宗镜录卷第四十四

慧日永明寺主智觉禅师延寿集

夫若谈心佛。唯唱性宗者。则举一摄诸。不论余义。今何背已。述教迷宗。

答。夫论至教。皆为未了之人。从上禀承。无不指示。如忠国师临终之时。学人乞师一言。师云。教有明文。依而行之。即无累矣。吾何言哉。如斯殷勤真实付属。岂局已见。生上慢心。终不妄斥如来无上甘露。不可思议大悲所熏。金口所宣难思圣教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字语句而行。不可是依义路道理而行。直须亲悟其宗。不可辄生孟浪。若决定信入者。了了自知。何须他说。闻甚深法。如清风届耳。今只为昧性徇文之者。假以言诠方便开示。直指出六根现用常住无生灭性。与佛无异。亲证现知。分明无惑。免随言语之所转。不逐境界之所流。今于六根之中。且指见闻二性。最为显现。可验初心。疾入圆通。同归宗镜。且见性者。当见之时。即是自性。以性遍一切处故。不可以性更见于性。分明显露。丝毫不隐。古教云。摩尼殿有四角。一角常露。祖师云。眼门放光。照破山河大地。又歌云。应眼时。若千日。万像不能逃影质。凡夫只是未曾观。何得自轻而退屈。是知颜貌虽童耄。见性未曾亏。明暗自去来。灵光终不昧。则是现今生灭中。指出不生灭性。方知穷子衣中宝。乃轮王髻里珠。贫女室中金。是如来藏中物。何假高推极圣。自鄙下凡。一向外求不能内省。抂功多劫。违背己灵。空滞行门。失本真性。所以首楞严经云。佛告阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。故知明暗差别。是可还之法。真如妙性。乃不迁之门。若随物观。局大小之所在。若约性见。绝器量之方圆。见性即成如来。于一毛端。建十方之宝刹。徇物即为凡庶。向真空里。现六趣之狴牢。变易在人。一性无异。迷悟由己万法不迁。如经云。波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲勅。见迦旃延毗罗胝子。咸言。此身死后断灭。名为涅盘。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥。证知此心不生灭地。今此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。佛告大王。汝身现存今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰渐渐消殒殒亡不息。决知此身。当从灭尽。佛言。如是大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。王言世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十年时。三十之年。又衰二十。于今六十又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沈思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身。终从变灭。佛言。大王。汝见变化。迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。知汝身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁。见此河时。至年十三其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面。皱其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时。观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽梨等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后。舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。又如众生八识之中。前眼耳鼻舌身等五根。及第八识。俱缘现量。得诸法之自性。不带一切名言。又无二种。计度分别。随念分别。即现前不生灭。若六七二识。落在比非二量。及具计度随念分别。即念念常生灭。亦是于生灭中有不生灭性。已上经文。此是因闍王示疑。寄破外道断见。有此方便。分别生灭不生灭二性。若不执断常见性之人。则八识心王。同一真性。皆是实相。无有生灭。如大智度论云。当知色生时。但是空生。色灭时。但是空灭。中观论偈云。无物从缘起。无物从缘灭。起唯诸缘起。灭唯诸缘灭。故知万法既不从缘生。亦不非缘生。又不空亦不生。空亦不生。何者。若一切法是不空者。即无有生。以无自性空故。方能随缘成诸幻有。若一切法是空者。亦无有生。以无自体故。无有生相。既无有生。亦无有灭。如论偈云。果不空不生。果不空不灭。以果不空故。不生亦不灭。果空故不生。果空故不灭。以果是空故。不生亦不灭。但随心现。毕竟无生。如首楞严经云。佛言。善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦昧中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。如上所说。见性周遍湛然。似镜常明。如空不动。万像自分出没。一性未曾往还。但随生灭之缘。遗此妙明之性。是以一切祖教。皆指见性识心。不从生因之所生。唯从了因之所了。相麁易辩。性密难明。随转处而莫知。在照时而方了。如今不见者。皆被三惑心牵。六尘境换。不知境元是我。翻成主被客迷。但能随流得性之时。自然无惑。复有云。般若唯以心神契会。以心传心。方成密付。不可以言迹事相而求者。此是为未入人。显宗破执。恐取相背心。情求意解。故有是说。若融会而论。则随缘体妙。即相恒真。且如正见相时。是谁见相。以六尘钝故。名不自立。相不自施。以六根利故。强自建立。而为缘对。若能了境本寂。识自无生。则入平等真空。方称究竟见性耳。故云见性周遍。非汝而谁。闻性者。即今闻性。具三真实。文殊简出。现证可知。观音入门。圆通立验。非从行得。不堕有为。岂假功成。本来如是。首楞严经偈云。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。此则圆真实。目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。释曰。此是直说如今一切众生。日用现行闻性三真实之理。一圆真实。二通真实。三常真实。一圆真实者。以闻性遍一切处。十方声尘。应时无有前后。以同时周遍。一一皆不出自性。如水起波。波不离水。以声处全闻。闻外无法。即是本闻。自具圆通之性。非待证圣方有斯事。故法华经偈云。父母所生耳。清净无瑕秽。以此常耳闻。三千世界声。又云。持是法华者。虽未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真实者。且眼根见性。虽即洞然。能观前而不观后。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根。所缘不定。念念迁移故。五根所不齐。唯耳根圆通无碍。听响之际。任隔碍而远近俱闻。妙应之时。无拣择而大小咸备。故高城和尚歌云。应耳时。若幽谷。大小音声无不足。十方钟鼓一时鸣。灵光运运常相续。则处凡身而不减。居圣体而非增。常现常通。尘劳不能匿其神彩。非间非断。天魔不能挫其威光。不坏缘生之耳根。圆具一灵之妙性。三常真实者。音声性动静者。动静是音声之体。性于闻中似有似无。若无声时号无闻。非实闻无性。以闻性常在。若闻性随声尘灭。则前声灭时。后声不合更闻。故知声尘自无。闻性非灭。声尘自有。闻性非生。又非唯闻性无生。返观声尘亦无生灭。以从缘而起。自体全无。如华严论云。一切诸法。犹如谷响。楞严疏钞云。如谷中无声。无声即无响。法界中皆无声。一切声皆是妄心。妄心不动时。皆无妄想。以有差别心执受。即有声。四大。如枯木。即本无声。皆缘执故。诸大菩萨。不以音声听法。是知声尘本无。皆因执有。情消执丧。万法本虚。有无既虚。生灭何有。则知我性与如来性无异。一切世间法即是佛法故。经云。是法住法位。世间相常住。如憍陈那。因声悟道。妙音密圆。古释云。若有能所。未得名密。悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉。光明。圆照法界。始觉智心。亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生。依此观亦得解脱。若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声。声亦无相。无相。即于一切声中而得解脱。故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心由未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来勅罗睺罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。时罗睺罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消。音响双绝。则名无闻。如来又勅罗睺罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言。声少选声消。佛又问言。汝今声不。阿难大众。答言无声。又顷。罗睺罗更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。佛语阿难。及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何。不名矫乱。阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。汝尚颠倒或声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通说闻无性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为石木响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形消。命光迁谢。此性云何为汝消灭。楞严疏云。击钟以辩真妄者。即闻性而可真。举声尘而辩妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此闻不离于声。只合是声。不合是声。若真闻性。如水。不灭声尘。如风。鼓水成波。故有闻相。声尘不起。闻相即无。而闻性不灭。以性不灭。声尘若来。还有闻相。如水不灭。若风动时。即有波相。如色真性。遍十方界。随心感现。则有色相。此之闻性。亦复如是。故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起瞋。以迷本闻故。随声流转故。文殊云。众生迷本闻。循声故流转。阿难。纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。又云。旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。如今以声为闻。背心循境。岂不是倒闻之机。若能旋声尘之有流。复本闻之无妄。则是返闻自性。得本归原。内灭翳根。外消尘境。能所既脱。本觉道成。寂照圆通。真实如是。所以佛告阿难。以诸众生。从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生。杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时消落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明。云何不成无上知觉。是以若了闻性。即成正觉。于是心境双融。动静。俱泯。如观音言。彼佛教我。从闻思修入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者。下合十方一切六道众生。与诸众生。同一悲仰。是以初从闻性入时。先亡动静声尘之境。次亡能闻所闻之心。既心境俱亡。又不住无心境。及能觉所觉之智。则觉智俱空。此空亦空。方成圆觉。故云空觉极圆。空所空灭。始尽生灭之原。到寂灭本妙觉心之地。如起信论云。一切诸法。皆由妄念而有差别。若离妄念。则无境界差别之相。故知妄念空而根境谢。识想消而尘垢沈。则法眼应时清明。常光了然顿现。见闻本性既尔。诸根所现亦然。故经云。六自在王。常清净故。又首楞严经偈云。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。但以未觉悟。前于染净中。有一毫见闻取舍之处。皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性。便同觉后。自觉觉他。故名为佛。又此自心之性。遍一切处。随处得入。非独见闻。或意消香界而入圆通。或心开尘境而证法忍。或入水观而达性。或审风力而悟宗。或刺是疼痛而纯觉遗身。或了心无际而入佛知见。或观暖触而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。当此大悟之时。终不见有一境可生。一言可执。今只为迷性徇文。背心求道者。假以言说。指归自心。从此一向内观。舍诠究理。斯则岂不是因言悟道。藉教明宗。为此之人。不无利益。遂使初心学者。信有所归。便能息外驰求。回光反照。顿见自己。了了明心。如正饮醍醐亲开宝藏。方悟随言之失。深惭背己之愆。故阿难等。因世尊开示自性之后。发自庆言。消我亿劫颠倒想。不历僧只获法身。故能不动尘劳。现身成佛。祖佛言教。有如是不可思议之力。为是广大无边法利故。所以具引全文佛语为证。云何反有背己之言。论文之诮乎。若不观心内证。法律禅师等。各有十种过患。如像法决疑经云。三师破坏佛法。略各有十过。一法师十过者。一但外求文解。而不内观修心。释论云。有论而无慧。所说不应受。二不融经息诤趣道。但执己非他。我慢自高。不识见心苦集。三不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉住。非佛弟子。四经云。非禅不慧。偏慧不禅。一翅一轮。岂能远运。五法本无说。说破贪求名利弘宣宁会圣旨。六贵耳入口出。何利于己。经云。如人数他宝。自无半钱分。无行而宣。何利于他。八又多加水乳。无道之教。教误后生。九四众失真法利。转就浇漓。十非但不能光显佛法。亦乃破于佛法也。禅师十过者。一经云。假名阿练若。纳衣在空闲。自谓行真道。好说我等过。二者。恃行陵他。不识戒取苦集烦恼。三无慧修定。盲禅无目。宁出生死也。四不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉而住。非佛弟子。五无慧之禅。多发鬼定。生破坏佛法。死堕鬼道。六名利坐禅。如扇提罗。死堕地狱。七设证得禅。即堕长寿天难。八如水乳。禅教授学徒。绍三涂种子。九四众不霑真法之润。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。律师十过者。一但执外律。不识内戒。故被净名诃。二执律名相。诤计是非。不识见心苦集。三然戒定慧相资。方能进道。但律不慧不禅。何能进道。四弘在名誉。志不存道。果在三涂。五不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉而住。六执律方便小教以为正理。而障大道。七师师执律不同。弘。则多加水乳。八不依圣教传授。误累后生。九四众不霑真法。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。是知若不观心。具如上之大失。如大智度论云。菩萨摩诃萨。若欲不空食国中之施者。当学般若波罗蜜。又宝梁经云。若学大乘佛法者。受施主抟食。如须弥山。受施主衣。可敷大地。如不学者。若未堕僧数。十方无唾地处。维摩经亦云。敬学如师。才起学心。便有为人天之分。或闻宗镜一句。定成佛无疑。故法华经云。若有闻是法。无一不成佛。唯除未闻者。盲冥不信人。若已闻者。皆是曩因。既受衣珠。曾亲佛会。不可放逸。须志披寻。忽遇缘差。空无所得。所以瑜伽论云。不缓加行中。又能如是勇猛精进。谓我今定当趣证。所应证得。不应慢缓。何以故。我有多种横死因缘。所谓身中。或风或热。或痰发动。或所饮食。不正消化。住在身中。或宿食病。或为于外。蛇蝎蚰蜒百足等类。诸恶毒虫之所䖧螫。或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没。于如是等诸横死处。恒常思惟。修无常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之寿命。傥得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾。或经食顷。或从入息至于出息。或从出息至于入想。乃至存活经尔所时。于佛圣教。精勤作意。修习瑜伽。剂尔所时。于佛圣教。我当决定多有所作。如是名为不缓加行。

问。义学多乐听读。禅宗唯精内观。然教观二门。阙一不可。若但观心而不寻教。堕暗证上慢之愚。若但寻教而不观心。受执指数宝之诮。有不达者。递相是非。今宗镜广搜。祖教意足。请为微细开拆以决深疑。

答。教观难明。须分四句。如云。一教门非理门。教是能通。理是所通。能所异故。二理门非教门。吾闻解脱之中。无有言说故。三教门即理门。文字即解脱故。四理门即教门。解脱即文字故。又以门对教。四句分别。一得教不得门。文字法师是。二得门不得教。观慧禅师是。三得门复得教。闻慧法师是。四门教俱不得。假名阿练若是。又或随方便之诠。则执权害实。若达圆顿之教。则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨。则境智俱冥。教观两分。则信法双现。信法双现。则有观有闻。境智俱冥。则无内无外。斯乃随根利钝。有此开遮。若能就旨圆融。自无取舍。则尘尘合道。信行同法行之机。念念归宗。教门等观门之旨。如是则无一心可照。谁执观门。无一法可闻。孰论教道。方入宗镜。与此相应。未达斯门终成隔碍。且教中具述。有二种修行人。一是信行。二是法行。萨婆多。明。此二人。位在见道。因闻入者。是为信行。因思入者。是为法行。昙无德云。位在方便。自见法少。凭闻力多。后时要须闻法得悟。名为信行。凭闻力少。自见法多。后时要须思惟得悟。名为法行。止观云。若论利钝者。法行利。内自观法故。信行钝。藉他闻故。又信行利。一闻即悟故。法行钝。历法观察故。或俱利。或俱钝。信行人闻慧利。修慧钝。法行人修慧利。闻慧钝。已上且约三师所说。自然不可偏执。观心与教道。定据听学与坐禅。今若得一心。万邪灭矣。则何心而非教。若一闻千悟。获大总持。则何教而非心。何教而非心。则心外无法。何心而非教。则法外无心。更约智者大师对法行二人。以止观安心。随四悉檀意。以逗机宜。俱令入道。师即问言。汝于定慧。为志何等。其人若言。我闻佛说。善知识者。如月形光。渐渐圆着。又如梯隥渐渐增高。巧说转令心。得道大因缘。志欣渴饮。如犊逐母。当知是则信行人也。若言。我闻佛说。明镜若不动。色像自分明。净水无波。鱼石自现。欣舍恶觉。如弃重担。当知是则法行人也。既知根性。于一人所。八番安心。咄。善男子。无量劫来。饮狂散毒。驰逐五尘。升沈三界。犹如猛风。吹兜罗毦。大热沸镬。煮豆升沈。从苦至恼。从恼至苦。何不息心达本。以一其意。意若一者。何事不办。苦集得一则不轮回。无明得一不至于行。乃至不至老死。摧折大树。毕故不造新。八弊得一则度彼岸。唯此为快。善巧方便。种种因缘。种种譬喻。广赞于止。发悦其情。是名随乐欲以止安心也。又善男子。如天亢旱。河池悉干。万卉燋枯。百谷零落。娑伽罗王。七日构云。四方霔雨。大地霑洽。一切种子皆萌芽。一切根株皆开发。一切枝叶皆欝茂。一切华果皆敷荣。人亦如是。以散逸故。应生。善不复生。已生善。还退失。禅定河干。道品树灭。万善燋枯。百福残悴。因华道果。不复成熟。若能闲林一意。内不出。外不入。静云兴也。发诸禅定。即是降雨也。功德丛林暖顶方便。眼智明觉。信忍顺忍无生寂灭忍。乃至无上菩提。悉皆克获。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。生其善根。是名随便宜以止安心也。又善男子。夫散心者。恶中之恶。如无钩醉象。蹋坏华池。穴鼻骆驼。翻倒负驮。疾于掣电。毒逾蛇舌。重沓五翳。埃蔼曜灵。睫近霄远。俱皆不见。若能修定。如密室中灯。能破巨暗。金鎞抉膜。空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹嚣尘。大定能静狂逸。止能破散。虚妄灭矣。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。破其睡散。是名对治以止安心也。又善男子。心若在定。能知世间生灭法相。亦知出世不生不灭法相。如来成道。犹尚乐定。况诸凡夫。有禅定者。如夜见电光。即得见道。破无数亿洞然之恶。乃至得成一切种智。善巧方便种种缘喻。广赞于止。即会真如。是名随第一义以止安心也。其人若言。我闻寂灭。都不入怀。若闻分别听受无厌。即应为说。三恶烧然。驼驴重楚。饿鬼饥渴。不名为苦。痴暗无闻。不识方隅。乃是大苦。多闻分别乐。见法法喜乐。以善攻恶乐。无着阿罗汉。是名为最乐。从多闻人。闻甘露乐。如教观察知道。远离坑埳直去不回。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。发悦其情。是名随乐欲以观安心。又善男子。月开莲华。日兴作务。商应随主。彩画须胶。坏不遇火。无须臾用。盲不得导。一步不前。行无观智。亦复如是。一切种智。以观为根。本。无量功德之所庄严。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。生其功德。是名随便宜以观安心。又善男子。智者识怨。怨不能害。武将有谋。能破强敌。非风何以卷云。非云何以遮热。非水何以灭火。非火何以除暗。析薪之斧。解缚之刀。岂过智慧。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。使其破恶。是名对治以观安心。又善男子。井中七宝。暗室瓶盆。要待日明。日既出已。皆得明了。须智慧眼。观知诸法实。一切诸法中。皆以等观。入般若波罗蜜。最为照明。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。令得悟解。是名第一义。以观安心。如是八番。为信行人说安心也。其人若云。我乐息心。默以复默。损之又损之。遂至于无为。不乐分别。坐驰无益。此则法行根性。当为说止。汝勿外寻。但内守一。攀觉流动。皆从妄生。如旋火轮。辍手则息。洪波鼓怒。风静则澄。净名经云。何谓攀缘。谓有三界。何谓息攀缘。谓心无所得。瑞应经云。其得一心者。则万邪灭矣。龙树云。实法不颠倒。念想观已除。言语法皆灭。无量众罪除。清净心常一。如是尊妙人。则能见般若。夫山中幽寂。神仙所赞。况涅盘澄静。贤圣尊崇。佛话经云。比丘在聚。身口精勤。诸佛咸忧。比丘在山。息事安卧。诸佛皆喜。况复结跏束手。缄唇结舌。思惟寂相。心原一止。法界洞寂。岂非要道。唯此为贵。余不能及。善巧方便。种种因缘。种种譬喻。广赞于止。发悦其心。是名随乐欲以止安心。其人若云。我观法相。只增纷动。善法不明。当为说止。止是法界平正良田。何法不备。止舍攀缘。即是檀。止体非恶。即是戒。止体不动。即是忍。止无间杂。即是精进。止则决定。即是禅。止法亦无。止者亦无。即是慧。因止会非止非不止。即是方便。一止一切止。即是愿。止止爱止止见。即是力。此止如佛止无二无别。即是智。止具一切法。即是祕藏。但安于止。何用别修诸法。善巧方便。种种缘喻。令生善根。即是随便宜以止安心也。若言我观法相。散睡不除者。当为说止。大有功能。止是壁定。八风恶觉不能入。止是净水。荡于贪淫。八倒。犹如朝露。见阳则曦。止是大慈。怨亲俱愍。能破恚怒。止是大明呪。痴疑皆遣。止即是佛。破除障道。如阿伽陀药。遍治一切。如妙良医。呪枯起死。善巧方便。种种缘喻。令其破恶。是名对治以止安心。其人若言。我观察时。不得开悟。当为说止。止即体真。照而常寂。止即随缘。寂而常照。止即不止。止双遮双照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛师。佛身。佛眼。佛之相好。佛藏。佛住处。何所不具。何所不除。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。是为第一义以止安心。彼人言。止状沈寂。非我悦乐。当为说观。推寻道理。七觉中有择觉支。八正中有正见。六度中有般若。于法门中为主为导。乃至成佛。正觉。大觉。遍觉。皆是观慧异名。当知观慧最为尊妙。如是广赞。是为随乐欲以观安心。若勤修观。能生信。戒定慧解脱解脱知见。知病识药。化道大行。众善普会。莫复过观。是为随便宜以观安心。观能破暗。能照道。能除怨。能得宝。倾邪山。竭爱海。皆观之力。是为随对治以观安心。若观法时。不得能所。心虑虚豁。朦胧欲开。但当勤观。开示悟入。是为用第一义以观安心。是为八番为法行人说安心也。复次人根不定。或时回转。萨婆多。明转钝为利。成论。明数习则利。此乃始终论利钝。不得一时辩也。今明。众生心行不定。或须臾而钝。须臾而利。任运自尔。非关根转。亦不数习。或作观不彻。因听即悟。或久听不解。暂思即决。是故更论。转根安心。若法行转为信行。逐其根转。用八番悉檀而授安心。若信行转成法行。亦逐根转。用八番悉檀而授安心。得此意。广略自在说之。转不转。合有三十二安心也。自行安心者。当察此心。欲何所乐。若欲息妄。令念相寂然。是乐法行。若乐听闻。彻无明底。是乐信行。乐寂者。知妄从心出。息心则众妄皆静。若欲照知。须知心原。心原不二。则一切诸法皆同虚空。是为随乐欲自行安心。其心虽广分别心及诸法。而信念精进毫善不生。即当凝停莫动。诸善。功德因静而生。若凝停时。弥见沈寂。都无进忍。当计校筹量策之令起。若念念不住。如汗马奔逸。即当以止。对治驰荡。若静默然无记。与睡相应。即当修观。破诸昏塞。修止既久。不能开发。即应修观。观一切法。无碍无异。怗怗明利。渐觉如空。修观若久。暗障不除。宜更修止。止诸缘念。无能无所。所我皆寂。空慧将生。是为自修法行。八番善巧布历。令得心安。信行安心者。或欲闻寂。定如须弥。不畏八动。即应听止。欲闻利观。破诸烦恼。如日除暗。即应听观。听观多。如日燋芽。即应听止。润以定水。或听定淹久。如芽烂不生。即应听观。令风日发动。使善法现前。或时驰觉。一念叵住。即应听止。以治散心。或沈昏蒙蒙坐雾。即当听观。破此睡熟。或听止豁豁。即专听止。或闻观朗朗。即专听观。是为自修信行。八番巧安心也。若法行心转为信行。信行心转为法行。皆随其所宜。巧钻研之。自行有三十二。化他亦三十二。合为六十四安心也。复次信法不孤立。须闻思相资。如法行者。随闻一句。体寂湛然。梦妄皆遣。还坐思惟。心生欢喜。又闻止已。还更思惟。即生禅定。又闻于止。还即思惟。妄念皆破。又闻止已。还更思惟。朗然欲悟。又闻观已。还更思惟。心大欢喜。又闻观已。还更思惟。生善破恶欲悟等。准前可知。此乃听少思多。名为法行。非都不听法也。信行端坐。思惟寂灭。欣踊未生。起已闻止。欢喜甘乐。端坐念善。善不能发。起已闻止。信戒精进。倍更增多。端坐治恶。恶不能遣。起已闻止。散动破灭。端坐即真。真道不启。起已闻止。豁如悟寂。是为信行。坐少闻多。非都不思惟。前作一向根性。今作相资根性。就相资中。复论转不转。亦有三十二安心。化他相资。亦有三十二安心。合六十四。合前为一百二十八安心也。夫心地难安。违苦顺乐。今随其所愿。逐而安之。譬如养生。或饮或食。适身立命。养法身亦尔。以止为饮。以观为食。药法亦两。或丸或散。以除冷热。治无明病。以止为丸。以观为散。如阴阳法。阳则风日。阴则云雨。雨多则烂。日多则燋。阴如定。阳如慧。定慧偏者。皆不见佛性。八番调和。贵在得意。一种禅师。不许作观。唯专用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思终不覩。又一师不许作止。专在于观。引偈云。止止徒自止。昏暗无所以。止止即是道。观观得会理。两师各从一门入。以己益。教他。学者。不见意。一向服乳。浆犹难得。况复醍醐。若一向作解者。佛何故种种说耶。天不常晴。医不专散。食不恒饭。世间尚尔。况出世耶。今随根随病。回转。自行化他。有六十四。若就三番止观。即三百八十四。又一心止观。复有六十四。合五百一十二。三悉檀。是世间安心。世医所治差已。复生。一悉檀。是出世安心。如来所治。毕竟不发。世出世法。互相成显。若离三谛。无安心处。若离止观。无安心法。若心安于谛。一句即足。如其不安。巧用方便。令心得安。一目之罗。不能得鸟。得鸟者。罗之一目耳。众生心行。各各不同。或多人同一心行。或一人多种心行。如为一人。众多亦然。如为多人。一人亦然。须广施法网之目。捕心行之鸟耳。如是委细。种种安心。利钝齐收。自他兼利。若有闻者。顶戴修行。

宗镜录卷第四十四

　　　　　　丁未岁分司大藏都监开板

