不空羂索陀罗尼自在王呪经卷下

唐天竺三藏宝思惟奉　诏译

成就入坛法分第十三

尔时圣观自在菩萨说不空羂索神呪坛法。「此坛是大乘法，为诸菩萨之所摄受。其应入坛若王若臣若诸凡夫，想持愿者与佛平等，以持呪故能益自他，不生恶趣常生善道，故入坛者勤修供养。其持呪者被精进甲踊跃欢喜，发起饶益一切众生，不生悭悋，专注其心依坛法用如法作之，远离嫉妬、不怀矫诈、无诸谄曲，所了知法念之不忘，无所希求于诸众生，善巧方便心行平等，所作勇决能速成就，不起我慢离诸诤论，守持禁戒洗浴护净，如是之人方堪持呪入此坛场。其所作坛法有三种：一者地坛、二者国坛、三者民坛。若为王作名为地坛，为大臣作名为国坛，为凡人作名为民坛。地坛大作，国坛中作，民坛小作。若不依此大中小法，便恶事起，或王或臣及诵呪者有诸恶事，以是应知当依法作。若欲作坛，先择星日，若路逢善相选吉祥地，或于河边或山林处或园苑中，应离荆棘骨石瓦砾高下不平、秽草稠林险恶之地，于其好处除去恶土好土填之，泥涂摩拭平坦如掌，周遍细滑犹如镜面。若造王坛，纵广各有三十二肘，应用金银真珠等末以和赤白黄绿黑色而界其道。于坛四面各开一门，去门不远皆竪双柱，种种庄饰作吉祥门，于此门外布诸妙华周遍围遶。坛东门外画二天王守护其门，左边应作持国天王、右边应作增长天王，俱被衣甲器仗严净，作瞋怒面，眼光赤色。持国天王以手执剑，增长天王以手执棓。坛南门外应画二王守护其门，左边应作丑目天王、右边应作赤目神王，此之二王面皆黑色，赤金严身，皆被衣甲，其手执持弓箭刀剑。坛西门外画二药叉王守护其门，左边应作末尼跋达罗药叉王、右边应作布栗拏跋达罗药叉王，作此二王应如本色，种种庄严身被衣甲，手持斧索。坛北门外画二天王守护其门，左边应作多闻天王、右边应作金刚手天王，画此二王各依本色，众宝庄严执持器仗。正于坛中画圣观自在菩萨形像，其像立在莲华座中，顶上螺髻绀发垂下，首上宝冠画无量寿佛。其尊者身，一切庄具而严饰之，形状白色如颇胝迦。应作四臂，右边二手一持莲华、一持澡罐，左边二手一持数珠、一施无畏，面貌端严熙怡寂静，圆光之上画作天华而严饰之。于其胸前作万字印，俯身低视尊者。左边画大势至菩萨形像，其形色相如白金色，身着天衣众宝严饰，偏袒右肩面向圣观自在菩萨前合掌恭敬。复于右边画作普贤菩萨形像，其形如彼白莲华色，顶作螺髻绀发垂下，面貌端严熙怡微笑，偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。于普贤菩萨像下，应画摩么鸡(周言我所)天女、金刚使天女。于大势至菩萨像下，应画多罗(周言童子)天女、毗俱胝(周言瞋目)天女。其多罗天女着白色衣，余三天女衣皆杂色。此四天女并着天衣，众宝严饰，颜貌和悦熙怡微笑，悉皆䠒跪偏袒右肩，向尊者前合掌恭敬。复于观自在菩萨像前，应画不空羂索呪王，其形色相非赤非白，衣服赤色，头发动摇，面有三目，赤色赤光，耳璫垂下，口出四牙二上二下，两眉或嚬下唇时动，身有四臂，长短璎珞交垂胸臆，于尊者前双膝着地，曲躬瞻仰侧耳而听。

「复于尊者两边近处，应画梵王、帝释及那罗延、自在、大自在等诸天之众，各依本形衣服庄严，俱向尊者合掌而立。于坛四面，各应画作一大龙王，所谓娑竭罗龙王、阿那婆踏多龙王、难陀龙王、邬波难陀龙王。于坛四角应各画一阿素洛王，所谓光明阿素洛王、罗帖罗阿素洛王、毗摩质怛罗阿素洛王、吼声阿素洛王。结是坛已，复作诸印及诸器仗庄严坛场，谓应画作螺形之印、轮形之印、莲华形印、难地迦印、莎底(丁履反)迦印、万字印文。又应画作棓镩戈戟及弓箭等诸器仗形，复作白盖若华若幢。欲画之时，应令画师先净洗浴、着新净衣、受持八戒，应取欝金、牛黄、雄黄、金精、朱砂。胜妙彩色勿以胶和，当用健陀洛娑香汁及酥和之，以此而画。于坛周遍应悬青黄赤白四种色幡，坛上应以白盖覆之。复以金银赤铜作八大瓶，其瓶皆用栴檀、沈水、龙脑、欝金和此诸香画彼瓶上，即以贯华系其瓶项，各满盛水置于坛中。复取好香、酥、蜜、乳、酪如是五物，各盛四器安着坛中。以酥煮饼用沙糖石蜜而涂饼上，取粳米饭及以乳糜，若胡麻粥，若大麦粥种种好食，唯除血肉，皆以盘盛坛中供养。坛外四面筑墙掘堑，或竪篱栅，随作一种。又于坛等四面各开一门，于其门外令人守护。其守护者令身被甲、手执器仗。复去坛外一俱卢舍，周匝四面陈列四兵象兵、马兵、车兵、步兵，而为守护御敌非人。其持呪人香汤沐浴、着新净衣，作吉祥法诵呪自护，不令非人而得其便。复于坛外立一小坛，即令其王及王眷属应入坛者，于小坛内香汤洗浴、着纯白衣、持八戒斋，经一日一夜皆令断食。口嚼杨枝呪白芥子，令王自身及诸眷属皆手执之，以吉祥瓶水灌王顶上，令王正念方便安慰至心改悔。其诵呪人即先入坛，诸呪神众以香华饮食及以灯明种种供养，顶礼圣观自在菩萨，应诵此呪呪白芥子散于十方。呪曰。

「第十八(丹本此呪却在中卷)

「唵　阿慕伽　赦䚡耶　赦䚡耶　?泮吒」

此是结界呪。欲结界时，先以此呪呪白芥子散十方面，而为防护。呪曰。

「第十九(丹本此呪却在第十八段)

「唵　阿慕伽　钵啰(二合)底诃多　漫陀漫陀啰叉啰叉(自称名)啰攘　萨婆萨埵?　俱㘕唵泮吒(半音)娑婆诃」

「此是结坛神呪。欲结坛时，先以此呪呪水、呪灰或白芥子，散洒四方，随其远近即成界畔而为防护。呪曰。

「第二十(丹本此呪却在第十九段)。

「唵　帝晒噜枳耶　微闍耶　慕伽播赊娑蟒啰　三摩耶　地瑟咤南　摩诃娑蟒耶钵啰(二合)答波?若」

「此是禁自身呪。若入道场，先以此呪呪禁自身，不令非人而得其便。呪曰。

「第二十一(丹本此呪却在第二十段)。

「唵　阿慕伽　啰叉啰叉(自称名)?泮吒(半音)」

「此是呪香呪。若入坛场欲烧香时，先以此呪呪香然后烧之供养。」

「第二十二(丹本此呪却在第二十一段)。

「唵　阿慕伽　淡磨淡磨　钵啰　底　掣度　谤忙　微㘕么　娑婆诃」

「此是呪华呪。若入坛场欲以华鬘供养时，先以此呪呪华鬘用散坛场。」

「第二十三(丹本此呪却在第二十二段)。

「唵　阿慕伽　阿诃啰　阿诃啰　布澁波达嚩暗微么　阿遮唎尼　?泮吒(半音)」

「此是献供神呪。欲献供时，先以此呪呪水粳米及诸杂华，然后散洒于坛之内奉献供养。」

「第二十四(丹本此呪却在第二十三段)。

「唵阿慕伽　阿啰闍　钵啰(二合)底车杰啰伽　跛店孽里(二合)醯拏　孽哩(二合)醯拏沫林　娑婆诃」

「此是呪座神呪。若欲坐时，先以此呪呪坛内座，然后于上结加趺坐，以其两手作莲华印，诵不空羂索心呪。如是诵呪威神力故，于虚空由有异相现，或时闻有说法之声、或闻弹指、或唱善哉声、或见雨华。诵呪之人见闻如是不可思议吉祥事已，即知所作坛法成就，王及眷属应即入坛。是诵呪人即从座起，顶礼圣观自在菩萨及诸圣众，从坛内出执王右手，引至坛门令王合掌，即取白缯掩王两目，令王敬礼诸佛菩萨及神呪王，并多罗天女、毗俱胝天女、摩么鸡天女、金刚使天女，及大势至菩萨、普贤菩萨已，令王发心至诚忏悔、作大誓愿，手捧妙华。呪人引王从西门入至于坛中，以所捧华于诸像前随意而置，所置华处即以为师。䠒跪合掌受菩萨戒，永断酒肉不食荤辛，不复归余邪魔外道，知恩报恩，唯愿三宝菩萨声闻慈念加护。从今已后于众生类，常施无畏誓不断命。发菩提心，出真实言，不为邪行常行正见，不起我见及众生命者、补特伽罗一切邪见，勤求出离证空法性，终不执着一切诸相。第二第三亦复如是。即作誓言：『愿以如是所生功德速出世间，当作导师两足中尊，令一切众生断烦恼病受诸律仪。』于是呪人授王不空羂索心呪印法，引出坛外。复应次第引王眷属一一入坛如王受法。其事毕已，王及眷属应以财宝什物施呪人等，方自还宫。

「若造臣坛，纵广一十六肘。于其坛内所有界道勿用金银，随其力分用诸彩色。画呪王等诸形像时，如王坛法应置饮食坛内供养。于坛四面各立幢幡，四吉祥瓶各满盛水用置四方。应入坛者，先净洗浴、着新净衣，烧众名香散华供养。所有法用皆如王坛。

「若造民坛，纵广八肘。于其坛内应画尊者圣观自在菩萨呪王像及以印文，其余形像不应如彼王臣坛法。若画坛时，用赤白黄色三道界之。其吉祥瓶或用白铜或用赤铜，或以银作随自力分，严办香华幡盖，种种饮食及诸果子而为供养。应入坛者洗浴受戒，入出坛场一切轨则皆如王法。如是坛场所有利益，皆是世尊善巧方便调伏众生，令于长夜而得解脱。若求声闻者即以声闻乘而调伏之，若求辟支佛者即以辟支佛乘而调伏之，若求菩萨者即以大乘而调伏之，若以如是祕密神呪而调伏者即以神呪善巧方便，令趣善道乃至菩提。是故于此神呪应断疑惑。若有成就佛及菩萨所说神呪，如此之人即得预流、一来、不还、阿罗汉果、辟支佛果，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。是故入此坛者成大福业，具足智慧神通宿命，乃至十地所有功德皆悉成就。超越众魔一切境界，摧伏怨敌断诸障恼，乃至五无间业悉皆销灭，无量功德皆悉成就。」

成就调伏诸龙得自在分第十四

尔时圣观自在菩萨复说调伏龙法。「若有欲得调伏诸龙得自在者，持呪之人应往至彼龙所居处，取净黄土用和牛粪涂作坛场，烧栴檀香及沈水香，散华供养，应诵尊者圣观自在不空羂索心呪王一百八遍。龙所居池水皆枯竭，龙及男女自然而现，皆悉欢喜顶礼呪人，赞呪者言：『善来善来。何为至此？』呪者报言：『我有所欲，希能相为。』龙即问言：『何所须耶？』呪者报言：『我所思念，汝宜随顺，速应我心。』其龙闻已，顶礼呪人忽然不现。须臾之间，龙所居处池水还满，龙及眷属归于本宫无复暴恶，其性调柔住不放逸，常惧呪人重加其罚失于自在，及其眷属恐堕恶道不贪五欲。呪人于后欲求财物，广行惠施饶益众生，念彼龙时，其龙即变作童子形应念而至，身服珍宝种种庄严，于呪者前胡跪而问：『欲作何事？』呪人报言：『我须财物以施贫乏。』龙复报言：『今随意乐，当令满足。』作是语已，即入海中取如意宝珠奉施呪人，而发大愿：『以如意珠施赡部洲一切众生，舍离贫穷得大富贵，所求满足自在无碍。』呪人得珠而语龙言：『汝可还宫。我若须汝，应念可来。无得遗忘。』呪人得此如意宝珠，所须皆遂，利益无量诸众生类皆令快乐富贵自在。呪人复以种种香华供养宝珠，惟应自见勿示他人，若示他珠即失神变复不自在。后若卖时，于百俱胝价中但得其半，复更卖时又减半价，如是后后复更卖时常减其半，乃至如石一无所直，弃之于地无有光明。若于后时有佛出世，此如意珠还有神变入于海中。如是福力皆由神呪。若不如是，如意宝珠甚难可得。若彼呪人见时气旱稼穑燋黄，心念彼龙，其龙尔时化作人形应念而至，顶礼呪人而作是言：『仁者复何所须？』呪人报言：『今者气旱苗稼不登，可降甘雨普令润泽。』于是时间即复龙形，升于空中兴大云雨，普洽一切无不丰足。作是事已白呪人言：『其所应作，我今已办。』呪人告言：『可还本所。我若忆念，汝当赴我。』其龙于是礼呪人足，即没不现还于本宫。若彼呪人欲于龙宫有所游观，忆念彼龙，其龙即能应念而至，而作是言：『仁者！复何所须？』呪人报言：『欲往龙宫有所游观。』即将呪人欻然而去。至彼龙宫，龙变呪人以为龙子，虽共游处，终不为彼龙毒所伤。呪人游戏淹时还忆人间，即采龙宫所有珍宝、衣服饮食、香华缯彩，及诸乐器画缋等事，悉皆殊胜人中所无。龙与呪人赍持彼物，于须臾顷还至本处，复语呪人作如是言：『更欲何求？』呪人报言：『众事已办，随意而去。』其龙尔时升空而逝。若彼呪人意欲移龙置于他国，即往龙池而诵此呪结界自护。呪曰。

「第二十五(丹本此呪却在第二十四段)。

「唵　阿慕伽　乌波味赊　?泮吒(半音)」

「丹本有呪云(此呪宋、乡二本无，丹本有此呪，为第二十五段呪)。

「唵　阿慕伽　毗社耶　摩诃那(去)漫陀漫陀　娑婆诃」

「此是护自身呪。欲结界时先诵此呪，以呪十方随心远近作其界畔，一切非人无能得便。以净黄土于其界内，选择净地作四方坛，于其坛内烧香散华。应画羂索犹如蛇形名龙羂索。尔时呪人以右足拇指蹑画索头，诵不空羂索心呪王一百八遍。其龙尔时身如焚灼，至呪人前，以呪力故虽有瞋怒不能为害，即变其形以为水蛇。呪人取之以置瓶内或箧笥中无所逃避，所去之处恒将随逐，饮以乳汁存其躯命。设有余国旱涝不调，能货易之以取财物，为护国故不将货卖。若有国土旱涝不调，令其降雨无有过失。龙至他国降注甘雨，一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟，又能令彼多诸水牛，彼国众生因之耕植，由此远离饥馑疫病、鬪战诤论，复无贼盗及以恶兽，衣食丰足安隐快乐，一切人民皆行善事，惠施贫乏坚持禁戒，广修福业恒念无常，说如是言：『我等众生生于边国，无量时来饥馑逼迫。应知皆是大龙威德力故，令我等辈舍离如是无量苦恼。』大龙由是得无量福，复为彼国承事供养，龙王欢喜守护人民。时持呪人摄取彼龙劝立誓愿，常令利益一切众生，复与受戒。彼龙因此善根力故，舍畜生身得不退地，乃至证获无上菩提。其持呪人为利众生施其命故，檀波罗蜜乃得圆满，不得生于地狱、饿鬼、畜生趣中，常生人天速得佛地。」

成就见不空羂索王法分第十五

「若有欲得见不空羂索神呪王者，其持呪人应先洗浴、着新净衣、坚持禁戒，然后择空闲处，或于树下或于塔边或园林中，以白月八日或十四日治地作坛用水洒之，敷吉祥草，应诵此呪自结顶发而护其身。呪曰。

「唵(一)　㫊慕伽(上)(二)　跛啰视多(三)　?叉?叉(四)　我某甲(五)　?(呼奄反)(六)　拨(七)　娑嚩诃(八)」

「诵此呪已，应诵不空羂索王呪呪白芥子三遍散于四方，即得一切障碍鬼神退散驰走无能恼乱。然后于草上结加趺坐，以衣蒙头作定手印，应诵不空羂索神呪王满一千八遍，尔时即有大声及大光明或空中华下，持呪之人见闻如是不应惊怖，当知即是成就见尊者不空羂索王法。然后从座而起，烧香散华，一心忆念尊者圣观自在，遍观十方，即见圣不空羂索神呪王从南方来乘空而行，威光晃曜如百千电，一切珍宝庄严其身，面有三目，现瞋怒相，口牙上出，发如火焰，其色叆叇犹如夏云。身有四臂，一手执剑、一手执索，所执剑索有火焰光。被赤衣服，鼻中气出如盛火焰，遍满虚空明耀。一切手足皆以真金、金刚、末尼及吠琉璃而庄严之，以大龙王而为璎珞。于是大笑声如天鼓，其形可怖，山河振涌树木摧折。持呪之人虽见如是种种异相，不应惊怖，但诵不空羂索心呪王，及专心忆念圣观自在菩萨，烧香散华，复以净水和白粳米散之供养。尔时呪王从空而下容貌寂静，犹如天身熙怡微笑，赞呪人言：『善哉善哉！我今欢喜。汝求何事？若求自在安乐、若曷啰闍作斫羯罗伐底曷啰闍位、若隐形、若腾空、若呪仙若呪仙斫羯啰伐底曷啰闍、若帝释、若梵王、若护世、若宿住随念智、若五通、若预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、辟支佛果乃至阿耨多罗三藐三菩提道。随汝所乐。』其所乐者礼拜求索，如上所说。应作是言：『汝可与我而作使者。』尔时呪神为作使者，随有处分皆悉能作，所行之处常随逐之，所见所闻向呪人说。若持呪人不用呪王亲近住时即自远去，呪人忆念应时即至。或将伏藏与持呪人，或示伏藏。若持呪人见鬼病者意欲疗治，使者即为除遣并治罚之。若患寒热等病能令除灭，亦能禁止一切水火刀剑、毒药、云龙、盗贼，复能摧破他军怨敌，随持呪者所作无违。呪人瞋时亦不敢瞋亦不逃避。呪人若不如法及以怯弱，即不成就。由是呪人常应如法勤修福业，不假多功而得成就。」

成就见如来法分第十六

「若有欲得见如来者，其持呪人行十善业，起慈悲心发增上意乐，精进坚固自誓要期。为欲利益一切众生供养三宝，于圣观自在菩萨像前涂地造坛，随力所办种种资具、灯烛华香而用供养。清净其身、着鲜白衣，日别三时洗浴并换衣服。于其坛内或三日或七日断食，结加趺坐作如来印，应诵不空羂索心呪王。尔时圣观自在菩萨像身震动或现神变、或行或坐、或低或昂、或现一身多身或麁或细、或起腾空放大光明。若见如此种种异相，当知即是呪法成就。其持呪人应令普贤得见如来。复由此相圣观自在菩萨，令普贤菩萨奉请世尊使呪人见。复由此相当知如来允许圣观自在菩萨之所启请，为欲利益哀愍一切众生故。时持呪者见如是相，欢喜踊跃，复以种种供养之具供养圣观自在菩萨，应诵不空羂索心呪王，乃至圣观自在菩萨像于其座上示现隐没，如来出现申金色臂，安慰呪人唱如是言：『汝者，如来大悲者哀愍汝故，汝所希求我当满足汝愿。』于时呪人瞻仰世尊，踊跃欢喜右绕七匝，香花供养修敬已毕，白言：『世尊！我今肉眼得见如来，我所希求愿令满足。』尔时世尊告呪人言：『随汝意乐悉当与汝。汝今何求？若求多闻、若求财宝富贵自在、若求呪仙，若于如来法中求声闻缘觉菩提、若求灌顶菩萨之位。若求人中无病长寿，或求生婆罗门家居士大种姓家、转轮王家殊胜生处。若求生四大王众天、三十三天、焰摩天、覩史多天、化乐天、他化自在天、梵身天、净居天及求圣果。如是等处所求皆得，以如来神力故、福德加持故、如来祕密神呪故、圣观自在菩萨愿力故、不空羂索心呪王威力故、持呪之人意乐清净故、如来语言无虚谬故，诸所希求必当成就。』若持呪者于如来前欲得授记，如来亦为授记。愚夫少智不应分别，生如是疑：『佛智难成。要经无量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫，修行净业百千业行，善巧方便方得成满。云何以少呪法一生修集便得授记？』勿起此疑。何以故？以持呪人修行般若善巧方便，信力、精进力、念力、三摩地力，由是因缘一切成就，乃至成佛故。我今者安慰呪人，劝发精进为之授记，当成阿耨多罗三藐三菩提。欲令呪人得授记已，依菩萨行次第修习，一切自在，得静虑三摩地。如是自在菩萨，得近阿耨多罗三藐三菩提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提乐者，应生净信，乘信力故一切事成速达彼岸。若不信者，假使经于百千俱胝多劫精进，唐捐其功，终无获证，远离阿耨多罗三藐三菩提。世尊由是了知众生意乐，故为之授记。呪人由是于世尊前，求授记故佛为之记。尔时呪人得授记已，应知决定我当成佛，为天人师无上福田，而发是心：『我下劣身，不净所生，无常败坏，寿命短促生灭逼迫，复何所用？为求如来不坏身故，持养此身。发愿不作身语及意不善之业，常行身语及意善业，必当舍离五趣之身，修行佛因精勤苦行。』以持呪人神呪力故，定证菩提，为能积集不可思议功德力故、诵持如来陀罗尼故、修习殊胜三摩地力故。由是如来呪藏中说如此神呪，有大印法及结坛法并入坛法，攘灾法、增益法、治罚一切障碍鬼法。若有信者，以呪方便而调伏之，能现菩萨种种神变，所作吉祥善巧方便，无病长寿，灭诸烦恼，离五无间业，复能销灭厄难灾障，能除疫病，及能除呪起死尸鬼魇魅并起尸鬼及恶征祥，复能令毒药、蛊毒、器仗、赤疮黑疮痔瘘、塞建陀鬼、癎鬼、影鬼、小儿鬼由呪力故不能为害。复得色力、富贵自在、安乐身心，悦豫智慧聪明忆念，有大威德众人敬爱。复能成就福智资粮增长善根，面貌端正光辉可爱。若有成就尊者圣观自在菩萨不空羂索心呪王法，即得如是无量功德，如如意宝及劫腊波树，所求皆得。此神呪法假使经于百千俱胝劫生求，尚难可得，何况少福众生而得此法，法尚难得何况成就。当知此呪难得见闻，以一切如来之所护持、一切菩萨之所同入、一切如来所共成就、一切诸天之所拥卫，常为呪人之所供养，是大福聚，能应众生皆得满足，示现无上正等菩提。若有人受持此呪，以诸花香幢幡宝盖供养恭敬尊重赞叹，终不堕于地狱，饿鬼，畜生诸恶趣中，常生极乐世界阿弥陀佛前，寿命无量，一切皆如圣观自在菩萨威德神力。

「第二十六呪。

「南谟啰哆那　怛啰夜耶　南谟阿弭哆婆耶　怛他?多耶　南谟阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏啰耶　菩提萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩诃迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽钵啰底喝多　僧诃啰　僧诃啰?泮吒」

此是收除呪。凡结坛事毕欲收除时，先诵此呪然后除之。

不空羂索陀罗尼自在王呪经卷下

