维摩经疏第五(原本此卷但尾有题，首直置品号如第四卷，今例上安题)

胡　吉藏　撰

入不二法门品第九

入不二法品第九。

广说二智有五品三品已竟，今即第四品明入不二法门。所以有此品来者，有近有远。言近意者，乃是净名现权之本意，复是文殊问疾之所由。所以言是净名现疾之本意，复是文殊问疾之所由者，解云：若不为令众生入不二，净名即不现疾，文殊亦不问难；只为令众生入不二之道，故净名现疾，文殊问疾。是故净名本意，文殊问疾所由也。言远意者，乃是三世十方诸佛正意。何者？三世十方诸佛陈言吐教虽复无量，终为显一道。故华严云：文殊法常尔，法王唯一法，一切无碍人，一道出生死也。问：三世十方诸佛唯是一道，何故说种种教耶？解云：虽说种种教，终为一道；说种种，不为种种；说种种，为表一道。法华云：虽说种种乘，终为一乘。故不二之法是三世十方诸佛本意也。又近意从上两品生，前观众生，下化众生；佛道品，上求佛道。今此品即泯之，明虽化众生，实无众生可化；虽求佛道，实无佛道可求。显众生佛不二，是故今明不二也。此即是牧入义。上虽有如此方便，皆为不二，故是牧人。若望后，即是出用义。因不二故，能出生一切方便。又前后各有出用、牧入也。然大师商略此品有两种二及三种三。言两种二者，一种二，即是三十三菩萨说入不二，五千悟入不二。由三十三菩萨说入不二，五千菩萨悟入不二。由五千应入不二，故卅三说入不二，即是缘教相称，应病授药如法服行也。复一种二者，明三十二菩萨以言显不二，净名无言显不二。此言无言竝是教门。何以故？竝能开道益物故。言无言竝教不如他，言说是教、无言非教。今明竝是教，因言悟言既是教，因无言悟无言岂非教？故皆其教也。只此言无言即是不二，言是无言、言无言是言无、言无言、言非言、言无言、非无言、非言非无言、非语非嘿，即入不二也。言三种三者，第一种三者，明此三十三菩萨入不二，凡有三位：初三十一菩萨说二入不二，文殊说二不二入非二非不二，次净名从非二非不二入非非二非非不二。问：若尔，前三十一菩萨是入不二，今何故通言入不二耶？解云：入不二有两种：若初三十一菩萨以生灭为二、成灭为不二，从生灭二入不生灭不二；文殊蹹前二不二竝成二，非二非不二乃为不二，从此二不二入非二非不不二也；净名蹹非二非不二并成二，非非二非非不二为不二，从非二非不二入非非二非非不二。虽复重复不同，终是从二入不二。如由来三节二谛，初有为世谛，无为真谛；次有无为世谛，非有无为真谛；次二不二为世谛，非二非不二为真谛。虽有三节，不出二谛也。第二种三者，前三十一菩萨谓不二可言，故言于不二；文殊知不二无言，而言于不二，即言于无言；净名知不二无言，不言于不二，即是无言于无言。此即三句，诸菩萨即言净名无言，文殊亦言亦无言也。所以三十一菩萨谓不二可言于不二者，其闻净名命说不二，众菩萨即说不二，故谓不二可言，言于不二，即言于言也。次文殊知不二无言，净名无所命，众菩萨无所说。虽知如此，而不能无言于无言，言于无言，言于无言，说不可说也。净名知不二无言，而嘿然无言于不二，无言于不二，不二之极也。第三种三者，前三十一菩萨破二明不二，而不能知能破所破不二。次文殊了生死涅盘等不二，亦了能破所破不二，无二所破，无不二能破。虽知无破不破可言，而言无破无不破也。次净名知无破不破可言，而无言于无言，无言于无破不破也。然入不二门难解，从来云：入不二法门，二为不二门，因二入不二，故二为不二门。今责：既云不二门，云何云二为不二门？若二为不二门，应言入二门，而今云入不二法门，何得二为不二门耶？此言自屈。又更竝：若言入不二法门，二为不二门者，不思议解脱法门更以何为门？不思议解脱法门即不思议解脱法为门，即应入不二法门即不二法为门，不二法门遂以二为门者，解脱法门应系缚为门。反竝(云云)。若此义怀，净名现疾、文殊问疾竝怀，何但此二怀，十方诸佛本意亦怀也。问：若不用二为不二门，用不二为门耶？此亦不可。若不二为门者，入何处？从何而入？若入实相，实相只是不二，乃是实相入实相，不二入不二耳。又责：不二是所入，从何而入？若不以因二入不二，亦不得因教悟理。反结云：今解具有三义：一者、明因二悟入不二，二为不二门，故云入不二门。何者？此二若是二，故二二不得入不二，二非不二门，此是不二，故因此不二二入二不二，故不二二为二不二门也。此具明约能化所化，若约能化，即说二表不二，故二为不二门。如三十一菩萨表不二说二门，亦如如来说二谛教表不二理，二谛为理门。故大经云：如是二语为了一语。此约能化也。约所化，即因此二了悟不二，因教悟理，能化约表为门，所化约悟入为门也。二者、即用此二不二为门。何者？明圣道即未曾二不二、非二非不二，今假说不二为令悟道，即詺不二为门，此亦得约能化所化。约能化，即说不二为表于道，故不二教为道门。故中论序云：实非名不悟，寄中以宣之。此教为理门，亦得不二入非二非不二，不二为非二非不二门也。约所化者，因不二教悟入不二之道，故不二为门也。三者、即此不二为法门。如华严有种种法门亦尔，即不二为二，竝异上之二释。何者？不二即是门，故异上二为不二门；入此不二更无所入，故异第二释。今释就义以辨。言不二门者，只道之别名。此不二之道通而无滞为门，不二可轨为法，悟此不二名之为入，亦具能化所化。三十三菩萨说不二，诸菩萨悟入不二也。此中有三十三菩萨说。问者云：何意顿有三十三菩萨说？解云：众生迷病不同即悟差别，故须多种，设多种药治病差故也。

尔时，维摩诘谓众菩萨言：诸仁者！云何菩萨入不二法门？各随所乐说之。

就此卅三菩萨为三。第一净名请众菩萨说众菩萨诩，即请一诩多。第二众菩萨请文殊诩，即是请多诩一。第三文殊请居士诩，即请一诩一。今则第一初请如文。

会中有菩萨名法自在，说言：诸仁者！生、灭为二，法本不生，今则无灭。得此无生忍，是为入不二法门。

会中有菩萨下，第二、众菩萨受请说不二。所以初法自在，应命而说者，此菩萨既于法自在，故命初说也。就此中有二：第一、标人名；第二、说入不二法。今则标名也。生灭为二下，第二、说入不二法。就此复为二：第一、明不二；第二、解入。明生灭为二，法本不生，今则无灭，不生不灭，此是明不二。得此无生法忍，是为入不二法门，即是解入。乃知法本不生，今即无灭，是不二众生云何得入？是故今明得无生法忍，能入不二法门。所以前明不二，次释也。问：亦得前入后不二不？解云：不得要前说不二，后乃入不二。何者？入本入不二，前未有不二，何所言入？故前须明不二，后明入也。问：若尔，前题应云不二入门，既云入不二法门，应初入后不二。解云：亦得云不二入法门。大论引此经云：如毗摩经？不二入法门品也。但今约能化、所化异。若约能化，即前不二，后入应云不二入门；若约所化，入不二法门。今文约能化，故前明不二，后辨入题中，从所化悟入为名，故云入不二也。问：此云法本不生，今则无灭不二者，此为破生灭明无生灭，为因缘生灭无生灭耶？解云：具二义：一者、即因缘生灭是无生灭，此生灭是不生灭，故生灭即不生灭，此约能化也；二者、生灭明无生灭，此约所化。实无生灭，众生倒谓有生灭，如经愚者谓二，智者了达无二，此只是一人。向迷谓二，悟即不二，生灭转为无生灭也。问：既生灭无生灭，云何但言无生忍？双语应双得。解云：此言无生忍，非是生灭中生，此生即通。何者？于生不生心，于灭不生心，一切不生心，故名无生法忍也。

德守菩萨曰：我、我所为二，因有我故便有我所，若无有我则无我所，是为入不二法门。不眴菩萨曰：受、不受为二，若法不受则不可得，以不可得故无取无舍、无作无行，是为入不二法门。德顶菩萨曰：垢、净为二，见垢实性则无净相，顺于灭相，是为入不二法门。善宿菩萨曰：是动、是念为二，不动则无念，无念即无分别，通达此者是为入不二法门。善眼菩萨曰：一相、无相为二，若知一相即是无相，亦不取无相入于平等，是为入不二法门。妙臂菩萨曰：菩萨心、声闻心为二，观心相空如幻化者，无菩萨心、无声闻心，是为入不二法门。弗沙菩萨曰：善、不善为二，若不起善、不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。师子菩萨曰：罪、福为二，若达罪性则与福无异，以金刚慧决了此相无缚无解者，是为入不二法门。师子意菩萨曰：有漏、无漏为二，若得诸法等则不起漏、不漏想，不着于相亦不住无相，是为入不二法门。净解菩萨曰：有为、无为为二，若离一切数则心如虗空，以清净慧无所碍者，是为入不二法门。那罗延菩萨曰：世间、出世间为二，世间性空即是出世间，于其中不入不出、不溢不散，是为入不二法门。善意菩萨曰：生死、涅盘为二，若见生死性则无生死，无缚无解不然不灭，如是解者是为入不二法门。现见菩萨曰：尽、不尽为二，法若究竟尽、若不尽皆是无尽相，无尽相即是空，空则无有尽、不尽相。如是入者，是为入不二法门。普守菩萨曰：我、无我为二。我尚不可得，非我何可得？见我实性者，不复起二，是为入不二法门。电天菩萨曰：明、无明为二。无明实性即是明，明亦不可取，离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。喜见菩萨曰：色、色空为二。色即是空，非色灭空，色性自空。如是受、想、行、识、识空为二。识即是空，非识灭空，识性自空。于其中而通达者，是为入不二法门。明相菩萨曰：四种异、空种异为二。四种性即是空种性，如前际、后际空故，中际亦空。若能如是知诸种性者，是为入不二法门。妙意菩萨曰：眼、色为二。若知眼性，于色不贪、不恚、不痴，是名寂灭。如是耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法为二。若知意性，于法不贪、不恚、不痴，是名寂灭。安住其中，是为入不二法门。无尽意菩萨曰：布施、回向一切智为二。布施性即是回向一切智性。如是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、回向一切智为二。智慧性即是回向一切智性。于其中入一相者，是为入不二法门。深慧菩萨曰：是空、是无相、是无作为二。空即无相，无相即无作。若空、无相、无作，则无心、意、识。于一解脱门即是三解脱门者，是为入不二法门。寂根菩萨曰：佛、法、众为二。佛即是法，法即是众。是三宝皆无为相，与虗空等，一切法亦尔。能随此行者，是为入不二法门。心无碍菩萨曰：身、身灭为二。身即是身灭。所以者何？见身实相者，不起见身及见灭身，身与灭身无二无分别，于其中不惊不惧者，是为入不二法门。上善菩萨曰：身、口、意业为二。是三业皆无作相，身无作相即口无作相，口无作相即意无作相，是三业无作相即一切法无作相。能如是随无作慧者，是为入不二法门。福田菩萨曰：福行、罪行、不动行为二。三行实性即是空，空则无福行、无罪行、无不动行，于此三行而不起者，是为入不二法门。华严菩萨曰：从我起二为二。见我实相者不起二法，若不住二法则无有识，无所识者是为入不二法门。德藏菩萨曰：有所得相为二。若无所得则无取舍，无取舍者是为入不二法门。月上菩萨曰：暗与明为二。无暗无明则无有二。所以者何？如入灭受想定无暗无明，一切法相亦复如是，于其中平等入者，是为入不二法门。宝印手菩萨曰：乐涅盘、不乐世间为二。若不乐涅盘、不厌世间则无有二。所以者何？若有缚则有解，若本无缚其谁求解？无缚无解则无乐厌，是为入不二法门。珠顶王菩萨曰：正道、邪道为二。住正道者则不分别是邪是正，离此二者是为入不二法门。盘实菩萨曰：实、不实为二。实见者尚不见实，何况非实？所以者何？非肉眼所见、慧眼乃能见，而此慧眼无见无不见，是为入不二法门。

不眴菩萨亦二：初明能说，次明不二。法不眴者，此菩萨眼不眴，如帝释眼不眴也。又此菩萨得念佛三昧，在前见法故不眴。三者、常得正观无有错，故云不眴也。受不受者，有三义：一者、有所得有所受着，若无所得无所受着为无所受，菩萨了此不二也。二者、明心能领受为受境，不能领受名不受，今菩萨了境智不二也。三者、如杂心舍利弗毗昙，明十八界摄一切尽，十八界中九不受领，余通受无受，今摩诃衍了此诸法受不受不二也。所余类尔可知也。

如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：何等是菩萨入不二法门？文殊师利曰：如我意者，于一切法无言无说、无示无识、离诸问答，是为入不二法门。

如是众菩萨各巳下三节中，第一一人请众人诩，即别请总诩竟。今即第二众人请一人诩，总请别诩。今则请为二：初结，次正请。所以众菩萨请文殊者，或可众菩萨位行浅、文殊位行深，故请文殊。说二者，文殊既是衔命对扬之人，故请。说三者，上说二不二浅，今复欲转节说非二非不二，故别请。若还是前人，恐说还同前说，为是故别请也。文殊曰：第二答。此答泯前诸菩萨，诸菩萨虽知生灭等不二，谓菩萨能说不二是所说。又言众菩萨是示、大众是听，又见净名问、众菩萨答，终有能所还是二见，故今文殊泯之未曾有。众菩萨能说亦无不二是所说，无听无示、无问无答，问答不二名入不二也。

于是文殊师利问维摩诘：我等各自说已，仁者当说何等是菩萨入不二法门？时维摩诘默然无言。

于是文殊问下三节，即第三段文殊请净名诩。所以文殊问者，文殊是对扬之主故请，余人非对扬主故不请。二者说不二法异，故问人亦异也。时净名嘿然。所以嘿然者，复泯文殊。文殊泯前三双，虽言无说而说无说，虽言无问而问无问。是故今居士更复净之，无说于无说，无问于无问，无答于无答，故嘿然也。无言有三，谓上、中、下。下嘿者，愚人处众不知何言，如道生法师明阐提有佛性，被摈虎丘。大本既至，果明阐提有佛性，学士飞[(掘-口+(一/由))-出+((走-土)-一+人)]奉迎，还本寺发讲，大众丧气，无有能问者，此即愚人无言也。二者中人无言者，知道无言，恐言伤道，是故无言，如前身子不知所言也。三者上人知道，未曾言无言，为泯言故无言，即净名其人也。又此言无言，无言言声满大千，一无所说，一无所说而教满大千。肇师云：净名壮口毗耶，此非无言壮口而教满大千。又前卅一菩萨言说文殊，以言息言，若不言，言无声息，如知事人以声息声，不求声也。今净名复泯文殊言，能所皆毕也。

文殊师利叹曰：善哉，善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。说是入不二法门品时，于此众中五千菩萨，皆入不二法门得无生法忍。

文殊言领者，净名既无言诩，文殊今应无言领，如前空室嘿现嘿领明，今何故嘿诩而言领耶？解云：具四句，前空室即俱嘿，前文问答即俱语，五千菩萨嘿领语说，今此语领嘿说，二人目击而已。但大众谓文殊问言，净名无答，是故文殊显净名无言之意，所以叹云是真入不二法门也。此即净名无言诩言，文殊言领无言，此言无言，因缘言无言，非无言无言，言非言非无言，言无言开非言无言也。

香积佛品第十

香积佛品第十。

此即广明二智中有五品，今则第五。所以有此品来者，意乃无量，略有数意：一者即是空室之意，由空室故得请饭，室若有食即不得请饭，得请饭由前空室也。二者从上不二法门生，明因有不二故有香积佛及香饭，香积佛即正果，香饭即依果，由体不二故有此依正二果，此即是出用义，由不二故今二，故上明二不二，今明不二二圆成一句也。三者即是形声二教，上来多明声教，今香饭即是形教，此之二种皆能表道，故皆是教，此即六尘皆教，上声教今色教也。又上明秽土教，今品净土教具四句，为秽土缘说秽教、为净土缘说净教、秽土缘说净教、净土缘说秽教，今此经中具也。今解：教既尔，可得现前有四句不？为秽土缘现净土、净土缘现秽土四句，如此经前品为秽现净土、为净缘现秽土义应例，未见其文。今言香积佛品者，从彼佛请饭，故云香积佛品也。问：今就香积佛请饭题香积品者，亦应前就登王借座应题登王品，借座登王既云不思议品，今请饭香积亦应题不思议品。解云：皆得互例，而前借座登王题不思议，今请饭标香积者，明立品不同，前从法为名，今从人立因，若唯题不思议，即唯有一品无二品别也。又责：若尔，上何意不从人，今不从法耶？解云：俱有一难。又责：俱有一难，有何所以？解云：此有义。何者？前非但唯有借座登王事，通释一切不思议名义，从通为名，不就别为称。若是此品有请饭香积，不广释不思议别事，故从别为名，不标不思议法也。又上借座，今请饭，竝是不思议，故肇师云：借座登王，请饭香土，手接大千，室色干象，不思议迹也。若尔，故借座请饭皆不思议。虽皆不思议，不思议不同。何者？上借座即大能入小，小能容大，不思议也；今即少能充大众，大众食少，饭而不尽，不思议也。难：若使一小钵饭充大众者，亦应一小座充大众坐；既多座充多众，亦应多钵充多众。解云：通例多座充多众，多饭充多众，一小钵饭充大众食，一小座充多众坐。而今不尔者，互现不同，示种种拥变，种种不思议，又亦不思议事显，故不同也。又上嘿感不思议，今遣化不思议，此二皆绝凡夫、二乘，故皆不思议也。问：上既嘿念座别遣，今嘿念食即遣食来；今既遣化请饭，下亦遣化借座。而今上嘿念登王即遣座，今遗化往请饭，此亦是互现，示种种不思议也。又问：题称香积佛品，应以香积佛为佛事；今用香饭为佛事，应题香饭品。解云：从本为名。何因有饭？由彼佛故有饭，从本为名也。难：从本为名，从本为佛事。解云：如此香饭为佛事，即是彼佛事。若无彼佛，何由得此香饭？故此香饭佛事，即是彼佛为佛事。为此故，题云香积佛品也。品开二：第一、明财施；第二、明法施。然此是财法因缘，此法即是财，长法身，养慧命，故此法是财，只此财即是法也。

于是舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当于何食？

就初为三：第一、念食；第二、呵念食；第三、与未曾食。今即第一也。问：身子何故念食，余人不念耶？解云：有数义：一者、凡有三品人，下品人有烦恼故心有劳，身有颠倒故身有待，即凡夫也。二者、中品人断烦恼故心无劳，有报身故有待，即是二乘。上品人内无烦恼故心无劳，法身为身故无所待，即是菩萨。菩萨内心无累、外身无待，故不念食。身子虽无内累而外身有待，故今念食也。二者、上来说菩萨法，菩萨法成就众生，净土菩萨闻此欢喜忘饥不念食，声闻闻此不解不嗜，故但念食也。三者、由其念故，净名得与未曾有食，广作佛事利益众生，此即示实是显道也。问：其何故自不念，而言诸菩萨当于何食耶？解云：身子自有食。何者？其常食但念诸菩萨，日时既晚，古佛道法过中不食，故云诸菩萨当于何食也。然此念食与念座异。何者？念座即具自他，故前云斯诸菩萨大弟子当于何坐，今即不然，直云诸菩萨当于何食也。

时维摩诘知其意而语言：佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？

语言佛说下，第二、呵念食。问：前云菩萨须食、弟子不须食，应呵菩萨、不呵声闻。解云：是声闻须，若不须不应念，念即须也。又声闻念、菩萨不念，即声闻须、菩萨不须。菩萨不须故不呵菩萨，声闻须故呵声闻也。今呵念食与前呵念座何异？解云：前就下法以呵座，今就上法以呵食。前就下法呵座者，为法来？为座来？今就上法呵佛教责明说八解，仁者受行岂杂欲食而闻法乎？就八解呵者，八解即八背舍，八背舍通而有背舍欲色。岂更念食别者，八解初二不净观，即观食不净不应乐食。仁者常作不净观，只此八种即法身之喜饍、慧命之上馔，岂杂欲食耶？又且闻斯胜法尚应不惜身命，云何念食耶？作此呵也。

若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。

若欲食者下，第三、与食。与食中有四：第一、许食；第二、示其处；第三、大众不能致；第四、净名遣化取。今即第一、与食。汝须食者，且待须臾，当得未曾有食也。问：前既呵，今何意与示耶？解云：与夺随宜，皆为利物。如世人养子，呵骂而与其食也。问：其念常食，何故不与其常食，而与其未曾有食耶？解云：为欲不违上言，复显菩萨难思之德，广作佛事，故与未曾有食也。言为不违上说者，上呵其不应念食，而今忽与其常食，即便违上呵。今与未曾有食，故不违上呵。何者？汝所念者，是不净食，是颠倒所起；今此食净，是无依无得所起。又彼念食养宍身，今此食长慧命，故上呵今与也。言显菩萨德者，若与常食，彼谓我亦有此食，不欢菩萨不思议；今与未曾有食，即叹菩萨不思议德力也。

时维摩诘即入三昧，以神通力示诸大众。上方界分过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在。其国香气，比于十方诸佛世界人天之香最为第一。彼土无有声闻、辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法。其界一切皆以香作楼阁，经行香地，苑园皆香，其食香气周流十方无量世界。时彼佛与诸菩萨方共坐食，有诸天子皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，供养彼佛及诸菩萨，此诸大众莫不目见。

时维摩诘即入三昧者，第二、示饭处。前许未曾有食，未知在何处，是故示其处也。此中示食处而问菩萨、不问声闻者，明声闻座近在侧尚不能升，岂能取彼佛饭耶？又前来呵声闻不能升座，今斥菩萨不能取食也。问：今示饭令众取者，亦应前示座处令众取。解云：前后互类，今欲明品品不同、章章转势，类权行不一也。

时维摩诘问众菩萨：诸仁者！谁能致彼佛饭？以文殊师利威神力故，咸皆默然。维摩诘言：仁此大众，无乃可耻？文殊师利曰：如佛所言，勿轻未学。

时维摩诘问众菩萨者，第三、明大众不能致。此显居士两不思：一、众未曾见此食而得见；二者、大众不能取，净名能取也。文殊力大众嘿者，明众菩萨能取。但今缘正在净名，净名取能作佛事利益此彼也，若余则不能令彼此利益。文殊恐众中有菩萨忽去乖当道理，故以神力令众嘿然。又令净名为主、众菩萨居宾，岂客自取食而食？此事不可，是故嘿然也。维摩言下，第三、讥大众。示饭在彼而不能取，岂不耻耶？问：净名是菩萨，云何轻于大众？解云：欲斥始行令进学耳。文殊言下，第四、文殊答。明虽未学欲能得故，不应轻此之二人相成。何者？净名讥始行，文殊[栟/廾]初心，各有意也。

于是维摩诘不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会。

而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨方共坐食。汝往到彼，如我词曰：维摩诘稽首世尊足下：致敬无量，问讯起居：少病、少恼、气力安不？愿得世尊所食之余。

当于娑婆世界施作佛事，令此乐小法者侍弘大道，亦使如来名声普闻。

于是维摩不起下，第四、遣化。就此中有数章文句，今即第一、入三昧正遣化。而告之曰下，第二、授化人请饭之辞。问讯彼佛少病少恼，此言难解，此土秽彼土净，若尔此有病彼无病，云何问讯少病少恼耶？未解云之。当于娑婆作佛事者，前陈请饭之辞，今第二、释请饭之意。请饭者非为余事，但为佛事。佛事者凡有两种：一者、上弘；二者、下化。乐小法者即下化，得弘大道即上弘也。如来名闻普闻者，上美法，今叹人也。

时化菩萨即于会前，升于上方，举众皆见其去。到众香界，礼彼佛足，又闻其言：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。彼诸大士见化菩萨，叹未曾有：今此上人从何所来？娑婆世界为在何许？云何名为乐小法者？即以问佛。佛告之曰：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛号释迦牟尼，今现在于五浊恶世，为乐小法众生敷演道教。彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，故遣化来，称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。彼菩萨言：其人何如，乃作是化，德、力、无畏、神足若斯？佛言：甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事，饶益众生。

时化菩萨下，第三、化菩萨正去。此下文可解。

于是，香积如来以众香钵盛满香饭与化菩萨。

时彼九百万菩萨俱发声言：我欲诣娑婆世界供养释迦牟尼佛，并欲见维摩诘等诸菩萨众。

佛言：可往摄汝身香，无令彼诸众生起惑着心。又当舍汝本形，勿使彼国求菩萨者而自鄙耻。

又汝于彼莫怀轻贱而作碍想。所以者何？十方国土皆如虗空。又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳。

于是香积下，第四、彼佛与饭。为二：第一、佛与饭；第二、彼菩萨欲来。今即第一、彼佛与饭，如文。时彼九百万下，第二、彼土菩萨欲来。有二事益：香饭即依果益，彼菩萨来即正果益。依正两益，依正二教门也。问：香饭可为佛事，菩萨身云何作佛事？解：有二义：一者、明净土尚来听法，汝在近云何不学？二者、明净土大菩萨皆来听，故知净名是不思议人，所说是不思议之法，于净名增难遭之想深生敬心，是为大利也。佛言可往者，彼佛听往有二：一者、今摄身香；二者、于此土勿生劣心，前戒为此土、后戒为彼土故。言前戒为此土者，为息此大众生惑着故令摄香。言后戒为彼土者，恐净土菩萨见此土不净起下劣心，故戒令起敬心也。问：既令摄身香，何不令摄饭香？解云：此各有所以。何者？明能作佛事故不摄也。难：菩萨身亦能作佛事，亦应不摄。解云：互例而摄身者，众生宜故也。又且饭是佛力故不摄，菩萨身是菩萨力，菩萨力不足故令摄也。

时化菩萨既受钵饭，与彼九百万菩萨俱，承佛威神及维摩诘力，于彼世界忽然不现，须臾之间至维摩诘舍。

时维摩诘即化作九百万师子之座，严好如前，诸菩萨皆坐其上。时化菩萨以满钵香饭与维摩诘，饭香普熏毗耶离城及三千大千世界。时毗耶离婆罗门、居士等，闻是香气，身意快然，叹未曾有。于是长者主月盖，从八万四千人来入维摩诘舍，见其室中菩萨甚多，诸师子座高广严好，皆大欢喜，礼众菩萨及大弟子，却住一面。诸地神、虗空神及欲、色界诸天，闻此香气，亦皆来入维摩诘舍。时维摩诘语舍利弗等诸大声闻：仁者！可食如来甘露味饭，大悲所熏，无以限意，食之使不消也。有异声闻念：是饭少，而此大众人人当食。化菩萨曰：勿以声闻小德小智，称量如来无量福慧。四海有竭，此饭无尽，使一切人食抟若须弥，乃至一劫犹不能尽。所以者何？无尽戒、定、智慧、解脱、解脱知见功德具足者，所食之余终不可尽。于是钵饭悉饱众会，犹故不赐。其诸菩萨、声闻、天、人食此饭者，身安快乐，譬如一切乐庄严国诸菩萨也。又诸毛孔皆出妙香，亦如众香国土诸树之香。

时化菩萨既受下，第五、化菩萨受饭还方丈作佛事。就此为二：第一、正明化菩萨还；第二、明饭为佛事。今即初所以维摩化作九百万师子座者，上明大入小，未尽不思议之极。何者？上指有三万二千入方丈，今有九百万亿入方丈，始齐不思议之极也。又上借座是实座，今是化座；前实不思议，今化不思议；前他借不思议，今自辨不思议也。问：座既借座化座，饭亦应化请饭，化饭不解，云何必尽？例示种种不思议也。文云欲、色界诸天闻香皆来者，数人义怀。何者？彼明欲界天五根、五尘，若色界即无。何者？初禅无鼻、舌两识，而有鼻、舌两根，为庄严身故。若是二禅已上，则无五识。若使如此，云何闻香而来？彼云借下界识来，即责汝借识来，为闻香故借，未闻借耶？若闻借无识，云何得知不可？逆借故不可也。今明小乘知局，大乘慧广，故无所不备，所以欲、色闻香而来也。次净名命身子等食，今虽命诸大弟子，实总命一切大众，所以今徧命者，彼上徧念，故徧命也。言甘露味饭者，有二义：一者、此饭味如甘露食，此饭能开甘露，能开甘露者，即是正道涅盘也；二者、只此饭即是甘露。何者？此饭诸佛无生业所起，即是无生果，即是涅盘也。大悲所熏者，明此饭是诸佛大悲所起，故云大悲所熏。问：如来行无量，何意独言大悲耶？解云：无食不食，由大悲化众生，故有此食，所以独言大悲也。无以限意者，明此饭是如来无漏无碍依果之余，若以限意，即有碍心，有碍心即不消也。有异声闻，非是身子之流，故云有异此人，应是下劣声闻作此念也。化菩萨呵其念，而叹饭无尽，举五分法身所食之余故无尽，故依无尽。又定慧是因，因无尽故，果不穷也。大众食犹不赐，虽复食，犹如不与，故尔雅云：与，赐也。问：钵饭充大众，钵饭如故者，前小室容大座，室不应博也。

尔时，维摩诘问众香菩萨：香积如来以何说法？彼菩萨曰：我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。

维摩问众香菩萨下，品开为二：前明财施竟，今第二、明法施。财法因缘竝是般若用，所以有此文来者，欲二国化流彼此交利，举喻如向吴鲁互市也。二者、请饭，彼教为此缘；今请法，此教为彼缘。前为此请彼，今为彼请此。请此非但为彼亦为此，请彼非但为此亦为彼也。文云我土如来无文字说，前何意云彼土唯有清净诸菩萨众佛为说法？今云何言彼土无文字说耶？解云：有二：一者、只以香饭说大乘；二者、亦说但少耳。如此间音声为佛事，亦有嘿然为佛事，此即六尘皆教、六根皆禀也。

彼诸菩萨问维摩诘：今世尊释迦牟尼以何说法？维摩诘言：此土众生刚强难化故，佛为说刚强之语以调伏之，言：是地狱、是畜生、是饿鬼，是诸难处、是愚人生处，是身邪行、是身邪行报，是口邪行、是口邪行报，是意邪行、是意邪行报，是杀生、是杀生报，是不与取、是不与取报，是邪淫、是邪淫报，是妄语、是妄语报，是两舌、是两舌报，是恶口、是恶口报，是无义语、是无义语报，是贪嫉、是贪嫉报，是瞋恼、是瞋恼报，是邪见、是邪见报，是悭悋、是悭悋报，是毁戒、是毁戒报，是瞋恚、是瞋恚报，是懈怠、是懈怠报，是乱意、是乱意报，是愚痴、是愚痴报，是结戒、是持戒、是犯戒，是应作、是不应作，是障碍、是不障碍，是得罪、是离罪，是净、是垢，是有漏、是无漏，是邪道、是正道，是有为、是无为，是世间、是涅盘。以难化之人心如猨猴故，以若干种法制御其心，乃可调伏。譬如象马，𢤱悷不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。如是刚强难化众生故，以一切苦切之言，乃可入律。

彼诸菩萨问维摩下，前来此问彼，今彼问此也。维摩言此土众生刚强者，此土答彼，明此土刚强众生故，说刚强法。故娑婆中云：三世佛有四种化：一、毕竟软语化，二者、毕竟麤语化，三、亦软亦麤杂化，四者、舍罝不化。故大论云：见比丘相鬬，佛来谏之。比丘云：是人斯我，不能不答。谏既不从，拂空而去。不可化，舍罝之也。问：众生毕竟无所有，今云何言是地狱、是地狱报耶？解云：虽毕竟无所有，于众生故有，作地狱因，必得地狱果。既于虗妄有，菩萨随其噵有。随其噵有，欲令不有也。譬如象马不调者，明非钩鏁无以调象马，非苦切无以伏难化也。调马有五种：一、直举鞭即调，譬利根人观树木雕落，人歘无常即悟。二者、鞭着宍苦痛乃调，譬人见知识无常乃悟。三者、锥刾入皮乃调，譬人见兄弟眷属无常乃悟。四者、刾至肌宍乃调，譬父母无常乃悟。五者、刾彻骨乃调，譬自身无常。若自无常，复不发心，即便舍罝也。

彼诸菩萨闻说是已，皆曰：未曾有也！如世尊释迦牟尼佛，隐其无量自在之力，乃以贫所乐法度脱众生。斯诸菩萨亦能劳谦，以无量大悲生是佛土。维摩诘言：此土菩萨于诸众生大悲坚固，诚如所言。然其一世饶益众生，多于彼国百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，诸余净土之所无有。何等为十？以布施摄贫穷，以净戒摄毁禁，以忍辱摄瞋恚，以精进摄懈怠，以禅定摄乱意，以智慧摄愚痴，说除难法度八难者，以大乘法度乐小乘者，以诸善根济无德者，常以四摄成就众生，是为十。

维摩云：此土一世饶益多，彼土百千劫行。此意可知也。此土有十事善法胜，余净土所无有者，释此土修行胜。然天中尚无施，何者？娑婆有二解：一云、都无布施；二者、无有施饭食，亦有施余物。天尚然，况净土？然人脱问：净土胜秽土可然，亦有秽土胜净土不？解云：亦有此文，即是秽土一日修行胜净土百千劫也。问：此文诸余净土无十事，若尔，无六度。解云：净土无六度对治用，不无六度体，如菩萨五茎华施，尔时即具六度也。二者、上妙净无六用，亦无六体，有体用竝秽，净土中未曾六不六也。今望香积时若为？解云：当香积但体无用，若来此土亦有其用，施香来此土即其用也。

彼菩萨曰：菩萨成就几法，于此世界，行无疮疣，生于净土？维摩诘言：菩萨成就八法，于此世界，行无疮疣，生于净土。何等为八？饶益众生而不望报；代一切众生受诸苦恼；所作功德，尽以施之；等心众生，谦下无碍；于诸菩萨，视之如佛；所未闻经，闻之不疑；不与声闻而相违背；不嫉彼供；不高己利，而于其中调伏其心；常省己过，不讼彼短；恒以一心求诸功德。是为八法。维摩诘、文殊师利于大众中说是法时，百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，十千菩萨得无生法忍。

彼菩萨曰：成就几法行者，明诸大菩萨处此可不染，犹如鵞王亦如莲华，不为烦恼所染。诸浅行菩萨云何处而不染？浅行菩萨观解未具，如少汤投之大冰翻益其结。浅行菩萨亦尔，欲化烦恼翻为烦恼所染。若使如此，成就几法于此行无疮疣生于净土耶？维摩诘答言：成就八法而得行无疮疣生于净土也。所言八法者，饶益众生不望报即大慈，代众生受苦即大悲。什、睿法师等，此为二法。肇师云：合为一法。今依肇师，慈悲合为一法也。等心众生谦下无碍，即第二法。故华严云：菩萨作地心、槁心、析角心、小大心而无碍也。于诸菩萨应视如佛，第三法。见有发心为菩萨者乃胜己者，竝视之如佛也。所未闻经闻而不疑，第四行。前则尊人，今即重法也。不与声闻而相违背，第五法。明三不异于一，一不异于三。昔开一为三，今则会三归一，故无违也。不嫉彼供不高己利，第六法。彼得供、彼种得，何须嫉之？自利、自种，何用自高？举譬如作田(云云)。常省己过，第七法。常自省察己过，应悔先罪，不诵他𢭃。若不能省己过，过故属己；若诵他𢭃，𢭃还着己。若能省己过，自故无过；不诵他𢭃，巳复无失也。恒以一心求诸功德，第八法。余文

菩萨行品第十一

菩萨行品第十一。

就此经有四会，三会已竟，今即第四会重集庵薗。就此会有四品，前三品属正说，后一品是流通，此非自判，肇师自作此说也。正说中三品即为三：第一说菩萨行，第二明见佛，第三法供养。今即第一言菩萨行者，为彼土菩萨说菩萨行，从此为名也。然香积品即彼教为此，今菩萨行品此教为彼，彼此牙市也。又香积一饭为佛事，此欲明一切法为佛事也。就此一品为二：第一净名与大众来至佛所，第二香积菩萨欲去为说菩萨行。即是来去一双，亦是说佛事菩萨行一双也。

是时，佛说法于庵罗树园，其地忽然广博严事，一切众会皆作金色。

阿难白佛言：世尊！以何因缘有此瑞应，是处忽然广博严事，一切众会皆作金色？

佛告阿难：是维摩诘、文殊师利与诸大众恭敬围绕，发意欲来，故先为此端应。

于是维摩诘语文殊师利：可共见佛，与诸菩萨礼事供养。文殊师利言：善哉行矣！今正是时。

就初复为二：第一、净名与大众来；第二、如来称叹印定。初复为二：第一、明欲来意；第二、明正来。今即初有数句，今第一、现瑞。所以现瑞者，将说奇特之法故现希有之瑞。二者、香积菩萨是客，为有胜客故变净土也。三者、净名将欲来，故前现瑞表居士敬诚之实，显净名难思之德也。此有二事：一、变土；二、变众作金色。变土即变依，变众即变正也。次问答，明是净名作非佛作，显净名德力也。佛告者，第三、佛答瑞。于是维摩下，第四、欲来。净名所以要文殊共来者，有数义：一者、欲面见佛印成所说，若不至佛所无由得印成。二者、文殊前问疾之人，今净名即能往佛所，应与文殊共至佛所报恩也。三者、彼土菩萨来有二意：一者、欲与净名相见既竟，今欲来佛所致敬，故相共来也。

维摩诘即以神力，持诸大众并师子座，置于右掌，往诣佛所。到已着地，稽首佛足，右绕七帀，一心合掌，在一面立。其诸菩萨即皆避座，稽首佛足，右绕七帀，于一面立。诸大弟子、释、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。于是，世尊如法慰问诸菩萨已，各令复坐，即皆受教。

维摩神力持大众来者，前显枕在牀，今忽如此之健，此即前病今病差也。问：众生病菩萨病，众生愈菩萨愈，今众生未差，菩萨病云何已差耶？且戏解之，明室内说法，无量人发心，无量人得无生忍，岂非差耶？又难：前云菩萨病与众生后际等，今众生未尽，云何已尽？解云：此义异前。言与众生后际等者，明大悲病与后际等，众生不尽，菩萨大悲不竭。

众坐已定，佛语舍利弗：汝见菩萨大士自在神力之所为乎？唯然，已见。汝意云何？世尊！我覩其为不可思议，非意所图、非度所测。

尔时阿难白佛言：世尊！今所闻香自昔未有，是为何香？佛告阿难：是彼菩萨毛孔之香。于是舍利弗语阿难言：我等毛孔亦出是香。阿难言：此所从来？曰：是长者维摩诘，从众香国取佛余饭于舍食者，一切毛孔皆香若此。

众坐已定，此是第二段、如来印定。所说有数句，今第一、佛对身子印，成净名所为不思议是实也。尔时阿难下，第二、佛对阿难印，成净名所为。今对阿难印，与前佛对身子印何异？解云：前通印诸事，今但印香积一品。又今欲显佛事非一。何者？以佛心作一切事，一切皆佛事也。文问答可寻。文云阿难闻香问佛者，前即香气遍十方，阿难去方丈只数里，云何不闻？今始致问。解云：有闻得闻、不闻应不闻，如雷霆震地，聋者不闻也。问：此是余香，何以言是毛孔香耶？解云：今无复饭，饭在腹中，故言毛孔香。余人食内为不净，今菩萨食内有妙香，如大论三岁比丘说法常出妙香也。问：余人亦食，此食毛孔亦香，何故独言彼菩萨耶？解云：据本故独言彼菩萨也。前云摄身香，今何故复云彼菩萨香耶？虽摄，由有故言彼菩萨香也。

阿难问维摩诘：是香气住当久如？维摩诘言：至此饭消。曰：此饭久如当消？曰：此饭势力，至于七日，然后乃消。又，阿难！若声闻人未入正位，食此饭者，得入正位，然后乃消；已入正位，食此饭者，得心解脱，然后乃消。若未发大乘意，食此饭者，至发意乃消；已发意，食此饭者，得无生忍，然后乃消；已得无生忍，食此饭者，至一生补处，然后乃消。譬如有药，名曰上味，其有服者，身诸毒灭，然后乃消；此饭如是，灭除一切诸烦恼毒，然后乃消。

次文阿难与净名论消久近，所以言七日者，约缘不定。今言七日，饭体势至七日。大论七步蛇，譬蛇[煞-(烈-列)+虫]人，唯至七步、八步即死。饭体亦尔，势至七日也。若声闻未入正位者，此去约缘圣不同，有二位：一者、小乘；二者、大乘。小乘中有二：一、未入正位。入正位即小乘，始得解脱；无学即小乘，终略始终也。声闻苦忍为正位，菩萨即多云法位。所以尔者，声闻对耶？为正也？菩萨有三位：初、发心；次、无生忍；终、补处也。如是灭除一切烦恼。问：上是一口饭，云何除一切烦恼得道耶？解云：世间医师令一齐药，尚愈身病；今佛、菩萨令齐法药，岂不能疗众生心疾耶？又什师云：此饭是诸佛依果。既得此依果，必深信于因果；既信因果，食于此饭，心即得安；以心安故，识于因果，即了实相，得悟无生也。问：若香饭能灭一切烦恼，能令众生悟道者，如来何意不常以香饭为佛事耶？且及竝通，但教亦能灭烦恼得道，如来何意不常说教耶？彼云：教能论辨，可得道香。若为能詅辨耶？解云：声教、色教，声詅、色詅；香教，香、味詅也。

阿难白佛言：未曾有也！世尊，如此香饭能作佛事。佛言：如是，如是。阿难，或有佛土，以佛光明而作佛事，有以诸菩萨而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提树而作佛事，有以佛衣服、卧具而作佛事，有以饮食而作佛事，有以园林、台观而作佛事，有以三十二相、八十随形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虗空而作佛事，众生应以此缘得入律行；有以梦、幻、影、响、镜中像、水中月、热时𦦨，如是等喻而作佛事；有以音声、语言、文字而作佛事；或有清净佛土寂寞，无言无说，无示无识，无作无为，而作佛事。如是，阿难，诸佛威仪进止，诸所施为，无非佛事。阿难，有此四魔、八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，诸佛即以此法而作佛事，是名入一切诸佛法门。菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高；若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没。但于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有也！诸佛如来功德平等，为教化众生故，而现佛土不同。阿难，汝见诸佛国土地有若干，而虗空无若干也；如是见诸佛色身有若干耳，其无碍慧无若干也。阿难，诸佛色身威相种性，戒、定、智慧、解脱、解脱知见，力、无所畏、不共之法，大慈大悲威仪所行，及其寿命说法教化，成就众生净佛国土，具诸佛法悉皆同等，是故名为三藐三佛陀，名为多陀阿伽度，名为佛陀。阿难，若我广说此三句义，汝以劫寿不能尽受。正使三千大千世界满中众生，皆如阿难多闻第一得念总持，此诸人等以劫之寿亦不能受。如是，阿难，诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量，智慧辩才不可思议。阿难白佛言：我从今已往，不敢自谓以为多闻。佛告阿难：勿起退意。所以者何？我说汝于声闻中为最多闻，非谓菩萨。且止！阿难，其有智者不应限量诸菩萨也。一切海渊尚可测量，菩萨禅定、智慧、总持、辩才，一切功德不可量也。阿难，汝等舍置菩萨所行，是维摩诘一时所现神通之力，一切声闻、辟支佛于百千劫尽力变化所不能作。

次明一切法为佛事。前略印香饭一事，今广印一切为佛事。所以广明者，前略明未尽，今更广明。虽复广明，不出四只两双，所谓有无善恶为佛事也。问：有佛卅二相为佛事竟，云何复云有以佛身为佛事耶？解云：如来有时现一相、二相，或时合现相、现相不同，故前明卅二相，后明佛身也。有以虗空为佛事，即是无为佛事。虗空为佛事，如文殊以虗空身化阿闻世王也。四魔八万四千烦恼为佛事者，上明善为佛事，今明恶为佛事。什师云：此中明三性竝为佛事。前善为佛事，虗空、无记为佛事；今则不善为佛事，方便用不善为佛事，无方便善成魔事。

尔时，众香世界菩萨来者，合掌白佛言：世尊！我等初见此土生下劣想，今自悔责舍离是心。

所以者何？诸佛方便不可思议，为度众生故，随其所应现佛国异。

唯然，世尊！愿赐少法还于彼土，当念如来。

尔时众香世界菩萨下，品第二、香积菩萨请法。既将欲反彼世界，所以请说菩萨行品，从此为名也。文有三：今第一、彼菩萨忏悔，有二：前、自梅；次、请法。自悔为二：初、正梅；次、释悔意。今即初正悔，明我初来见此土秽生下劣想，今自悔责明失在于我也。问：彼来时彼佛已勅令莫生劣心，今云何复生劣心？将不违佛教耶？解云：虽受佛勅，今来既见土秽不觉劣心生，如今人闻经教令莫起贪，见境不觉贪生。又佛不勅起劣重，佛勅尚尔，况不勅耶？问：前文云彼诸菩萨坐香树下，闻斯妙香即具一切德藏三昧，云何更生高下之心、净秽等见耶？解云：示此迷耳。以此土作此见故，彼土同此土见，此土既悟彼土即悟，为此故所以今悔也。所以者何下，第二句、释悔意。以诸佛方便所现不同故，不应生下劣之心，上说法故如是方便也。唯然世尊愿赐小法，第二、正请法，彼此交利之事也。然彼土菩萨行已具足，无以复所疑，不须此诸行而请说诸行者，亦是为此土菩萨请耳。具四句，为彼请此、为此请此，亦为此请彼、为彼请彼也。又且从多为论，如此间音声为佛事，亦有余事为佛事，彼无言说为佛事，亦有言说为佛事，从多耳。又且菩萨应须遍学菩萨之体，遍化众生遍到诸国，应言说度即言说化，应无言说度即无言说化之为，是故须请法也。

佛告诸菩萨：有尽无尽解脱法门，汝等当学。

何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。如菩萨者，不尽有为、不住无为。何谓不尽有为？谓不离大慈、不舍大悲，深发一切智心而不忽忘，教化众生终不厌倦，于四摄法常念顺行，护持正法不惜身命，种诸善根无有疲厌，志常安住方便回向，求法不懈说法无悋，勤供诸佛故入生死而无所畏，于诸荣辱心无忧喜，不轻未学敬学如佛，堕烦恼者令发正念，于远离乐不以为贵，不着己乐庆于彼乐，在诸禅定如地狱想，于生死中如园观想，见来求者为善师想，舍诸所有具一切智想，见毁戒人起救护想，诸波罗蜜为父母想，道品之法为眷属想，发行善根无有齐限，以诸净国严饰之事成己佛土，行无限施具足相好，除一切恶净身口意故，生死无数劫意而有勇，闻佛无量德志而不倦，以智慧劒破烦恼贼，出阴界入荷负众生永使解脱，以大精进摧伏魔军，常求无念实相智慧行，少欲知足而不舍世法，不坏威仪而能随俗，起神通慧引道众生，得念总持所闻不忘，善别诸根断众生疑，以乐说辩演法无碍，净十善道受人天福，修四无量开梵天道，劝请说法随喜赞善得佛音声，身口意善得佛威仪，深修善法所行转胜，以大乘教成菩萨僧，心无放逸不失众善。行如此法，是名菩萨不尽有为。何谓菩萨不住无为？谓修学空不以空为证，修学无相、无作不以无相、无作为证，修学无起不以无起为证，观于无常而不厌善本，观世间苦而不恶生死，观于无我而诲人不倦，观于寂灭而不永寂灭，观于远离而身心修善，观无所归而归趣善法，观于无生而以生法荷负一切，观于无漏而不断诸漏，观无所行而以行法教化众生，观于空无而不舍大悲，观正法位而不随小乘，观诸法虗妄、无牢、无人、无主、无相，本愿未满而不虗福德、禅定、智慧。修如此法，是名菩萨不住无为。又具福德故不住无为，具智慧故不尽有为；大慈悲故不住无为，满本愿故不尽有为；集法药故不住无为，随授药故不尽有为；知众生病故不住无为，灭众生病故不尽有为。

诸正士！菩萨已修此法，不尽有为、不住无为，是名尽无尽解脱法门，汝等当学。

佛告诸菩萨下三段中，第二、佛为广说菩萨行。文为三：第一、双标尽无尽；第二、双释尽无尽；第三、双结。今即初双标而劝也。何谓下，第二、双释。何谓有尽？谓有为生死有为磨灭故尽。何谓无尽？谓无为涅盘无为不磨灭故无无尽也。如菩萨者不尽有为不住无为者，此正明菩萨行对破声闻。何者？声闻尽有为生死住无为涅盘，今是菩萨即异于此，常在生死不尽有为，化众生故不住无为，故如是说也。然从来云断五住惑尽得常住涅盘，即尽有为住无为，若尔不及因行岂是果德？故不可也。谓不离大悲慈者，明有大慈悲为众生故不尽有为也。发一切智心而不忽忘者，前不离大慈等云下化，今发一切智心即上求，此之二行是菩萨常行，故云而不忽忘也。在诸禅定如地狱想者，明外道禅定起我慢、二乘禅定坏菩提心，此等禅定既坏灭善根，岂非地狱？故云在禅定如地狱想也。于生死中如园观想，园观游戏欢乐，菩萨在生死修行诸行成就一切智，岂不乐耶？大园观树木生长，菩萨于生死中正观生长也。见来求者如善师想者，见有乞人来乞，即具六度六如，即菩萨善师也。生死无数亿而有勇者，如大品佛道长远众生性多，勤精进度之也。次释不住无为，如文。住无为者，即于无为作解、作解为住，而菩萨不尔也。诸正士下，第三、双结。

尔时，彼诸菩萨闻说是法，皆大欢喜，以众妙华、若干种色、若干种香，散徧三千大千世界，供养于佛及此经法并诸菩萨已，稽首佛足，叹未曾有，言：释迦牟尼佛乃能于此善行方便。言已，忽然不现，还到彼国。

尔时彼诸菩萨闻是说法大𨱚，第三彼菩萨闻说法欢喜也。

见阿閦佛品第十二

见阿閦佛品第十二。

所以次菩萨行品有此品来者，就文为论，前菩萨行品为彼土说此土法门，今见阿閦佛品为此土现彼国；前为净土菩萨说秽土法门，今为秽土菩萨现净土佛事；前品为净土说秽土法门，亦为秽土，今现净土为此土，亦得为此土，亦得为净土，但今正意为秽现彼净也。又有此品来者，非止近益当时，欲远彼末叶。何者？今时人皆是佛弟子，竝不识佛，今欲见佛者，若为见佛耶？世间客客之徒言：堂中佛像是佛。又言：丈六千尺为佛。又数人言：有佛。佛有二身：五阴身即有漏，戒定等即无漏；有漏即应身，无漏即法身。虽然，竝是有为，若是有为，何谓见佛？佛非是有为，汝今见有，还是见有，岂得见佛？故论云：邪见深厚者，说言无如来，如来寂灭想，分别有亦非。又成论师有二解：开善应身无常，法身常住；异数人数人，生法皆无常。彼明应身无常，法身常住也。庄严云：生身是有，法身非有非无，出二谛外。地论：法界非有非无中，假师以中道为佛。今明如此诸计皆不见佛，汝今见佛是常，乃是见常，何谓见佛？佛若是常，见常见佛；佛非是常，见常那得见佛？常句既然，四句皆尔也。今明如文。观身实相，观佛亦然，为是故有此品来也。次释品名者，前品即从因为名，今品从果受称。前云菩萨行品，故是因名；今品见阿閦佛品，故是果名也。又前品人法双举，此品依正两题。言前品人法双举者，菩萨即人，法即是行；今依正两题者，佛即是正果，国即是依果也。又前品题即略，今品题即广。言前品略者，唯有人法、能所二，故略；今品广者，三字束为两双：见即是能见之智，佛国即是所见之境。境智一双，就境中有二：佛即正果，国即依果。依正一双，具此二双，故言广也。阿閦佛者，此是外言，什、睿等师云无动佛，宗代惠义法师杂心论云无怒佛。然閦字此土所无，翻经者义作此字耳。今见彼佛，从此为名，故云见阿閦佛国品也。

尔时，世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。我观如来，前际不来，后际不去，今则不住；不观色，不观色如，不观色性；不观受、想、行、识，不观识如，不观识性；非四大起，同于虗空，六入无积；眼、耳、鼻、舌、身、心已过，不在三界；三垢已离，顺三脱门；具足三明，与无明等；不一相、不异相，不自相、不他相，非无相、非取相，不此岸、不彼岸，不中流而化众生；观于寂灭，亦不永灭；不此、不彼，不以此、不以彼；不可以智知，不可以识识；无晦、无明，无名、无相，无强、无弱，非净、非秽，不在方、不离方，非有为、非无为，无示、无说，不施、不悭，不戒、不犯，不忍、不恚，不进、不怠，不定、不乱，不智、不愚，不诚、不欺，不来、不去，不出、不入，一切言语道断；非福田、非不福田，非应供养、非不应供养，非取、非舍，非有相、非无相，同真际、等法性；不可称、不可量，过诸称量；非大、非小，非见、非闻，非觉、非知，离众结缚；等诸智、同众生，于诸法无分别；一切无得、无失，无浊、无恼，无作、无起，无生、无灭，无畏、无忧，无喜、无厌，无已有、无当有、无今有，不可以一切言说分别显示。世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

品开有时为二：第一、方便实；第二、实方便。今开为二：第一、观佛身；第二、观阿閦国。就初复为二：第一、观佛；第二、论没生。今即第一、观法身，有通、有别。言通者，明一切众生无不欲见佛，但不能得见。何者？或色相、音声言见。故般若云：若以色见我、以音声求我，不能见如来。何但如此？五句竝不能见。言别者，明净名要大众来见佛，言有佛可见、有自能见，佛即是境、见即是智，言佛身胜、自身卑，有此二见非是见佛，是故净名打破，明观身实相，观佛亦然也。涅盘论释祕密云：众生身外有佛性非祕密，众生身内有佛性非祕密，众生即佛性为祕密也。今观身实是观佛，众生即佛性祕密，何故云观身即观佛耶？实未曾二亦未曾一，今言即者，为不即故言即耳。破不即亦不着即，破异不着一，名法忍也。我观如来前际不来后际不去者，就三世观，大品明过去为前际，未来为后际，现在为今际。若尔，今云何言前际不来后际不去耶？解云：经有二本，一同大品，此本异大品。同大品可解。人谓如来从未来现在来，现在即过去，过去即去。今文不尔。前际不来后际不去者，人谓如来从未来现在来，现在是有复入过去，过去由有复来现在，现在复往未来去。今责不如此，是故言前际不来后际不去。笠道生作此解也。不观色如下，前就三世观，今就五阴界入捡。非四大起者，前就果辨，今约因明也。六入无积者，明众生六入积聚，如来不积，故言无积也。不在三界，明无三界果三垢也。离无三界因三垢，即三毒也。[水*页]三脱门，明与无明不二，如大经所辨耳。不此岸不彼岸不中流者，生死为此，涅盘为彼，八正为中流。有云：檀度为中流也。十智不能知，六识不能识，故言不可以智知，不可以识识也。

尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？维摩诘言：汝所得法有没生乎？舍利弗言：无没生也。若诸法无没生相，云何问言：汝于何没而来生此？于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？舍利弗言：无没生也。汝岂不闻佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。若一切法如幻相者，云何问言：汝于何没而来此生？舍利弗！没者，为虗诳法败坏之相；生者，为虗诳法相续之相。菩萨虽没，不尽善本；虽生，不长诸恶。是时，佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动，是维摩诘于彼国没而来生此。舍利弗言：未曾有也！世尊！是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。维摩诘语舍利弗：于意云何？日光出时与冥合乎？答曰：不也。日光出时，则无众冥。维摩诘言：夫日何故行阎浮提？答曰：欲以明照，为之除冥。维摩诘言：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳！

尔时，舍利弗问下，第二、论没生。问：何故居士没生耶？解云：此意只为妄生故也。由身子问，如来答从妙憙世界来。既从妙憙来，大众即欲见彼土，如来为现也。又问没生者，前来广叹净名德高，即是高德，生处必净，为是故，今问生处也。上叹净名德不思议，今叹净名生处不思议。何者？若从秽而生，秽非不思议；今能舍净土来此秽，弘于道化，利益众生，故是不思议也。维摩诘言：如汝所得法，此及质答，明汝会真谛得果，证有没生；不会真谛得果，尚无果、不果，有何没生？作此反质，欲类破。何者？汝等少乘尚无没生，何以我大行有没生耶？于意云何？譬释其云：我会真谛无没生，菩萨会真谛亦无没生，世谛终见有生，是故举幻譬明无没生。上就真谛无没生，今就世谛无没生；上就法说捡无生，今就譬说捡无没生也。是时佛告身子下，此明佛答净名。上弹声闻问不成问，今如来为答。净名所以弹没生者，为其怀没生心来问故须弹，大众应闻得益故佛须答也。又上破无没生，便谓无没生堕无生坑中，是故今明菩萨无生没而生没。上生没无生没，今无生没生没也。问：若菩萨有生没，与凡夫何异？解云：凡夫有生没生没，菩萨无生没生没。无生生令长欢喜，无灭灭令长恋慕，故异也。又上就真谛说无生没，今就世谛答有生没。如大经明流离光来现瑞，佛问：何因缘光明？文殊答：光明即智慧，智慧即常住。佛云：莫入甚深空定，当以世谛而解说之。今亦尔，净名就真谛说，今就世谛说也。初佛说生处，如文可解。次净名恐人言菩萨舍净来秽，故举日月光出为喻。菩萨同秽，为令秽同不同秽也。

是时，大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来及其菩萨、声闻之众。佛知一切众会所念，告维摩诘言：善男子！为此众会现妙喜国无动如来及诸菩萨、声闻之众，众皆欲见。于是维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜国铁围山川、溪谷江河、大海泉源、须弥诸山，及日月星宿、天龙鬼神、梵天等宫，并诸菩萨、声闻之众，城邑聚落、男女大小，乃至无动如来及菩提树、诸妙莲华，能于十方作佛事者，三道宝阶，从阎浮提至忉利天。以此宝阶，诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。阎浮提人亦登其阶，上升忉利，见彼诸天。妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦尼吒天，下至水际，以右手断取，如陶家轮，入此世界，犹持华鬘示一切众。作是念已，入于三昧，现神通力，以其右手断取妙喜世界，置于此土。彼得神通菩萨及声闻众并余天人俱发声言：唯然，世尊！谁取我去？愿见救护。无动佛言：非我所为，是维摩诘神力所作。其余未得神通者，不觉不知己之所往。妙喜世界虽入此土，而不增减，于是世界亦不迫隘，如本无异。尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来，其国严饰，菩萨行净，弟子清白。皆曰：唯然，已见。佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人发阿耨多罗三藐三菩提心，皆愿生于妙喜佛土。释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国。时妙喜世界于此国土所应饶益，其事讫已，还复本处，举众皆见。佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不？唯然，已见。世尊！愿使一切众生得清净土如无动佛，获神通力如维摩诘。世尊！我等快得善利，得见是人，亲近供养。其诸众生若今现在、若佛灭后，闻此经者亦得善利，况复闻已，信解、受持、读诵、解说、如法修行。若有手得是经典者，便为已得法宝之藏；若有读诵、解释其义、如说修行，则为诸佛之所护念；其有供养如是人者，当知则为供养于佛；其有书持此经卷者，当知其室即有如来；若闻是经能随喜者，斯人则为趣一切智；若能信解此经，乃至一四句偈为他说者，当知此人即是受阿耨多罗三藐三菩提记。

尔时大众下，大𨱚，前第一、观佛身竟，今第二、叹阿閦佛国。所以叹者，大众闻应得道故叹也。大众所以渴仰者，闻佛说净名从妙喜来，净名德既不思议，土必精妙，既有美人必有妙土，故欲见。由前三万二千座悉入室未是不思议，今取彼大众来入此土，而无鄣妨作三道等事，是大不思议。云何从来言是流通耶？是为大僻也。次明得道，如文。

法供养品第十三

法供养品第十三。

庵园再集三品中第三品法供养。所以有此品来者，说经将讫劝物弘宣，故前叹法供养要须前叹，然乃得付属弘也。言法供养者，供养有多种：或有财供养，国城妻子等；或有身供养，如常啼洒面、药王烧臂；复有力供养，赞叹供养；复有恭敬拜供养。然虽有如此供养，法之供养诸供养中为最第一，今此即法供养。言法供养者，此复多种：佛如行而说，今如说而行，是一种法供养；二者如说而行，复能如行而说，教化众生令其悟道，复是法之供养。次明只[捺-示+(隹/八)]护说者及以听众，即是法供养也。次明非但说听为法供养，五种法师悉名法供养也。问：法供养供养谁耶？如财物供养前人，今法供养供养何物耶？解云：供养佛。何者？如说而行、如行而说，称可佛心故，是供养于佛。如财物供养前人，前人喜即供养；今亦尔，如说行、如行说喜，于佛心即供养佛也。

尔时，释提桓因于大众中白佛言：世尊！我虽从佛及文殊师利闻百千经，未曾闻此不可思议自在神通决定实相经典。如我解佛所说义趣，若有众生闻此经法，信解受持读诵之者，必得是法不疑，何况如说修行。斯人则为闭众恶趣开诸善门，常为诸佛之所护念，降伏外学摧灭魔怨，修治菩提安处道场，履践如来所行之迹。世尊！若有受持读诵所说修行者，我当与诸眷属供养给事，所在聚落城邑山林旷野有是经处，我亦与诸眷属听受法故共到其所，其未信者当令生信，其已信者当为作护。佛言：善哉，善哉！天帝！如汝所说，吾助尔喜。此经广说过去未来现在诸佛不可思议阿耨多罗三藐三菩提。是故，天帝！若善男子、善女人，受持读诵供养是经者，则为供养去来今佛。天帝！正使三千大千世界如来满中，譬如甘蔗竹苇稻麻丛林，若有善男子、善女人，或以一劫或减一劫，恭敬尊重赞叹供养奉诸所安，至诸佛灭后，以一一全身舍利起七宝塔，纵广一四天下，高至梵天，表刹庄严，以一切华香、璎珞、幢幡、伎乐，微妙第一，若一劫若减一劫，而供养之。天帝！于意云何？其人植福，宁为多不？释提桓因言：甚多，世尊！彼之福德，若以百千亿劫，说不能尽。佛告天帝：当知是善男子、善女人，闻是不可思议解脱经典，信解受持，读诵修行，福多于彼。所以者何？诸佛菩提，皆从此生，菩提之相，不可限量，以是因缘，福不可量。佛告天帝：过去无量阿僧只劫，时世有佛，号曰药王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名大庄严，劫名庄严，佛寿二十小劫，其声闻僧三十六亿那由他，菩萨僧有十二亿。天帝！是时有转轮圣王，名曰宝盖，七宝具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敌。尔时宝盖，与其眷属，供养药王如来，施诸所安，至满五劫。过五劫已，告其千子：汝等亦当如我，以深心供养于佛。于是千子，受父王命，供养药王如来，复满五劫，一切施安。其王一子，名曰月盖，独坐思惟：宁有供养殊过此者？以佛神力，空中有天曰：善男子！法之供养胜诸供养。即问：何谓法之供养？天曰：汝可往问药王如来，当广为汝说法之供养。即时月盖王子行诣药王如来，稽首佛足却住一面，白佛言：世尊！诸供养中法供养胜。云何名为法之供养？佛言：善男子！法供养者，诸佛所说深经，一切世间难信难受、微妙难见、清净无染，非但分别思惟之所能得，菩萨法藏所摄陀罗尼印印之至不退转，成就六度善分别义，顺菩提法众经之上，入大慈悲离众魔事及诸邪见，顺因缘法无我、无人、无众生、无寿命，空、无相、无作、无起，能令众生坐于道场而转法轮，诸天、龙、神、干闼婆等所共叹誉，能令众生入佛法藏，摄诸贤圣一切智慧，说众菩萨所行之道，依于诸法实相之义，明宣无常、苦、空、无我、寂灭之法，能救一切毁禁众生，诸魔外道及贪着者能使怖畏，诸佛贤圣所共称叹，背生死苦示涅盘乐，十方三世诸佛所说。

今文初天帝称叹云：我从佛闻众经，未曾闻此实相经典者，问天主：前已闻大品等经竟，何故云未曾闻此实相耶？解云：大品通漫，此经即要略。何者？徧明法身、菩萨二慧也。言大品通者，大品中明始自初心，终讫补处，是故为通。此经徧明法身二智者，徧明净名二智，故别也。二者复各有所用，各称第一，随时所宜，故为第一也。又此中对天主叹护经功德者，天主是在家人，多乐福德，如大品大对身子、善吉明般若体，对天主格量般若功德。所以尔者，在家多乐功德，故对在家明功德；出家多乐智慧，故对出家明智慧。又所以对天主明护经者，天主有势力，能弘宣拥护故也。格也。格量叹，如文。佛告天帝：过去者，引过去事，明法供养胜财供，前后一切行财供，独坐思惟闻空天劝法供养。所以尔者，善根熟，故劝也。事如须达、萨陀、善财等，闻空声劝，即是如来使天也。月盖问法供养，天令问药王，药王为说法供养，为二：前简法，次明法供养，今即简法。此法非人天二乘等法，亦非有所得，大乘乃无依无得，实相大乘难信难受，清净无染，如大经德王十功德所明，闻者惊恠，非有所德。分别思惟者，分别即口说，思惟即意思也。为菩萨法藏陀罗尼印者，此是实相之印，詺实相为陀罗尼。若是大品有二印，始即无住，终即无得；小乘三印，无常、无我、寂灭；今此经唯一印，实相为印也。令诸众生坐道场者，前明法体，此明法用，此法有何用，能令众生坐道场用也。又云明宣无常、苦、空、无我者，问：上明小乘明三印，今此中明实相印，那复言苦、空等耶？解云：此苦、无常等，非小乘中三印，如旃延章所明不生不灭是无常义，乃弹常明无常也。又此云于诸法实相明宣无常等，与小乘异也。

若闻如是等经，信解受持读诵，以方便力，为诸众生，分别解说，显示分明，守护法故，是名法之供养。又于诸法，如说修行，随顺十二因缘，离诸邪见，得无生忍，决定无我，无有众生，而于因缘果报，无违无诤，离诸我所，依于义不依语，依于智不依识，依了义经不依不了义经，依于法不依人，随顺法相，无所入无所归，无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭，乃至生毕竟灭故，老死亦毕竟灭，作如是观十二因缘，无有尽相，不复起见，是名最上法之供养。

若闻如是等经信解下，正明法供养也。作如是观十二缘无尽相者，此如大品无尽品，观十二缘如虗空不可尽也。

佛告天帝：王子月盖，从药王佛，闻如是法，得柔顺忍，即解宝衣严身之具，以供养佛，白佛言：世尊！如来灭后，我当行法供养，守护正法。愿以威神，加哀建立，令我得降伏魔怨，修菩萨行。佛知其深心所念，而记之曰：汝于末后，守护法城。天帝！时王子月盖，见法清净，闻佛授记，以信出家，修习善法，精进不久，得五神通，具菩萨道，得陀罗尼，无断辩才。于佛灭后，以其所得神通总持辩才之力，满十小劫，药王如来所转法轮，随而分布。月盖比丘，以守护法，勤行精进，即于此身，化百万亿人，于阿耨多罗三藐三菩提，立不退转；十四那由他人，深发声闻、辟支佛心；无量众生，得生天上。天帝！时王宝盖，岂异人乎？今现得佛，号宝𦦨如来。其王千子，即贤劫中千佛是也。从迦罗鸠孙䭾，为始得佛，最后如来，号曰楼至。月盖比丘，则我身是。如是天帝！当知此要，以法供养，于诸供养，为上为最，第一无比。是故天帝！当以法之供养，供养于佛。

佛告天帝王子下，结会古今，如文。

嘱累品第十四

嘱累品第十四。

此经三𨱚两段已竟，今即第三段流通说。正说即为当时，流通说即为末代。所以有二段者，为众生有二种：一者福德，利根众生即值佛；二者薄福，钝根众生不值佛，但见经卷。如大品法尚香城，福厚者亲闻法尚说，薄福者见金叠般若也。问：何意见佛闻法胜、见般若劣耶？解云：从佛闻法、见佛复闻法、从经卷中闻，但闻不见人校也。二者听佛说易悟，眼观于文则难了，故从佛闻胜、从经卷闻劣。言付属者，属是付嘱、累是凭累，故嘱累品也。此云属累，与金刚般若善付属诸菩萨何异？解云：彼经付属即以人付人，此经嘱累即以法付属人。彼经人付属人者，论云根未熟付根熟菩萨故，是人付属人。今法付属人者，以无上正法付属弥勒等故，是法付属人也。又彼经人付属人为令弘法，此中法付人为成于人。何者？以法付人令人为后人说故，是为成人也。

于是佛告弥勒菩萨言：弥勒！我今以是无量亿阿僧只劫所集阿耨多罗三藐三菩提法，付嘱于汝。如是辈经，于佛灭后末世之中，汝等当以神力，广宣流布于阎浮提，无令断绝。所以者何？未来世中，当有善男子、善女人，及天、龙、鬼、神、干闼婆、罗刹等，发阿耨多罗三藐三菩提心，乐于大法。若使不闻如是等经，则失善利。如此辈人，闻是等经，必多信乐，发希有心，当以顶受，随诸众生所应得利，而为广说。弥勒当知！菩萨有二相。何谓为二？一者、好于杂句文饰之事；二者、不畏深义，如实能入。若好杂句文饰事者，当知是为新学菩萨。若于如是无染无着甚深经典，无有恐畏，能入其中，闻已心净，受持读诵，如说修行，当知是为久修道行。弥勒！复有二法，名新学者，不能决定于甚深法。何等为二？一者、所未闻深经，闻之惊怖生疑，不能随顺、毁谤、不信，而作是言：我初不闻，从何所来？二者、若有护持、解说如是深经者，不肯亲近、供养、恭敬，或时于中说其过恶。有此二法，当知是新学菩萨为自毁伤，不能于深法中调伏其心。弥勒！复有二法，菩萨虽信解深法犹自毁伤，而不能得无生法忍。何等为二？一者、轻慢新学菩萨而不教诲，二者、虽信解深法而取相分别。是为二法。弥勒菩萨闻说是已，白佛言：世尊！未曾有也。如佛所说：我当远离如斯之恶，奉持如来无数阿僧只劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。若未来世善男子、善女人求大乘者，当令手得如是等经，与其念力，使受持、读诵、为他广说。世尊！若后末世有能受持、读诵、为他说者，当知是弥勒神力之所建立。佛言：善哉，善哉！弥勒！如汝所说，佛助尔喜。

品开为五章：第一、如来付属弥勒；第二、十方菩萨自誓弘宣；第三、天龙自誓弘宣；第四、付属阿难；第五、大众欢喜受持礼而退。今即第一、付属弥勒。然此难解，大论第百卷云：法华祕密故付菩萨，般若显故付声闻。今此既付菩萨，应是祕密教。有师例解即难：若法华、维摩皆祕密者，法华与维摩应皆明二乘作佛。法华明罗汉作佛可是祕密，此经明二乘如败种凡夫有反复，云何是祕耶？今释具四句：并付、并不付、祕付菩萨不付声闻、祕付声闻不付菩萨。并不付者，如大经？长寿品老病人不堪付金也。并付者，叹阿、叹受持如来大小乘藏。祕付声闻者，如大经付属阿难也。显付菩萨，如此经祕付菩萨，如法华大论云祕付菩萨显付声闻。此是一句语，云何为定耶？又一解：约缘所宜，缘宜闻付菩萨，悟即付菩萨；宜闻付声闻，即付声闻也。又佛有多弟子，故有多种付属，或付菩萨、或付声闻，责多种好。今何意付菩萨而不付声闻？解云：亦有所以。何者？般若、声闻有分故付声闻，此经声闻无分故付菩萨。何以知然？解云：三乘皆学般若故有分，此经但菩萨二智，绝二乘境界故无分也。问：若尔，般若应浅、此经应深，复与他通教何异？解云：此经但菩萨二智，般若明二智深，明学般若有三乘，弥学深广也。又净名将反，妙喜、文殊游方，弥勒当佛位，故付弥勒。细碎文句可知。

于是一切菩萨合掌白佛：我等亦于如来灭后，十方国土广宣流布阿耨多罗三藐三菩提法，复当开导诸说法者令得是经。

于是一切菩萨下，第二、十方菩萨弘宣大乘。有二：上弘、下化。

尔时，四天不曰：佛言：世尊！在在处处，城邑聚落，山林旷野，有是经卷，读诵解说者，我当率诸官属，为听法故，往诣其所，拥护其人，面百由旬，令无伺求得其便者。是时，佛告阿难：受持是经，广宣流布。阿难言：唯，我巳受持要者。世尊！当何名斯经？佛言：阿难！是经名为维摩诘所说，亦名不可思议解脱法门，如是受持。佛说是经已，长者维摩诘、文殊师利、舍利弗、阿难等，及诸天、人、阿修罗，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

尔时四王，第三、四王弘宣。是时佛告第四、命阿难。问：此付声闻，何须上料简？解云：般若发初付阿难，此经发初付菩萨，故须简也。佛说是经，第五、明经竟，十众欢喜受持，礼佛而退也。

维摩经疏第五(终)

