No. 1300
摩登伽经卷上
吴天竺三藏竺律炎共支谦译
度性女品第一
如是我闻：
一时佛在舍卫国衹树给孤独园，与诸比丘围遶说法。于晨朝时，尊者阿难着衣持钵入城乞食，分卫已讫，还只洹林。于其路次，有一大池，聚落人众游集其上。池侧有女栴陀罗种，执持瓶器，始来取水。长老阿难往到其所语言：「姊妹！今我渴乏，甚欲须饮。见惠少水真。」是时施女言：「大德！我无所悋。但吾身是栴陀罗女，若相施者恐非所宜。」阿难言：「姊！我名沙门，其心平等，豪贵下劣观无异相。但时见施，不宜久留。」时彼女人即以净水授与阿难。阿难饮讫，还其所止。其去已后，此女便取阿难容貌音声语言威仪等相，深生染着，欲心猛盛，作是念言：「若使我得向去比丘以为夫者，不亦善乎。」复作是念：「我母善呪，或能令彼来为吾夫。我当向母具宣斯事。」时此女人持水还家，诣其母所而作是言：「阿难比丘是佛弟子，我甚爱乐，欲得为夫。如母力者，能办斯事。唯愿哀愍，必满我愿。」母语女言：「有二种人，虽加呪术无如之何。何者为二？一者断欲、二是死人。自余之者，吾能调伏。沙门瞿昙威德高远，波斯匿王极生信敬。若脱知我将阿难来，栴陀罗辈皆被残灭。且复瞿昙烦恼已尽，及其眷属咸离欲秽。我昔曾闻，断生死者宜加恭敬。如何于彼反起恶业？」女闻是已，悲泣而言：「若母不得阿难来者，我必定当弃舍身命。假令瞿昙而违我愿，亦复不能久留于世。设得之者，众愿满足。」母闻斯言惨然不悦，而告之曰：「莫便舍命。我必能令阿难至此。」尔时女母于自舍内牛粪涂地，布以白茅。于此场中燃大猛火，百有八枚妙遏迦花，诵呪一周辄以一茎投之火中。其呪言曰：
「阿磨利 毗磨利 鸠鸠弥 三磨禰 移 那婆头赐 频头弥车养」
「提菩跋利沙提 毗地逾多提揭闍提 毗三磨耶 磨罗闍 三磨提 跋陀夷闍」
「若天、若魔、若乾闼婆、火神、地神闻我是呪及吾祠祀，宜应急令阿难至此。」作是语已，尊者阿难心即迷乱，不自觉知，便行往诣栴陀罗舍。尔时女母遥见阿难安详而来，告其女曰：「阿难比丘已来近此。汝今应当敷置茵褥、烧香散花，极令严净。」女闻母言，欢喜踊悦，庄饰堂阁、安置宝座、净治洒扫、散众名花。尔时阿难既到其舍，悲咽哽塞泣泪而言：「我何薄佑，遇斯苦难。大悲世尊宁不垂愍加威护念，令无娆害？」尔时如来以净天眼观见阿难为彼女人之所惑乱，为拥护故，即说呪曰：
「悉挮帝 阿朱帝 阿尼帝」
于是世尊说此呪已，而作是言：「吾以斯呪安隐一切怖畏众生，亦欲利安诸苦恼者。若有众生无归依处，我当为作真实归依。」尔时世尊复说偈曰：
「戒池清凉净无垢， 能浴众生烦恼热，
若有智者入此池， 无明暗障永灭尽，
是故三世诸贤圣， 咸皆顶戴共称叹。
若我真实浴此流， 当令侍者速还返。」
尔时阿难以佛神力及善根力，栴陀罗呪无所能为，即出其舍，还只洹林。时彼女人见阿难归，白其母言：「比丘去矣。」母告之曰：「沙门瞿昙必以威力而护念之。是故能令吾呪断坏。」女白母言：「沙门瞿昙其神德力能胜母耶？」母语女言：「沙门瞿昙其德渊广，非是吾力所可为比。假令一切世间众生所有呪术，彼若发念，皆悉断灭永无遗余。其有所作，无能障碍。以是因缘，当知彼力为无有上。」尔时阿难往诣佛所，头面礼足，在一面立。
佛告阿难：「有六句呪，其力殊胜，悉能拥护一切众生，能灭邪道、断诸灾患。汝今宜可受持读诵，用自利益亦安乐人。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、欲利安己、饶益众生，皆当受持六句神呪。阿难！此呪皆为过去六佛所共宣说，今我释迦牟尼三藐三佛陀亦说是呪，大梵天王、释提桓因、四天王等皆悉恭敬受持读诵。是故汝今宜加修习赞叹供养，无令忘失。」即说呪曰：
「耶头多 安茶利 盘茶利 抧由利 他弥曷赐帝 萨罗结利毗盘头摩帝大罗毗沙 脂利 弥利 婆腻隣陀 耶陀三跋兜 罗布罗波底 迦谈必罗耶」
佛告阿难：「若有众生受持如是六句神呪，临应刑戮，以呪力故，轻被鞭挞而得免脱。若当鞭挞，此呪因缘，呵责得免。若应呵责，由此神呪威德力故，永无呵毁，坦然安乐。阿难！我不见沙门婆罗门、若天魔梵、人及非人受持此呪而被娆害，唯除定业，无如之何。」时栴陀罗女于夜过已，沐浴其身，着新净衣首戴花鬘，涂香严饰，金银环佩璎珞其体，徐步安详向舍卫国。到城门已，住待阿难。阿难晨朝入城乞食，女见其来，深生欢喜，随之而行，终不舍离，进止出入恒随逐之。尊者阿难见如是事，极怀惭愧，忧惨不悦，还出城外至只洹林，顶礼佛足，却坐一面，白佛言：「世尊！栴陀罗女极娆逼我，行住进止而不舍离。唯愿世尊慈加拥护。」
佛告阿难：「汝莫愁恼。吾当令尔得免斯难。」尔时世尊告女人曰：「汝用阿难以为夫耶？」女言：「瞿昙！实如圣教。」佛言：「善女！婚姻之法，须白父母。汝今为问所尊未耶？」答曰：「瞿昙！父母听我，故来至此。」佛言：「若汝父母已相听许，可使自来躬见付授。」女闻斯言，礼佛而退。向父母所，修敬已毕，却住一面白父母言：「我欲阿难以用为夫。唯愿垂愍，与我俱往亲自付之。」于是父母往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。女言：「瞿昙！吾亲已至。」尔时世尊即问之曰：「汝实以女与阿难耶？」答言：「世尊！诚如圣教。」佛言：「汝今便可还归所止。」时女父母礼佛而退。于是如来告女人曰：「若汝欲得阿难比丘以为夫者，宜应出家，学其容饰。」答曰：「唯然！敬承尊教。」佛言：「善来。」便成沙门，鬓发自落，法衣在身。即为说法，示教利喜，所谓施论、戒论、生天之论，欲为不净，出要最善。又此欲者，众苦积聚，其味至少、过患甚多。譬如飞蛾，为愚痴故，投身猛焰而自烧害。凡夫颠倒，妄生染着，为渴爱所逼，如逐焰之蛾。是故智者舍而远之，未曾暂起爱乐之想。时比丘尼闻说是已，心憙悦豫，意转调伏。尔时世尊知比丘尼心意柔软、离诸恼障，即为广说四真谛法，所谓是苦、是苦习、是苦灭、是苦灭道。时比丘尼豁然意解悟四圣谛，譬如新净白㲲易受染色，即于座上得罗汉道，更不退转、不随他教。顶礼佛足，白佛言：「世尊！我先愚痴，欲酒所醉，扰乱贤圣，造不善业。唯愿世尊听我忏悔。」佛言：「我已受汝忏悔。汝今当知，佛世难遇，人身难得，解脱生死得阿罗汉亦为甚难。如斯难事，汝已得之，于佛法中获真实果，所谓生死已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。是故汝今宜应精进，慎莫放逸。」
摩登伽经明往缘品第二
尔时城中诸婆罗门长者居士，闻佛度于栴陀罗女出家为道，咸生嫌忿而作是言：「此下贱种，云何当与诸四部众同修梵行？云何当入诸豪贵家受于供养？」如是展转共议斯事，乃至闻于波斯匿王。王闻是已，极大惊愕，即便严驾，眷属围遶前后导从诣只洹林。下车去盖，徐步而进。顶礼佛足，退坐一面。佛知众会心之所念，欲决所疑，告诸比丘：「汝等欲闻本性比丘尼往昔缘不？」诸比丘言：「唯然欲闻」。「汝今谛听，当为汝说。诸比丘！乃往过去阿僧祇劫！于恒河侧有园！名曰阿提目多！花果繁茂、池流具足。园中有王，名帝胜伽，是栴陀罗摩登伽种，与百千万栴陀罗众共住此园。诸比丘！彼帝胜伽有大智慧、高才勇猛，自识宿命，世所为事无不通达。我当略说其五功德：一者博练四围陀典，祕密之要无不了达；二者善解诗书文颂字句长短；三者悉知诸论经纪度声彼岸；四者能解世俗祠祀呪术医药；五善分别大丈夫相。如是智慧，不可穷尽。其王有子，名师子耳，颜容端正、戒行清洁，其心调柔、仁慈和顺，众德具瞻，见者欢喜。摩登伽王广教其子经书呪术，己所知者悉教授之，故师子耳知见深远，亦如其父等无有异。帝胜伽王于夜卧中忽生是念：『我子色貌最为殊胜，众德具足人所宗仰。年渐长大，宜为娉妻。必当选择端正良匹、才德超绝类如吾子，然后乃当而为求之。』当是时也，有婆罗门名莲花实，宗族高美、父母真正，七世以来净而无杂，通四围陀、才艺寡匹。时有国王，名曰大与，总领天下，威力自在。以一聚落封莲花实，令其统领，其土丰盛、人民殷富。彼莲花实，女名本性，德貌殊胜，犹师子耳。帝胜伽王作是念言：『唯莲花实，其女殊妙。吾当为子而求娉之。』作是念已，至明清旦，乘大宝车、驾驷白马，栴陀罗众前后围遶，出家北行，往趣其国。时莲花实所住处南有一园苑，名曰悦乐，花果滋茂、树木敷荣，泉流浴池净水盈满，异类众鸟游戏其上，哀音相和，闻者欢悦。其园广博，甚可爱乐，犹如诸天难陀之园。摩登伽王往彼园中，待莲花实。时婆罗门亦于晨朝，驾驷白马，及与五百婆罗门俱，导从围遶至园游观。彼婆罗门于其路次，教授弟子技艺等事，且行诵习而来诣园。帝胜伽王见莲花实安详而来，威德殊特，心生欢喜，以偈赞曰：
「『如日初出， 光明照曜， 大士威德，
亦复如是。 如雪山药， 众药中胜，
仁者高远， 更无能比。 德力深妙，
极为严显， 犹如秋月， 众星中最。
如梵天王， 智慧超胜， 悉为诸天，
所共瞻仰。 如天帝释， 一切恭敬，
端严殊绝， 更无能喻。 我但略赞，
汝之功德， 若广说者， 不可穷尽。』
「说是偈已，即起奉迎，更相慰问，然后就坐。莲花实言：『汝栴陀罗，下劣之甚，而来至此，欲何所为？』答言：『仁者！世有四事，宜应修习。何等为四？一者本所为事，忆而不忘；二者应当利安于己；三者饶益一切众生；四者务修婚姻之事。是以我今故来相造。吾有一子，名师子耳，颜容瓌玮、智慧微妙。欲为娉妻，仁女贤胜，意甚相贪，欲托姻媛，幸能垂意而见许可。』时莲花实闻是语已，瞋毒炽盛，极生忿恚，颜容惨结、色貌颦蹙，而语之言：『摩登伽种，人所轻贱，甚可猥恶，如毒如火。我今身是婆罗门姓，豪胜尊贵更无过者，通达围陀，智慧无比。汝今云何欲来毁辱？如空中月、萤烛光明，有目之士咸知其异。栴陀罗种比婆罗门，尊贵卑劣亦复如是。今汝愚痴，不识贵贱，不可求处生心悕望。汝栴陀罗，自有种类，何故欲染清胜之人？且婆罗门戒行不具，不能通达围陀妙典，诸婆罗门不与交游，况汝凡贱乃生是意。急可速去，不宜久留，莫使外人闻斯异言。』时帝胜伽闻是事已，语言：『仁者！金玉珍异、土木弊恶，贵贱异相一切悉知。我今不见诸婆罗门与栴陀罗而有差别。何以故？汝婆罗门不从空出，栴陀罗种独因地生。婆罗门者从胎而有，栴陀罗种亦复如是，而言殊胜，是事不可。婆罗门死，人所畏恶；栴陀罗终，亦无欲见。若言贵贱而有相异，何故生死而无差别？汝意当谓，栴陀罗者造作恶事、凶暴残害、欺诳众生、无慈愍心，以是因缘名为卑贱。我今当说汝婆罗门所有恶业虚妄之事，起于诤讼、扰乱贤善、造为妖怪、占星观月、和合军阵、杀害众生。举要言之，一切恶事皆婆罗门之所为作。汝婆罗门，性嗜美味而作是言：「若祠祀者，呪羊杀之，羊必生天。」若使呪之便生天者，汝今何故不自呪身，杀以祠祀，求生天耶？何故不呪父母、知识、妻子眷属，而尽屠害使之生天。不灭己身但杀羊者，当知皆是诸婆罗门欲食肉故妄为是说。虚诳之人而言尊胜，于理不可。婆罗门法犯四种罪，名为极恶，非婆罗门。何等为四？一者杀害诸婆罗门、二淫师妻、三者盗金、四者饮酒。唯此四恶名之为罪，自余杀害都无果报。而汝法中得杀罪者，由断他命。若杀余人亦名断命，何故杀之而独无罪？乃至饮酒亦复如是。当知汝等愚痴无智，横生妄想，不可以此名为豪贵。又婆罗门犯前四罪，至心忏悔还可得灭。手持床足、着弊坏衣，以人髑髅悬其首上，如是忏悔满十二年，戒还具足成婆罗门。如是愚痴，随逐邪见而生憍慢，自谓尊豪。由是观之，姓皆平等，可以仁女见与吾子。』时莲花实闻是语已，倍增瞋恚，语帝胜伽：『汝不思惟，妄作是语。汝为王者，应知三法：一国土法、二贵贱法、三贡税法。世有四姓，皆从梵生。婆罗门者从梵口生，刹利肩生，毗舍脐生，首陀足生。以是义故，婆罗门者最为尊贵得畜四妻，刹利三妻，毗舍二妻，首陀一妻。如是分别，种姓各异。汝自卑贱，乃至不入是四姓中，而言诸姓无有异相，违返圣教欲扰乱我，可宜速还，莫得复语。』帝胜伽言：『仁者！若说世四姓者皆从梵生，而婆罗门独从口出，是以最尊更无过者，诸婆罗门何故亦有手足支节，及四威仪、音声语言？以此因缘，知无异相。假令异者，应当分别。譬如莲花有种种异，所谓水陆生花、优钵罗花、瞻卜香花、目多伽花、苏蔓那花。如是等花，其色差别，香气亦异。而汝四姓，不见异相，当知皆是妄想分别。譬如小儿于路游戏，收聚沙土以为城舍，或复名曰是金是银、酥酪米麦。而是沙土，不以小儿名因缘故便成珍宝。汝亦如是，愚痴蔽心，起贡高想，尊贵下贱不由汝言即便成就。又婆罗门梵口生者，应当慈忍仁爱众生，云何杀害呪咀瞋忿？假令四姓皆从梵生，即为兄弟，云何共为婚姻之事？浊礼违理，禽兽无别。一切众生随业善恶而受果报，所谓端正丑陋、贫贱富贵、寿命终夭、愚痴智慧，如此等事从业而有。若梵天生，皆应同等，何因缘故如是差别？又汝法中自在天者，造于世界，头以为天、足成为地、目为日月、腹为虚空、发为草木、流泪成河、众骨为山、大小便利尽成于海。斯等皆是汝婆罗门妄为此说。夫世界者，由众生业而得成立。何有梵天能办斯事？汝等痴弊，横生妄想而言尊胜，人无信受。又婆罗门命终已后，独得生天，余不生者，是则为胜。而汝经中，修行善业皆生天上。若修善业便生天者，一切众生悉能行善，皆当生天，何故余人而独卑劣？大婆罗门！譬如有人生育四子，各为立字，一名安乐、二曰长寿、三名无忧、四名欢喜。虽一父所生皆同一姓，而有四名差别之异。世间四姓亦复如是，虽同业报烦恼性欲而有四名，言婆罗门乃至刹利、毗舍、首陀，名虽不同，体无贵贱。诸婆罗门学围陀典，恭敬尊重，恃生憍慢，而复因之以为定性。我今当说此围陀典无有实义，易可离散。昔者有人，名为梵天。修习禅道，有大知见，造一围陀，流布教化。其后有仙，名曰白净，出兴于世，造四围陀：一者赞诵、二者祭祀、三者歌咏、四者禳灾。次复更有一婆罗门，名曰弗沙，其弟子众二十有五，于一围陀广分别之，即便复为二十五分。次复更有一婆罗门，名曰鹦鹉，变一围陀为十八分。次复更有一婆罗门，名为善道，其弟子众二十有一，亦变围陀为二十一分。次复更有一婆罗门，名曰鸠求，变一围陀以为二分，二变为四，四变为八，八变为十。如是展转，凡千二百十有六种。是故当知，围陀经典易可变易。大婆罗门！此围陀典当分散时，婆罗门性为随散坏、当犹存耶？若今犹存，则不应言，诸婆罗门因围陀故性得决定；设随散坏，汝云何言婆罗门性真实不变？是故汝说我独尊贵、余人卑劣，是事不然。又婆罗门自恃智慧善能呪术，轻蔑他人，生豪贵想。然今汝等所能知者，余人学习亦得通达，当知一切皆悉尊贵，何故独称婆罗门耶？过去有仙，名婆私吒，其妻即是栴陀罗女。产生二子，长名为纯、二名为饮，皆获仙道、五通具足，变围陀典、作宅图法。汝能诽谤此二圣人言非仙耶？而汝先言「栴陀罗种卑贱下劣」，何故其息名为仙乎？昔捕鱼师捕得一鱼，剖腹而观，见有一女，其色正黑。波罗势仙与共交会，生育一子，名提婆延，五通自在、威德具足。如斯等比，岂非仙耶？过去久远有刹利种，名曰毗摩，亦获仙道，神力殊胜、智慧深远，善于言辞，悉能教授诸婆罗门。若斯之人，宁当下贱？有刹利女，名曰微尘，从婆罗门讇婆持尼生育一子，名曰罗摩，有大神力，通诸经论。于盛夏月共母游行，日光炎炽大地斯热，爆其母足，不能前进。罗摩白言：「上我肩上，然后可去。」母于尔时不纳其语，小复前行，犹患地热。罗摩誓曰：「若我真实仁和孝敬，当令此日自然隐没。」作是语已，日寻不现。母后采花，花皆合闭。母告之曰：「汝今日没，故花不敷。」即复誓言：「若我仁孝，日当复出。」立语已讫，日寻显曜。如是等仙，非婆罗门，神力变化不可限量，岂可名为下劣人耶？以是因缘，诸姓平等。可以汝女用妻吾子，财币珍异恣意相与。』
摩登伽经示真实品第三
「尔时帝胜伽王语莲华实：『仁者善听！我当为汝断邪见网、开真实路、净菩提道、起人天行。就汝法中有五祠法，言斯祠者是涅盘因，能生天上。何者为五？一杀害人取脂用祭；二者刑马亦以脂祭；三广大祭；四普开祭；五随所欲祭。此皆虚妄，无有真实，徒自疲劳，长众恶趣。有八善法，是真利益，必得生天，获众善报。何等为八？一者正信；二者修戒；三广行施；四乐智慧；五常恭敬同梵行者；六好多闻；七者防护身口意业；八常亲近诸善知识。如斯八事是清净法，一切众生皆应修习。前七法者，悉皆从于善知识所而得闻之。是故汝今应当与我共为婚姻，就吾修学如斯妙法，勿生憍慢失此善利。今我复当更为汝说，诸姓所起本末次第，汝闻是已宜除贡高。劫初成时，诸众生类悉能飞行，光明殊胜、肴饍美味，严身之具自然而有，无造作者。其后福尽，众事消灭。是时众生便修种植，疆界分别生我人想，或复自恃田稼滋多，轻蔑余人，自言豪富。由是缘故，众皆名之为刹利种。复有众生，不乐居家，入于山林修学禅法，着弊坏衣、乞食济命、清身洁己、奉修祠祀。由斯因缘，咸皆谓为婆罗门种。耕种垦植、田猎渔捕，行如此者，名曰毗舍。劫盗贩卖，无悲忍心，如斯之等，名首陀罗。时复有人于路游行，其车破坏，因便修治，名摩登伽。唯为农作，名曰田夫。往来市肆，名商估者。如是分别为百千种，而其所趣实真无异，但假施设为立名字。为欲记别诸姓不同，就婆罗门亦复分别。所谓瞿昙、牍子、憍蹉、憍尸迦、婆私吒、迦叶、蔓茶毗如是七姓，复各分别皆出十种。第八名烟，更无异姓。汝婆罗门虽名一相，而得分别。劫初众生亦复如是，根本无异，别为多姓。是故汝今应谛观察，为法利故、为断虚妄求真实故，宜以贵女用妻吾子。欲有所求，必相满愿。可速为婚，不宜久留。』
摩登伽经众相问品第四
「时莲华实闻是语已，生大欢喜，得未曾有。语帝胜伽：『善哉仁者！所说诚谛。汝于往昔曾为何等，智慧言辞乃能若是？修习何行？作何功德？唯愿为我广宣分别。』帝胜伽言：『我念过去，曾为梵王、或为帝释，亦复曾为净盖仙人、为婆罗门，变一围陀以为四分。于百千劫作转轮圣王，如是生处尊豪富贵。于尔所时，修习慈悲禅定智慧，广化众生，施作佛事。』莲华实言：『仁者岂读婆毗多罗神呪不耶？』答言：『曾读。汝今善听，吾当广说此呪本末。过去久远阿僧祇劫，我为仙人，名曰婆薮，五通具足、自在无碍，善修禅定、智慧殊胜。时有龙王，名为德叉。其王有女，字曰黄头，容色姿美，人相具足。我见彼女，起爱着心。生此心故，便失神通及禅定法。深自悔责，即说此呪。而此呪者，凡有三章二十一句，复有三章唯有八句。汝今善听，吾当宣说。
「『旦提他 庵 浮婆苏婆 旦娑婆鬪婆利茹被瞿提婆 斯提么提由那 婆罗提那』
「『此即名为婆罗门呪。』
「『庵闍致啰 多波薮浮埵 伽呵男婆那摩失多 干毗罗 旦多罗 毗利多婆艳提婆婆 失利 尸絺缄 萨闍男忧波男 婆罗陀斯磨』
「『此即名为刹利神呪。』
「『庵 质多罗摩醯帝 毗舍斤若 阿他娑斤若 遏陀多 婆罗毗那』
「『此即名为毗舍神呪。』
「『庵 阿多波 婆罗多波 示毗陀贪婆利沙赊耽波贳 陀贪 庵罗』
「『此即名为首陀神呪。』
「『庵 有形必有欲 有欲必有苦 若能离此欲 定得梵天处
「『此即名为大梵天王婆毗罗呪。』
「莲华实言：『汝姓何等？』曰：『姓三无。』又问：『仁者！汝原何出？』答曰：『原从水生。』『汝师是谁？』答言：『吾师名迦蓝延。』『汝宗族中，谁为勇健？』答曰：『我门族中，凡有三人最为雄猛，一名为独、二曰为屡、三者名曰婆罗陀闍。』『汝同师者，为是何人？』答曰：『赞咏。』又问：『赞咏为有几变？』答言：『六种。』『汝母何姓？』答曰：『吾母姓婆罗设。如是仁者！吾之德行，其事若此。故我先说一切众生贵贱不定，虽有尊贵而为恶者犹名下贱，若卑贱人能为善事便名豪胜。是故一切称尊贵者，由修善业，不以种族名为胜人。汝既知已，当除憍慢。』
摩登伽经说星图品第五
「尔时莲华实问帝胜伽：『仁者岂知占星事不？』帝胜伽言：『大婆罗门！过此祕要吾尚通达，况斯小事而不知耶？汝当善听，吾今宣说。星纪虽多，要者其唯二十有八：一名昴宿、二名为毕、三名为觜、四名为参、五名为井、六名为鬼、七名为柳、八名为星、九名为张、第十名翼、十一名轸、十二名角、十三名亢、十四名氐、十五名房、十六名心、十七名尾、十八名箕、十九名斗、二十名牛、二十一女、二十二虚、二十三危、二十四室、二十五壁、二十六奎、二十七娄、二十八胃，如是名为二十八宿。』莲华实言：『如此宿者，为有几星？形貌何类？为复几时与月共俱？其所祭祀为用何等？何神主之？有何等姓？唯愿仁者重为分别。』帝胜伽言：『若欲闻者，谛听，当说。昴有六星，形如散花，于十二时与月俱行，祭则用酪，火神主之，姓毗舍延。毕有五星，形如飞雁，于一日半与月共行，麋肉以祭，属于梵王，姓婆罗婆。觜有三星，形如鹿首，于一日中与月共俱，以果为祭，属于月神，即姓鹿氏。参有一星，一日及月，须酥以祭，系在日神，姓则安氏。井有二星，形如人步，唯于一日与月而俱，祭必用蜜，属乎岁星，亦姓安氏。鬼有三星，形如画瓶，一日与月而共同游，祭以桃花，属乎岁星，姓乌波若。柳宿一星，半日共月不相舍离，祭之用乳，属于龙神，因姓龙氏。有此七宿，在于东方。其七星者，五则显现、二星隐没。形如河曲，一日及月，胡麻祭之，属于鬼神，姓宾伽罗。张宿二星，亦如人步，于一日中与月俱行，以果用祭，其姓善氏，即属善神。翼有二星，形如人步，于一日半共月而行，鲛鱼祭之，属婆伽神，姓憍尸迦。轸宿五星，形如人手，一日一夜共月俱行，稗谷祭之，姓奢摩延，属咀吒神。角有一星，一日及月，以花为祭，属咀吒神，姓质多延。亢宿一星，酥麦麨祭之，一日及月，属咀吒神，姓曰赤氏。氐宿二星，形如羊角，于一日半共月俱行，以花用祭，属乎火神，姓桑遮延。有此七宿，在于南方。房宿四星，形类珠贯，一日一夜与月共俱，酒肉为祭，系于亲神，姓阿蓝婆。心宿三星，其形如鸟，一日及月，粳米祭之，属天地神，姓迦旃延。尾有七星，其形如蝎，一日一夜与月共俱，果以祭之，属沙陀神，姓迦旃延。箕宿四星，形如牛步，一日一夜而与月俱，尼俱陀果，以用为祭，属于水神，姓迦旃延。斗有四星，形如象步，于一日半与月同行，桃花祭之，属凶恶神，姓伽罗延。牛宿三星，形如牛首，一时与月而共同行，不须祭祀，属于梵天，姓于梵氏。女有三星，形如穬麦，一日一夜共月而行，鸟肉用祀，属毗纽神，姓迦旃延。有斯七宿，在于西方。虚有四星，形如飞鸟，一日一夜共月而俱，豆糜为祭，属婆薮神，姓憍陈如。危宿一星，一日及月粳米为祭，属于水神，姓单茶延。室有二星，形如人步，一日一夜与月共行，血肉祠祀，其宿属在富单那神，姓闍罽那。壁宿二星，形如人步，一日一夜及月而行，以肉祭之，属于善神，姓陀闍延。奎一大星，自余小者为之辅翼，形如半圭，一日一夜共月而行，酪饭以祭，属富沙神，姓八姝氏。娄宿二星，形如马首，一日一夜共月俱行，乳糜用祭。胃有三星，形如鼎足，一日一夜共月而俱，胡麻为祭，属于阎神，其姓拔伽。有此七星，在于北方。大婆罗门！我已广说二十八宿。然此宿中，右于六宿，二日一夜共月俱行，所谓毕、井、氐、翼、斗、壁之等。复有五宿，但于一日共月而俱，一参、二柳、三箕、四心、五者名危。唯有牛宿，半日及月；自余尽皆一日一夜共月而行。东方七宿，初起于昴。南方七宿，初起七星。西方七宿，初起于房。北方七宿，初起于虚。又此宿中，七宿最胜，张、室、氐、箕、房、井及亢。三宿凶恶，参、柳与胃。四宿和善，翼、斗、壁、毕。五宿柔弱，女、虚、危、心、第五名尾。五宿常定、一觜、二角、三名七星、四者为柳、五者名牛。四宿速疾，昴、觜、娄、鬼。而此诸宿共月合行，凡有三种：一在月前、二在月后、三共月俱。今当为汝复说七曜，日、月、荧惑、岁星、镇星、太白、辰星，是名为七。罗睺、彗星，通则为九。如是等名占星等事，汝宜应当深谛观察。』
摩登伽经卷上
