僧伽罗刹所集经卷下
符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译
尔时，世尊云何说道迹？于彼说道迹时，犹如王大路谓之王路，星宿谓星宿路，此迹亦如是，至涅盘者谓至涅盘路，彼是等见处所，等志、等语、等命无有差违，等方便不缺漏，等念无量，等三昧色不变易。缘彼若干色，无有淫欲，亦无尘垢，结使永使不起；无有色爱着，亦无众刺。欲灭爱故，亦无有泥；欲除邪见故，等见具足；等灭结使故，永不复起；彼微妙果故，现种种义；欲除悕望故，无有众想；欲求出要乐故，若干果成就；无着要故，等度彼名色；于彼游行故，谓是道一、无有二。皆得至彼第一义处，所为缘一，往者自心誓愿谓一入。尔时，世尊以第一辩而知道，以能自觉知则不坏败，所为业胜，无有乱想，果报已获，得诸善根，能觉寤彼众生，便说是道，使至无为。
于是便说此偈：
「所兴众生类， 有道甘露法，
佛有是功德， 于世最第一。
我于今自得， 清净禁戒具，
为人须伦说， 是故我拜手。」
尔时，世尊知鸯崛鬘今应受化，当于尔时无恶知识言论，觉已，便往彼道，唯有一人存在，血流盈路，人皆证知，飞乌鹫鸟处处噉食。时鸯崛鬘行如疾风，若举足时，群鹿飞鸟皆悉惊怖驰走。是时，鸯崛鬘在闍梨园中左右顾视，无所覩见，唯见世尊端正无比、紫磨金色，方便所为，腰不倾曲，身体极软细，行步庠序。尽其力势走，逐如来后，是时世尊不改旧行，亦不能及。
尔时，世尊便化此地，使作坑渠荆棘，以是之故，不能得及。或有作是说：以脚蹑地，以是之故，不能及世尊。或有作是说：化无色四大，眼识不可持。或作是说：佛功德不可思议。然彼鸯崛鬘力如暴象，无能当者，然佛威力不可思议，犹彼神龙那罗延亿百千数，亦不能得近如来。是时，鸯崛鬘便作是叹曰：「见此未曾有。」便白世尊：「此意甚奇甚特。」便无瞋恚害意，作是思惟：「此是谁恩德？此必是神人。犹如此恶世，我还此美，犹如饥馑有利，亦如生爱念。然我不能得及，此必是善知识。今我疲极住。」遥语世尊言：
「当为我身故， 世所希见闻，
今亦自见德， 愿当小留住。」
世尊告曰：「汝自不住，方言我住。」
于是鸯崛鬘白世尊言：
「沙门自不住， 我住言不住。
云何我不住？ 愿世尊具说！」
是时，世尊告曰：
「无恶则是住， 持戒护人长，
如迦叶弟子， 是故汝不住。」
彼本行少，诸恶永尽，流血污体，便解剑舍着一面，白世尊言：
「师今是我护， 遭遇此圣师，
求为作弟子， 不违师禁戒。」
尔时，世尊作是故，告曰：「善来比丘！」便说此偈：
「犹彼大海水， 亦生烟火炎，
未受降伏者， 今应受我化。
亦有善降伏， 清净而得度，
亦为我弟子， 如是不受有。
覩者皆怖畏， 及诸妖鬼神，
是诸鬼神处， 最胜便入彼。」
是时，阿罗婆鬼闻彼褐陀披鬼语，瞋恚炽盛，颜色变异，瞋恚火起，眼如赤铜，声响雷振，无数瞋恚炽盛，摇头啮唇，振动身体，便作是语：「我于世间亦不见人民之类能来至我住处者。」怀如是狐疑：「何故彼人来至我所？」诸彼鬼神名婆多者，梨醯摩披陀为首(二善离)，使语彼大鬼神言：「莫作是语，佛世尊未降伏者能降伏之，能安处众生获无上道，皆使拥护有形之类。如是不相应福田，汝今麤言恶语不与相应。」时瞋恚大盛倍于前。
是时，阿罗披鬼喘息气，犹如火炎，视瞻极恶，便舍彼鬼界，瞋恚所缠络，身体极黑，颜色变易不与常同，口出四牙，发黄如金，上下相叉，人血污其形皆湿不干。着师子皮，着象皮，着牦牛皮，大华鬘如大火炎，手执刀剑，撞地而行，皆破山岳、移山林、拔树，或起大云曀，覆大光明，以水洒虚空，声如雷震，便自到住处，欲得伤害世尊。种种树木皆悉焚烧色变易，手执轮雷电霹雳，如是瞋恚观察如来，作若干变化，求如来便。
时佛说此偈：
「众生有畏想， 我志不移动，
今得解脱法， 无有恐怖心，
处火不畏火， 亦复不畏水，
诸怀恶念者， 何能伤害我？」
尔时，阿罗披鬼闻世尊言，便自息心，不能得坏。彼处恐畏，人所不至，便降雹雨于如来上，尽不堕地，各散在余处，或复有堕如来身者，皆作化曼陀罗华。是时，鬼神王见此力势，叹未曾有，便发欢喜意，于如来所便作是言：「速出，沙门！」世尊便出。彼鬼尔时欲试世尊，便作是语：「还入，沙门！」然世尊无怨恨心，即入彼处。如是至三，广说如契经。
于是，世尊便说此偈：
「释及诸梵天， 无能动一毛，
况复汝今力， 堪任伤害吾？
汝今舍瞋恚， 有疑便时问，
汝所有犹豫， 我当事事解。」
尔时，彼鬼便作是问：「人何者为上？」广说如契经。
尔时，于现法中便于如来所发欢喜心，而说此偈：
「未曾见有是， 如此沙门者，
谁能舍大海， 而就牛迹水？
当为我身故， 便作如是说，
谁不服此味， 当舍甘露去？
如彼有力士， 为水所漂溺，
已拔厄难处， 安处无为岸。
善色无有比， 智者之所观，
所有彼义者， 能皆说此法。
自今归命佛， 三宝最是尊，
所以求愿者， 一切得济度。」
如是闻：摩竭国界五地大神于罗阅城而止，大势罗他拥护人民，车乘炽盛，土地丰熟，贤圣人民皆处其中，无与等者，食如甘露，三事微妙，亦无众恼，犹如彼难陀洹园，诸天中第一。
尔时，佛世尊最为无比。时调达于世尊所常怀瞋恚，未曾休息，所行非法。以是瞋恚故，上耆闍崛山，园观炽盛，树木繁茂，泉源清净，手执石欲掷如来，即便放石。是时彼石无有情念，犹自能持，渐渐堕地。彼调达有是非义，种种鬼神辈持石欲使不堕。金毗罗鬼在耆闍崛山住，以己之力，彼石欲堕时，便生是心：「此虽恶业，然我等夜叉以此之身当办是事，亦使世尊受百千乐，若我能为此事者。」便说此偈：
「心清净无瑕， 起于若干义，
我今没此身， 无得害最胜。」
尔时，调达便以石放如来上，时于山上彼鬼即以手接石，有一碎石堕如来上，受此报对，脚指血出。调达受无量罪，缘是果报当入地狱。
是时，石堕地时，三十三天散华供养，以空解脱。尔时，散华侧塞虚空，于彼受化讲堂，三十三天昼度树，佛光明远照，无憍慢，慈愍众生。
时波罗堕时梵志以五百事呵骂世尊，舍利弗、朋肌奢等比丘叹如来。是时，如来若被毁辱不以为戚，若复赞叹，不以为喜。
尔时，便说此偈：
「受苦心不移， 犹安明不动，
息意甚牢固， 故拜手神仙。
为他众生故， 功德无有量，
如父爱其子， 谁不拜手者？」
曾闻如是：世尊在摩竭国界，是时世尊无量功德具足，到时着衣持钵，大众围绕，诸根具足，观察己身亦无众乱，行步庠序亦不卒暴，将诸无数比丘众欲往诣彼。当于尔时，摩竭国王有象，名檀那波罗，形貌极端政，头生三?，声响清彻。意欲所至，难可制持，若闻异声，便怀瞋恚，若自顾见影，亦怀瞋恚，无能当前者，随意所欲，若彼战鬪亦不毁，其力亦不减少。尔时，世尊便入彼城，却敌楼橹、埤堄皆悉具足，人民炽盛，或有愁者，或有欢喜者，恐害如来，欲得亲近如来。是时，提婆达兜饮象子使醉，而放彼象。是时，调达放象已，便说此偈：
「自称有大力， 及身十种力，
今日已集会， 尽当于此灭。」
尔时，世尊无所畏惧，便说此偈：
「伊罗钵有千， 无能胜我者，
况当此小虫， 欲害人中上？」
我于尔时无所思想，便说此偈：
「无欲之力势， 众生有欲心，
以除此欲报， 亦不怀乱想。」
复次说此偈：
「我今虽破坏， 大象甚牢固，
我今降伏彼， 一切世无上。」
尔时，檀陀波罗熟视如来形，颜色极黑。见彼象翘尾，身体方正，覩者皆怀恐怖，奔走向如来。尔时，诸比丘蒙如来恩力，顺如来教诫，当避此恶象，各自驰走，远如来所。唯尊者阿难在如来后，无数生常与如来共并，既自不惜身命，亦不舍如来。是时，檀那波罗象瞋恚炽盛火缠络其身，欲害如来。是时，瞋恚之火渐渐休息，广说如契经。
是时，以手轮相甚微妙，无有比。尔时，如来举手着象头上，以慈悲心、无瞋恚之心。闻如来语，即便涕零，头面着如来足上，以舌舐足，亦不可移动。是时，彼象便怀此恐惧，形体无有力势，不觉便利。然后，世尊以此贤圣，便说此偈：
「无有欲憍慢， 世尊无此尘，
时发慈悲心， 必当生天处。」
尔时，世尊以此音响，倍怀欢喜，和颜悦色，于如来所，以额鼻着如来足，还入本国。人民众多，见此未曾有，象以降伏，欢喜无恐惧之心，皆有信乐于如来。
尔时，便说此偈：
「如山不可动， 况当胜瞋恚？
以胜彼怨敌， 犹伊罗末龙。
有如是之德， 力势无有等，
人中雄师子， 尽当来拜手。
如是众生类， 无有愚痴心，
三界伏其名， 觉意无与等。
如是众生类， 亦有瞋恚患，
志性皆休息， 牢固称远布。
智慧而璎珞， 心净无所着，
十力悉具足， 是故当拜手。」
是时，王犹如月虚空，无有众尘，息心事皆办，七神仙皆为璎珞，亦无有尘垢；星自璎珞，犹如伊罗钵所至处，云随其后，种种璎珞庄严其身。于彼闻已，犹彼神象游行珍宝，亦无狐疑。四部之兵、人民自围绕，于彼象上举火，象鼻摄持。
尔时，世尊在罗阅只城。欲得见如来，便往至世尊所。是时，世尊见王，斯须出，顷无数众围绕，王便作是念：「从远来，我宜当自护。」便生是念已，便告耆婆。见已，便作是语：「汝不活我耶？」是时，王须臾间，颜色端政无比，出人之上。花果茂盛，亦无众尘，三部具足，犹蜂王音响不善生。于彼园观，比丘僧前后围绕，远来欲见如来。见已，数数顾视耆婆，告耆婆曰：「处其中者，为是何物？」时耆婆奏彼王言：「此名肉髻。」时王复问：「此自然耶？为非自然？」耆婆白王言：「行果所种，非今所造。」王报言：「复以何果成于菩萨？」「于本所生，于本受胎、本所造行、本所造身。」广说如契经。
时王便说是颂：
「犹彼日明光， 或有若干种，
顶髻无有上， 况复及余相？
颜貌已和悦， 能仁无怯弱，
已出此光明， 照彻十方刹。」
时王便至佛所，佛告耆婆曰：「云何当作是说？」耆婆白王言：「于是天王能降伏憍慢者，便得豪贵处，憍慢者便生卑处。」是时，王便自息，思惟是言，便作是语：「此是福田，我当行此业耶？如我豪尊，云何当向彼礼拜？彼无服饰，我今着王服天冠。彼人虽端正，心以休息，众相具足，无有丑陋，彼相甚微妙，犹如山不可移动。」便往至门，生欢喜心，衣毛皆竪，以出要心，故无欲之相，头面礼世尊足，便作是说：「犹如世尊有如是色，心意得正，皆悉成就佛及比丘僧，使我优陀耶波陀罗太子亦复如是。」便问是义，欢喜如是语，亦说此偈：
「如海无有边， 风吹水则动，
圣尊不可移， 今观人中上，
帝释来拜手， 及诸梵天众，
我今当尊敬， 自归命世尊。」
是时，闍提苏尼梵志，犹如纯白华，乘马车，弟子众围绕，出舍卫国，欲得试如来，乃至车行处，便乘车往。即下车，步入园中，共如来渐渐论义，在一面坐。是时，世尊所居之处不见有所有，见如来颜色甚微妙，无与等者，亦无怯弱，有转轮圣王相；见此身体，眼观知如是法，如世尊法甚深微妙梵行，亦无处所，有如是大功德，智者所叹誉，而说爱欲无有牢要，亦无虚妄。
是时，梵志便作是问：「云何尊自知行梵行耶？为非行梵行？为竪立诸根自尔？知难可量。」是时，世尊告曰：「若作是等说者，亦不缺漏，非不有力，亦无众行，极清净，无瑕秽，修梵行。若有人语我，等说、作是说，此义云何？」广说如契经。
是时，闍提舒尼梵志复问世尊：「云何为缺？云何为漏？云何为行？云何非不有力？云何众行极清净无比，有是梵行？」是时，世尊告曰：「于是，婆罗门！当行是，求爱欲更乐。若有梵行者，而自觉知苦乐，观眼色如是、梵行如是，初当求梵行。设起想着，彼名曰缺；计彼众数者，名曰漏；意所觉知者，是谓非不有力；无有尘垢，意流驰于中，起不净意是梵行垢故，故曰梵行。」广说如契经。
「婆罗门！于我所观皮所覆，中不净聚，选择见其身，我色爱已尽，复当于眼而观眼色耶？然，婆罗门！我观更乐亦无有行，岂当有更乐耶？欲染着于更乐，受此细滑？然，婆罗门！我观一切无常，岂欲不尽，有染着之意耶？若，婆罗门！于此诸法，我亦不观此，若男若女，皆悉分别，云何当起女欲想、流驰着彼？若复，婆罗门！彼无男欲想，复不与女想相应，直而起欲想耶？犹如，婆罗门！彼有限齐，得出要乐，何当忆本所造行耶？然后，婆罗门！诸非义生，欲拔济苦恼，出家学道，以此誓愿而修梵行，有七事故不与梵行相应，无缺漏，亦无众行。」广说如契经。
「若复，婆罗门！众生有乱想着，不离爱欲，于彼众生类云何当作是观？诸有净想，着于此身，内盛臭处，欲皆尽，犹如，婆罗门！以水和乳，犹如有此乳，此合会爱欲亦复如是。当作是察：筋骨相连，内盛臭秽，有何可贪？犹如，婆罗门！婴孩小儿先与甘味着口，后饮以苦，此亦如是，合会起欲想，能忍欲苦相种种若干百类。犹如新死犊子，观其皮，乳得多(新生犊死，取皮酿草，如生犊形，置其母前。母谓子活，故乳不竭)，此亦如是，诸死境界等越度，彼观其相貌，便起染着之意。犹如，婆罗门！饥渴之人梦食甘馔饮食，便欢喜踊跃，然彼人亦无所食，此亦如是，诸愚痴人贪着于欲，犹彼梦无异，合会生其念，然彼人实无趣善行，若男女、若有众变易。」
于是，便说此偈：
「此是非真法， 欲怒何可贪？
梵志当善观， 苦本难可拔。
亲近道最要， 当断爱欲意，
贤圣八品道， 尔乃至善处。」
是时，五人逢见如来，见已，便相告言：「彼人向此来，本所为事今亦不办，广所见闻，随意所念，无有忌难，种种勤苦行迷惑，未成道术。」广说如契经。
尔时，世尊便作是念：「愍此愚惑人自作制限，彼制限者无有恭恪心于如来所。」尔时，世尊已至彼人所，即于净地坐，「缚由何生？」欲疗治病，尔时佛语五人：「云何汝等而作是语？」更互乞食，与说深法。是时，五人不受教诫，此法甚苦觉知。是时，语世尊言：「汝本六年勤苦学道，日食一麻一米，犹不得道，况今随心口自恣言得道耶？食甘馔饮食，被珍宝衣，随意所欲自养其身。」是时，世尊告曰：「云何汝等比丘观如来颜色有变易耶？诸根心寂，颜貌端正，如今颜像与本容色，岂不异乎彼境界过去？」彼答曰：「如今端正而无有比。」世尊告曰：「若本不得是甘露者，谁当于此三千世而得甘露？亦闻天、阿须轮于大海中、须弥山底而得甘露，此亦如是，于此三千世，以勇猛意得智甘露味，此甚奇甚特，世未曾有，百千劫所造行，息心最为妙，远离名色，解脱自在，甘露味甚深。为彼众生故而说其法，忍甚勤劳，未曾辞惮；为一切结使故，不起尘劳；欲开心智故，处母胎；以此生死故而究竟其原；无灭故，不可尽；有常故，法无寡；无忧戚故，乐也；欲灭结故，更不造新。大神仙众所叹誉，已众成就，然我所行勤苦，为一切萌类故，今当说法。」
时世尊圆光七尺，颜色如安明山，三世所宗重，一切智所说，无所罣碍，「如是，比丘！是谓为苦本，成就阿维三佛。」广说如契经。天人所叹，光明无有尽，是时日曀不现。复以此人，或以身着微妙衣裳至如来所，或着天衣至如来所，皆垂天冠，种种色不同，或璎珞而堕地者，饥虚于世尊甘露。
是时便说此偈：
「世尊亦无生， 饶益天人众，
如食甘露味， 终无饥渴患。
今日十种力， 生时世称叹，
当饮深法味， 已至解脱界。」
尔时，如是众行观察苦贤圣谛：最初受胎之苦为从何生？永处幽冥，不见灯明，以是之故，生为最苦。观此苦相，生为长苦，无所堪任，长为业苦。当筋力成办，有所悕望苦；意无厌足，欲有所求，不获为苦；不充悕望，所护为苦；起若干方便，欲使不失以护，渐渐磨灭为苦；若干众恼悉至已，得度彼岸难，有内外人共诤苦；亲族钱财皆散，忆彼难忘苦；不离爱欲，诸结使苦。欲最为苦，以未灭故；瞋恚为苦，罪行不灭故；痴最为苦，无照明故；憍慢为苦，由意炽盛；自大为苦，无尊卑意；朋友为苦，心不分离故；爱最为苦，味着无厌；贪嫉为苦，心不开解；无戒为苦，由变悔故；所见为苦，不见真谛故。然有一切结，自色为苦，无所恃怙为苦，求果报苦。
诸树草木及四大所成，共相系着，起诸因缘，内四大苦若干变怪：诸阴持苦，由自然故；诸入为苦，所依不离；境界为苦，招致外色；苦痛为苦，烧形体故；乐痛为苦，由苦而生；无苦无乐为苦，由境界生；想最为苦，由众生有行；识最为苦，缘彼而生；老则为诸根羸劣，病最为苦，四大不随；死最为苦，更受异形；怨憎会为苦，共亲近心所欲不得，此最为苦，亦甚苦。取要言之，五盛阴苦。
常负重担于彼所趣处：地狱为苦，烧炙身形；畜生为苦，各相食噉；饿鬼为苦，饥渴逼形；人身为苦，种种非行；天为苦，福尽必落，随彼界堕三恶趣。欲界为苦，爱欲缠络；色界、无色界亦无有智，皆悉为苦。如是为三苦逼，皆悉摄持。
尔时，以身意行故，或以一行而造苦，所造行皆悉为苦。如是众苦，无有休息，因缘不尽。当觉知色如是，愚者之所为。然须陀洹究尽其源，斯陀含少有不尽毛发之余，阿那含当除，至阿罗汉永尽无余，为世现照明。尔时，世尊三耶三佛，为众生类作大覆护，便说此偈：
「无数百众行， 常造苦恼业，
以怀此色难， 现在有此证。
彼实是无常， 解本皆悉空，
自然法所立， 常当自觉知。」
是时，云何复生此苦？所谓自相境界，五根具足，若彼自相境界相应知回转，是故极清净，愚者所不觉，不与智慧相应。复有利根，愚者谓之盲冥。世尊与诸声闻本所造行，智慧善根自相合会，相如所修，苦贤圣谛皆悉观察。
云何当观此生死苦？知有苦贤圣谛悉无常，牢持而不舍，皆悉同一。起如是心：于苦而观苦，彼最为妙；于苦观空，最初微妙，等度彼处，苦观空时，彼皆是分散之法，自然观察如是；于苦观无我，彼智信所成。最初有是顶法，善长益，数数求方便，等智功德，无所悕望，三昧林不缺漏，外尘永尽，亦无所着。以想思惟故，除去尘埃，一切境界苦无所败坏，除去有爱，亦无所畏，亦无暴乱，颜色和悦。自观境界，于彼现光，于三世起大灯明，欲害彼结，拔济恶趣，为彼众故，无彼此心，亦不懈怠，得甘露味，分别彼章。等度生死故，流转四境界；欲照明彼众生故，勤行苦行，周穷一切，亦无处所，亦无颠倒。除去颠倒者，甚深难可测。
于是，便说此偈：
「若明有苦时， 清净无量念，
无味极鲜明， 人之所叹誉。
彼如是之智， 音响相娱乐，
观佛十种力， 护世众生类。
如有见禁戒， 如来所长益，
执志如金刚， 分别一切空。
若拔爱根本， 亦无众苦恼，
当拜手息心， 最胜无有比。」
当云何观察世尊？所谓有如是无漏智慧，彼观道场处所，亦见力势。为世故，观世光明，于其中间所修苦行，皆悉观察彼彼众生，观慈悲心，欲使安隐。彼无量勤苦，观如是苦，行于异境界而自观察。于大众中观如来说微妙法，令分布义，观其握法。若法眼清净，亦观彼法身，无有众生想。若复作是观，亦不言禁戒。
曾闻尊者名优波斯，有弟子名钵摩迦，往诣摩鍮罗境界，于彼止宿，彼到时着衣持钵，广说如契经。人未曾见，不解彼威仪，便入淫女村中。彼淫女见此比丘年少端正、身无尘埃，见怀欢喜，欲意炽盛。时彼比丘便入淫舍，观如是结使，不欲造结，如是秽解脱法，速得此法果。
是时，比丘便作是语，而说此偈：
「欲如彼毒药， 欲为不净行，
欲为坏淫色， 堕人入恶趣。」
作是说已，便退而去。彼人淫意炽盛，为彼比丘故，便结旃陀梨呪术，语彼旃陀梨如是之义。是时，旃陀梨庄严此女人，化作村落之处，致比丘来，「汝观察此处，犹彼释提桓因宫殿无异，夏堂高广亦无有比。庄严卧具，无数众色，在彼夏堂上。所卧之处，文绣綩蠕(坐褥)。观此地处，种种华香而散其上，一一周匝，种种青莲芳兰而生其边。」作如是观，便作是结呪，语比丘言：「此极微妙，可共娱乐。」时钵默比丘报言：「我尽观此，亦当观余。」旃陀梨言：「余何者是？」钵默报言：
「我今观果实， 欲最第一苦，
终当入地狱， 受彼镬汤恼。」
是时，旃陀梨报言：「止！止！比丘！莫语我作是言。」钵默比丘报言：「此语是愚痴，欲幻惑我，我不与尔同。」彼旃陀梨见已，便作大火坑，无有尘曀。时钵默比丘报言：「我已见此火坑。」旃陀梨报言：「若不欲亲近女者，不如入此火坑死。」是时，彼比丘便作是思惟：「此火虽恐惧，避火亲近欲者，然欲炽于大火。设犯欲者，后受罪无量，宁今日入此火坑，不犯此欲。然我师神通无比，云何当违师教？以是之故，当入火坑而死，不犯欲而生。今俱舍二事，云何于三世如来立禁戒，今我当犯？以是之故，入火坑而死。」如是思惟已，欲持僧迦梨、钵以施彼人。时旃陀梨报言：「用是衣钵为？」
钵默比丘报言：
「今此诸梵行， 持我衣钵施，
诸有集聚者， 持我语告彼：
『比丘名钵默， 遭此厄难处，
今投火坑死， 不受彼欲爱。』」
乃至彼二人俱出家学道，广说如契经。是时复说此偈：
「世修善虽少， 思惟忆不忘，
亦不受彼欲， 欲度众生故。
况复开甘露， 世尊一切妙，
云何造功德？ 彼智随时兴。」
尔时，世尊云何周旋来往，觉知生本？所谓于此等语有二种风，形体功德、心意所觉，是谓二风。彼形体风者，生诸爱念；意所觉者，犹如华敷，鲜明净洁。犹如彼风，观见解脱所为事胜；犹雪成水，此心雪亦复如是。摄持内外境界，有清凉风起，觉知彼意。彼持无量，不破坏，有六境机关，外为四大所使，四大根力所系。彼有软风起，渐渐有智生，亦如彼举足时，皆是本行之德，不失本所为之相。?骨所行，来往皆有火起，于一切骨屈申卷舒，筋脉渐缓，有所悕望。若复视瞻，开目闭目，内身根更乐，渐渐炽然，随彼来往。若复食噉，屈申卷舒，皆由形所造，及余心所造行。依暖风，除去颠倒风，亦吹落唇齿声响本意所造一切种子法，然彼风处所有胜，皆有此语，有如是声响。彼作是说：「不为福，云何不为系缚？」我作是说：「有此机关，外有坏败，内有众行，不作是时便有尽，便有长养。犹如智车，于此见载，缘如是豪贵法，缘依彼时想颠倒。」
于是，便说此偈：
「此甚奇甚特， 觉知空无智，
展转相依倚， 机关最为要，
亦不触彼意， 身意所依倚，
有如是众事， 幻惑为微细。」
是时，世尊为梵行，云何梵？不乱，不从彼学，独游无侣，于人中功德威仪最为微妙，无着于一切众生，所为之业无能及者。众生无有量，依倚一切微妙之法，法自然故，一切智不可坏，成大要道，所欲成就必果无疑。诸功德具，声闻围绕，生一切德，一切微妙。尔时，世尊于彼众妙，形体最第一，众德成就，除幽冥，世无所着。三世无着，弃诸结使，得大慈悲，心无乱想，已度彼忧畏之处，至安隐处，长夜降伏其心，自得授彼。
于是便说此偈：
「梵行最为妙， 慈功德成就，
若彼闻此教， 天人皆拜手。
于正法无二， 彼乐亦无二，
必当成贤圣， 是故拜手圣。」
尔时，佛世尊三耶三佛，忍地最为微妙，除诸结使，亦无所着。火所不烧，所悟事胜，风亦复胜，功德无畏，大众成就，为众重担，甚深相应，不可思议，犹如师子无怯弱心，颜色和悦。为彼外学故，已修无着，犹如莲华，无所染污；自依众故，自破坏，意所悕望亦复能办。拔诸结使故，众最为妙；倍种种相生，受取为妙；若自求于一切生为妙，当拜手最福田；所拥护人民，王最第一；不作是观，彼义甚深，舍众秽法，月最为胜。分别诸法，毗沙门为第一；声响清彻，师子吼最第一；欲种良福田，有增上学，舍一切田业，释提桓因为第一，一切世间，功德为第一，示现涅盘道亦为胜，愍护一切众生，解一切缚为妙。
于是便说此偈：
「如来之功德， 一切普悉备，
止住释种家， 犹海集众宝。
及余佛法众， 充满三世界，
欲求往彼岸， 当从如来取。」
是时，世尊为人中师子雄，悕望于一切智，色和悦，咽喉功德无比。佛法功德，有四神足，甚安详，去离麤犷之言，直身正意。众智具足，眼为清净根萌芽，分别众法，称扬其德，未知智犹雨甘露，难可沮坏。十力具足，勇猛超彼，觉知一切所趣而往救济。大慈悲、禅解脱、四等未曾缺，亦无爱欲味，观食而食。得无所畏，降伏彼众。彼犹如师子、鹿王鸣吼之时，其闻声者皆驰走四趣，止谷趣谷，止穴趣穴，鸟飞虚空，此亦如是，若闻无常声，此凡夫人及长寿皆怀恐怖于身见，皆驰走而去。犹如彼龙象，闻师子声，不觉便利，或绝缰靽走，诸有长寿色界诸天亦复如是，闻无常之教，味着所乐，各有此恋爱心。尔时，世尊为师子、鹿王，意悉无恐惧，成其道果，亦不退转，观者皆欢喜，止观微妙，知彼功德，无有愚惑。
于是便说此偈：
「犹彼师子吼， 闻者皆惊愕，
以智分别法， 种种有别名，
于生死恐惧， 佛德不可议，
是故拜师子， 师子王中王。」
是时，世尊为人中雄象，一切智慧皆悉具足，所有支节与首相称。所谓是智慧首，因智慧有念，念为头依。彼止观为腹，以休息解脱，亦无师学，自然办具。以信根为妙法，以信力而缚，有如是之力护清净以为牙，除恶趣，惭愧为营从，身妙以为耳。佛法身满，亦无害意，而修梵行，究竟其原，求其方便，勇猛不退。一切世微妙，无有能过此功德者，犹如安明山。习修于禅，如彼利刀，觉意自在，七处安详，无常、苦、空，行一切法皆悉无我，涅盘为灭净，所持如甘露，十力有力势，观者皆欢喜。以破坏憍慢行，解脱果报所缘，依彼甘露，不校计所着；本意所造，食解脱甘露果，如甘露者得利养，除诸秽浊以为食，亦不藏贮。于九十一劫善自降伏，尔时便有是定心，无有众乱。
于是便说此偈：
「和悦无众乱， 极清净意定，
拜手无量德， 人中雄象王。
彼众生有德， 坏败诸色想，
眼净无瑕秽， 拜手觉最胜。」
彼三耶三佛有如是功德，如是自觉知，如是甚深，极微妙无比，于中自觉诸法。
「设复有人诽谤我言：『彼或有声性与相应有，如是有余。』如有作是说：『有余沙门出家，若婆罗门聪明黠慧，若天住止，若欲界、魔天，若梵天色界妙者，作如是而说法。我亦不见彼相，亦无因缘。』如彼所说，若复不见其相，云何不等正觉？亦作是说：『见彼而说法，逮安隐处而自娱乐，为等正觉，亦到无畏处，及余无着。』」广说如契经。
彼最为妙，无着，不摇动处，无若干彼名，当转梵法轮。彼梵世尊转此法，所谓贤圣八品道，当于何处而转？或作是语：「于此众转为妙，于此众而师子吼，亦不于空处而转，于此师子吼亦无恐畏。」复作是说：「欲降伏彼众故，此最初无所畏，第二诸漏未尽。」此义云何？
所谓有漏障中有诸恐畏，若复断智具足，此第二、第三我所说道法。此有何义？所谓有如是实，为彼故求，彼作是说：「此造诸内入，此第三、第四有所缚。」
彼有十事，人所修行，在众无恐畏。或无恭恪心，彼如是无有威仪，以是之故，于大众而怀恐怖；虽复有恭恪心，明黠如实，有此威仪，彼亦复有恐畏；于众虽复有恭恪之心，于彼虽无畏，彼义有愚痴；虽复承事供养、恭恪之心，然不数数修行；虽复修行，亦不经历久，于中亦有恐惧之心；于彼虽久修行，意不捷疾，于中故有恐惧；虽有捷疾之意，亦不亲近，于中故有恐惧之心；彼虽亲近，亦不实依，于中亦有恐惧之心；意虽依善，自无此善，于彼众中故有恐惧之心；若复遍有此意，然不有巧便，彼于众中故有恐惧之心。
彼世尊为菩萨时，承事师众，三界牢要宝幢。从锭光佛以来三耶三佛，若干劫极净无瑕秽，一切无幽不照。缘彼觉意，有如是形类，所为成就，为彼道故，九十一劫而造行。尔时，世尊得受名号，起如是黠慧而成佛，与智慧相应，意悉觉悟，依彼善意，一切皆悉办，一切意无着，彼第一无染污，亦不怀恐惧心。是故，世尊如是常住，恒入三昧，于彼智有胜，无数世有胜。作是观察，其有难问者，终不犹豫，文字无缺。
于是便说此偈：
「身如师子王， 欲度彼园观，
群兽皆惊怖， 各奔走东西。
如是无所着， 大众现勇猛，
不乐生死原， 以法度天人。」
尔时，世尊观一切世间犹如草木。所谓云何？当试最初种有五行，犹外草木。「于此有何五种？」复作是说：「云何彼树展转相猗耶？」生种种结，苦谛所断，外亦有生，有五种行。
观彼苦地之所生，皆依外而生。于内云何生？有作是说：「于内识处等有是观，如是外住，随种便生。」于中作是说：「如日月现无光，此各各相依有。」
所说依外亦生，此义云何？答曰：「于今而不相依，食为水所渍、为火所煮。安处形体，或为风所吹，如地生树，随风来往，于中皆悉知之。身风所触，耳有所闻，时亦能识知，彼曰细滑也。」
坚依外，彼非有智耶？如是乱想，若外果所生，皆悉观察外缘内。于中作是说：「一切非思惟色相耶？」不作是观，如观察四大，如是境界皆悉观之。或观一果，眼识生若干果，以识为首，是故坏败。于中作是说：「外亦有作若干果，犹彼色半青半黄，犹如树同一根，生若干种果实，秋则无有果，或随时生，此生死树亦复如是，身最为本，根为枝叶，犹如三昧境界，是故识施果为上。」
如是而觉知，以眼喻彼树，若彼眼识有所摄色，其根今色云何得成？所谓如所说观，观便为妙，彼如是现，于是复现，诸所生种子渐渐长益，于彼生而成果。如随时萎，彼果无所因，等有是果，所谓心垢所染。于中作是说：「眼识皆悉知。」于中作是说：「不于中间，犹如彼色缘彼果生，如是缘意识，有此生死树，彼眼识为首。」于中作是说：「犹如胎渐渐长，于彼生眼识，如是有眼识。」于中作是说：「不于眼识中间而死，无有身根。」
然眼根无所造，此由何故？或外不依根，果本或同影果，于此云何言等一切身根？以过去不依无根，草果根有坏败，复是所知，外无有情，然内有情。于中作是说：「云何情想有果实耶？」犹如外花实，此种果亦复如是，以是故，或有情，或复共同情，于中实有无碍，云何当有念？于中作是说：「此义云何？」或有作是说：「彼处所无有住处。」答曰：「犹如彼无处所，便有是清净；外无坏败，便有是因缘。」于中作是说：「彼四大有增上，如所依有果者，是事不然。此复是所知，所作行业外不现，犹如内所有，不住名曰树，住者非树。」于中作是说：「云何此地持无所坏败耶？」此地亦有软气，若依彼有是坚相，为风所吹，便可知之，此亦如是，然外有药草树木，无常断绝，与坏败相应，当作是观，因缘无常，苦、空、无我亦如是。然外空无所有，众生亦如是，犹如无我观，内亦如是，况当内有所造，怀内思想？彼皆是外。犹如湿木，种时便生，此亦如是，根意所教。犹如身心，依法往来周旋，此皆无所依。犹如寿暖命识，此亦如是，无有终始。
观彼志性趣， 外及树木草，
实空无果实， 于法当分别。
彼已有坏败， 身等即思惟，
坏彼尘劳结， 五根永以灭。
是时，尊者大迦叶勤修苦行，身体疲厌，于彼园观处而自娱乐，事火无懈息，已众围绕。僧迦梨坏，发爪皆长，诸根淳熟，内降伏淫，经行往来，所观察皆悉知之。乐闲处，名称远闻，故得大慈悲，无与彼尊德等者，天人所供养，是大福田，加敬恭拜。诸遭困厄者，皆度脱之，度彼生死，布现法相，布现欢乐，拥护如事父无异，所供养业，如山不可动，欢喜踊跃。欲观察如来，欲独一闲静处，往至世尊所，欢乐异法故，头面礼世尊足，在一面坐。
尔时，世尊欲叹誉少欲之德，便告尊者大迦叶曰：「汝今，迦叶！年老形熟，无复有少壮意，长老身无所堪任，渐渐衰耗，盛意已尽更不与。所着补纳之衣极重，计汝今身不堪胜此重衣。汝年已迈，诸有长者持衣施者，便可纳受。」是时，尊者大迦叶诸法想，具恭敬心于如来，即从坐起，长跪白世尊言：「生死长远，义皆不真，受此乐痛，心常愁忧，诸有豪尊长者亦不乐至彼家。已自阿练，复叹阿练之德；自少欲，复叹少欲之德。然，世尊！诸天证知——我于今世果，若有力、无力，皆能顶戴，况我今日之身，无淫怒痴，憍慢皆悉尽，清净无瑕，离世、不与世相应，皆悉得之，今当云何舍此麤服？」是时，世尊告曰：「此云何？」广说如契经。
是时，尊者大迦叶报言：「以二义故，住闲居处，或复有叹闲居之德，自于现法中欲得欢乐；为后世人故，作照明，布现如是德，以是修勤苦行是。」世尊告曰：「善哉！善哉！大迦叶！常当乐闲居。」广说如契经。
于是便说此偈：
「彼得何自在？ 弟子修苦行，
清净无众恼， 如月星中明，
如今无狐疑， 彼有是大德，
当牢持正法， 净除一切秽。」
是时，尊者舍利弗自依甚深，无有边际；所知如大海，无有边涯；堪任与外学论议，皆悉降伏；称扬善法，不失彼意；于爱欲得解脱，意所觉知；生死所趣，皆尽原本。便往至世尊所，头面礼足，白世尊曰：「我起如是义，皆悉牢固，彼彼止住外道异学处，今到此处，欲服甘露，除一切结缚，意亦无所着于我处所。世尊！为我故，说如是义，当除恼患。」说如是义已，诸凡夫人皆悉怀愁忧，学者亦怀愁忧，诸无狐疑者皆悉欲闻。是时，世尊须臾思惟，告尊者舍利弗言：「此行皆是有为。」
是时，尊者舍利弗常乐空闲处，好喜于法，拜手于法，绕三匝，便直身观如来形。往诣那罗陀村中，以草布地，入师子奋迅三昧。已入彼三昧，如来所止之方便，于彼而般涅盘。
是时，均头(州鹑反)沙弥常与尊者舍利弗供给所当与，转尊法轮，修行佛事，最大声闻，一切世人莫不供养，供养如来身所，彼舍利及钵、三法衣与尊者阿难。到已便作是语：「我所事师，今已灭度。」尊者阿难问均头沙弥：「汝师是谁？为名何等？」「我所事师名优钵低舍，今尊者已般涅盘，此尊者舍利弗。」是时，尊者阿难闻如是语，便怀愁忧，纳愚痴城，里彼舍利，心意迷惑，无所觉知，须臾愁烦而立，便将均头沙弥往至世尊所，以是语具白世尊：「我今日身不如本故，闻彼尊者舍利弗取般涅盘。」广说如契经。
世尊告曰：「彼持戒身而去耶？及我所觉法亦持去耶？」所谓四意止，广说如契经。「然复，阿难！行不可久保，皆当坏败。阿难！无常行无有常存者，亦无不观善行。阿难！行无所依怙。阿难！兴起苦更乐，怀颠倒之想。阿难！行无我，不得自在。阿难！行难可舍，常受有教。阿难！行有所害，皆悉空寂。阿难！当远离彼行，起苦乐想。」
是时，世尊告均头沙弥言：「汝授此舍利着我手中。」是时，均头沙弥即授与如来。是时，世尊申黄金臂极软细而受之。尔时，世尊当受舍利时，彼极清净、无瑕秽，心意欢喜，覩者皆欢喜着暗冥处。是时，世尊告诸比丘：「汝等，比丘！可礼此舍利弗舍利，自叹誉彼，名闻远布，于声闻中尊最妙，唯有一存。彼一切皆悉过去诸有萌类欲得是乐，现神足、去垢浊。彼复有是明，皆悉周遍，设当有是色，当拜手彼智慧。彼有名称，一切世间悉能充满，此是彼舍利，于三界身得自在，善香所熏，是故当拜手，礼如是功德。为世现萌类众多功德，当学解脱，至彼处所。」
尔时，世尊亦舍寿命，是时地为大动，四面雷电霹雳，诸天侧塞虚空，作倡伎乐，有大光明靡不照明，云雾覆蔽，火无有光，有如是语流布：「一切智当取灭度。」是时，尊者阿难清旦从座起，往诣世尊所，头面礼世尊足，在一面住，便问世尊言：「此是何因缘，使地大动？」世尊意不移动，便作是语：「阿难！以八因缘故，地为大动。」复语尊者阿难：「若第一声闻取般涅盘，如来取涅盘，有如是之瑞应。」阿难白佛言：「今日世尊亦舍寿命耶？」世尊报曰：「如是，阿难！我亦舍寿命。」是时，尊者阿难自投于地，广说如契经。白世尊：「我面从如来闻，受持讽诵，诸有比丘所修四禅神足，住劫若至无数劫。」广说如契经。
是时，世尊意不移动，吐如此言教，便作是说：「云何，阿难！我不再三告汝耶？」是时，尊者阿难尊无二语，便默然住，犹如大海中船破坏，无由得至彼岸，白世尊言：「从随叶世尊已来，彼三耶三佛所有境界，人民皆悉长寿成就，今日如来境界，所修行甚勤苦，精进惠施，无有限量。如今日众生寿命甚短，教化未尽原本。」是时，世尊告曰：「汝今云何？世平丰熟，无有恐畏苦难，有法王出世，转轮圣王以法治化，树木药草不可称计。诸有牢狱闭系者，皆使解脱。或复有鼎沸之世，如转轮圣王，诸有牢狱闭系者，皆使解脱，不遭苦厄，有恩慈于彼众生，而彼云何有恩慈于众生？」是时，尊者阿难白世尊言：「第一法王，出人之表者，遭厄苦恼者，能脱苦恼最为要。」
「犹如，阿难！太平之世有转轮圣王，随叶佛处世时，亦复如是，犹如牢狱系闭，皆悉度脱之。阿难！如我今日寿命极短出现于世，彼众生犹刀剑劫生，彼恶劫诸结使厚，未能离结使，依种种邪见，有邪见结使，以非法欲故，有欲结使，于彼众生中间，所生如是恶起。时世恶故，所教化少，若于彼人勤修此行。
「阿难！我本未得道为猕猴时，不惜身命，使余同类皆使得度，无有不得度者。本复为师子时，度脱尔所商人，趣彼恶道，久修彼梵行。尔时，阿难！所趣之处，无不有润泽众生。我是时，阿难！还复人身，于摩竭界润泽诸人；复于青雀时，度脱无数商人；复为大仙人，度脱无数梵天。我年八岁时，于此誓愿，意不退转，身被草衣，勤修苦行，住彼闲静处，所修行皆悉护持。云何？阿难！我于此迷惑之世，天不降雨，时释提桓因即使降雨。是时，阿难！我未生时，人民之类爱念一子。若复，阿难！我为一众生故，一劫之中代受泥黎苦，为彼众生受如此苦恼。若复，阿难！我今此身父母所生，无有怨敌能害我者，终无此义。此金刚三昧，分别种种三昧，若我取灭度后，彼若供养舍利如芥子等，此功德无有限。」
是时便说此偈：
「从初发意来， 所作为第一，
得为人中上， 谁能与等者？
若父母妻子， 于世得自在，
虽有余命存， 命尽当舍之。
「汝今往，阿难！为如来故，往诣彼双树间。」广说如契经。是时，尊者阿难从佛受教，便作是思惟：「今日世尊审涅盘耶？」便怀愁忧，不违尊教，即怀惊怖，便往至彼间，皆是宿命相追逮故，勤苦所致，欲有所陈，复怀狐疑：「当云何陈此言？」便白世尊：「所为已办。」
是时，世尊便往至彼所，举足蹈地，时欲至彼处。是时，尊者阿难心意遂炽然，复生是心：「此为幻梦耶？为是审然？」如是犹豫思惟是已，复还正其意：「此名曰无常，众生流转不脱此患。」是时，世尊渐至彼双树间，于其中间，有诸天侧塞虚空，或有作倡伎乐，颜色变易，或有啼哭涕零，不可称计。诸须轮众，悕望于法，恭敬于法。
是时便说此偈：
「此尊第一妙， 为彼众生类，
此法亦无上， 今当取灭度。」
是时，世尊便至双树间而坐。是时，双树间诸天展转相告，语言：「于彼乱世，一切智当取灭度。云何当舍人民类而取灭度？」
于是便说此偈：
「诸为深义故， 疾逮甘露味，
彼尊有是力， 今悉当过去。
如彼金刚轮， 人民所叹誉，
彼轮或有败， 此尊难可坏。」
于彼中间尽修无常，精进力不可沮坏，诸有少壮皆悉无常，诸佛世尊亦复灭度，此患甚苦恼。便说此偈：
「于彼谛思惟， 色像有回转，
彼更乐所缚， 受诸苦恼患。」
其中，或有说此偈：
「最始生为苦， 有此阴持名，
无生不有坏， 谁有脱此患？」
其中，或有作是说偈：无常为所从生？
「最初觉此时， 一切念悉成，
彼有如是色， 诸佛无常住。
「我等今日当修何业？今世尊最后说此法，是故当殷勤闻。心是福田，亦不可持。」而发欢喜心。是时，娑罗园中，诸天皆拜手于世尊，雨若干种曼陀罗花，皆啼泣涕零，便说此偈：
「其有覩如来， 昼夜无懈怠，
时欲取灭度， 舍此四大形。
勤苦成其德， 未曾违正法，
以度生死海， 今当捐阴入。」
是时，世尊临欲般涅盘时，告诸比丘：「汝等比丘！有所狐疑便可时问，乃至一切行、无净、常云何。」尊者阿那律：「世尊般涅盘耶？」是密迹金刚力士立如来后，观如来颜色，支节筋骨皆悉牢固，堪任重任，亦堪任说微妙之法，即啼泣而作是说：
「无垢无众瑕， 世间失覆盖，
犹彼紫磨金， 今当舍众去。
犹如此世间， 田熟时已过，
释种释迦文， 无想永寂灭。」
其中，或有说者：「止！止！莫作是语！」是时，彼怀此懊恼，便作是说：「自念世尊从兜术天降神来生世间，忆彼有数千万天以己功德皆着青衣，有威神之力，力不可沮坏，五百不退转；复有十二大鬼神，见者皆怀恐怖，欲来拥护如来。」斯须思惟，复作是说：「摄如来支节皆放光明，便告勅我等，勅诸天有是语：『护世神遣使至此。』于彼处便作是语：『我等欢喜承事供养如处胎时，梦寤之中常不远离。我等染着此世众生牢固，于此有苦乐想、有父母想；一切世微妙，有无上想；护世所造，有兄弟想；受微信施，故有福田想；心不倾邪，有执御之想；欲渡流故，有船师想；不可得故，怀珍宝想；得大慈故，有护世想。如我今日金刚之身，不碎为百分。』」或有说者：「此身必当获果。所以然者？供养如来故。」是时，密迹金刚力士便作是说：「此事云何？是时太子乘马车出城，时彼马还来七日不食，生三十三天，况当我等承事受如来教诫入耳者、讽诵者？一切皆悉学，度众生无有限量，若复珍宝之海，当广求之。」是时，密迹金刚力士有二贤圣，论说此偈：
「于彼神龙处， 金刚出于海，
云何当拥护， 如是师子吼？」
是时思惟，复作是说：
「犹如彼深海， 力无能过者，
于世行精进， 大德无有边。」
如是，世尊于波罗奈国而转法轮。初转此法时，多饶益众生，即于此夏坐，有益于摩竭国王。第二、三、四于灵鹫顶山，第五脾舒离，第六摩拘罗山(白善)，为母故，第七于三十三天，第八鬼神界，第九拘苫毗国，第十枝提山中，第十一复鬼神界，第十二摩伽陀闲居处，第十三复还鬼神界。第十四本佛所游处，于舍卫只树给孤独园。第十五迦维罗卫国释种村中，第十六还迦维罗卫国，第十七罗阅城，第十八复罗阅城，第十九柘梨山中，第二十夏坐在罗阅城。第二十一还柘梨山中，于鬼神界，不经历余处，连四夏坐。十九年不经历余处，于舍卫国夏坐。如来如是最后夏坐时，于䟦只境界毗将村中夏坐。世尊已度爱渊，如是曩昔诸佛所作，惠施利根，皆悉成就，诸行普至，志性柔和，皆悉度已；次度中根；次度软根，渐渐使至须陀洹；与外学演说。世尊皆周遍，尔时便取涅盘。
于是便说此偈：
「欲度外学故， 大尊无与等，
自觉复度彼， 无有溺此渊。
经度种种乐， 渐渐有长益，
于是生欢喜， 皆悉度彼处。」
如今清净无瑕秽，所生之处常值善处，己行成就，亦无众慢。缘诸功德皆悉成就：为彼境界故，相应成就；以殷勤故，生皆成就；救济拔苦，至无为处，如是得成就。若生豪尊家，居家成就；色微妙故，亲属成就；所为已足，无为处成就；有限量故，所为皆成；断种种结使故，降伏成就；所兴行业，誓愿成就；种诸功德未曾有，所犯所为成就、威仪成就、诸功德戒律成就；演四意止，威仪成就；分别言教，境界成就；兴起智慧，集众成就；已舍诸有，诸戒具足，戒律成就；以智专心，亦不依禅，三昧成就；如实分别彼界，智慧成就；断诸结使故，解脱成就；断诸愚痴故，解脱见慧成就；集诸功德，一切成就；已得灭寂，止观成就。是故拜手十力。
是时便说此偈：
「色不可思议， 佛之所觉悟，
三世称扬名， 神仙至彼岸。
于世已休息， 永尽无起灭，
大智通第一， 一切得自在。」
闻如来般涅盘百岁后，一切智见布现于世间，摩竭国界欺罗梨城有王名阿儵，其德甚巍巍，犹彼天帝无异，有大威德，聪明黠慧，堪任与彼论议，视民如子。彼夜欲眠之时，便作是思惟：「我今所愿已果，更无悕望，当拥护人民。今当设何方便、为何业、当兴起何事，使世人民皆蒙其德？」作是思惟已，即夜睡瞑，于梦中便闻此偈：
「审谛甚微妙， 三世所敬事，
当广布舍利， 最胜取灭度。」
闻此语已，彼王即惊觉。时王已觉，便作是叹：
「善哉彼众生， 取灭度之后，
舍利天所传， 我等当承事。」
口传耳所闻，是时大王即召群臣、集大众，以此义问彼言：「我当以何义恤化人民？」彼群臣人民各自陈言，或言供养如来舍利，或言祭祀神天。是时，王便作是说：「当以至诚语拥护其法！我昨夜梦中便作是闻，思惟此舍利甚善哉，为此世故，我等宜拥护世间人民。自既获福，众生得度已，功德无有量。当行威仪恩慈，皆使见照明——我于梦中闻如是语。」又说此偈：
「若闻彼音响， 道场自觉知，
彼是释师子， 应供养舍利。」
是时，王集诸比丘，复以此义问彼曰：「诸比丘！以法之教。」时王复语彼比丘言：「诸贤所说，我于梦中所见，则是我宿植德本。」
是时，王于八日受八关斋，着纯白衣，撞钟鸣鼓，作倡伎乐，弹琴鼓瑟吹螺，烧种种香，于罗阅城欲得舍利。「闻彼城里有金券书，已见金券有其形像，前世以土惠施，见彼相。」(自闻以下诸比丘言)王须臾思惟，便作是语：「此必当获微妙果实，我欲发开铜函，见此中文。」即发开函，见有金券，亦见文字(此券阿闍世王记，佛言有阿儵王也)，见此证验，即于众生便读此文字：
「于摩竭国界有罗阅城，有长者名波罗蜜多罗，彼有子名脾闍耶蜜多罗，第二家名波修波陀罗，有子名波修达多。彼二长者子在四徼道头弄土戏，当弄土戏时，毗闍耶蜜多罗长者子便怀欢喜，便掬土惠施，复有助欢喜者。如来百岁涅盘后，毗闍耶蜜多罗当出现于世，缘彼土功德，有王名阿儵，出没耶种。」
时王读此文字，便怀欢喜，叹未曾有，复告群臣：「更读此金券，如上无异。彼于此世界人民之类，皆当统领，然不叹誉波修达多，当为彼人臣。」时王便作是叹：「善哉大福田！作是少施，获大功德，心得欢喜。」或有作是说：「我取七塔舍利，分布广度世界。」是时，王善哉叹未曾有之智，欢喜取彼舍利。虚空之中闻神圣声，而说此偈：
「当发欢喜心， 善德不可称，
当广布功德， 遗舍利教化。」
天王于彼舍利而雨若干种华。是时，王起八万四千塔，一日皆悉成。是时，王告彼群臣言：「彼有如是真谛言教，世所称誉。为佛今已灭度，分布舍利于世界。亦无众结，身净如金，亦如白雪。观此地未曾起恶，彼亦如是，见此地已拥护之所教授，智不可动，在岩穴中极峻，高空无有量，况当统领一切。一切地是福田，十力观众生类，所起塔寺无有增减。」
是时，世尊舍利为一切种类，各各作若干种论。时王说曰：「犹此力无数金刚三昧，碎骨而自得舍休息。云何当度此？」
僧伽罗刹所集经卷下
