四分律删繁补阙行事钞卷下一(注撰非少立名标显)
京兆崇义寺沙门释道宣撰述
二衣总别篇第十七
四药受净篇第十八
钵器制听篇第十九(房舍五行调度众具法附)
对施兴治篇第二十
头陀行仪篇第二十一
僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)
计请设则篇第二十三
导俗化方篇第二十四
主客相待篇第二十五(四仪法附)
瞻病送终篇第二十六
诸杂要行篇第二十七(谓出世正业比丘所依法)
沙弥别法篇第二十八
尼众别行篇第二十九
诸部别行篇第三十
二衣总别篇第十七
夫形居世累,必假威仪;障蔽尘染,勿过衣服。若受用有方,则不生咎戾;必领纳乖式,便自陷深愆。故初总分制听,后依门而解。何名为制?谓三衣六物,佛制令畜;通诸一化,并制服用,有违结罪。何名为听?谓百一衣财,随报开许;逆顺无过,通道济乏也。就初分三,谓三衣、坐具、漉水袋也。后中分四,谓百一诸长、粪扫、俗施、亡五众衣,轻重等例。
今解初制。
前明三衣,分二:初明衣法,后摄衣法。初中分四:一制意、释名、功用。二作之方法。三加受持法。四杂出料简。
言制意者。《萨婆多》云:欲现未曾有法故;一切九十六种外道,无此三名,为异外道故。《分别功德论》:为三时故,制有三衣;冬则着重,夏则着轻,春则着中。亦为诸虫故。《智论》云:佛圣弟子,住于中道,故着三衣;外道裸身无耻,白衣多贪重着也。《十诵》:为异外道故,便以刀截,知是惭愧人衣。《杂含》云:修四无量者,并剃须发,服三法衣出家也。准此而名,则慈悲者之服。《华严》云:着袈裟者,舍离三毒等。《四分》云:怀抱于结使,不应披袈裟等。《萨婆多》五意制三衣也:一一衣不能障寒,三衣能障故;二不能有惭愧;三不中入聚落;四乃至道行不生善;五威仪不清净故。制令畜三,便具上义。《僧只》云:三衣者,贤圣沙门标帜;钵是出家人器,非俗人所为;应执持三衣瓦钵,即是少欲少事等。当宗外部,多为寒故制三。《四分》又云:三世如来,并着如是衣故。
次释名者。《增一》云:如来所着衣,名曰袈裟;所食者,名为法食(此袈裟衣,从色得名;下文染作袈裟色,味有袈裟味。若据此土所翻,通名为卧具;即三十中,卧具者,三衣总名,如文中)。《四分》云:听以刀截成,沙门衣不为怨贼所劫。应作安陀会,儭体着;欝多罗僧、僧伽梨,入聚落着。而此三名,诸部无正翻。今以义译。《慧上菩萨经》:五条名中着衣,七条名上衣,大衣名众集时衣。义翻多种:大衣云杂碎衣,以条数多故;若从用,名入王宫聚落衣。七条者,名中价衣;从用入众衣。五条者名下衣;从用院内道行杂作衣。若就条数,便云十九、十七,乃至九条、七条、五条等。律中无五七九名,但云安陀会乃至僧伽梨;人名七九条也。若就通相,亦有缦僧伽梨;则随力所辨,随用分三。非无大分宗体。
三明功用者。《大悲经》云:但使性是沙门,污沙门行,形是沙门,披着袈裟者,于弥勒佛乃至楼至佛所,得入涅盘,无有遣余。《悲华经》云:如来于宝藏佛所发愿,成佛时我袈裟有五功德:一入我法中,或犯重邪见等四众,于一念中敬心尊重,必于三乘受记。二者天龙人鬼,若能恭敬此人袈裟少分,即得三乘不退。三者若有鬼神,诸人得袈裟乃至四寸,饮食充足。四者若众生共相违反,念袈裟力,寻生悲心。五者若在兵阵,持此少分恭敬尊重,常得胜他。若我袈裟无此五力,则欺十方诸佛。《僧只》云:僧尼有戒德,俗人索破袈裟段,欲禳灾者,得与小者等。
二作衣方法,八门不同。
一求财如法。谓非四邪五邪、兴利贩易,得者不成。律云:不以邪命得、激发得、相得,犯舍堕衣不得作等。
二财体如。必须厚重熟致者。若细薄生疎绫罗、锦绮、纱縠、细绢等,并非法物。律云:文绣衣不成受持故。《僧只》:一切生疎毛发、树皮衣、草衣、皮衣,并不成。《五百问》云:生绢不得作,必不现身者得,以作成如法故。《僧只》:龙着袈裟,免金翅鸟难;必不顺教,则所被无力故。
三色如法。《四分》云:上色染衣不得畜,当坏作袈裟色(此云不正色染,具有正翻);若作五纳衣者得。上色碎段者,裁作五纳亦得。《涅盘》云:听受衣服皮革等。虽听畜种种衣,要是坏色。《十诵》云:一切青黄赤白黑,五种纯色衣,不得着,除纳衣。《戒本》三色,青、泥、栈也。《萨婆多》云:五大色衣,不成受作三衣,得作余衣着。三点净,用绀、黑、青。除三衣,余衣三点净。得皂木兰,一切得受。纯青浅青碧等点净,得作衣里用;若赤白黄不纯大色者,亦得。若以不如法色染讫,更以如法色染覆,成受持。袈裟者,秦云染也;如结爱等,亦名染。真紫色、苏方、地黄、柰黄、花黄色,并是非法。《僧只》云:真绯、欝金染、红蓝染、皂色、青染、花色,不听用;听用根、叶、花、树皮,下至巨摩汁等。《戒本》青、黑、木兰。下文广有染法。青谓铜青,黑谓杂泥等,木兰者谓诸果汁等(此翻律者北方,为木兰染法;《僧只律》在吴地翻,以不见故)。予于蜀郡,亲见木兰树皮,赤黑色鲜明,可以为染;微有香气,亦有用作香者,如《善见》所说。遣教法律经中五色者,此非正录,无知者用之。《四分》云:若青、若黑、若木兰,一一色中随意坏。《善见》云:善来比丘,瓦钵贯左肩,青色袈裟,赤色鲜明(准此木兰色也)。若见着五大色衣比丘,有智慧者当言:此是遭贼失衣比丘(准此,赤色不合受也)。准上律论及经,并不得纯色,必有须坏;不坏不成受持着,着得罪如〈随相〉中。
四量是非。《四分》云:安陀会,长四肘广二肘;欝多罗僧,长五肘广三肘;僧伽梨亦尔。然此下衣极成窄小,当取通文。律言:量腹而食,度身而衣,取足而已。准此无定量,任时进不。虽尔,亦须楷准,故《十》、《只》中,各立三品之量。今准《萨婆多》:中三衣长五肘广三肘,若极大者长六肘广三肘半,若极小者长四肘广二肘半者,并如法。若过、若减,成受持,以可截续故。钵若过、减,不成受,不可截续故。若过量外应说净,不者犯舍堕(说时应在受后,以法衣外者为长)。《五分》:肘量长短不定,佛令随身分量,不必依肘。
五条数多少。所以唯只,如《疏》、《钞》中。《四分》云:从九条乃至十九条,五条十隔等。《十诵》云:若五、七、九、十一,若十五;若过,应割截作。《萨婆多》云:僧伽梨三品九条:十一、十三是下品,十五、十七、十九名中品,二十一、二十三、二十五条名上品。《四分》:至十九条。云:若复过,是不应畜(错注不字)。今时有三十三条等,无正教制开。《圣迹记》云:如来着十三条大衣。《智论》云:是麁布僧伽梨也。准此以为大准,随力辨之。
六堤数长短。《四分》文不了。五条七条,具明定量长短,大衣准同。《婆论》云:大衣,下者两长一短,中者三长一短,上者四长一短,名如法作;若互增减,成受持,着用得罪。所以须割截者,《四分》云:不为怨贼所剥。《十诵》:与外道异故。律中沙门衣三种贱:一刀贱(谓割坏故),二色贱(不正色染),三体贱(谓粪扫世弃者)。
七重数多少。《四分》等律云:不得细薄,大衣二重,余二衣并一重,此谓新者。若用故者,《十诵》云:四重作大衣,二重作七条五条等。《萨婆多》云:若新大衣三重,一重新二重故。余如《十诵》。故彼律云:若三重作大衣坐具,若以新衣重缝,作时吉,过限堕;中间悔摘却者吉。律中,粪扫衣随意多作。《萨婆多》云:重缝三衣,设有因缘,摘分持行,到于异处,名不离衣宿。若死者,前言本界内,后言应与看病人;以本是一衣,同受持故;律师云:后是定义。
八作衣方法。《四分》:大衣、七条要割截,五条得襵叶。《僧只》:若作衣,余人相助,一日恐不成,应麁行急竟,受持后,更细刺。《中含》云:世尊亲为阿那律裁三衣,八百比丘,同时为连合,即成。《四分》:尼五日不成僧伽梨,得堕;比丘犯吉罗。《萨婆多》:有缘得一端㲲,指作三衣,则不犯长。若少一衣五肘外,若少二衣十肘外,有长者须说净。《四分》:得缦衣广长足,若裁割作衣,便少,令揲叶作。若作五纳衣,得上色碎段衣,亦得裁作五纳衣。《五分》:若染缦衣作条,又缝叶着衣(今时揲叶纳多缝着),或襵作衣叶(《四分》开襵下衣),或半向上半向下作叶,一切吉罗。若以杂色线缝着衣上,作条幅处,此是外道法,偷兰。阿难奉教,为诸比丘作衣法,左条左靡,右条右靡,中条叶两向靡。若得衣不足,乃至一长一短作;若犹少者,听揲叶作;乃至不足,听作缦安多会。准此,本是大衣,少故下例成之;受法正从二品,理须类用;《十诵》中,有缦僧伽梨等。《僧只》:不得画作叶,对头缝之,应割截作叶。极广应四指,极狭如䵃麦。不得横叶相当。缝衣叶后,衣宣脱,应作马齿缝;衣上下破,应安缘,要须却刺。急时如前分别。借俗人被,作三衣中;先作净,安纽受持。《十诵》,佛自教比丘施䩙纽法:前去缘四指,施䩙;后去缘八指,施纽;应如是作。准此,以左肩上,常以衣右角覆故;出《毗柰耶律》。《十诵》又云:却刺者是佛所许,如法畜用;直缝不得,是世人衣;为异俗故,又防外道故。又云:以一尺二尺物补衣,皆应却刺;若直缝者,衣主命过,应摘此物与僧,及与看病人。《四分》但云缝僧伽梨,准用《十诵》。《三千威仪》云:三衣揲四角。《十诵》亦尔。《四分》挽角令正,安揲等。又云:应安钩纽,肩上揲障垢腻处。《十诵》:若粪扫衣比丘,以佛制不着割截衣入聚落,便补揲作钩兰施缘。佛言:即当割截,上安揲,得成受持。《十诵》明文开着入。准此贫少衣服,定开入俗。
三明受衣法。就中分二:对首、心念也。
初中,《四分》但云三衣应受持。若疑,应舍已更受。有而不受,吉罗。而无说文。昔有人依《僧只》法者,彼护衣与《四分》不同(《僧只》一夜通会,《四分》唯对明相)。今依《十诵》(以受持相类故)。若大衣中,随条数多少,而有正从两别;大衣正有十八品,从有六品。七条正有二品,从有二十二。五条正有三品,从有二十一。通合言之,七十二种三衣。缦通三处,合为一也。余如《钞》、《疏》中。
今先受法。应前安陀会为始。此衣正有三品,谓割截、襵叶、揲叶也。加法云:「大德一心念!我比丘某甲,此衣安陀会,五条衣受,一长一短,割截衣持。」亦云:「屈襵衣持。」(若揲叶令外,相同割截;刺一边开一边者,云):「揲叶衣持。」余同《十诵》(若两边俱缝者,但同缦衣)。若论从者(即用大衣十八品,七条二品等):「大德一心念!我比丘某甲,此安多会,二十五条衣受,四长一短,割截衣持(揲叶准同。乃至七条,其文准用,改之)。」若缦衣者(上明从者,据安多会为言。若欝多罗僧、僧伽梨,并准此改革。缦衣改名为别。今据大衣)。《十诵》云:「大德一心念!我比丘某甲,是缦僧伽梨,受持(余二衣准改)。」若中衣云:「大德一心念!我比丘某甲,此衣欝多罗僧,七条衣受,两长一短,割截衣持(揲叶准改。若从衣中,准前改法)。」若上衣者云:「此僧伽梨,若干条受,若干长若干短,割截衣持(揲叶准用。以通九品条堤不同,随衣改之,故不定指。不同中下二衣,少相易明)。」上明三衣受竟。律制并须三说。彼律受戒前教言:「我某甲,此衣僧伽梨,若干条受,若割截、若未割截,是衣持。」三说。乃至安陀会亦尔(此未割者,是缦衣也。若全未割截,岂得将来入受戒)。《萨婆多》云:五大色者,不成受,则孝僧白布袈裟等非法。如是例之,多有黑青赤黄四色,无多白者,正言如上不成。今以凡情苦受,此则一生无衣覆身,一死自负圣责;何虑无恶道分,悲哉!
次明舍法(准用《僧只》,《四分》无文):「大德一心念!我比丘某甲,此僧伽梨,是我三衣数;先受持,今舍。」余二衣同之。一时受一时舍,越毗尼。若尼受余二衣者,《十诵》云:「大姊一心念!我比丘尼某甲,是衣厥修罗受,长四肘广二肘半,是厥修罗衣持。」三说(准似只支,国计不同)。「是衣覆肩衣,长四肘广二肘半,是覆肩衣持。」三说(今则改张衣相,不同本法;但云如法作,不言肘量应成)。《僧只》云:当作衣覆肩,名覆肩衣,不者越罪。两衣只支,得提罪。尼只支长佛四搩手,广二搩手,互减过亦提。尼五衣者,覆肩衣、水浴衣、及三衣也(准此部别不同,《四分》令有只支、覆肩等)。
二明心念法。《五分》:独住比丘,三衣中须有所换易,应具仪,手执衣,心生口言:「我比丘某甲,此僧伽梨若干条,今舍。」三说已。然后受所长之衣,亦如前威仪,云:「我比丘某甲,此衣僧伽梨,若干条受。」余二衣同准。
四杂料简分三。
初明受舍是非者。《十诵》云:借衣离宿,但忏堕罪,不得舍衣。《五分》诸比丘不舍先受持衣,更受余衣,成受;先三衣说净,亦得;不舍故吉罗。《善见》:欲易三衣,无人可对,以手捉衣,自说名字者成;若不捉不说者不成。诸受持衣,虽被穿破,不失受。若上二衣,广边八指内,长边一搩手内穿,不失;余处穿如小指甲,失受;有横缕者,不失。安陀会广边四指内,长边一搩手内穿,不失;余处穿失;补竟受持。《萨婆多》:但使缘断,则失受。《善见》云:若施人、贼夺,若失、罢道、作沙弥、若舍、若离宿,并名失(穿失如上)。《四分》中:若失想、道断、难缘等失受,具有四碍、染隔情界,失不失、犯不犯,并如〈随相〉及《钞》、《疏》。《萨婆多》:三衣虽不受持,过日无离衣罪;有坏威仪、缺衣二罪(不同《善见》)。若本说净,今作三衣,即失本净。又舍此衣已,更受余衣;前衣说净,不者犯长。
二补治浣染者。《十诵》云:以小段物补衣,若却刺者,不须说净点净;若直缝者,段段须说,不者段段得二罪。《毗尼母》云:若长衣未满十日,未作净施,纳已作净,缝着纳衣上,得畜。若纳未净,缝已净衣着纳,此名衣和合净,通二种净法(文中缝之准前时刺)。《善见》:若衣欲破未穿,或一条二条,先以物补,后割却故者,不失受。袈裟背处欲破,当转着两边,先合刺连相着,后以刀破开,然后却刺缘,不失受(《多论》缘断便失,随情两论)。袈裟若大减却,若小以物裨,皆不失受。若浣,增色、脱色、上色,皆不失受。《五分》:衣若弊坏,听补治,以复线却刺,亦得直缝(《十诵》不开缝者,理须时刺一针)。《四分》中:三衣坏,听着纳,重线编边,随孔大小方圆补,不得孔大以小物补令缩小,应及孔小广二指大补治。应须桄张治之。律令早补,宜同《善见》。《多论》不问大小,缘不断者,不失。此言通漫,两用无损。《四分》云:缝衣患曲,以赭色土絣治。《十诵》云:衣服恒须净洁如法,不尔则人非人诃。
第三受用擎举。《十诵》:护三衣如自皮,钵如眼目。着大衣者,不得摙木石土草、扫地、敷卧具坐具等。不得脚蹑,敷坐卧上,儭身着。若入聚落,不得曳衣;去村远,揲着肩上;近村有池汪,水洗手脚已,若无者,取草木拭尘土,然后着衣纽而入。若逢奔车逸马,当在上风避。若有泥棘道迮者,不得揩突;门小侧身,下者曲身。《治禅病经》:忏重罪者,脱僧伽梨,着安陀会,供僧苦役,乃至扫塔除粪;经八百日满已,着僧伽梨,入塔观像等。《十诵》:所行之处,与衣钵俱,无所顾恋,犹如飞鸟;若不持三衣入聚落俗人处,犯罪。《僧只》亦云:比丘三衣钵须常随身,违者出界结罪,除病;当敬三衣如塔想。《五分》:三衣谨护,如身薄皮,常须随身,如鸟毛羽,飞走相随。《四分》:行则知时,非时不行;所行之处,与衣钵俱,犹如飞鸟,羽翮相随。诸部并制随身。今时但护离宿,不应教矣。《明了论》:受功德衣,着一披一,得入聚落,留一衣。《四分》衣法中,有五缘留僧伽梨:若有恐怖若疑怖,二若雨若疑当雨,三经营僧伽梨,四若浣染,五若深藏举。入聚落必须着割截衣。《十诵》:若纳衣施钩阑,当割截入村聚。《僧只》:得借着大衣入俗。《五百问》云:不能着大衣入聚落,但持着肩上行者,不犯。《僧只》:若着脱三衣,必须取衣近身,然后脱着之。不得脱园中衣,着一内衣,求入聚落衣;应先求入聚落衣自近,脱园中衣举已,然后着入聚落衣。从聚落出已,应取园中衣自近,抖擞入聚落衣着常处,后着园中衣(此谓僧伽棃也)。着内衣法,不得脱入聚落内衣已,方求觅园中内衣;脱园中内衣,着入聚落内衣亦尔。亦不得先着入聚落内衣,于下挽出园中内衣;先着园中内衣,不得挽聚落内衣出;应从一边着一边出之,不着者擗揲举之。因风吹衣落,制入聚者必带纽行;若无,用针缀;无针者,下至手捉。若衣无纽,随入家家得越心悔;有而不着,越毗尼。披衣时当通肩披着,纽齐两角;左手捉时,不得手中出角头如羊耳。《五分》:亦得四揲大衣枕之。《中含》多处文云:枕大衣,卧七条中。《婆裟》中亦尔。《三千威仪经》:不着泥洹僧,不得着僧只支;如是重重,乃至最上着僧伽梨(故知三衣上下重着)。《五分律》云:比丘反着衣入村,人见不喜,诃云:与不割截衣无异;世尊诃责,结罪。若出村入村,为草木钩衣破裂,风雨尘土污坌入叶中,日暴坏色鸟污者,听为护衣故,聚落外反着之。若衣下易坏,听颠倒着衣,上下安钩纽及带;雨时不应倒着。《四分》反着衣同之。《舍利弗问经》:初听偏袒者,谓执事恭敬故;后听通肩披衣,示福田相故。律中至佛前上座前,方偏袒也。经中通肩披衣,五百世中入铁甲地狱。《三千威仪》:若无塔寺、无比丘僧、有盗贼处、国君不乐道,到彼国不着三衣者得。若三衣在下,身在高处坐,不得。决正二部律论,着大衣者,入村见师僧上座别人,不得礼(由敬处尊,当自陈意)。《三千威仪》云:着三衣,不得向佛塔上座三师,亦莫背;不得口衔及两手奋。《毗柰耶》云:不得垂三衣前角。注云:不排着肩上,而垂臂肘前(以垂臂上,名象鼻也)。《五百问》云:无中衣时,得着大衣上讲礼拜。小衣不近身,净洁者,无七条者,五条亦得入众食礼拜等(准此,行路见塔,着下衣者不得作礼)。不着三衣,受食犯堕。借人三衣着,不得出界经宿,界内不限日数。《十诵》亦云:不着袈裟食者,得罪,不云三衣。《五分》:得新衣,令有德人暂着,得福。《僧只》:得乞小片衣与俗人禳灾。《杂含》:佛令取阿难欝多罗僧,与婆四吒女着。《贤愚经》:师子敬着袈裟人,故成佛。
二明作法摄衣界。其自然摄衣界十五种不同,如〈随相〉中;此但明加羯磨者,大义如钞别疏。今略明之:一切大界,凡有三种。若界大无伽蓝,但有住舍,此须结之;谓僧院外势分内得护衣,势外界内不免失衣。二界与伽蓝等,及界小于伽蓝,此二不须结;结竟院外势分内,反成失衣故也。诸家立法不同,有立无村结法者。今解,不问有无,并须结之;以结除其妨难故。若有村者,现除悬结(以村后去,随去置衣);若无村者,现结悬除(未来村有,不得置衣;若村去者,还得摄也)。以先结成故。直由染碍、情碍、隔碍、界碍故失衣;不由村来去,便令衣界增减也。此是定义,《五分》等律明文,任情量取。《萨婆多》中,所以除者五义:一聚落不定,衣界是定;二为除诽谤,为除鬪诤,为护梵行等。《四分》中初结衣界,界有村住;后因有事,方言除之。加法:「大德僧听!此处同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听:结不失衣界,除村、村外界。白如是。」「大德僧听!此处同一住处,同一说戒,今僧结不失衣界,除村村外界。谁诸长老忍:僧于此处同一住处同一说戒,结不失衣界,除村外界者,默然;谁不忍者,说。僧已忍,此处同一住处同一说戒,结不失衣界,除村村外界竟。僧忍,默然故。是事如是持。」解衣界法(律云:应先解衣界,后解大界;《十诵》先解大界,衣界亦失故),文云:「大德僧听!此住处同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听:今解不失衣界。白如是。」「大德僧听!此住处同一住处同一说戒,解不失衣界。谁诸长老忍:僧同一住处同一说戒,解不失衣界者,默然;谁不忍者,说。僧已忍,同一住处同一说戒,解不失衣界竟。僧忍,默然故。是事如是持。」
二明坐具者。《四分》:为身为衣为卧具,故制。长佛二搩(吒革反,谓展大母指与中指相去也,此字应法,搩字才边桀也。足边桀者,此?字也,痴革反,谓足一举为?,二举为步。二义各别)手,广一搩手半,广长更增半搩手。诸部论搩不定,今依《五分》,佛一搩手长二尺。准唐尺者,则一尺六寸七分彊;此用二尺为搩手,准姬周尺也。此通阴阳诸国常准不改(即唐令云尺者,用一尺二寸为尺)。但随流俗,则不定量(就此唐国用尺,则有五六种不同)。《明了论》云:人长八尺,佛则倍之,丈六是也(故广引正证,知尺大小)。《十诵》云:新者二重,故者四重。《伽论》亦同。《僧只》云:不得趣尔厌课,持小故㲲作敷具,当二重作;若钦跋罗,一重;劫贝,二重。不得屈头量、缩量。水洒量,欲令干已长大者,成便犯堕,受用越毗尼。《鼻柰耶》云:新尼师坛,故者缘四边以乱其色,若作者,应安缘。《五分》须揲四角,不揲则已。《四分》云:若减量作,若叠作两重,并得(谓二重为本,恐过量故叠)。《十诵》:不应受单尼师坛,离宿吉罗。《摩得伽》云:离宿不须舍堕,非佛制故,亦不应离宿。《僧只》云:更增者,二重三重,对头却刺。互减互过,皆波逸提。诸律增者,于缘外增之。《四分》〈七百结集〉中,得畜不截坐具(是非法故,擅而行之)。准益缕之相,不截不犯;过量坐具,不截而畜,亦应无罪(此跋闍子擅行十事,便于阎浮提僧断了)。此应久废,今往往重兴,则用跋闍妄法也。《十诵》作不益缕边尼师坛净。《伽论》言:不接头者堕(今时通量取增文,则长五尺等,并结提罪)。如法者,准初量已,截断施缘。若坐时,膝在地上者,依增量,一头一边接禆之。此是定教正文(不依此法,一生无如法处坐)。《萨婆多》:佛在时,比丘不卧者多,故小。后开益缕际,从织边,唯一头更益一搩手,令比丘卧僧卧具(今时有《戒本》一搩者,此是《十诵律》。《四分》有者错用故。准论凡长水尺六尺,广三尺,僧卧具八尺四尺)。《四分》明坐具法异,不须用之,但用增法(必欲准用,亦须畜之,不成受持,且将说净)。
《僧只》:坐具者,此是随坐衣,不得净施,及取薪草,盛巨磨(此翻牛屎),唯得敷坐。《善见》云:须受持,不合净施。不出其文。义加云:「大德一心念!我比丘某甲,此尼师坛应量作,今受持」三说(其用法,大同钵也,准例加法持之)。若破坏须换易者,当舍之。文同受法,改下云:「今舍」也。
《僧只》:得敷坐。在道行,得长叠中叠,着衣囊上,左肩上担。若至坐处,当敷而坐。若置本处,当中揜之,后徐舒而坐。凡坐法,应先手按,然后乃坐。《贤愚经》:舍利弗以尼师坛着左肩上,入众降邪道。《鼻柰耶》多文,着肩上入出坐禅。今在左臂,定是非法。
三漉水袋法。物虽轻小,所为极大;出家慈济,厥意在此。今上品高行,尚饮用虫水;况诸不肖,焉可言哉。故律中,为重虫命,偏制饮用二戒;由事常现有,用者多数故也。余如〈随相〉中。今故抽现重明,准佛意也。《萨婆多》:欲作住处,先看水中有虫不?有者,作余井;犹有,舍去。凡用水法,应清净者,如法漉水,置一器中,足一日用;取上细㲲一肘,作囊,令持戒审悉者,漉水竟,着净器中;向日谛视看,故有者,如前说。《僧只》虫太细者,三重漉囊;犹有虫者,更造井;谛视有虫者,舍去。《四分》:作漉水袋如杓形、若三角,若作宏椁、若作漉瓶。若患细虫出,听安沙囊中,漉讫,还着水中。不得无漉袋行半由旬,无者僧伽梨角漉(准须覆袋中,以净秽相染故)。此国多用绢作者,余亲取已漉竟,水内黑色器中,微小细虫无数,同水尘量故。《涅盘》有言:尘耶虫耶!此言信也!后取致练作袋,漉之方尽。故明此者,由生命处重,无益自他;性戒无忏,终须醻报。今不肖之夫,见执漉袋者,言,律学唯在于漉袋。然不知所为处深。损生妨道者,犹不畜漉袋,纵畜而不用,虽用而不写虫,虽写而损虫命。且存杀生一戒,尚不能遵奉;余之威仪见命,常没其中。
二明听门。分四:初百一诸长,二粪扫衣,三檀越施,四亡人物。
初中分二:谓百一供身,令受持之。长物及余,令说净畜。
初中《萨婆多》云:百一物,各得畜一;百一之外,皆是长物。若似宝,入百一物数,不须说净;余者一切器与非器,一外皆应作净(谓施俗人)。《僧只》:我弟子着三衣足遮寒苦,若性不忍寒者,弊故衣随意重着。《五分》云:三衣、儭身衣、被衣、雨浴衣、覆疮衣、蚊厨、敷经行处衣、障壁虱衣、单敷衣(覆僧卧具,可床四边,而下垂四角各一尺,上安坐具)、护髀、护踝、护?、护头衣、拭身巾、拭手巾、拭面巾、针线囊、钵囊、革屣囊,如此诸衣,若似衣,皆应受持。下文听畜针三口。《十诵》:诸如法所用衣,僧只支、泥洹僧,是衣名作波利迦罗衣(晋言助身衣)。云何受?应言:「是(某色)波利迦罗衣,我受用故(应五众边而受,谓当法为言)。」《善见》:三衣、雨衣、尼师坛等,皆须受持,不合说净。虽穿破不失受。应道其名字。手巾得畜二,杂衣随多少,余衣唯得受持一,不得多。《十诵》:七种衣不作净施:三衣、坐具、雨衣、覆疮衣六,七及百一供身具。《萨婆多》云:百一物中,三衣钵必须受持;自外若受则可,不受无过。沙弥畜上下二衣,并畜泥洹僧、僧竭支、富罗;随身所着,各得畜一。自外一切,尽是长财。除钱、谷米,一切长衣,十日内同大僧法,唯舍作吉罗悔为异。
次明长衣法。分二:初明长相,后开说净。
初中,《鼻柰耶》云:长衣者,一日成故。
僧只支法(此是中国梵音,此翻云上狭下广衣),《四分》:应系僧只支入聚落,若安带,若缝之。得上狭下广衣,当用作僧只支。《十诵》:因入聚落露胸臆,着僧只支;风吹落,应着带;不者吉罗。《五分》:不着只支入聚落,吉罗。《僧只》:只支覆肩衣,长四肘广二肘,如是受持(准此衣相,犹有覆肩之量。今时所着者,同律上狭下广,此乃后魏中,有师改法裁缝之,又出疏解广明)。
涅盘僧法(此云内衣),《僧只》:佛于僧前,自着内衣,教诸比丘,因制戒。《十诵》:作时,着小泥洹僧。《三千》云:泥洹着法:一不持下着上,二使四边等,三襞头近左面,四结带于右面,五当三绕不垂两头。余法如彼。《五百问》云:大寒得系着脚。《四分》:不得反襵着,以白衣家解露故,应作带着。不得以上色若锦及白作,应作袈裟色。广三指,绕腰三周。若得已成者,当二三四条之;若乱,缝合;短者,绳续;若细软速破,作玦㺲(此谓以衣绕身讫,用带围绢收束之)。今吴蜀之僧,多有用此着裙者。《十诵》、《五分》:作时,取衣从后岐间过,襵着前。着下衣法,左揜其上;两边两襵,当后两襵。《十诵》云:泥洹僧破,应权作俱修罗。若软体比丘揩?破,下开五寸许,应受之(此似裙而周缝合)。《五分》:有着俱修罗衣者,俗人诃言,何异我等着贯头衣,便不许着之。安陀会坏,听权缝合作,暂着(是类女人裙)。
今时有着偏袒、?膊、方裙、诸裙、臂衣、?衣等,并无正文可依。《十诵》:五大色衣,一切毛衣偏袖衣复衣、一切毡衣、一切贯头衣两袖衣、一切囊衣、一切杉袴褌白衣衣服,不得着,着得突吉罗。《四分》:不得着袄、褶袴、行縢、手衣、草衣、皮衣、皮帽、树皮衣、树叶衣、珠璎珞衣、鸟毛衣、牛马毛衣;如是诸衣,并不合着。汝等痴人!避我所制,更作余事。自今已去,一切白衣、外道衣,并不得着;若着,如法治。《中阿含》云:我说一切衣服、饮食、床榻、园林、人民,得畜不得畜者,皆不定;若畜便增长善法,我说得畜;反此不得。《四分》:众僧得种种衣,开畜。比丘须者,借着;若处所坏,得移余处;若本所还立,当依旧安置。若着僧衣,当好爱护,勿令污泥,不得上厕。《五分》:为僧作时,得着僧衣,不得儭身;作竟,浣举。《四分》因开着檀越施衣故,瓶沙王送所着贵价衣,及贵价?毹;佛令广三肘,长五肘,毛长三指者,应净施畜;余广大长毛者,不得。若大价衣在地,不得在上行。《十诵》:得坐绫罗锦绮上,不得行。《五分》:绣锦褥敷者,吉罗(谓俗人家中)。《四分》:给住房比丘中,开与坐褥、卧褥、地敷、儭体衣、毡被、三衣、房衣、诸药等;若故不住者,沙门一切所须,皆与。又云:寒雪月患寒,听着复贮衣。又开钵囊、革屣囊、针筩、襌带、腰带、帽、拭脚巾、摄热巾、裹革屣巾等,及拭面巾、拭身巾、扪泪巾。凡寄衣白衣舍,必须染坏色,作沙门衣法。《五分》:借俗人衣,不还则已。《四分》:不得皮上坐,除边方。得上色染衣、上色锦衣,不得畜;坏色,得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患疮,得畜覆疮衣;无者,僧中取;将出外亦得,疮差送本处。《中含》:阿难得王贵衣,令佛蹈已,然后自用,令施主得大福(余衣准此)。
《四分》:边方比丘,曲开五事:一持律五人受大戒(以僧少故,三年方集)。二着重革屣(以砂石多故)。三数数洗浴(生世善故)。四敷羺羊皮、白羊皮、鹿皮为卧具(以彼方无余卧具故)。五听比丘得衣入手,数满十日(以无人可对故)。律云:东方有国,名白木条,已外便听。(按:梁时贡职图云:西蕃白木条国来贡献。则此在彼东;而边僧既多,用本开法,律结正罪;必无僧可得,准用无过。)
律云:不得畜师子、虎、豹、狙皮、野狐,及余不净可恶等皮。又不得在高大床上,若独坐绳床、木床、牙床,覆以马皮、象皮、锦褥、杂色卧具、?毹;若用狙毛贮褥等,并不得坐;唯白衣舍无余床褥可坐者,开,除宝床。不得乞生皮。若汲水绳断,听用皮作索;若户绳坏,听用皮作;若户枢不转、若坏,听以皮治裹之。若以皮作腰带、襌带、皮器,并不得。若作帐轩,不得;道行患热,以衣为覆障。《三千》云,当畜善助,谓襌带也。广一尺长八尺,头有钩,三重,用熟韦;余法如彼;应私屏处着之。寒雪国须袜,听从非亲俗人乞作,不得余用。《毗尼母》:寒处听着俗人靴。《五分》:作?太深,听齐踝上;比丘作靴如鞾法,不得;若余国着富罗、若履,更有所着,随意着之。《毗尼母》云:所以脱革屣绕佛行者,以生俗人呵,言起慢心故。《五百问》云:净洁靴鞋履,得着礼拜。《五分》:得新履,令净人着七步。《四分》:听为护身护衣护卧具故,在寺内着一重革屣。若穿坏,以树皮若皮补,以筋以毛以皮为缕线缝之。若得生皮,听自柔治,若使人柔竟,裁作一重革屣;不得着入聚落。文中因在道、在聚落,脱革屣、偏袒有废;佛言:若有所取与,随时(准此,开入聚落中,不脱革屣、偏袒,明文证之)。又不得用杂色皮,若持绢布,作革屣带,若编边。若青黄赤白色等,作革屣等,并不合用;若得锦色革屣,坏色已听畜。若以芒草等作革屣,亦不得。若在寺内,听着蒲革屣;若破,以皮着底。不得畜四种宝屐;若木屐开,上大小便厕屐、洗足屐也;以外一切屐不得畜。
二明作净施法。六门:一制说意,二二施主差别,三开说进不,四说之法用,五辨施主存亡所以,六明失法不同。
初中,《萨婆多》问曰:此净施法,真耶?假耶?答:一切九十六种外道,无净施法;佛大慈悲方便力故,教令净施;是方便施,非真施也;令诸弟子得畜长财而不犯戒。问:佛何以不直令畜长财,而彊与结戒,设此方便?答:佛法以少欲为本,是故结戒,制令不畜;而众生根性不同,悟入各异;如昔一时开七宝房舍,比丘入中,便证圣道;所以随其机报,先制后开。何故开十日?答:佛知法相,不缓不急,正开十日,使筹量布施人,缝治作衣及说净法。《母》云:若放逸不说净者,以恶心故,不满十日,皆犯舍堕。《地持》中,菩萨法亦有净施法。《涅盘》亦尔。
二简施主法。就中,衣、药、钵、宝、谷米等,并须施主。前明上三施主。《僧只》云:五众得作。《善见》云:展转者,五众中随得一人作施主;真实者,至一比丘所,不言对沙弥也。《五分》云:五人不应作:一不相识,二未相谙悉,三未相狎习,四非亲友同师,五非时类。复有四人:一不能赞叹人,二不与人好名称,三应净施五众,四不得与白衣。义准前五真实净主;后四展转净主。《十诵》:不得称二三人作净,应与一人。若将他净施物不还,应索取;不得者,彊夺取,语言:「佛有教,为清净故与汝;汝今将去,已犯吉罗。」自今已去,说净者应筹量,与一好人(谓对首受净者)。《萨婆多》:求持戒多闻有德者而作,除恶邪、四重、得戒沙弥,聋盲痖瞎、颠狂心,行别住、六夜、五法人等。为令清净作证明,不生鬪诤,如上等人,则不如法;非此人者,用为施主,后得物已,于一比丘边,称施主名而说净。钱宝谷米等,并以俗人为净主。《涅盘》云:虽听受畜,要须净施笃信檀越。《萨婆多》云:先求知法白衣等,如后所说。
三请法听不。先明须请。《萨婆多》云:应求多闻人等。若死、往他国者,更求清净者作。欲令作证明,则名如法,故知对面请也。乃至钱宝,亦言:语令知比丘法,今以檀越为净主。此明文开请。次明似不须请。《五分》云:于五众中,随意与之(似当时指示,当部无文,随二部用。德望高远,不可附及,依《五分》用,若可召请者,必须)。请法,应具仪至大德所前,告本意,许可已,然后说言:「大德一心念!我比丘某甲,今请大德为衣药钵展转净施主,愿大德为我作衣药钵展转净施主。慈悯故!」三请(准《善见》文,五众通得)。若至尼所,告云:「我今请比丘尼,为展转净施主,幸愿为之(下三众例尔,请法无文,义加)。」真实净者(《善见》对于比丘,以亲对说净;尼等四众,无共作法,义不开)。文云:「大德一心念!今请大德为衣药钵真实净施主,愿大德为我作真实净施主。慈悯故(三请)!」实施主者,《多论》云:先求知法白衣语之;若不知者,告令解之。至彼所云:「比丘之法,不得畜钱宝金银谷米等。今以檀越为法施主;后得钱宝,尽施檀越。」次明合说进不。《萨婆多》云:钱宝谷米,并同长衣,十日说净。《涅盘经》云云。
四明作净法。《五分》:独住比丘,心念说者,具仪捉衣,心生口言:「我此长衣,净施某甲,从彼取用。」得至十一日,复如前威仪,口言:「我此长衣,从某甲取还。」得至十日,复如初说净,施与某甲,从彼取用。如是舍故受新,十日一易。《僧只》:心念说净,亦成,犯吉。内心说净,而口不言,是名非法净,越;若口说者,无罪。律中舍故受新,十日一易,应是不说净者(或可说净,故令展转)。对面展转者,至一比丘所,具仪,手捉衣,口云:「大德一心念!此是某甲长衣未作净,为净故施与大德,为展转净故。」(彼受请者)言:「大德一心念!汝有此长衣未作净,为净故与我,我今受之。」(当语言:「汝施与谁?」)答言:「施与某甲(为净主名字)。」「大德一心念!汝有是长衣未作净,为净故施与我,我今受之。汝与某甲是衣,某甲已有,汝为某甲故,善护持,着用随因缘(若钵药并准此)。」外三律,由前对面作净而生诤竞,因制不得对面使知。又施主后知,恐犯长;佛言:不应语令知,别处说之。《善见》:对面净者,并缚相着至一比丘所,胡跪言:「我有此长衣,为净故,我今施汝。」正得赏护,不得用。云何得用?若云:「此是我衣,随长老用。」若尔者得用。若正作法者,同前仪式:「大德一心念!我某甲,有此长衣未作净,为净故舍与大德,为真实净故。」(二净依《四分》文写)。二净成就者,《善见》:言「施与大德」、「舍与大德」、「与大德」等,并成;若言「愿大德受此衣」等,不成与。真实受者,言「我取」、「我受」者成;若云「我当取」、「欲取」等,不成受。一说成,不须三遍。《五分》:漫标说者,具仪至比丘所云:「长老一心念!我比丘某甲,此长财于长老边作净施。」彼应问言:「长老此衣于我边净施,我持与谁?」答言:「于五众中,随意与之。」彼即语言:「我今与某甲,若须,从彼取用,好爱护之(谓展转净也。此净法,常须记施主及财物所属)。」又云:革屣令净人着净。钱宝净法者(谷米等例同说),律云:当持至可信优婆塞,若守园人所,告云:「此是我所不应,汝当知之!」文中不云令净人持,应须使俗人令知是物。准《僧只》,不信俗人,使在前行,至净主所,如前作法。若彼净人得净物来者,应受持之。余有进不,〈随相〉三十中广明。
五存亡进不。《僧只》:齐三由旬,知其存亡。《五分》:知其在世在道以不。《萨婆多》:施主若死,若入异国,更求净主等。《四分》无文,随意采用。然净施主法,必准论律名行高尚者,令远近通知。若泛尔恒人,同寺便成失法(以不知,行业不应故)。
六作法失不之义。《僧只》:沙弥边作净,若受具,称无岁比丘。若死者,得停十日,更须说净(有人言,真实主亡则失,展转者不失,此未读正律。文明二净俱失,以并非正主)。若不知施主存亡,便失净法,不得过十日。《萨婆多》:施主若死,更求净主。除钱宝谷米,一切长财,尽五众边作净(二宝俗施主,亦须十日内更请)。《十诵》:若净施主是弟子,被师呵责者,不得作净,应更净施余人。施主若死,亦须臾觅。施主亡者,物不入僧,以财属他别人,假名施也(准此,前展转不须者,谬矣。又上文,一人为主,不得称二三人,便与《五分》漫标有违。或是立法令取五众,及至作法,常指一人)。《善见》:若因净施,方便藏匿不还,计直犯罪(故知属本主)。《僧只》:若衣多,忘不识,应取一切衣,集着一处,当舍言:「我此衣净施与某甲,我今还舍。」应更说之。《四分》若忘者,更说;《论》开忘后十日(此谓可分别者)。《萨婆多》:若说净财宝、及以衣财,若人贷之;后时宝还宝、钱还钱,乃至衣财相当者,不须说净;若还不相似物,更须说净(以非异来,贪贮过少)。《毗尼母》:若衣已说净及点净,纳未二净者,缝衣着纳,是名衣和合净(点净如〈随相〉中)。五正色并上色锦,虽和合不成。若先以正不正色染,后以余色及正色染,是名色和合,得畜。余广如〈随相〉中。
二粪扫衣。制着意。此乃世人所弃,无复任用,义同粪扫。论云:一体是贱物,离自贪着;二不为王贼所贪;常得资身长道,又少欲省事,须济形苦。故上士着之。《十住婆沙》云:着粪扫衣十种利:一不以衣故与在家者和合,二不以衣故现乞衣相,三亦不方便说得衣相,四不以衣故四方非法求索,五若不得衣亦不忧,六得亦不喜,七贱物易得无有过患,八顺行初受四依法,九入麁衣数中,十不为人所贪夺。言衣体者,《四分》十种:谓牛嚼衣、鼠啮衣、火烧衣(此三彼国衣有者讳,故弃之);月水衣、产妇衣;若神庙中衣,为鸟衔风吹离处者,得取;及冢间衣、求愿衣、往还衣(至冢上返将来)。如上是也。不问新净,上色不得直用,须作袈裟色受持。又不得取未坏死人衣(《善带》下至一针许坏)。若冢间得锦文卧毡、褥枕、??、独坐床,唯除皮绳、发绳,余者应畜。又得辇盖、步挽车、水瓶、澡罐、杖、扇、䦆钩、刀锁,亦得畜。得钱打破,自持作铜用。取粪扫物时,本无共要;往冢取衣,不得遥占云是我许,随先至者得(若已移离举置,属前移主)。不得取神庙中衣。比多有上品行人,入诸神庙,剥脱形像衣服,收束幡盖缯帛。佛制不为,理有深致。若痴而辄取,犯于盗罪。必知而为之,不无相恼;致有避神主面,藏身劫夺者,是重波罗夷,如〈随相〉中。《十诵》,取未坏死人衣,得偷兰。《善见》:死尸有小疮如针头皮未断,令俗人取。《十诵》:四种粪扫:一冢间裹死人。二裹死人已,持来施比丘者。三无主衣。四土衣,谓巷陌若冢间有弃弊物者。《四分》得粪扫衣,浣染,四角头点作净畜。若得贵价革屣,虽重开畜;佛言,以是粪扫故。
三檀越施衣。有二:谓时、非时也。言时施者,谓夏竟,无迦絺那衣一月,有衣五月;是佛饶益诸比丘,五利赏劳之时,故名时施;唯局前安居人。言非时施者,谓一年之月,无简冬夏;有缘即施,不问时节,故曰非时施也。今次开位,则有四别。
就时施中分二:初,时现前者。施主将衣物至安居处,数安居人多少,各分衣物是也。不须羯磨,直尔分之,四种定故:一时定,同是七月十六日;若夏未满,受衣得罪。二处定,同此界内前安居人。三人定,非外界者,现前同住。四法定,皆直数人相参堕筹分。《四分》:不得异处安居,异处受衣。乃至安居未竟,亦不得乞衣、受衣。又云:僧得安居衣,破为二部,令数人多少分。又云:以三衣施佛,诸比丘人与两端㲲,为安居故。若留夏食而分者,佛言:食随施主意,不应分。
二,时僧得施者。谓施主布施,该通一化安居之人,是僧皆得,故曰僧得;作法之时,须僧羯磨。律云:得夏衣未分便行,后分夏衣,忘不留行者分;佛言,成分。又云:若一比丘,安居大得僧夏衣,应心念口言受之。若时中不分,流入八月十六日,非时分者,即作非时僧得施法;以前安居移至他方,不得衣分;佛罚诸住人,还使通分。《僧只》云:若安居时衣,沙弥持戒能作净,得比丘意,随意与。《五分》:难事破安居,得受安居衣施,住日多处取。
非时中亦二:初,非时现前者。施主召僧至宅,就寺设供,数人多少,随物而施。律云:造池造井施缕等,因而施物。又云:诸檀越大送好衣与诸比丘,佛令数人多少,若十人为十分,乃至百人为百分。好恶相参,令不见者掷筹。若大价不可分者,听裁破分,应以刀截衣。《十诵》若时、非时僧施,乃至亡人衣,一切布施物,沙弥若立若坐,檀越次第自布施多少属沙弥。若檀越不分别,分作四分,三分与比丘,第四分与下三众。《五分》一比丘分与三沙弥,亦同。《僧只》:若沙弥得意者,等与,若半等(准此诸部,二种现前,等与;二种僧得,随僧和合与)。《四分》、《五分》:但是僧得施,下至净人,皆受其分(如下亡人物中分之)。
次,非时僧得施者。谓施主运心周普,通该三时,不局一界。将物至寺,或在俗家,召僧鸣钟,以财用施;便羯磨断之,如分亡人轻物法。律云:有住处现前僧,大得衣物、可分之分物;时有客比丘数数来,分衣疲极;佛令差一人,白二羯磨分。二部互正,亦有四种法:《四分》、《十诵》若施比丘僧,乃至无一沙弥;若施尼僧,乃至无一沙弥尼。如是五众互取,就寺。不简僧尼等别,皆僧得现前,同合受故(莫非俱是福田,故一一众互受)。《五百问》云:有人施僧物,后更比丘来,及在座;打稚应得,不打不合。若有余䞋物,本道人已去,后人应问。若当来,不合;若永不来,呪愿取;若或来,不得取,犯舍堕;知死而取,犯弃,僧物故。
四明亡五众物。既财是小人所利,非大士所怀。然出家济远,经劳涉乐,俗誉非慕,唯存出道者,则萧然世表,尘染不拘;而情性未融,素非清洁者,唯利是亲,全无道志。然上下二士,并预法流;上达立法以济器,下达受法而随怀;俱须两顺佛法,用通一道净行。然亡僧衣物,处断多途;并谓指南,俱呈至说。但由教有轻重,机悟浅深;如序所明,其例有六。至论决断,每有迟疑;临事详之,在于轻重。今既事务繁杂,非诸门无以别之;且张十门,用开进不:一制入僧,余处不得。二对亡者,分法不同。三同活共财不同。四嘱授是非。五负债还不。六定物重轻。七具德赏劳。八分物时节。九正加分法。十杂明受物。
初门制意者。所以五众亡后,皆入僧者。生则依三宝出家,而物不入佛法;以出家六和,同遵出要,身行所为,莫不为僧法所摄。故人施佛法,比丘无分;若施僧者,依位受之。亦不属俗,非福田故,《僧只》:阿若憍陈如,空林中入涅盘,牧牛人送衣物与王,王即评直五钱,依法断还沙门,乃至佛言属僧。《十诵》:跋难陀死,衣物直四十万两金,国王刹利种,及诸亲里各欲收取。佛言,王赐诸臣,比丘不得。乃至亲里集会,不见唤及。僧家财法并同,俗人不合,此属僧物。
二对人死分法不同。十种断别:一者粪扫取。如《五分》,界内水漂死人衣,挂树枝,随见者取之。二入当时现前僧。如《十诵》,学悔沙弥死、被摈比丘死、守戒比丘死,随更互直取。三入同见僧。如《四分》,邪正二部,各执是非;其人中道死、至彼死,皆同见自分。四入功能僧。如《四分》,被举比丘死,衣物入同羯磨举僧。五入二部僧。如《五分》独住比丘死、《萨婆多》二界中间死、《四分》无住处白衣家死,五众先来者得。六入面所向处僧。如《多论》二界中间,随面向处僧应取。七入和尚。《僧只》中沙弥死,衣物入师和尚等。谓令和尚分别财体,以师物自入,沙弥物入僧(《十诵》判同比丘,《五分》亦尔。莫问有戒无戒,并断入僧,依法分之,以同利养)。八入所亲白衣。《萨婆多》灭摈比丘死,将衣钵付生缘(以生不同财法)。九随所在处得。如《十诵》有比丘持衣寄阿难,三处共争,谓能寄人、所寄者、寄物处。佛言属阿难处僧,界内现前僧应分,以寄人不寄处故(准此,寄处不寄人者,物处僧得)。上来九种,直尔分之。第十,一和清众死,方入羯磨。
三同活共财不同。若师本意,正与弟子衣食,不共同活;已与者得,未与者师亡已后,悉皆入僧。实非同生,假冐取僧物者,犯重。若师本契,所有财物决心同分,看如儿想,终无分隔;此若互死,任情多少,随身服用,一切入僧。若师徒共契,财物共有,各别当分。且在一处,别活反道,悉共半分,是名共活。若分其物,准俗制道;已着之衣服,已用之器物,各属随身,并未须分;余有长财,依式分半。若不同活,又非共财,妄言取分,能所俱犯;重则犯重,轻则偷兰。《善生经》中,亦有两断,并据轻物。
四嘱授是非,四句分之:一嘱授善恶,二人物差别,三重单嘱授,四成不之相。
初中,有四:一嘱授善者。自知昔来非法储积,唯结不善,今若命终,无一随者;不如破着舍贪,顺本初受;便决誓愿,以财付他,生福上处,故是善也。二不善者。恐此财物死后僧得,悭贪俗态,妄授白衣,谓言胜善,此嘱非善。三不嘱善者。若病笃之时,唯存出道;于此身中,空无无漏,以此恨叹,常知伪财,本非真要,纵有劝嘱,便在爱增;但论前业福道,此财佛已诚断;如此而终,不嘱亦善。四不嘱不善。谓前心欲舍,后便悭覆,展转互生,不能自决,遂便舍命,是不善也。《五百问》中,比丘爱铜盌事,及悭衣事,如〈随相〉说。
二差别者。一人物俱现,是嘱是授。奴婢、田宅、车牛、庄园等重物,及轻物不可转者(如氍毹、布帛之例),名嘱。二可付与,如绢匹、衣服、宝物等,是授。三人物互现,或俱不现,是嘱非授;以人在他邦,余物别处等。四非嘱授者,任僧准式,如前说也。
三重嘱授相。《僧只》:嘱与众多人,最后人得;授与众多人,在前者得。准此决犯。如决心与他,自言先出,或对人陈;随一许竟,后便差损。理是他财,因不付他,或转余施,财主犯重(由决心与他,属彼已定;后乖本意,回他入已,损他犯重。后人受施,如法受之;从贼得物,佛开取用故也)。《善生》云:先许他一衣,后便余大德来,转以施之,是得偷罪。《明了论》:决心舍已,不犯长。
四成不相者。凡言嘱授,正是舍财相应心,要必决与,生福胜处;定无变悔,皆悉成就。若云,此物死后与我作墓、买棺椁碑碣、作像写经、供僧等事,并不成就。以未死是物主,定不自分;死后更有主来,处断不依前法。若犯王法,知明日晚间必死,今日中前,随时并成;由未死前,心决成主。若以财物令人造像、施僧、斋供,使我眼见,因即命终者成;若言死后,同前浮漫。故诸部明示。《四分》云:若临终时,嘱物与佛法僧,若我死后与等。佛言:一切属僧(以心不决故)。《十诵》大同;唯三衣六物,不应自处分。《僧只》:若未付财,或得已不作净,还置病人边,并不成;若作净已,置边者得。若言我死当与,若差即不舍,并不成。《五分》:若生时已与人,而未持去,僧应白二与之。
五负债进不者。先以义分。若佛法别人负亡人物,亡人负佛法别人物,并含轻重者;有则相当还,无则交络还。以并收入,须依本物;重则入常住,轻入现前僧。若先负轻物,今追得重,还须卖取轻物,依法分之;若本负重,还轻者,入常住僧中,不同共僧之法。若常住僧负亡者重物,不须索取(以还入常住故);若负轻物,追入现前僧,得重物还者,依前易取轻物分之;若全无可得者,便止。《十诵》云:若比丘生时负三宝物,应归;若三宝贷比丘物,索取入现前僧(故知并索,依本而断);乃至四方现前客旧比丘等,亦同上。若賖酒不还便死,取衣钵还;若无者,取僧物偿,恐出诸比丘恶名声故(亦不言常住、现前之别,至时随缘)。若先与他衣价,死时还索取。取他衣,未与价,若死,还本衣;无者,卖衣钵还。又债息异处,有五句:一衣钵寄在余处,身在余处死,随物处僧得。二负债处、死处,负债处僧得。三死处、出息处、保任处,保任处僧得。四死处、质物处、取钱处,质物处僧得。五死处、取钱处、执券书处,执券处僧得。此中文犹不了。若息物在俗边,索未得者,可准《十诵》,依券征取。若物在僧边者,亡后随物处僧得;终不得以券尽故,摄他异界僧物,如初句断;以彼此俱僧故。若论重物,亦不得取;以不听移此僧物而送彼僧,除羯磨法。若负物在俗,同无住处;五众先来者得,重物随见者送寺。若多人所知,共争不决者;如《十诵》五断,或同前人处二寄断。《毗尼母》:若有生息物在外,遣寺内僧只净人,推求取之,入此寺常住僧。《五百问》云:比丘借人物,前人死;要须白僧,得取本物,不白而取得罪。若僧不与彊取,或僧知而不还,自他俱犯。《只》云:若索债者,当看前人;持戒可信者与,不可信者不应与;若有可信人证明者应与,不信证者不应与。
六定轻重者。然此亡物,诸部未融,随情难信。理须随本受体,何律受戒,即以此律而定重轻。若亡人不忆,看病未知,则随别住何部行事,即以此部处断是非。不得自垢心行,妄兴与夺;实从《四分》而受,当寺行之,便随贪欲,多判轻物入僧,便准《十诵》。此由贪故犯,非由教是罪。今于断割之前,豫须总位。然随持律六种不同,如序中列;及论附事,三阶处决。
一者唯用《四分》一律。有则依文而用,无则不取外宗。故律中十三章门,判物皆尽,唯有重轻二别。若决判者,一切衣钵、坐具、盛衣贮器、针筩、俱夜罗器、??应量、剃刀等物入轻;余者一切器物之中,不列名者,并判入重。若有道俗衣服者,入轻;准??量,过则入重。此一家正断,亦无与二,不可抑夺。
二者《四分》先准,诸部类分,义决有无,旁出轻重。
初略分三:
一佛所制畜,如六物等,资道要务,一向入轻。
二制不听畜,如田园、奴婢、畜生、金宝、谷米、船乘等;妨道中最,不许自营,准判入重(此上二判,通一切律)。
三佛开听中,义含轻重。如长衣百一,及以器物,随身众具;以物乃妨长,容得济形资道;此则判有不同。今且依《钞》者一意,位分三别:一者性重。如一切铜铁木石盆、瓶、釜、镬、车舆器物,以体是重物,不堪随道,准判入重。二性轻者。百一众具,可得随身,布绢莫问多少,准判入轻。三从用轻重者。或事重用轻,如剃刀、函石、盛衣贮器,及以针筩、铜盌匙筯键?等器,入轻。或事轻用重,如大小帐、盖,行障、枕、扇、毡褥、床席、俗人衣服;并是妨碍,入重而断。
但以教网具周,必须文显;然又聚类,七种分之;后必有事,依门自判(准用《十诵》律中,瓦木等色,随事分物,今亦附事广明)。《十诵》:病人死,看病者取其衣物浣洗、暴卷、擗揲,徐担入众。《毗尼母》云:并取衣物在僧前已,遣一人分处可分物、不可分物,各别着一处。如是云云。何名重物?以物重故。广明别相如彼说。
第一丝、麻、毛、绵所作。《四分》中,坐褥、卧褥入重(并谓表里有绵帛装治者)。??长五肘,广三肘,毛长三指,入轻。此寒雪国中曲开??,相同袈裟;条叶具足,毛内叶外,乃至皮作亦然;故开皮为卧具,此即三衣也。被是重物,不可例之,以《僧只》中有毡僧伽梨故,自余准此为量。被及被单入重。薄软毡,堪可叠披入轻。??、锦绣等,绮色分明,入重;律令坏色着之,犹同三衣相也。绫罗入轻;律开受王大价衣,及施主种种好衣;文中乃不明了,不妨含于贵价交?等,入轻;下文听着大价疎衣也。《僧只》覆疮衣、雨浴衣、漉水囊、二种腰带、卧具,入轻。《五分》劫贝、单敷、儭身衣、针线囊、钵囊、革屣囊,入轻。准此被单虽是从被,犹同儭身、单敷不异,可类在轻。锦绮毛?、若毡、蚊厨等,入重。准此,《四分》减量者入轻,必依量硬厚,入重;不堪披着,不同??法服,厚软可服。毾㲪类同锦绣。虽是小毡,而属床几者,相随入重。五大色衣入轻。律中上色染衣、上色锦衣,听作袈裟色畜。若真绯等判入重者,黄白不应入轻?白色佛制不着,尚判绢布入轻,例于黄、青、赤,亦应分也!若尔,氍氀佛制量入轻,不云色者,何判入重?答:彼离绮错,外同三衣,条叶具足,同故入轻;准《五分》文,必纯色者,准律非重。丝麻缕线,不问多少,义准入轻;必含茧、含稭,便入重色。盛衣袋者(前至脐后至腰),准《五分》入轻。连袋被袋被袋等入重。一切俗服、襦袄之类,已坏色折破入轻;犹是白色俗衣用服者入重。杂彩色线靴鞋,及余男女衣服,补方巾袋等,并入重。绣绮钵袋,随钵者入轻。
第二瓦石铁木竹等所作。《四分》:铜瓶、铜盆、绳床、木床、水瓶、澡罐、锡杖、扇、斧凿、灯台、枕、车舆,及铁、皮、竹、陶、木五种作器,入重。此五种作器,并谓能造物具;故律云:木作器狼藉,无安置处,佛令作皮囊盛之;非谓所造之物(则通轻重,佛则不判)。剃刀入轻。钱宝等入重;下文冢间得钱,坏相作铜用。《十诵》:刮汗篦、灌鼻筩、熨斗、香炉、熏钵钩、壁上钩、禅镇、匙、钵支及钵、小钵、半钵、键?、小键?、钳镊、截爪刀子、截衣刀、户牌、曲户钩等,入轻。若水精、贝、齿、角作器,谓如前小者,入轻;以外过半斗以上,入重(半斗者,姬周所用斗)。一切染色,若煮未煮不应分。《僧只》:钱、金、银、真珠、瑠璃、珂贝、珊瑚、颇梨、车渠、马脑、玉石,入重。卧床、坐床、木盘、木瓶、木盆、竹筐、竹筥,亦尔。过量白钵,瓷、瓦、铁等入重,准此过量好钵亦重,佛制不用。《善见》:针线应分。《入棱伽》云:为割截袈裟故,听畜四寸刀,头如月刃。若生时造送终调度,并入重。柜、簏、屏风、障子、及诸锁钥,入重,以妨长故。户钩准轻,亦有相随入重。《四分》俱夜罗器,即应量、减量钵椀等,《十诵》入轻;若是夹紵铜钵等,亦判入重。供养香炉,轻可随身,入轻;准上《十诵》,有宝装校,入重,以捉宝戒制故。若重大者入重。根本为佛法而作,不自摄者,随本处安置,不得追夺。若随缘改卖不定者,如上处分。经架、香案、经函之属,轻可随身,同上入轻;各有别属,亦随本位。佛床、经巾之属,亦随本入佛法;无定者入重。数珠入轻(别属也)。
第三田土园林房舍等。《四分》云:伽蓝,及属伽蓝果树;别房,属别房物。若舍布绢为己造房,若已易得重物者入重;死时犹是轻物者听分。若舍轻重物入佛法者,不合追取;为佛法有别主故,还随亡者处分。若定庄严房舍,如障幔承尘等,即入属房物摄;若当处三时分房,无定客主者,依本安置;若无法者,僧家摘取,入常住用。《十诵》:赭土染色入重,准此雌黄、白墡同之。
第四皮革等。《四分》皮衣树皮衣等,一切不得着,则入重。《十诵》:皮物者,盛油囊,受半斗以下;系革屣革、靴革、簏革、熟革、裹脚指革,应分;以外入重。平靴、斜靴入重,非道服故;余者入轻。《毗尼母》云:经律先有付嘱处,即付彼;若无付嘱,随能受持者与之,不应分卖也。俗书素画入重;纸笔墨等准入轻,以堪附道法故。盛澡豆者,唯是器用,《十诵》准断。
五畜生者。《毗尼母》云:驼马驴等,与寺中常住僧运致。若私有小寺、园果、堂房、瓶盆之属,养生之具,此现前不得分,属四方僧。何者名养生之具?人畜所须。非养生具者,非人畜所须也。
六人民奴婢。《四分》云:僧伽蓝人入重。所有私物,不问轻重,并入私己;若僧家奴婢死者,衣物与其亲属;若无者,常住僧用。私奴死者,义准有二:若同衣食,所须资财,自取入己,随任分处。若不同活,直尔主摄与衣食者,死时资财入亲;无者,同僧院内无主物,入常住(入亲者,准灭摈比丘若死,衣物入亲;若僧供给,则不同之)。《毗尼母》云:若有奴婢,应放令去;若不放者,作僧只净人(准此放去,谓赐姓入良,后终依律)。
七四药者。无问生熟谷米、饭酱、汤丸、膏煎,并入重;虽有残宿、恶触,亦无有失。《明了论》、《萨婆多》云:以死时心断清净,故则无宿、触、贩卖不净也。《十诵》、《伽论》:若僧中请食已命过,同分衣法(令现前分处入重);前已命过,后得食者,还归本处;受他施衣亦尔。
余有不尽之文,事不可委。具如别判轻重物中,亦须类知而通解也。
三者通用律藏废立正文及事要者,不必承用《四分》为定。如澡罐、锡杖、扇、针、锥、诸截刀子等,余律判入轻,则亦类用。文义广括,如别卷述。且依第二,足为龟镜也。
七具德赏劳。《四分》有二五德。初五明病人难看而能看,表瞻病者德满:一所不应食而欲食,不肯服药;二看者有志心而不如实语;三应行不行,应住不住;四身有苦痛不能忍;五少能堪能而不作,仰他作,又不能静坐止息内心。次五明看者行满:一知病人可食不可食,可食应与;二不恶贱病人大小便唾吐;三有慈悯心,不为衣食;四能经理汤药,乃至差死;五能为病人说法,令病者欢喜,己身于善法增益。有此五法,应与病人衣物;若小瞻视,佛判不许。《五分》多人看病,与究竟者。《僧只》四种:一暂作,二僧次差看,三自乐福德,四邪命而作;并不合得。若看犯王法死者,亦不合赏。若欲饶益病者,欲令速差,下至然一灯遇终者,应得此物(鮽如〈瞻病法〉中)。
次明所与物。律中不论德有上下,但与受持衣物。若不知何者受持,当极上看病,与上三衣;中下看病,与中下衣。《十诵》先问受持何衣钵?一一别问;若不问不知,或不信者,与不好不恶六物。《萨婆多》:重缝三衣,不以针刺着者,不入看病人;若先已刺着,有缘分持,衣主死,亦合赏之。《四分》六物者,三衣、盛衣器襆,钵及袋,坐具,针筩也。义准,德具,六物不具等四句:初德、物俱具,依法与之。若德具,物不具;乃至俱缺;并随事商度。若德缺,物具,理非赏法;而事劳有功,亦须优及。并束入现前羯磨,随德有无,取物量行,和僧乞与,事情通敏。
简人进不。《五分》、《十诵》:七众看比丘病,唯二众得,沙弥及比丘;余五不合。尼中三人得,余四不合。虽父母兄弟不应与(谓劳毕竟不满)。《摩得伽》云:白衣看比丘病,应与少许;尼三众同之;沙弥应尽与。《五分》、《十诵》:与沙弥,同等大僧。准此,若众多比丘、沙弥看病,应与究竟者;若齐究竟,应与一人已,屏处分之。《十诵》云:若看病者出行为病人乞衣药者,留还付之;亦可摄入现前,唱和付与。若余处安居来看病者,合赏。《伽论》:外界看者,亦合赏之。
八分之时节。五众若死,《僧只》:不应即闭其户。彼有共行弟子,持戒可信者,与户钩;若不可信,持户钩付僧知事人已,供养舍利,料理竟,若弟子持戒可信者,使出衣;若不可信,应使知事人出衣,然后僧分。《十诵》云:诸比丘在尸边分衣,尸起护物。佛令死尸去后,若僧在异处,应分。《毗尼母》云:分比丘物者,先将亡者去藏已;送丧僧还来至寺,取亡人物着僧前,然后如上依法集僧分之。
九明分法。有二:先集钱财衣物,二加法分之。初中,瞻病者将亡人轻重之物,并集僧中。若不胜举,床、瓮、屋、舍、园、林、牛、奴等,竝须历帐,对僧明读,令知其多少。
初明立法:羯磨、对首、心念三法。
初中,若五人者,得作赏劳、分衣二法。若四人者,正得用直分一法,如后明之。
令明五人以上僧法(乃至心念,一人前缘,同此例)。
前集财已,后鸣钟遍召,一同僧式。不得闭门限客,假托昏夜,意遮十方,并非众法;非上缘者,自净其心。僧徒集已,彼瞻病人,在衣物所,具仪舍之:「大德僧听!比丘某甲命过,所有若衣、若非衣,此住处现前僧应分。」(三说。律明六物,准论不必须集。)众中持律上座,即处判之。先问僧中,谁知亡者负三宝、别人物;又谁知三宝、别人,负亡者物?一一捡问,有者,如上处分。次明嘱授杂相,同活、共财二别,并准上断已。次定轻重讫,如上分之,重者一处,依名抄记;轻物一处,依名抄之。并问看病者,不将亡者轻重财物送丧不?有者,索替入法已,三唱和还;若无者,先当作赏劳法。但五德难具,不具不合依赏。今时行事,对众问具德以不?若答具者,此乃自伐其功,俗人所耻;若不答具,有功无赏,违佛正制。与夺得所,出自僧中。故律云:僧得自在,若结不结,随意也!今亦未须问德,律无正文。若知辛苦有功者,上座告云:「长老看病有功,佛令优赏。」当胡跪受羯磨也。看病者谦退陈诉:「无德有愧,不堪重赏。」僧当抑伏令受,然后索欲问和,答:「作赏看病人六物羯磨。」即白二与之:「大德僧听!比丘某甲命过,所有三衣、钵、坐具、针筩、盛衣、贮器(随有言之),此现前僧应分。若僧时到僧忍听:僧今与看病比丘某甲。白如是。」「大德僧听!某甲比丘命过,所有大衣、七条、坐具(余者如上),此现前僧应分,僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍:僧与某甲看病比丘七条、五条、钵及袋、衣襆(余如上)者默然;谁不忍者,说。僧已忍:与某甲看病比丘衣、钵、坐具、钵筩、盛衣、贮器竟。僧忍,默然故。是事如是持。」(盛衣者,即衣襆也。贮器者,钵袋。若有多箱襆巾帊袋络者,应取常所服用一事赏。若三衣各盛者,三襆得与之。)
次分轻物。律令白二差人。今时行事,但取知僧事者,或临时口差,不用羯磨,违法通得。持律者,先知不具德者沙弥法等,《多论》云:三衣余处者,索来此赏;若此德不具,即随彼分(故知通博,用和现物)。若三肘五肘外长,随多少,应白僧令知,和合与者好。《十诵》:沙弥死,所着内、外衣,与看病人;余轻物僧分。羯磨云:「某甲沙弥死,所有内、外衣及非衣……」余并同大僧法。今时行法者,命知事人,在僧前胡跪,白二与之(律中文少不具,今准非时僧施法)。文云:「大德僧听!比丘某甲命过,所有若衣(谓堪着用者)、若非衣(谓钵器衣财等),现前僧应分。若僧时到僧忍听:僧今持是衣物,与比丘某甲,某甲当还与僧。白如是。」「大德僧听!比丘某甲命过,所有若衣、若非衣,此现前僧应分;僧今持与比丘某甲,某甲当还与僧。谁诸长老忍:比丘某甲命过,所有衣物,现前僧应分,僧今持此衣物,与比丘某甲,某甲当还与僧者,默然;谁不忍者,说。僧已忍,持此衣物与比丘某甲,某甲当还与僧竟。僧忍,默然故。是事如是持。」作法已,即数僧数,量其衣物相参,掷筹取分。《五分》:若衣少不足者,和僧与一无衣比丘。《善见》云:若一衣极好,众并有衣(准律分破行之),从上座行之,须者直付。若衣物极多,徒众有法,准圣教分之。此是非时僧得施,功德遍十方僧;不须造像设斋,更生漏过。以出家人修智分业,不以福分为怀,纵设违佛本制。诸部但明分用,凡智不过圣心。若外界不集者,《僧只》:为病人求衣药,及为塔、为僧知事,虽当时不在,并应与分。此谓差众使者得,若私营佛法不合。次明与沙弥,净人分。四律并云:若僧和合,等与;乃至四中与一、净人五中与一。若不与者,不合分;若分,得罪。自余废立,如《疏》、《钞》中。如是总计大数,抄名记数,然后品物付之。律无卖物分法,今时分卖,非法非律。至时喧笑,一何颜厚;佛令分付,为息贪情,令各自省;今反乐笑,不惟终始。此习俗生常,乃无悛革;望诸有识,深察斯过。
若五人共住,一人死。衣钵直三人口和赏劳已;余诸轻物,依《母论》,四人直作分衣羯磨。文中除「僧今持此衣物与某甲,某甲当还与僧」等字,余同前法。作此法已,未得分入手来,有客僧入界,并须更共作法分之(故律非时僧施中亦尔,故令与一人分之。今无人故,须更分之。有人,无想,不成)。
二明对首法。《毗尼母》云:四人共住,一人死。三人应展转分。应二人口和,以衣赏看病者;余物三人彼此相语云:「二大德忆念!此物应属我等。」余二人亦如是,三说。若三人中,一人死。先取衣钵直付;余物二人展转如上法。《四分》文中,直明彼此三语受共分,文词如论说也。
三明心念法。《毗尼母》云:一相应法者,二人共住一人死,在者作念:「此亡比丘物应属我。」作此说已,后来人不得分(理须入己)。《四分》:一人受僧施中,应心念口言:「此是我分得也。」
问:羯磨文中非衣者,此何衣耶?答:律不显相。文云:时有将非衣作钵囊、革屣囊;佛言,不应作之。又云:与比丘尼非衣。亦不知何等衣也?今但通而述之,无妨彼此俱摄。
十明杂分物法。若在私庄寺致死,或作僧使,在庄检校而死。若有家人及比丘守者,重物入亡者本寺,轻物随现分之;亦不得尼众分也;纵令近僧来摄重物,亦不须与,以非佛正制。若亡者无住处,而随有常住处,随近通摄(寺无僧法,亦不得取)。若无比丘守掌,同白衣家法。《四分》:若比丘在无住处,白衣家死,彼有信心檀越,应掌录此物;若有五众,先来者应与;若无来者,应送与近处僧伽蓝僧。准此文者,若比丘共尼同至,随所同众死,各自取之,不得共分此物;当部亦不须加法,直尔摄取,不同共住,闲豫加法也。重物如上量之,随情远近。若至白衣家,知有亡物,必须捉执,作属己意,方成;虽见,不得。纵捉入手,而俗人自摄入己,此则属俗已定,盗僧成就,亦不得反夺;当劝示之与僧,令无业道(僧得作俗人物受)。《僧只》:比丘持他衣行,衣主命过,便将衣别受,不与同界比丘,越(准《四分》:不成,有比丘无想)。若作羯磨已,量影;恐客比丘来,应知在羯磨前后(谓摄僧界大,不知僧有无)。律中:有比丘,无想,别众分衣,不成。
问:将亡人物出界分,成不?答:《四分》:若衣物难分,当唱令来某处某时分,若遣人来,若自来,应与分者得。诸部结犯,不云得成(《僧只》:受衣如法者,或是同活同意耳)。《十诵》云:比丘寄衣钵与尼者,应索取,比丘分之;尼寄比丘物亦尔(不同白衣家法)。问:将亡人物入界,其内比丘不知,还将出界,得先见者分不?答:得受。由当界不知,分时同法故。
四分律删繁补阙行事钞卷下(一)
四分律删繁补阙行事钞卷下(二)
四药受净篇第十八
报命支持,勿过于药。药各乃通,要分为四:言时药者,从旦至中,圣教听服,事顺法应,不生罪累。言非时药者,诸杂桨等,对病而设,时外开服,限分无违。七日药者,约能就法,尽其分齐,从以日限,用疗深益。尽寿药者,势力既微,故听久服,方能除患;形有三种:一尽药形,二尽病形,三尽报形。《明了论》云:有身必有病,虽少差损,后必重发,加其口法,任终而受。就此四中,五分明之:一明药体,二明净地处所,三护净不同,四净法差别,五二受有别。
初中,明药有四。
一就四药明者。
时药有二:《四分》中,有五种蒲闍尼(此云正食),谓麨、饭、干饭、鱼、肉也;五种佉闍尼(此云不正),谓枝、叶、华、果、细末磨食(如〈随相〉中)。《僧只》:时食者,蔓菁根、葱根、藕根、萝卜根、治毒草根(即齐苨根是);时浆者,一切米汁、粉汁、乳酪浆是。诸律并明鱼、肉为时食,此是废前教。《涅盘》云:从今日后不听弟子食肉,观察如子肉想;夫食肉者,断大慈种,水、陆、空行,有命者怨,故不令食。广如彼说。经云:前令食肉,谓非四生之肉,但现化耳,为度众生。《棱伽》云:有无量因缘不应食肉,略说十种:一者一切众生无始已来,常为六亲,以亲想故不应食肉。二狐狗人马,屠者杂卖故。三不净气分所生长故。四众生闻气悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所习,臭秽不净,无善名称故。七令呪术不成就故。八以食肉,见形起识,以染味着故。九诸天所弃、多恶梦、虎狼闻香故。十由食种种肉,遂噉人肉故,如《班足王经》说。今有凡愚,多嗜诸肉,罪中之大,勿过于此。故屠者贩卖,但为食肉之人;必无食者,亦不屠杀;故知食者,同屠造业,沾杀生分,可不诫乎!《僧只》云:若为比丘杀者,一切七众不应食;乃至为优婆夷杀,七众不食亦尔。今学戒者,多不食之,与中国大乘僧同例。有学大乘语者,用酒肉为行解;则大小二教不收,自入屠儿行内;天魔外道尚不食酒肉,此乃阎罗之将吏耳。《四分》云:若此杀者,行十恶业,为我故杀,乃至大祀处肉,不得食之;以辨具来者,心无定主故。今屠者通杀,则依教无肉可食,正断食肉也。《毗尼母》大同。律云:若持十善,彼终不为我故断众生命,如此应食。准此,何由得肉而噉?唯自死者。鸟残犹获罪也!《棱伽》云:酒、肉、葱䔉、韮薤之属,悉不尝之。俗中尚云,沽酒市脯不食;况出道高僧,以酒肉为意旨,所怀亦可见也!《摩得伽》云:若以酒煮时、非时、七日药得服者,谓无酒性得服。今时药酒,令昏醉闷,气味具足,为贪服之;必加苦毒,亦不附口。以此二途,验知情性,去道全远。
非时浆者。《僧只》:一切豆、谷、麦,煮之头不卓破者之汁;若稣、油、蜜、石蜜、十四种果浆、生果汁,要以水作净。若器底残水,被雨溅等,亦名净。《十诵》若蒲萄不以火净,汁中不以水净,及互不净,不应饮;俱净得饮。准此,通四药,为坏味除贪故。《善见》:舍楼伽浆(谓莲华根捣取,汁澄清者)、一切木果;一切叶,除菜;一切华;一切草果,除甜瓠子、冬瓜、甜瓜、椰子果已外,得非时服。《毗尼母》:得种种果,多食不尽者,破取汁饮。若不至初夜,变成苦酒者,不得饮,以酒两已成故。《明了论》:炒米令焦黑,余药投中,酿以为浆,亦名非时浆。《四分》:八种浆,古昔无欲仙人所饮,梨、酸枣、甘蔗、?果、蒲萄、舍楼伽等浆也。若醉人不应饮,饮则如法治。《伽论》要须漉除滓,澄清如水;若有浊汁,与时食杂,若咽咽饮,随犯波逸提。
七日药者。《四分》:稣、油、生稣、蜜、石蜜等五种,世人所识,当食当药,如食饭、干饭,不令麁现。《伽论》:糖浆亦得七日受,乃至未舍自性。《僧只》加脂一种。《四分》:舍利弗风病,医教服五种脂,熊、罴、猪、驴、鱼等也。《僧只》:此药清净,无时食气;一时受,七日服。有四百四病:风大百一用油脂治,火大熟病用稣治之,水病蜜治,杂病用上三药治之。《五分》:见作石蜜,捣米着中。佛言:作法应尔。若合药法如此者,听非时服。《十诵》:石蜜不得辄噉,除五种人:远行人、病人、食少不足人、不得食人;若施水处,和水饮之。《五分》:饥、渴二时,以水和饮。《僧只》:食上多得酪,食不尽者,动作生稣,七日受服;若长,煎作熟稣,七日受(验知稣、油,各受,作法;得多七日,不名重受)。若乞食时多得稣者,贫病比丘,以细致㲲净漉,取稣,得七日受。若有缘事不得中前作者,当对一比丘记识言:此中净物生,我当作七日药受。若忘误不受、不作净,过时是名不净。若得多油,如稣中说。得胡麻,食残不尽,即煮取油,七日受之;若事缘不得作,如稣中说。若熊、猪等脂,如上进不。得甘蔗及果,并如上。《善见》:受酪,记酪中稣为七日,至第七日钻得即日服,八日犯舍。油、蜜亦尔。《摩得伽》:非时受甘蔗,作法不成,时内并成。然蜜味美重,凡圣常言,长贪坏行,勿先于此,兼得必彊力劫掠辨之;自非极病,难用进口。故《僧只》:佛受猕猴无蜂熟蜜等(云云)。
尽形体者。《僧只》:胡椒、荜茇、呵梨勒等,此药无时食气,顿受,病比丘终身服。《四分》云:不任为食者,一切咸、苦、辛、甘等,不任为食,名尽形药体。《善见》:一切树木及草根、茎、枝、叶,为食不任者,尽形服之。又树木、草,无问根、茎,并是时药;或根是时药,茎是尽形;互有俱是,不可名示。但令堪食,时药所摄;不任者,尽形药。《明了论疏》云:若病服七日药,随病为量,若差须舍;若无病复不饥,非时食者,得非时食罪。油、蜜、膏亦尔,故论中举稣等。终身药则不尔,有身必有病,佛许服此药,防护一期果报身;若无客病,又不饥渴,非时不得服。《十诵》:净苦酒无酒气无糟者,过中得饮。上来辨者,一切经律,随事辨体;同此宗者,具列如上。今有愚夫,非时妄噉诸杏子汤、干枣汁、果浆含滓、藕根米汁,干地黄、茯苓末、诸药酒煎非咸苦格口者,非时噉之,并出在自心,妄凭圣教;不如噉饭,未必长恶,引误后生,罪流长世。
次二,六味定者。《明了论》云:五种量,乃至大开,摄一切物皆尽。《疏》云:药有五种:甘味物中,除甘草、蜜、沙糖、稣、油,余甘味是时量;酸味除阿摩勒果汁等,余酸味是时量;辛味中除姜、椒、萆茇、呵梨勒,余辛味是时量;一切苦澁物非食,作终身药。七日药外,一切可食物,名依时量食;从平旦至正中,为时;过此,不得食。一切浆、甘蔗等,名依更量;日夜各分五时,从平旦受至二更,过则不得服,如是轮转,乃至五更;此间渍饭为浆,属时量。稣、油、蜜、沙糖等,名依七日量。甘草等,名依一期量;从受戒后,临一期报终,名一期也;于此时中,无问昼夜,恒得服之。灰、土、水、屎、尿此五,名依大开量;不须受,随意取服,是世间所弃,非所惜故。《四分》:须受灰、土等(此据有人处,必无人准用)。
三明转变者。《中论》云:如蒲萄浆,持戒者应饮;若变作酒,不应饮;若变为苦酒,还复得饮。《十诵》:甘蔗是时药,清汁是非时分,作石蜜是七日,烧作灰是尽形。肉是时药,煎取脂是七日,烧作灰是尽形。胡麻同肉法。酪是时药,清汁如水是非时,作稣是七日,烧为灰名尽形。
四相和者。《萨婆多》:四药相和,从彊而服。若以时药、终身药,助成七日药,作七日服;由七日药势力多故,又助成故;如以稣煮肉,此稣肉汁,得作七日服。若以时药、七日药,助成终身药,作终身服;如以稣、乳,和葶苈子作丸者是;又如附子、乌头等诸毒药,浸豆、麦等,名尽形药。若以终身、七日,助成时药者,时中服之;如麪食,用稣、油,姜、椒等。若分数俱等,势力相似者,随以药首一名标目,余者药分称之;如石英、钟乳,黄耆、白木,丸、散、汤、膏、煎等,并例知用之。
二置药处所,即结净也。略分四门。
一制意者。良由众生报力不同,上中下别。若上达之徒,身力资彊,制令分卫;随缘少欲,得济形命,志存道业,不假储畜。中下之流,情同上士,而力劣不堪,必须资具,方能进策。是以大圣慈悯,因困饿死,方开结之,同界别处。释净名者,以饮食繁秽,同处生患,今既别结,情无储畜,食不生罪,故名为净;若同处长贪,违教受业,业是秽因,名不净也。此从缘说净,非对秽以明也。
二列数作法者,有四种净。
一者篱墙不周净。《四分》云:半有篱障;多无篱障;都无篱障,谓露地也。非储积相,故开之(必三面有院,开一面者,摄食义彊,亦同有罪。厨舍孤立,有院同之)。垣、墙、堑、栅亦如是(并非墙得周匝,随共成相)。
二檀越净者,有三:一食具是他物。律云:自今已去,当作檀越食,令净人赏举,不得自受,若有所须,随意索取。二处所是他物。故云:若为僧作伽蓝,未施与僧,虽食在中,不名有犯。三食处俱是。谓处所他有,食具是他,不属僧用也。此三名他物净,要真非假;今多托胃,自诳自负,非法,有罪。《十诵》:瓶沙王施僧粥田,比丘上场。佛言:未分者应上,分竟不应上,犯吉罗。王崩,比丘见无檀越,谓犯宿煮。佛言:闍王替处,不名有犯(准此例余皆犯)。《僧只》:婆罗门送粥米施佛僧,以于僧住处作故,佛言:内宿、内煮,不听食(故知,属僧即同僧法,非檀越净)。
三处分净者。《四分》:若檀越、若经营比丘,为僧作伽蓝时,分处如是言:「某处为僧作净地。」《僧只》:若作新住处,营事比丘及僧未住,初夜前,以绳量度分齐,尔许僧住,尔许净屋,受之;不得过初夜(《四分》经明相)。若檀越言,莫预处分,我未施僧,此则同他物净。《五分》作新住处,未有净屋,当先指某处作净地,以食置中,然后僧住;若经明相出,则不成。《善见》:云何结净屋?初竪柱时云:「此处为僧作净屋。」三说已,乃竪之。余者亦尔;不尔,就一柱上加法亦成。若已成者,唤本主,语令随指一处,为僧作净屋;若无者,聚落有老宿,召来遣作;不解者,教之。
四白二结者。谓僧伽蓝院相周匝,比丘在中有宿煮过。不问住之久近,随处结之,除去比丘。《毗尼母》云:大界内无净厨者,一切宿食不得食,乃至药草亦尔。《四分》:因饿死比丘故,听在伽蓝内边房静处结作(必在作法界上,不同处分)。《五分》:诸比丘欲羯磨一房一角、半房半角、中庭,或通结坊内作净地,并听。若通结者,羯磨云:「此住处共住共布萨,僧今结净地,除某处(谓僧住行来房舍等。准此,遍界中果菜,无过;明相出,在舍下)。」又云:必依地起,不在架屋上。《僧只》:若一覆别隔、通隔别覆、通覆通隔、别覆别隔,一边、二边、三边,隔道两边作净,中间不净,如是一切并得。准此,作法羯磨文中,必须明指委曲。结竟,牓示显处,令主客了之。(律中,客问何者净地?何者不净地?)
三加法中,四净,二种不作(如上明之);处分一法,别人指示,如前已明;羯磨结者,在僧界内先示处所,悬指结取。所以不得坐中结者,古师云:以食望僧,是摄是障(故须遥结,在中相杂);以僧望僧,非摄非障(净地有僧,不免别众)。律令唱处所,应一比丘起,唱云:「大德僧听!我比丘为僧唱净地处所。」若房、若处、若温室、若堂等,随其结处,任境唱之,然后坐讫,亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲问和已,白二云:「大德僧听!若僧时到僧忍听:僧今于某处结净地。白如是。」「大德僧听!僧今结某处作净地。谁诸长老忍:僧结某处作净地者,默然;谁不忍者,说。僧已忍,僧结某处作净地竟。僧忍,默然故。是事如是持。」《僧只》:内作净厨,不得䊩汁荡器,水流出外。有缘须解者,律无文,义准反结即成;应云:「大德僧听!若僧时到僧忍听:僧今解某处净地。白如是。」「大德僧听!僧今解某处净地。谁诸长老忍:僧解某处净地者,默然;谁不忍者,说。僧已忍,解某处净地竟。僧忍,默然故。是事如是持。」
四杂出料简者。檀越净、不周净,此二处不问内外昼夜,同宿煮者,无过,但不得触。若处分、羯磨二净,通比丘在内捡挍,唯护明相;若与同处,唯坏食具,更须翻食器令净,有宿煮过也。若治故处作处分者,《只》云:僧住寺中过初夜,而欲作处分净者,要住处破,经国土乱,新王未立,尔时便得受作;若此缘无,但令住处及聚落,俱停废二年,得名处分;若复不受作处分净,停可食物,内宿、内煮。问:结净竟,得中看煮,何为不犯内煮?答:煮是随处,大界无人亦犯;宿是逐人,二界无人不犯。
三护净法五门:一翻净,二护净,三罪通塞,四互明净染,五俭缘开八事。
初中,若一方别住,维持佛法者,必须结食界,同护净食;此则通凡圣僧路,顺诸佛本怀。今自共宿捉,贪染巨离者,俗中恒人所耻,何况净僧食之?脱经俭难,因即染污;后若缘无,理须拱手。仍事触宿,心初无悔者;不信此心,须为师匠。欲依圣语而反秽者,有四不同:一者缘净,二者体净,三者缘不净,四者体不净。言缘净者,谓釜器倾溢,佐助料理,佛开为缘,此不须翻。言体净者,不容腻器,佛令自得安水燃火,乃至诸僧器,未经盛食,体是净物,无秽可翻。言体不净者,此是治生兴利,用造佛供僧,制不许礼受;虽不经宿捉,翻亦不合食,由心恶鄙。上三句者,并是正经,文遍如钞,并不须翻。缘不净者,本是净且,遇缘染污,故须翻秽令净。《五分》:有诸木器,肥腻不净,以瓦石揩洗恐破坏者,用沸汤洗之。《僧只》:净人行食,净器堕比丘钵中,寻即却者名净;停须臾者名不净。若是铜器,净洗用。木器若腻,入中者削刨之,不可用者当弃。《十诵》:比丘有腻器,二三度用澡豆洗;故不净,当以木刮却,然后澡豆二三遍洗,是净。余有不尽者,准以米麫油酱等,于尼寺俗家沙弥净人处,一石一石更互博之;虽得本物,以入手两相舍。《善见》:故多比丘共一沙弥行,各自担食,至时,自分已,沙弥语比丘言,今持我食与大德易;易得已,复展转乃至下座;若不解者,教之亦得。准此,展转翻秽者,成证。若盆瓮等器有食腻者,釜上蒸之,内外热彻,腻出即净。一切铜器,磨之。铁器以火烧内,趣令腻尽。木仓柜等,削刨泥拭。土仓窖等,随有更拭。石器者,或以水洗,或以镌冶,得无残腻便止。《四分》得捉众僧户钩?、若杖、若环、若匕、若角杓、铜杓、若浴床,则无触净(谓非常服用者)。
问:触净何过,佛苦制之?答:佛欲增尚弟子,令行胜行,内有胜法,外行亦胜,如世贵人,安坐受食,不自执劳,以形胜故。二为现大人相。三世三圣并不自作,今若宿触,失圣人法故。三诸佛立教,通大小乘,俱无宿煮。如《棱伽》、《十诵》所述。四长贪坏信。五废修出业。六死入粪坑。《护净经》云:由有宿捉等,众僧食不净食,后堕臭屎池中,五百万世受苦恼竟;复各五百万世堕猪狗及蜣蜋中,常食不净;后出为人,生贫穷家,衣食不供。佛告比丘,众僧住止之处,作不净食,不足往食;如法持钵,乞白衣食,是名净命。因说知事比丘,触僧净器及食,食众僧故,堕饿鬼中,五百余年不见浆水,正欲趣厕,护厕鬼神打不得近。如是广说因缘。《智论》:若沙门福田食,以不净手触,或先噉,或以不净物着中,入沸屎地狱中。广如第十七八九卷中。《大集》〈日藏分济龙品〉中,广明僧食难近难用。《僧护》等经,明非法受用僧物。文广不具录。通而言之,若无惭愧,轻慢佛语,自物尚犯,何况僧物?深须自勉,可得出期。《五百问》中明,持戒知事,指挃僧器,罗汉代忏苦缘,如是广知。
二护净法。
前护恶触。《十诵》:比丘食竟,以己不净钵及食,与沙弥白衣;沙弥白衣洗钵竟,还着僧器中,是名净;一心过与,则无恶触(准此,器下残食,令净人益授,有触失。)《五分》:若无净人行食,比丘受已,行之;无净人御乘行船,比丘亦得。《僧只》:若净人持不净手(谓先捉比丘恶触食者),行麨饭与僧者,上座一人得不净,余人名净。若净人持净麨写不净麨上,得抄取上;若不净麨写净麨上,一切不净。若着净麨在不净器中,得扟取中央;若抖擞筐器,一切不净。《十诵》:若净食中着不净食,应却者除之,余者食之。饼果等亦尔(准此,诸扟者,由食相可别者;必净秽相滥,即应都换之)。《僧只》:若晒谷时,比丘在上行者,当脚处使净人扟去;若难事急,虽蹈无罪;必天雨无净人,得自遥掷净席物覆,捉净甎石镇之。忘覆食器亦尔。若厨屋中,有诸苏油瓶甘蔗竹苇束,比丘取七日油蜜瓶,误捉净油瓶来;余人见,不得即语,待至问己,是何等油?答言,七日油;当语置地,不得名字,还得七日受(以误触不成故)。若令取净油,俗人不解,误持七日油来,亦如上法(准口法有失)。自余错捉亦尔。若言,审悉!看灰瓶已,持来!此比丘内手瓶中,错把净麨看故,名净;若还放瓶中,即为不净(余并例之)。器中明触者,一切叶卷是器,舒者非器。盘缘没䵃麦为器。长床坐床绳床致织为器。船在水中、车惊牛时,非器;无者为器。若食时,敷床长版坐床褥等,或在甘蔗萝卜米谷豆囊等上,令比丘坐,不应动身,亦不得问;若动问者,一切不净(由有缘开坐,若动问成触)。若栈阁上,衣架上,有净食及衣钵,若取物动净器食,一切不净;若阁坚不动者得。若在船上,载十七种谷,上覆以蘧蒢席,比丘得在上坐,不得名字;若为风吹回波,漂在岸者,一切不净;必绳篙不离水名净。大车上载诸谷上覆者,比丘得坐上,不得名字,如船中进不。若小车有净物,若取衣钵时动车者,一切不净;当令净人取(不得以牛在故为淫)。应令净人先上,比丘后上;若下时,比丘先下。若在载物车中,怱即车翻离牛者,一切不净;若牛绳尾未离车者,名净。《十诵》:比丘与沙弥檐食在道中,食时与沙弥,沙弥还与比丘者,若先不共要,得食;反此不得。使沙弥檐食度水,恐没溺者,乃至得负檐之,虽捉不犯,至岸莫捉。若不净器受麨,不应一切弃之,着盂者弃;余者,同《僧只》,得食。若以绳缀钵受热粥时,内有脂出,应直弃脂处;余者得食。饭粥羹器倾侧,听佐净人,正之已,不得复触。若佐搘净釜亦尔。净人写稣油瓶倾侧亦尔。人驴牛车等负食倾侧亦尔。天风雨时,净器物空在露地者,当净洗手,举着覆处(此是体净)。《四分》:若稣油瓶不覆,无净人者,自手捉盖,悬置其上(谓缘净也)。若居士持食寄比丘赏举,后索还与比丘者,得洗手受之。若钵盂孔臼,食入中,随可洗者洗之,余不出无犯。若入僧中食,无钵者,听比座若僧中有钵者借与(亦是体净)。《善见》:比丘以气嘘净器者,名触。《五分》:稣油瓶卒翻,应自正,勿得离地。若恶人以僧不净米一把,投净米中,可分者除之;不可分者,趣去一把。《四分》:自散种子,若生为菜,听食;移菜植之,以重生故,亦得(余果菜例同之)。若沙弥小,捉净食过水,听比丘扶;若上坂亦得扶;若举悬净食,须安床几橙等,令得上下。《十诵》:负净人上取,大比丘自手触食,吉罗。有病服有过药者,屏处勿令人见。《鼻柰耶》:得籴米以持宾(谓令净人受取)。
二明自煮者。《僧只》:若练若处净人病,无净人者,得净谷已,比丘自舂,作粥与净人;净人若食不尽,不得自食(准《十诵》,先无共心,一心与者,亦得)。《僧只》:若净人难得,比丘欲自作食者,当自洗不受腻器,着水,自然火令沸(此是体净。僧器有腻,不合自然火也,诫之);使净人着米内汤中已,更不得触;使净人煮沸已,得以木横置地,比丘在上,令净人置食器木上,口言受受,然后自煮令熟,与病人,莫令不受物落中。乃至煮菜令萎,同上作法。姜汤亦不得自煮,以变生故。若乞得冷食,自温煮,不犯。作食时,净人小者,得捉其手教淘、教写、抒饭等。
三明内宿者。《五分》:使净人于不净地洗菜未竟,明相出者,则无犯。《四分》中,有比丘持食来,觅净地未得,明相出,不犯。
四明内煮者。若在界内,元为他煮,不专私己;与他有余,洗手受食。
三明通塞,分二。
初四药者。若是时药,定有宿煮;以资用强,常须服故饮之。三药不加法者,一同时药;若为病缘而加圣法,则有通局。非时药者,过中明相未出来,服用皆得;若明相出,失其口法,残宿、恶触、非时生焉。七日药者,作法加已,内净厨中,开无残宿、恶捉;八日旦起,具罪如后。尽形寿者,必是熟死无生种相,律开内宿、内煮、自煮。《僧只》:自煮姜汤结犯者,谓有生分(准此,准开三罪;七日不合同宿)。《十诵》:石蜜浆举宿,病人开饮(应是难缘)。《四分》:残宿稣油,开灌鼻等。余不净药,不合加法,《十诵》正文。
二明四过。
先明过相。谓内宿、内煮、自煮、恶触。初中,《十诵》有三种人共食宿,比丘及僧,学悔沙弥等,名内宿也。尼中四人,三人如上,加式叉尼。《四分》中:式叉得与大尼过食,不得同宿(或是无沙弥尼故开)。内宿者,结净地已,僧坊内共食宿是也(都不言净地有比丘)。内熟者,结净地已,僧坊内煮者是。自熟者,大比丘自作,如上三种人不应食。恶捉者,自取果与净人已,更受噉者是(审不决舍,与他还受,同是恶捉)。《萨婆多》:共飡宿有三种:受食已作己有想,共宿、不共宿,经夜吉罗,食则犯提(是残宿故。《四分》中亦同)。若自捉食,名恶捉,作己有想,经宿,吉罗。若食不受不捉,直作己有想,经宿,食得吉罗。若他人食,共宿无过。
二将此四过,对一、约时、就处、望食以明。
初将内宿:就处者,不通他物、不周二净;处分、白二、及界内,俱通。就时,要经明相。就人,唯据比丘三人,知有,其犯。律中,问:净地未得明相现,狗持食来,风吹果堕?律言:不知不犯。尼通四人,并如上。就食者,离地物一切通犯;未离地者、未长足者,不犯;已长足、逢霜等,并是宿限;对四药论如上。
二内煮者:对处,净地并塞。对时,通昼夜。就人,通七众。约食,通生熟;四药而言,加法尽形,听界内宿、煮;余三不合故。《僧只》:阿难为佛温饭,在只桓门边。故知不得界内煮。
三自煮者:对处通净、不净地。就时通日夕。就人局大僧三人,尼中有四人。就食论生,佛开重煮故不犯;四药中,加法尽形亦开。《十诵》:若生食,火净已,得煮。云何净?乃至火一触(乃至采菜等例准也),冷食重温。《五百问》中:若被净药,比丘得自合。
四恶触:就处通净、不净地。就时通日夕。就人者,大僧有多种:一者,一往不受,径捉触;二腻势相连(如衣钵巾?不净洗相染);三任运失受(四药不加法,中后俱失受;若加法,三药各随限即失受);四遇缘失受(净人触床器也);五决意舍失(如受已不食意;后须,不受而取,得堕)。若就沙弥、净人,但有腻触(谓捉比丘钵已,食腻在手,不洗而捉僧器)。大僧又有四种不成恶触:一为受而捉(如俗器中盛食与比丘,仰手受取;前食虽僧俗两执,不成恶触。钵中故食亦尔),二遇缘失受(净人触失,如法莫触,洗手更从受之,净人不须洗手),三持戒误捉,四破戒故触,并名净食。更以三句分别:一触而非恶。《十诵》云:持戒比丘误触僧食。《四分》:忘不受果持行,若见净人,应置地洗手更受。二恶而非触。《十诵》:破戒比丘故触名净。《四分》:诸比丘相嫌故,触他净食,令得不净;佛言:不触者净,触者不净,吉罗。三亦触亦恶。《十诵》:持戒比丘懈怠故触,名不净。《五分》树上捉果试看生熟,亦名恶触。若就食言,通生及熟。
四明互覆堕者。《四分》中:安食具在树上,并从根断。若树根在不净地,枝叶覆净地,果堕净地,或为风吹雨打鸟兽堕者;但使无人触知,遇缘而堕,虽经明相,不成内宿,谓长足果也。若不净地果菜,未长足来,运运重生,则无内宿,随时而取,得入净厨。若果菜已离本处者,随经明相,比丘若知,即不得食(上来义约,律文不了)。《五分》:树根在净、不净地,比丘亦在净、不净地;果堕其中,非比丘所为,经宿者得食。若见果堕非净地,使净人拾聚,经宿,不知净、不净处,听食;若知在不净地,不得食。《僧只》:树在净、不净地,果堕净地,随何时取之;若净地、不净地果,落不净地,应及时内净厨中。若不净地生瓜瓠者,摘取及时内净屋中。有运致谷米豆等,准前。并谓比丘不觉在不净地者,成净;若知,不净(《四分》知不知巾,大同此律)。
第五俭开八事。《四分》:为谷米勇贵,人民饥饿,乞食难得,虽得少食,为贼持去。佛怜慜故,开界内共食宿、内煮、自煮、自取食;僧俗二食,水陆两果,并不作余食法。若定罪者,应开八罪:内宿、内煮、自煮、恶触、不受、足食、残宿等三波逸提,四突吉罗,义加坏生;如水陆果子,不受而食,岂令净耶?律云:若时世还贱,故依开食;佛言不得,如法治之。《十诵》云:若饥俭时,食竟得持残去,语施主知。
大门第四净生种法。就中有三:谓制意、处人、净法。
制意者,《四分》、《明了论疏》:诸俗人外道,谓一切草木有命根,以佛不制此戒故,比丘伤于草木,为他经诃,令彼获罪;又与白衣不别,不生恭敬心。故《十诵》名为疾灭正法,复曲制也。余如坏生戒中说。
第二明处人。若使净人作净,有四句:一人、果俱在净地,成净,大善。二人、果俱在不净地,成净,不合食(以内熟故,余四众食)。余二句出《十诵》,故文云:果在不净地,净者在净地以火、刀作净,成净,而不得食。若果在净地,净者在不净地作净,得名净,得食。
三明净法。《僧只》:每食时,上座应问,果菜净未?无虫不?问答如法。维那亦尔。《四分》十种:初五者,谓火净、刀净、疮净、鸟啄破净、不中种净。此五种中,刀疮、鸟净,去子食;不中种、火净,都食。次五者,若皮剥、若㓟皮、若腐、若破、若瘀燥,此应是净根种。又云:水洗连根菜即名净,准《五分》净根种。《僧只》中,揉?净萝勒蓼等。茎种者,摘却牙目净;十七种谷,脱皮净;裹核种,瓜净;肤果种,火净;谷果种,亦火净;?果种未有子揉?,若有子火净。《四分》云:火净通五种。《毗尼母》云:水漂净、尘坌净,此应坏相。《僧只》:多果同器,一果作净,余者通得;若别器者,一一别净。甘蔗着叶,茎茎净;无者,合束净(准此,蒿草之类,子果散落,无净法)。若粳米(此谓杖打皮落,犹有白皮里者,种之可生;或如《十诵》,比丘作食先净采取也)、萝卜根等,火净、刀净已,停未用,还生者,更净。《四分》:比丘不应自作净,应置地使净人作,洗手更受(此对有人;若无人者),《明了论》云:自加行所作。《疏》解:非言得自作净,然自作有益。如一聚果子,若未净者,但食皮肉,一一吉罗;若食核,一一波逸提。今以火一触,止得一吉罗,令一聚果子俱成净,免于多罪,岂非利益。《十诵》:云何火净?乃至以火一触。若以火焰热灰及炭等,不成净。比丘自净,余比丘不应食(谓火所触者),若刀爪净得食。《五分》:根、茎二种,以火为净。《僧只》:树果野火所烧,灰围谷聚,恐非人偷,亦名为净。若食果核者,火净已听食。若皮净不火净,食核,提(此是坏相,不坏种也);若火净不皮净,俱得食;核皮俱不净,一提一越;俱作无犯。然火净一法,种、相俱通。余如〈随相〉。《明了论疏》:此净法不但约一物以成,如一聚桃李,但火触一,余皆成净;随以刀破爪伤,随一被净,余皆名净。此作净体,本以此为法,非使物不生,故名沙门净。准米中有谷,如上脱皮净,余修准此。问:种、相云何别耶?答:相者,谓一切果菜,上有白毛,而依本青翠,不改其色,相同连地者;律云草木七种色者是也。所言种者,谓可种植;或虽离地,从缘得生之类是也;律云根有五种。广如〈随相〉。
第五受法不同。手、口二受,日别恒用,若不广明,教相难显,略取要务,以为八门:一制二受意,二受通四药,三对人不同,四加法亦别,五说净通局,六二受宽陜,七重加进不,八杂明罪相。
初门,手受五义。如《萨婆多》云:一为断盗窃因缘故;二为作证明故;三为止诽谤故;四为成少欲知足故;五为生他信敬心,令外道得益故。广如〈随相〉中。《五分》:由未制戒故,各起过非;白衣诃言,我等不喜见此恶人,着割截坏色衣,而不受食而食,名不与取。次口受意。为防护手受故,若无口法,过手便失;由有口法,乃至限满。又为防多罪故,手受但防于二,所以如下明之。
二受通四药不。手受通四药,为防盗相故;口受局三,除其时药。亦有口受不通手受,唯局中前。余之三药,手受亦尔;若加口法,通时、非时。《十诵》云:时分药(犹是非时别名)、七日、尽形,是三种药,必须有病,非举宿、恶捉者,手、口二受,得服。
三所授人。手受为五义,除自同类,余六众、三趣,皆成受;口受唯对比丘,余众不成。《萨婆多》:凡受食,为作证明故,若在有人处,非人、畜生及无知小儿,悉不成受;在无人处,天神、畜生,成。广如〈随相〉不受食戒。《善见》:止食有三,谓手口眼也。
四受法差别。凡论受法,要心境相当,如律中错受稣油,不成受等;必须仰手承之(《五分》所云:从他净人边抄拨而取,非法);情相领当(谓僧、俗二心,同缘一事)。除其眼暗,及不喜沙门,惊急缘者,置地而受。既知情事多违,预前运心普受。
就中分四。时药受法既数,对法亦多,具如不受食戒及对施兴厌中广述;此但明加口法者,三药别论。
初明非时药。有四法:一所受药,二能授人,三所受者,四正受法。
初明药体。无八患者,得加口法:一内宿,内煮,自煮,恶触,五残宿,六未曾手受,七受已停过须臾(《僧只》非时受示得置地停),八手受已变动(失本味故,类甜酢等)。
二能授人。四法:一漉澄水色,免非时食;二煮沸,拟后重温,生饮不须;三以水滴净,为坏味故;四净人施心,仰手持来。
三所受人。谓比丘,作三法:一先自心解前浆类别,与净人情同;二仰手受,无盗相;三记识言(此谓含时食者,昔单清浆不须之)。
四正加口法(诸部令加,不出其文,义立)。应至比丘所具仪云:「大德一心念!我某甲比丘,今为渴病因缘,此是姜汤,为欲夜分已来服故,今于大德边受(三说。若直受进饮无遗,不须如法)。」若蒱萄梨果蜜浆等,随病题名浆入,但改药名字。
七日药四法,同上。
初明药体,自无八患:唯改第八,非是余比丘七日药,或犯竟残药;余七同上。
二能授净人,四法:一净漉与时食别(谓脂除肉,油除滓等);二火煎煮;三水滴净;四施心授与,心相领当。
三所受比丘,有二。初自无五过:一相续畜。若畜至七日,即日受药,不成。《僧只》:比丘有第七日石蜜,即日更得石蜜,是名相污。问:此既未过,云何相染?答:非犯长相污,由前七日服讫,病犹不差,更服无益,作法不成;若得异药,得加七日。二相续畜。已曾畜药至八日犯长,即日得药入手作法,被染,更不堪服。三曾食他第七日药,即日自得,作法不成,以药味通故;《僧只律》如此。四相续受。《僧只》:比丘七日中,日日受药,受而不食;至八日,不得更受,须一日不受间之。谓贪多过受,又不服疗(《四分》无文,准用亦好)。五相续犯。《僧只》:比丘七日恒服,至八日正可,不得更服,不妨受于异药。上明相续,对一蜜药为言;若得油者,亦即加法。《僧只》:生稣、熟稣、醍醐,展转易味,七日更受。二自作四法:一仰手受。二分别。言作七日油想;若本心作然灯、涂足受者,不成,如《僧只》说。三记识。言此中净物生,我当受(若离时食,不须此语)。四展转。受生稣作熟稣(应与净人煮,亦得自煮;二种煮已,更从净人受之;虽是先受,以味转失受,不名恶触)。《毗婆沙》云:七日药手受口受已,置一处,勿令净人触之。
四正加口法。应执药口云:「大德一心念!我比丘某甲,今为风病因缘,此是乌麻油七日药,为欲七日经宿服故,今于大德边受(三说。安净地内,须者自取)。」余随对治,如前类准。
尽形药四种:
一药无八患,如浆中说。
二能授人,作三法:一火净已后,无变生过;二与余药别(谓含时食等药);三施心授与,情相领当。
三所受比丘,作三法:一仰手受,心境与净人相同。二记识之,如上法;若单者不须。三分体分,谓紫苑丸是药体,而有羊肾为药分;二法别来别受,总来合受。
四加法言:「大德一心念!我某甲比丘,为气病因缘,此是(姜、椒、橘皮,及鼈甲、紫苑丸)尽形寿药,为欲共宿长服故,今于大德边受(三说)。」若丸散之中,随其本病,对病之药,有五十、三十别色,各依本方,题名入法,如前分别。若买药未足,随得入手,即加口法;而体是尽形者,依本名加法;若是时药、七日药者(如大枣、采麦、豉酱、羊肾、虎眼、鵄头、白蜜、?油之类),遇缘不得与尽形药头一时受者,应加法言:「今为气病因缘,此是羊肾尽形、紫苑药分。」为欲共宿等余词同上(余者准此例之)。若往市买药,令净人断价已,比丘依名自选取多少,一处着之;然后令秤,次第受取,不得置地;即觅比丘加之,不得过限。今奉法者,希有一二;多并任痴心,抑挫佛法;得便进噉,何论净秽?高谈虚论,世表有余;摄心顺教,一事不彻。焉知未来恶趣?且快现在贪痴。有识者深镜大意!
五说净者。七日一药,作口法竟,偏心属己,须说净畜:一药体贵重,贪积心多;二久延多时,无变动义;三气味殊越,资身力强。制令说净,舍封着也!手受七日,时少过希,亦不须说。余之三药,反前不具,故不须净。净法大同衣法,唯以长药为异。
六二受通塞。手受防盗,一人受已,通及余人;口法亦尔。若据对病题名,实亦不通;莫非以其口法,加他二通之药(药味通,手受通);故舍前人,受法不失。何以知之?《四分》云:第七日药与诸比丘食之。余如《义钞》及《疏》说。
七重加以不。若明手受,触失本受,即须更受,虽重无过。口法者,《萨婆多》云:五日已还触者,更加七日法,不作二日法;不从药势,正从法论。六日已去,不得重加,以药将入净故。《僧只》:但云药势相接,七日可知。如上净人误触七日油中,成失。《成论》云:如服稣法,极至七日,坚病得消。
八杂明诸相。《萨婆多》:若病比丘须七日药,自无净人,求债难得,应自从净人手受,从比丘口受已,随着一处,七日内自取食之。若作口法竟,一日乃至五日,净人来触,或更以余不受药来杂,应加手、口二受,复得七日服。若至六目已去,净人触、余药杂,并不得加。若药众多,不知何者是本药,应更手受、口受,然后服之。若病重不能口受,亦直尔得服。设看病比丘,手受、口受,亦成受法,当称病比丘名而受。
问:此手、口二受,防护何罪?答:今分四药别论。如时药手受防二罪,不受、恶触也;口受同之。非时浆手受防二罪,一防一往不受,二防不受而捉,恶触;口防二罪,一防过中失受,二防过时失受,恶捉。七日药手受防二罪,同浆中;口防三罪,一防过时失受,二防过中恶触,三者残宿,昔云防内宿(此无律文,以尽形为证,列知不开)。尽形寿药手受同上;口防六罪:一过时失受,不受,二恶触,三残宿,四内宿,五或有内煮,六自煮(以变生作熟故)。因明生罪(由未受故,无诸过患;今既二受,时过患生)。时药手受,过中生二罪,失受、恶触;经宿生残宿、恶触二罪。非时浆手生二罪,同时药中;口受生三罪,明相出有非时、残宿、恶触。七日药手生二罪,同上;口生五罪,八日明相出为言,谓残宿、非时犯舍堕,恶触服尼萨耆,不舍药吉罗,具足三提二吉。
问:云何不生不受者?答:药本是不受,犹加口法,失不受;至八日旦起,有任运失受,非谓能生不受。不同残宿,本无残宿;以有口法,八日有残宿生。非时亦尔,药体未有法,无有时与非时(随病即受,皆得);由加口法,八日旦名非时。尽形寿者,手受同前,口受亦有生六罪者,无病而服吉罗。余如〈随相〉非时、不受、残宿三戒具明。
问:四药之中,何故七日罪重,余三轻者?答:一即用资强,垢心厚重;二体现常存,圣开说净,反违佛教,过限不说,故重。余药反此,故轻。
问:比丘非时而食,具足几罪?答:时药一咽七罪:非时、残宿、不受,三波逸提;内宿、煮内、自煮、恶触,四突吉罗。此谓经宿已,不受、自煮而噉者;若非时中,净人过授,亦无不受罪。余罪例此有无。
钵器制听篇第十九(房舍众具五行调度养生物附)
养生众具,殷凑繁多;随报开听,事资道立。虽在缘广被,而法据有准;违则斯制,犯则无赦。既混其体貌,故分其条格;略言来意,别舒如后。
就中先明钵器,是制教也,故初明之。余有养生众具,入听门摄,自如后列。
初中分七:一制意,二体如,三色,四量,五受法,六失受相,七受用行护法。
初制意者。《僧只》云:钵是出家人器,非俗人所宜。《十诵》云:钵是恒沙诸佛标志,不得恶用。《善见》云:三乘圣人皆执瓦钵乞食资生;无有因,四海以为家居,故名比丘。《中阿含》:钵者,或名应器。
二体者。律云:大要有二:泥及铁也。《五分》有用白铜钵者。佛言:此外道法,若畜得罪。佛自作钵坏,以为后式。《十诵》:畜金、银、瑠璃、铜、镴、木、石等钵,非法,得罪(《四分》亦尔)。《五分》:畜木钵,偷兰。《僧只》云:是外道标故,又受垢腻。今世中有麦紵钵、棍瓦钵、漆钵、瓷钵;并是非法,义须毁之。
三色是非。《四分》云:应熏作黑色、赤色。《僧只》:熏钵作孔雀咽色、鸽色者,如法。若准律文,并须熏治。律文广具熏法。而世有素瓦、白铁,掍鋧(坚砚瓦)为色者;或先熏铁钵,而剥落者;先熏瓦钵,但棍不磨;色浅落受腻者;有用麻油涂者。并为非法。亲问翻经三藏云:中国无用油钵者,若此土行用,一度讫,即打破,不许再用。《五百问》中,不许受畜。准此,瓦澡罐,义同油钵。《善见》云:铁钵五熏已用,土钵二熏已用受持。诸部律并明熏法。此方用熏二遍入笼,犹未变色,但用法不同。
四量是非《四分》:大钵受三斗,小者受斗半,中品可知。此斗升不定。此律姚秦时译,彼国用姬周之斗(此斗通国准用,一定不改。量法俗算有八:圭、抄、撮、勺、合、升、斗、解,谓因增法名也)。准唐斗,上钵受一斗,下者五升。《十诵》斗量同《四分》。又彼律云:下钵受一钵他饭,半钵他羹,余可食半(《僧只》:钵他罗者,受四升也)。《萨婆多》云:钵量,论师种种异说。然以一义为正,谓一钵他受十五两饭。秦秤三十两饭,是天竺粳米釜饭。时人咸共计议,上钵受三钵他饭,一钵他羹,余可食者半。三钵他饭可秦斗二斗,一钵他羹,可食物半,复是秦斗一斗。上钵受三斗。律师云:无余可食物,直言上钵受三钵他饭,一钵他羹;留上空处食,指不触中。中下二钵,可以准知。见一肆上好钵,圆正可爱。律师云:佛初出世,众僧无钵,佛勅帝释,令天巧工,作十万钵在世间;肆上钵者,是彼天钵,非是人造。《毗尼母》云:不满斗半,若过三斗者,不成受持。然则诸部定量,虽无一指,然多以三斗、斗半为限。但此器名应器,须依教立。律云:量腹而食,度身而衣,趣足而已。言通增减,必准正教。世执小钵者多,大者全希;岂非狭局贪着,数受多益之相;既号非法,不合说净受持。
五加受法(《四分》无文,但言应受持之。今用他部文)。《十诵》云:「大德一心念!我某甲,此钵多罗应量受,常用故。(三说)」《善见》云:若无人时,得独受持钵。文准上。《僧只》云:若十日内,舍故受新,十日一易(观其文意,似是独住比丘法)。
六明失法诸相。《善见》:虽先受持,若穿如粟米,失受持;若以铁屑补塞已,更须受;若偏、斜、破,并不成受。《善见》:若买他钵未还直,不成受;其主虽言但受持,亦不成;若过十日,不犯长。若买钵度价竟,钵主熏已报比丘知,不往取,过十日犯舍。若余人知熏竟,传向比丘说,闻语不往,无犯。《四分》:钵盂孔罅食入中,但洗,余不出,无犯。准此,不漏故,不失受。问:但畜一钵,不加受法,过限犯舍不?答:不犯。由是制畜,事同三衣,但犯不受持钵罪。若有长者,准衣说净。
七明受用行护法。《五百问》云:若一日都不用钵食,犯堕;重病者开不用。若出界去,经宿不失。《五分》诸比丘钵中歠粥苦热,不可捉,听别作歠粥器。《毗尼母》:不得用麁澡豆洗钵坏色,当熟捣细物,筛而用之。乃至病亦不得用杂香澡豆洗身。乃至乞食时,各自作钵络盛钵,自持之;因与净人钵行乞,外道投药钵中,比丘死,便制也。《僧只》:若洗钵无坐处者,当偻身踞坐,离地一搩手。不得用灰,令色脱;当取树叶汁、无沙巨磨(谓牛粪也)。不得临岸危处。应先洗师钵,后洗己钵;不得持己钵中残水写师钵中。乃至洗讫,当踞坐,持钵囊带串臂,着膝上盛之。乃至浣染衣者,先与师染浣;勿以师衣裹己衣渍之。若被缀破钵,要须食竟解缀净洗已,晒令燥,还持绳缀,举着常处;勿在地上;下至无物,以水酒之安设也。《十诵》:钵是诸佛标志,不得恶用。新熏钵稣,着一心三洗,是名净。又不得日中炙令津出,吉罗。《毗尼母》:不应钵内洗手,一切处不应用,除病。敬之如目。《五分》:护钵如眼睛。洗铁钵,听去地一尺,瓦钵离地五六寸许。宜着好处安置。不得不拭,着日中曝。若安地上、盛宿食、暖汤洗、盛药,并得罪。《四分》:守护此钵,不得着瓦石落处、若倚刀杖下、若悬物下、若当道中、若石上、若果树下、或不平地、若户限内、户扉下、若绳床、木床下,除暂着;若床间、床角头,除暂着。若立荡钵等,并不合。不得一手捉两钵,除指隔中央。或一手捉两钵开户,除用心。乃至足令钵破等。《僧只》:恶心破钵、三衣、塔、像、解界、破僧房等,皆偷兰(好心坏者,文中并开)。《四分》:不得作非钵用,一切长物不得内钵中。若画钵中花像、万字、己名,一切不得。破不得都墁,缠钵四边;若口应墁两分,留一分;若星孔多,应尽墁之(用白镴、铅、锡也)。不得着地熏,坏故;应以泥浆洒地安之,若叶、若草上、若钵支。故坏者,以白镴墁底。不得杂洗沙屎牛;以器盛水渍牛屎,澄沙用去;以外用叶、用花、若果汁,洗取令去腻。若手执难持,作囊盛,系口,带络肩上;钵挟掖下,钵口外向;不尔,作凾盛之;恐相搪者,以衣、树叶隔之,安置杙上。《五百问》:不得覆钵壁上,应巾裹悬着壁上。《善见》:瓦钵帒,串左肩,青色。
次听教中,既曰众具,故杂列之。
《四分》开十六杖器:谓大釜、釜盖、大盆、及杓,小釜、釜盖、小盆、及杓,洗瓶、瓶盖、盆、及杓,水瓶、瓶盖、及盆、杓;则有二釜、四盆、二瓶、四盖、四杓。又有铁作者,出家欲作钵,佛开作之;须炉推钺韛囊错镟器,并得畜;作帒盛,悬杙上。亦开畜熏钵调度法用等。若缝衣时,须绳墨、赤土、白墡、雌黄、絣线、尺度、缕线、(咸金)针、刀子、补衣等物,并开之,作帒盛之;患针零落,作针毡及筩安塞;治钵须钻鍱,并得。兰若比丘开以火术出火,火母、火子、及钻等,并得。若得七日药,应着键?、小钵、次钵、大钵中,不作净施(本钵义须);安着杙上、龙牙杙上。不得畜皮木钵。《出要律仪》:键?为助食器。《毗柰耶》:键?者,浅铁钵也。
《四分》:老病不堪步涉,听作步挽事,若辇、若乘;除牸牛、䮬马。若得辇,听畜;须辇辕及皮绳、若枕橙,并得。应使寺民、优婆塞、沙弥担牵。若得车亦尔。应除织皮绳、发绳。
《十诵》:比丘无针,不得外行。
《五分》:非行来处,若大小便及洗手脚时,听着屐。《四分》亦尔。《僧只》:畜塼瓦拟揩脚。
《十诵》:牦牛尾拂,用拂佛塔故受。《僧只》:自今已去,听捉线拂、裂㲲、树皮等;除牦牛尾、马尾、金银柄,一切不听捉;若白色,染坏用;不得如淫女捉作姿作相,是名拂法。《五百问》云:若僧中说法、高座上、不病,不得凭几。捉麈尾,犯堕;非毛者得。《四分》:得尾拂,开畜;不得畜织毛?(多杀细虫,不得畜之)。
《十诵》:四人已上坐处,长床所摄。
《四分》:木师出家,一切作器不应畜。制发人出家,不得畜剃刀;众僧得畜剃刀。木作器、角器,听用盛油(别人亦畜油器)。若得衣顺浣,开畜浣器及板、剪刀。若不解事数,听用算子,以帒盛,悬杙上。为治病故,畜㓟刀、若煮药铫,若铜釜、铁釜、土釜,及三种瓶、煎饼?、铜杓、铜鐏;众僧亦得。若钵不正,作钵支;尘坌者,作盖。若须薪、染草、手屎等,无人处得持之,见白衣下着地;寺内得自移墼石材木等。捣药须杵、臼、簸箕、篵、扫帚,并开。为治眼故,得畜瑠璃篦,若灌鼻筩。烟筩、吹火筩、若钳、若椎、火把、暖水瓶、注水筩。并洗脚者供染盘洗脚器,所须应与。若得大小豆、麦、胡麻、粳米,应以钵器为量,不得畜升斗秤;若稣油等须秤量者,听刻木作钵两,齐四五两作,准为斤数。《五分》,初如《四分》。后与他物,虽多犹瞋少,佛令僧私畜十解升合及秤。
《四分》:供给和上,听用铜盘、若案、若凡;所食之物,尽持置上,一时授与;得果多,压取汁饮,开畜厌真。若夜集暗,须灯器,灯炷、铁着、铁炷、转轮灯树、火炉、灯笼、扫帚、扇;并得别人受。若为护衣故,寺内听以树皮、若叶、若竹作盖;供给盖具,一切得畜。为补革屣故,开畜锥;得熟皮作革屣,须刀裁、板刬、磨石等,并开。若刀锥、筋毛、缕皮刬迸散,听作囊盛;若织竹作笼,若树皮笼,听以毛囊裹外,亦得趣用十种衣作囊;不得以皮作。若刀生坏,听以毳劫具、大皮等裹刀。若发长者,开剃刀及鞘,应以劫贝等,障勿令坏;若刃卷,手上波,石上磨,其石内刀囊中;刀钝者,开畜刮刀;发散,畜盛发器。又开镊子、剪爪刀、刮舌刀、揥齿物、排耳篦。
供给住房比丘法中,听与大小绳床、大小木床、枕户、排户、钩杖、盖肩、水瓶、洗瓶、盛水器。浴室瓶,及床、刮污刀等。一切白衣器,种作耕犁捞等,不应畜;一切宝物作诸器,并不得。若道行,恐蛇蝎诸虫者,当执锡杖摇,若筩盛碎石,若破竹作声;不得执空中杖;若畜,如法治。若僧集患热,听作大扇,若作转关扇车,令沙弥推之。若作饼、作豆麨,须麨?、量麨器、盛盐?(此等字错,应作奁字,音廉),若酒瓶、木欓、水凢、匕杓、椀等,皆开。若食饮多,不节成患者,开作浴室。若住房内臭,以香泥,乃至四角悬香。
《增一》云:告诸四众,造浴室五功德:除风,差病,去尘垢,身轻便,得肥白;比丘当方便造立。《十诵》:边屏处安浴室,所须者辨之。《僧只》:浴时,不病令人揩者,越;五众自揩,亦越;互揩,亦越。《毗尼母》:浴室中上座应为浴僧说净因缘,不为严身净洁故,但令除身中风冷,得安隐行道;当为厌患身法,调伏心法,应生慈心。为令得少欲知足故。如是一一事,并有上座说法仪式,随事诫勅,不复具之。
《毗尼母》:听畜刀子六种:一用割皮,剪甲,破疮,裁衣,割衣上毛缕,六用净果;乃至食时种种须故。《五分》:听畜拔鼻毛镊。
《大论》:供给坐禅法,禅杖、禅毱、禅镇、骨人、禅经、好师、好照、衣服等。
《毗尼母》:比丘止得畜三衣、钵、坐具、针线囊、瓶、盆等是;下合畜者,女人金银、一切宝物、一切鬪战具、盛酒器等。生人嫌疑故。
《五分》:画床不合坐。凡所用盆瓦器物脚,不得作人畜脚相。诸有器皿,各储备一,拟后破失。
《四分》:若染时,须釜铜盆器、镬、斧、绳、签,并得。若水井、池水、栏楯,一切供给;天雨患湿,上安屋。露地有薪,作屋覆之。
《增一》:作房施僧,名招提僧施。《四分》:檀越为比丘作堂,如王住殿,一切所须,并开受。诸比丘欲作房,佛令随作房法,一切听与。律文事事具出,略不明也。若分得破房,修理不具,不肯取;佛令随力多少应治,一切所须供给。
《十诵》:佛自执木作具,治寺门。僧得畜一切作具。僧坊坏,得持一房卖,治一房,亦得用敷具卖治之。僧坊上座,私房上座,每有破坏,杂事先自手作。迦叶数数蹋泥泥僧房(云云)。比丘得自造舍上木。
《僧只》:比丘作房,欲自泥壁,五彩画之,并得。唯除男女和合像,余山林人马,并得。《四分》:亦不得用。不应文绣装挍,听用余杂色禽兽文者。阿难得别房,开受。若僧地中作私房,有客来应起;不起,还僧地(以无僧地入己)。若营屋者,不得卒成,以不坚牢;若作大重阁堂,听十二年经营;余者随大小量宜。若营事比丘作房成,庄严香熏,所须具足者,与房住,九十日一移,不得更受余房。若有俗人能治破房者,白二与之。《五分》:诸房上,皆题某甲檀越房。《十诵》:若以房施僧,转施尼者,是非法施、非法受、非法用;若施尼转与僧,亦尔。若房舍卧具有檀越者,但得看视,不得夺一与一。治坏房者,六年与住;作新房者,十二年住。《僧只》:先是僧房破坏,更易户向,二三年随功夫多少,羯磨与住。若空房不任住,治事者,应与一时住。若床几枕褥垢腻破,更染浣补治者,亦一时住。
对施兴治篇第二十
夫福出净田,道起少欲。为福之家,唯重唯多;受施之者,唯少唯节。多供无厌,是为福之法;少受限量,信行者之仪。律云:檀越虽施无厌,而受者应知足也!但出家之士,形参圣服;有待之形,假资方立;施时不取,后须难得。若善应于法则,能所无瑕;必于事莫准,使规成何寄?如能善省时资冷,有力无事者,何谓道缘义立,行从此生。何者?贪心出于情着,无染良由自节;纵心则非味起迷,约志则美饍生厌。所以善恶发于中怀,升沈寄乎方寸。是故为行人者,无宜轻纵;不思时缘,任事生滞,都无俭约,脱漏深网,岂不悲哉!然渴爱难满,如海吞流;若裁之以法,众患俱息。既能形服异世,摽怀远大;何得于事,容斯秽迹?但九流子俗,尚鄙耻衣食;泥三宝圣种,而滞于发足,方坠泥涂,一何可叹!今略述由渐,下引诚文,使怀道之士,详而敛迹焉。就中分五:初明受施之人,二明厌治方便,三明立观有教,四明作观方法,五明随治杂相。
初中,《善见》云:比丘受用施物有四种:一者盗用。若比丘破戒受施,名为盗用。二负债用者。受施之时,必须作念,不作得罪,负人信施。三亲友用,谓七学人受供。四主用,阿罗汉。《毗尼母》云:受人信施,不如法用,放逸其心,废修道业,入三涂中受重苦故。若不受苦报者,食他信施,食即破腹出,衣即离身。若知前人无业,而施与者,能施、所施,二俱为施所堕。《智论》明:能施清净,受者不净,如是四句。若出家人,无戒无慧,食于信施,入铜橛地狱,受铁丸、铁浆二苦。《四分》:乃至犯突吉罗以上罪,无故受他利养及持戒比丘礼敬,并不合受。
二明厌治方便。如《大集》中:云何比丘观所着衣作不乐想?若缝衣、见衣、触衣、着衣、脱衣;观如是时,如血涂皮,烂臭、可恶、虫所住处;如是观时,于衣贪心即时除灭。云何修习食不乐想?若有比丘执持钵时,如血涂髑髅,烂臭、可恶、虫所住处;若得食时应观,是食如死尸虫;若见麨时如末骨想,得饭浆时作粪汁想,得诸饼时作人皮想,所执锡杖作人骨想,得乳酪时作浓血汗想,若得菜茹作发毛想,得种种浆作血想;是名于食生不乐想。云何于房舍生不乐想?若入房时,念如地狱,受诸苦恼;如是房舍,即是和合所有;材木即是人骨,土是人肉,乃至一切床榻、被褥,亦复如是。作是观时,即名世间不可乐想。若能观察如是想者,是人即得如实法也。《四分》:宁以热铁为衣烧烂身尽,不着信心男女衣服;宁在铁床烧身焦烂,不受信心好床卧具;宁受铁屋中住烧身,不受房舍在中止宿;宁吞热铁钩烧烂五藏从下而出,不受信心饮食;宁以热戟刺脚,不受信心接足作礼;宁以热斧自斩其身,不受信心手扪摸其身。何以故?不以此因堕三恶道。若非沙门、非净行,自言是沙门、净行,破戒行恶,都无持戒威仪,邪见、覆处作罪;内空腐烂,外现完净;食人施故,以不消信施,堕三恶道,长夜受苦。是故当持净戒;受人信施,一切所须,能令施主得大果报;所为出家作沙门,亦得成就。若明恶报,如《僧护》中广述五十六事。《涅盘》、《阿含》等大小乘经论,并种种厌观云云。
三明立观有教者。《智论》云:若不观食法,嗜美心坚着,堕不净虫中,洋铜灌口,敢烧铁丸。《十诵》云:每食时,应生厌心,为存身命故。《摩得伽》云:若得食时,当观从仓中,出地中,以粪屎和合,种子得生,还养粪身云云。《毗尼母》云:若利根比丘,得食时,口口作念;得衣时,着着作念;若入房时,入入作念。若钝根者,初得衣、食、房舍,总作一念。《佛藏》云:从聚落中乞食得已,从聚而出,住至水边可修道处;置食一面,结加趺坐,当观其食种种可恶,及观自身极是恶器。广如彼说。
四明观法。然衣、食、房、药四事供养,能施舍悭,受施除贪;此则能所俱净,生福广利。若彼此随情,纵逸任性者;则俱堕负,圣贤同非。故《涅盘》云:或令施主果报减少,或复无报等。虽利养等同,发有希数。食为大患,时须进口;过兴既数,整法亦难;若不策其心府,改其节操者,多陷迷醉矣。夫沙门之异俗,由立行有坚贞;同鄙世之昏闷,余行亦可知矣。故《成论》云:现见在臭屎中生,不在磐石中者,由贪味香故也。今故约食时立观,以开心道。略作五门,《明了论》如此分之:初计功多少,量他来处。《智论》云:思惟此食,垦植、耘除、收获、蹂治、舂磨、洮沙、炊煮乃成,用功甚多;计一钵之食,作夫流汗,集合量之,食少汗多。须臾变恶。我若贪心,当堕地狱噉烧铁丸,从地狱出作诸畜生偿其宿债,或作猪狗常噉粪除。故于食中应生厌想。《僧只》云:告诸比丘,计此一粒米,用百功乃成,夺其妻子之分,求福故施,云何弃之。二自忖己身德行。《毗尼母》云:若不坐禅、诵经,不营佛法僧事,受人信施,为施所堕。若无三业,知故而施,俱为施堕。比丘强饱食施主食,憍慢意或自食己食,强饱过分,为施所堕;以其食亦从施主得故。何以故?佛长夜中,常叹最后限食(谓末后减口食)。施持戒者,能受能消;施持戒果报大,破戒果报少(如是呵责,如上律文)。足食已,更强食者,不加色力,但增其患,故不应无度食。三防心离过。《明了论疏》云:律中说,出家人受食,先须观食,后方得噉。凡食有三种:上食起贪,应离四事:一喜乐过,贪着香味,身心安乐,纵情取适故;二离食醉过,食竟身心力强,不计于他故;三离求好颜色过,食毕乐于光悦胜常,不须此心;四离求庄严身过,食者乐得充满肥圆故。二者下食,便生嫌瞋;多堕饿鬼,永不见食。三者中膳,不分心眼,多起痴舍;死堕畜生中,作诸噉粪乐粪等虫。初贪重故,并入地狱。且略如此。反此三毒,成三善根,生三善道;谓无贪故生诸天,中、下二可知。四正事良药观,分二:为除故病,饥渴不治,交废道业;不生新病,食饮减约,宿食消灭。又以二事为譬:初如油膏车,但得转载,焉问油之美恶。二欲度险道,有子既死,饥穷饿急,便食子肉,必无贪味。五为成道业观,三种:一为令身久住故,欲界之身,必假抟食,若无不得久住,道缘无托故。二为相续寿命,假此报身假命,成法身慧命故。三为修戒定慧,伏灭烦恼故。《持世》云:若不除我倒,此是外道,不听受人一杯之水。《佛藏》亦尔。必厌我倒,于纳衣麁食,不应生着。
五明随治杂相。《华严》云:若得食时,当愿众生,为法供养,志存佛道。《五分》:若不为解脱出家者,不得受请;若坐禅、诵经、检校僧事,并为解脱出家者,听受僧次。《十诵》:若到食处,应默然一心,净持威仪,生他善心。当徐入、徐坐。应观是食难求、难得、难成辨。当观入口,在生藏、熟藏;若后出时,唯是不净。由此食因缘,起种种烦恼,罪业,受苦果报。《五百问》云:昔有比丘,好乐衣服,昼夜染着,因病致死,后为化生蛇,还来缠衣;众僧葬死比丘讫,取衣作法,蛇便延颈吐毒,僧共看之;有得道者,入四等观,语蛇令去;遂入草中,毒盛,火出烧身,命终入地狱。《毗尼母》云:衣作念云,为除寒热羞耻故;房作念言,为障风雨故;食作念言,为除饥渴因缘故。传云:凡食不得过三匙;为断一切恶故进初匙,为修一切善故进中匙,为度一切众生故进后匙;乃至回向佛道进余菜茹等。余如下说。《四分》云:量腹而食,度身而衣,趣足而已。又云:食知比足,故苦消灭,新苦不生;有力无事,令身安隐。《增一》云:多食五苦:一大便数,二小便数,三多睡眠,四身重不堪修业,五多患食不消化。故佛言:食知节量。因说偈云:「多食致病苦,少食气力衰;处中而食者,如秤无言下。」《杂宝藏》中:有王试外道、比丘好恶二食,以验知道法。比丘乃至说偈云:「是身如车,好恶无择;香油臭脂,等同调滑。」《中含》云:告诸比丘,于告活中,下极至边者,谓行乞食;世间大讳,为秃头擎瓦钵行。彼族姓子为义故受,以厌患生老病死诸苦恼故。若愚人出家,而行思欲,持戒慢缓;如以秽洗秽,何由可脱!前具列正教,必须准用;临食五观,口口缘之;随得随失者,为贪等毒所夺。
四分律删繁补阙行事钞卷下(二终)
四分律删繁补阙行事钞卷下(之三)
头陀行仪篇第二十一
夫报力增上,行成精洁;故能高超众累,竦拔不群。是以释迦一化,盛称斯德。故凡所制者,并为多贪;凡开教中,先扬此行。欲使进疲怠之客,趣禅定之城;策染尘之去,登尸罗之陛。此其大意也。《智论》云:佛意令弟子随道行,舍世乐,故赞十二头陀为本;有因缘,不得已,而听余事云云。就中分四:一释总名,二列数明体,三诸部异行,四杂出诸法。
初释总名显德。《善见》云:头陀者,汉言抖擞。谓抖擞烦恼,离诸滞着。《圣善住意天子经》云:头陀者,抖擞贪欲、瞋恚、愚痴、三界、六入,一一别论。又云:我说此人能善抖擞。如是抖擞,不取不舍,不修不着,我说此人能说头陀。《增一阿含》云:其有毁赞十二头陀一一行者,则为毁赞于我;我常赞行此法,由此住世故,我法久住于世也。《十轮》云:毁破禁戒失头陀,以造逆故非我灭,如过去佛之所说,破净戒者不入众数。《华手经》云:以迦叶行头陀苦行故,来至佛所,如来移身分座与,迦叶辞让不受。《杂含》中:佛亲命以半座,手授僧伽梨,易迦叶所着大衣,于大众中称赞头陀大行。《四分》:佛三月静坐,唯除一供养人;时有六十头陀,往至佛所,为佛赞叹,名供养佛人。《十住婆沙》:阿练若比丘,略说十利,尽形不应舍:一自在来去,二无我我所,三随意无障,四心乐习空处,五住处少欲少事,六不惜身命为具功德,七远离闹语,八虽行功德不求报恩,九随顺禅定易得一心,十处于空处易生无碍想。若有因缘,听入塔寺,有通有局,不同外道尽形空处。广说如〈头陀品〉中。头陀名通聚落、空野。兰若、冢间,定出城邑;余之十行,喧静通行。
二列数者,位分为四:谓衣、食、处及威仪也。先出相生次第;后一一列行,各辨方法。
初衣服中者。衣是资道之缘,济身最要,故先就外资,以明知足。若于此衣取不得方,广生罪累,为恶业所缠,缚在三有,障碍出道,即非头陀。是故教诸比丘,于彼外资,少欲知足,受取有方,趣得资身长道便罢,即是头陀,离诸贪着故。衣中立二:一者纳衣,二者三衣。虽得衣以障身,内有饥虚等恼,宁堪进业?故就食中立四头陀,一者乞食,二不作余食法,三一坐,四一揣也。然衣食乃具,修道义立,若处在愦闹,心多荡乱,必托静缘,始成正节,是以于处立五头陀:谓兰若、冢间、树下、露坐、随坐。上来三种并是助缘,若系念思量,斩缠出要者,无过坐法,故于威仪立一常坐。
二列名行体。
初纳衣者。《四分》云:舍檀越施衣,着粪扫衣。《十住婆沙》云:比丘欲具足行持戒品,应着二种衣,谓居士施,粪扫得也。以有十利故:一惭愧。二障寒热毒虫。三表示沙门仪法。四一切天人见法衣,尊敬如塔。五厌离心者染衣,非贪好。六随顺寂灭,非为炽然烦恼。七由着法衣,有恶易见。八更不须余物庄严故。九随八圣道故。十我当精进行道,不以染污心于须臾间。《宝梁经》:周那沙弥洗粪扫衣,诸天取汁自洗身。
二者三衣。《四分》:舍诸长衣,着三衣。《论》云:但有三衣,更不畜余衣,有十利:一于三衣外,无求受疲苦。二无守护疲苦。三所畜物少。四唯身所着为足。五细戒行。六行来无累。七身体轻便。八随阿练若处住。九处处住,无顾惜。十随顺道行。
三乞食法。《善见》云:三乘圣人,悉皆乞食。《萨婆多》:受乞食法者:一以在众因缘故,多诸恼害。二以鞭打,僧只人民,共相瞋恼;多诸非法,食不清净。三以观他意,色心不安。四少欲知足,修四圣种。受檀越请,亦有过失;以请因缘,先麁者更令精细,若少劝多,若无兼味,教增众馔;心有希望,即非少欲圣种之法,常怀彼我得失之心。若乞食者,萧然无系,意无增减。又众食有尽,乞食无穷;佛教弟子修无尽法。《四分》:兰若比丘,入村乞食者。清且净洗手,至衣架边,一手举衣,一手挽取抖擞,着七条已;揲大衣着肩上,若钵囊中,执打露杖在道行。常思惟善法;若见人,先问讯,言善来。若近聚落,便着大衣。至于村门,应看巷相、空处相、第一门相、第七门相。右手捉杖,左手持钵,道侧而行,次第乞食。若俗人送食,不得迎取,除唤来往取。不得强乞,应知,当得者立待。得食已,作念言,此为贼食,此自食。乃至出村,安钵着地,揲僧伽梨,如前进不。至兰若处,方共食之。《僧只》云:若乞食时不得语云,与我食,得大富;当在现处,默然而立。《十诵》:乞食得入三重门,至庭中,三弹指;不得,便去。食时先噉熟者,后噉生菜果等。《十住》云:乞食十利:一所用活命,自属不属他。二施我食者,令住三宝,然后当食。三施我食者,当生悲心。四顺佛教行。五易满易养。六行破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食,余修善法者效我。九不与男子大小,有诸缘事。十次第乞食,于众生中,起平等心。《善见》云:分卫者,乞食也。《僧只》:迦叶发愿,乞食初得,施与僧尼,后得者,自食。《智论》:佛将释子去迦毗罗城五十里住,来往入城乞食,皆并告苦;因说不寐夜长,疲极道长,愚生死长等法。《增一》云:大目连乞食,为梵志所围,瓦石打,骨肉烂尽,为往业故;还见舍利弗,便入灭度;舍利弗先入灭度,为患重故;三界诸天,堕泪如雨。故知业能随逐,至圣不免。但断总报恶业,别报不亡。
四不作余食法。由食多无度,妨道业故。《智论》:由求小食中食后食,则失半日之功;佛法为行道故,不为益身,如养马养猪等。
五一坐食者。《论》云:先受食处,更不复食,有十利故:一无有求第二食疲苦。二于所受轻少。三无有所用疲苦。四食前无疲苦。五入细行食法。六食消后食。七少妨患。八少疾病。九身体轻便。十身快乐。《智论》云:有人虽一食,而贪心极噉,腹胀气塞,妨废行道,故受节量食。《三千》云:不得数数食,应一食;以长淫怒痴结,不异俗人。
六一揣食。谓数受益故,贪心则多;今总受内钵中,斟量取足,更不受益。《解脱道论》:节量食,断于贪恣,故取尽二十一揣等。如彼〈十二头陀品〉中,广有对治。《智论》:节量食者,随所能食,三分留二,则身轻安隐,易消无患。如经中说,舍利弗云:我若食五口六口,足之以水,则足支身。于秦人食,可十口许。
七阿兰若处者。《智论》名远离处。最近三里,能远益善。余诸杂行,如第六十八卷中。《四分》云:空静处,去村五百弓。弓长四肘,用中肘量也;则一肘长一尺八寸,六尺为步,积之便有若干里也。中国僧寺,并在城外;尼寺城内。《十诵》云:绕只桓虎吼,此寺去舍卫城南千二百步。《萨婆多》云:去村一拘卢舍(此云一鼓声)。谓兰若闲静处,不令闻村中鼓声,恐乱诸坐禅比丘。若僧衣二种兰若,如前明。《僧只》:阿兰若比丘,不得轻聚落比丘;应赞言:汝聚落中住,说法教化,为法作护,覆廕我等。其聚落者不得轻练若比丘,云:汝希望名利,与禽兽同处,从朝竟日,止可数岁耳;应赞言:汝远聚落,在闲静处思惟,上业所崇,此乃难行之处,能于此住而息心意等。
八冢间坐者。《十住论》谓:在死人间住者,随顺厌离心故。常止宿死人间有十利:一常得无常想。二得死想。三得不净想。四一切世间不可乐想。五常得远离一切所爱人。六常得悲心。七远离戏调。八心常厌离。九勤行精进。十能除怖畏。
九树下坐。《智论》云:树下思惟,如佛生时、成道、转法、入灭,皆在树下;行者随诸佛法,常处树下。《论》云:乐不处覆地有十利:所谓无有房舍、卧具、所爱、受用疲苦,及随四依法、易得无过、复无有众闹等。
十在露地者。《智论》云:我观树下,如幸舍无异,荫覆凉乐,又生爱着;便受露地,日光遍照,空中明净,易入空定。《增一》云:比丘因缘和合,乃有此身;骨有六百六十,毛孔九万九千,脉有五百筋,亦五百虫,八万户;当常思学,名最空法。《善见》:若受上头陀法,在树下,若在空地,乃至不得以袈裟为屋,不得将僧卧具在外受用;若能爱护,乃至袈裟覆不令湿,得用受。中头陀者,无雨时露地,雨时屋下,得用僧卧具。《论》云:十利故:一不求树下。二远离我所有。三无有诤讼。四若余去无顾惜。五少戏调。六能忍风雨、毒虫、寒热。七不为音声荆棘所刺。八不令众生瞋恨。九自亦无有愁恨。十无众闹行处。如来依大畏林,风雨交流,昼入林中,夜便露坐;或村人以木枝着耳鼻中,或加屎尿,及以土坌,终不起意向彼,云云。
十一随坐者。论云:随所得坐处,不令他起,有十利:一无求好精舍住疲苦。二无求好卧具疲苦。三不恼上座。四不令下座愁恼。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用则少务。九不起诤因。十不夺他所用。
十二常坐不卧者。《萨婆多》云:加趺坐者,将正心故。然始正身,异外道故,主人信心;故三乘人,皆以此坐悟道。《解脱道论》云:夜常不卧也。如《决定王经》中有四法:一乃至弹指顷,于众生中,不生瞋心。二不应与一时顷,使睡眠覆心。三引导众生,使得阿练若功德。四昼夜不离念佛。余如论说。《十住论》说十利:一不贪身乐。二不贪睡眠乐。三不贪卧具乐。四无卧时脇着席苦。五不随身欲。六易得坐禅。七易读诵经。八少睡眠。九身轻易起。十求坐卧具衣服心薄。《四分》中:兰若比丘,敷好卧具安眠。佛言:不应尔!应初夜后夜,警意思惟。所为出家,为存出要,观行法如后说。《智论》云:身四威仪,坐为第一;食易消化,气息调和。求道者大事未辨,烦恼贼常伺其便,不宜安卧。若欲睡时,脇不着席。
三诸部异行。《毗尼母》中云:若瞋心不止,我则不食;待瞋灭方食。《智论》:中后不饮浆。由此缘故,心生乐着,不一其心修习善法。《宝云经》云:四分之一食。凡乞得食,分为四分:一分与同梵行者,第二分与穷下乞匃之者,第三分与诸鬼神,第四分自供身食。但念修道,于食中不生贪染心。若乞食时,系念威仪,终不轻躁。谛视目前,不过一寻。次第乞之,除恶狗、恶牛,先破禁戒;随有八畜能扰恼者,皆悉不往;可讥嫌处,亦不往彼。余如彼〈十二头陀〉中说。《十住婆沙》有着毳衣、食后不受非时饮食;各有十利,如彼说(毳衣者,即羊毛等作)。《解脱道》中有十三头陀:衣二、食五、处五,十三是常坐勇猛之分。《十诵》:多两国土,四月在露地,八月在覆处;少两国,反前。上列十二,依《四分》而言。统明经论所述,并不及《解脱道论》次第详悉。正行既成,定慧斯立。彼论广有次第法,略不述之。
四杂法。《四分》:兰若比丘,乞食至兰若中,往常食处,净扫洒,具水器、残食器、床座、洗脚石、盛水器、拭脚巾。若见余兰若来,应远迎,为取钵、取衣,舒张有污者,应拭揉、抖擞、浣暴;等令其坐讫,与彼水器及水、洗足石、拭脚巾,持革屣安左边,勿令水渍;彼洗足已,洗足诸器物复本处,将澡豆,净洗手。别留贼食。便授水,与彼比丘已;次授食,供给所须苦酒盐菜等;若热应扇。若日时欲过,应俱食;不尔者待彼食已,取钵自食已。有余食者,应与人、若非人;若净地无草处,无虫水中。余诸食具净洗,复本处,净扫食地。有贼来者,语言:此是水,此是食,为汝等故,别留净洁,若欲食便食之。须善知夜时节,及以方相星名,恐贼来问答有失。《十诵》开练若读星经。若见人来,先共语,和悦颜色,不应垂头,应正忆念。余如《四分》。《四分》开用钻木出火,在屏处亦开用火珠。《善见》:若头陀比丘,虽住寺中,不住僧房,不食众食,施主自为起房,僧不得差为知事。若比丘有能读诵、教化、说法,能利僧者,亦不得差为知事;好房舍衣钵先与之,饮食果木得加分与。《五分》:若不舍十二头陀法,在人间受请,一一吉罗;若不能者,皆应舍头陀法。
僧像致敬篇第二十(造立像寺法附)
法轨被时,景仰斯立。谦恭敛敬,俗礼命章;逊恪摄仪,道宗爰始。岂以形服标异,而得倨慢无知;良由致敬有方,故能清革耳!故《增一》云:有惭愧二法住世,则相恭敬。是故比丘,当勤共学。比时移情淡,礼义云亡。鄙末之小僧,妄参众首;眉寿之大德,奄就下行;以武力为智能,指文华为英彦。如斯冐罔,孰可言哉?故辄略提引,永成明诫。
就中分二,如题所明。
初中,分三:一制相敬意。二对敬立缘,合不两相。三立敬仪式。
初中,《智论》云:诸佛不以生身为礼敬也;若见法身,是名供养。如佛从忉利天下,须菩提在石窟中观无常空故,为先见佛;莲华色尼宝阶先礼,佛不受之。所以相敬者,为除慢法故。《四分》中:由诸比丘不知大小故,佛诃责已,告言:汝谓谁应受第一座,第一水,第一食,乃至起迎逆礼拜,恭敬问讯耶?诸比丘言各不定,或云十二头陀者,大姓、多闻、法师、持律、禅师等。佛言:汝等各各长慢,故作是语。广说三鸟兽相恭敬法。便说偈言:「其敬长老者,是人能护法,现世有名誉,将来生善道。」教化人民,皆随法训。汝等于我法律中出家,更相恭敬,佛法可得流布。自今已去,听随长幼,恭敬礼拜上座,迎逆问讯。《大悲》云:佛过去时,若见三宝、舍利、塔像、师僧、父母、兄弟、姊妹、耆年、善友、外道、诸仙、沙门、婆罗门等,无不倾侧,谦下礼敬;以是报故,成佛已来,山林人畜见佛行时,无不倾侧,低头礼拜。《增一》云:无恭敬心于佛者,当生龙蛇中;以过去从中来,今犹无敬、多睡等。《杂含》云:告诸比丘,若见四众,摄持诸根,长夜安乐等。《智论》云:外道是他法,故轻佛,来至佛所自坐;白衣如客,故命坐;一切出家五众,身心属佛,故立;若得道罗汉,如舍利弗等,皆坐;三道以下,并不听坐,以所作未办,结贼未破故。又云:释迦牟尼佛,无别菩萨僧故,文殊师利、弥勒等,入声闻僧中,次第而坐云云。
二明对缘是非。《四分》中有四:一不应礼一切白衣及女人;二前受戒人不应礼后受戒者;三不礼犯边罪等十三难人、被举、灭摈、应灭摈等;四不礼一切说非法语者。《宝梁经》云:若破戒比丘,受他持戒者恭敬礼拜,得八轻法:一作愚痴;二口瘖痖;三颜貌丑陋;四其面侧戾,见者?笑;五转受女身,作贫穷婢使;六形体羸瘦,夭损寿命;七人所不敬,常有恶名;八不值佛世。此破戒者,乃至大地无涕唾处。余如上篇。二应礼,分二:初无缘合敬。律中,小沙弥尼礼大沙弥尼,如是展转,乃至如来及塔。余如后说。《四分》:十种非威仪不应礼:大、小行、裸身、若剃发、若说法、嚼杨枝、洗口、若饮、若食、若噉果。《增一》云:塔中不应礼。《五分》:相瞋屏处不得礼。《十诵》:睡、缝衣、大众中、在路行、病时,不得礼。《僧只》:泥作、浣衣、洗浴、及手足着一衣时、疾行等,不应礼。《十诵》:佛塔、声闻塔前,自他不得互礼。《五百问》云:佛塔前礼比丘,犯堕。《僧只》:礼塔、诵经、读经、写经、授经、暗中,并不得礼。皆谓别有所敬故也。
三立敬仪式。分三:初敬佛法,二敬僧法,三大小致礼法。
初中敬佛塔法。若塔庙支提用受之物,乃至拟造堂殿床座材石等,已经佛像受用者;纵使风吹雨破,当奉敬之,如形像无异。故《四分》中,王以园施佛,佛不受,当令奉僧。何以故?若佛园及园物、房舍、房舍物、衣钵、坐具、针筩,便是塔庙;一切诸天、世人、沙门、魔、梵不能受用,应恭敬如塔(若施僧者,我在僧中)。《增一》云:告诸比丘,礼佛承事,有五功德:一者端正,以见佛像,发欢喜心。二者好声,由见形像,口自称号南无如来、无所着、至真、等正觉。三多财报,由以华香供施故。四生长者家,由见形已,心无染着,志心礼故。五命终生天。此即诸佛常法,当如是学。《智论》礼法有三:一者口礼。二屈膝头不至地。三头至地,是为上礼。《地持》:当五轮至地作礼。《阿含》云:二肘、二膝、顶,名轮也,亦云五体投地。先正立已,合掌,右手褰衣,屈二膝已,次屈两肘,以手承足,然后顶礼;后起顶头,次肘,次膝,以为次第(不相乱也)。《智论》云:若闻诸佛功德,心敬尊重,恭敬赞叹。知一切众生中,德无过上,故言尊也;敬畏之心过于父母、师长、君王,利益重故,故云重也;谦逊畏难,故云恭;推其智德故云敬;美其功德为赞;赞之不足,又称扬之为叹。又云:植佛福田者,植谓专心坚着也。随以一善,礼诵香华等,至佛无尽,由智胜故。《毗尼母》:不得着革屣入塔、绕塔。富罗不得入塔者,彼土诸人着者,皆起慢心,故不听着。寒雪多处,听着靴富罗。《三千》云绕塔法:一低头视佛,二不得蹈虫,三不左右视,四不唾地,五不与人语。又当念佛,恩大难报;念佛智慧,念佛经戒,念佛功德,念佛精进,乃至泥洹。又念僧恩,师恩,父母恩,同学恩。又念一切人,皆使解脱离苦。又念学慧,除其三毒,求出要道。见塔上草,念手去之,不得捉拔。有不净,即分除之。若天雨,当脱履塔下,乃上礼佛。《五百问》云:比丘绕塔,女众随者,不得;有优婆塞,不犯。《大论》如法供养法,必应右绕。《贤愚》:舍利弗辞佛,膝行绕百匝也。《善见》云:辞佛法,绕佛三匝,四方作礼而去;合十指爪掌,叉手于顶上,却行;绝不见如来,更复作礼,回前而去。《杂含》云:憍陈如久不见佛,后来;便以面掩佛足上,致礼。
二正明相者。佛像经教,住持灵仪,并是我等所尊敬,则至真齐观。今流俗僧尼,多不奉佛法;并愚教网,内无正信,见不高远,致亏大节。或在形像之前,更相戏弄,出非法语,举目攘臂,徧指圣仪;或端坐倨傲,情无畏惮,虽见经像,不起迎奉。致令俗人轻笑,损灭正法。故《僧只》中:礼人,不得对于佛法;乃至悬施幡盖,不得蹈像,别施梯隥。以此文证,明敬处别。既知多过,弥须大慎。至堂殿塔庙,如覆氷临深;覩形像经教,必慑然加敬。此则道俗通知奉法,贤圣达其信心。且如对王臣令长,事亦可会。凡情难任,圣法宜遵。比世中,多有在下床上礼佛者,此全无楷模。敬人尚自被责,敬佛自心在慢,有心存道者,必不行之。余亲问天竺诸僧,诸国无有此法,来此方见。又《三千威仪》云:自在高处,及上座在前,自于后作礼;亦不得座上作礼。《十诵》:听持香炉、伎乐,在僧佛前行。为和尚传信,得代和尚礼。得对佛加趺坐。《僧只》云:作乐供佛,有欲心着,即须舍去。俗人倩结华研香供佛者,得;余一切不合。《大论》、《持世经》并云:为众生故,碎身如麻米,又如芥子;令众生恭敬故,得入涅盘。《僧只》:佛生日,乃至涅盘日,为大众说法,称扬佛德。《萨婆多》云:二月八日成佛,亦以此日生;八月八日转法轮,亦以此日取涅盘。若依《瑞应》等经,多云四月八日生。《涅盘》初云:二月十五日临涅盘,复度十仙;云过三月已,入涅盘。《月德太子经》:八月十五日入灭。此并由众生见闻不同,故时节不等。《智论》云:王舍城十二亿家,舍婆提城九亿家,尚三亿见或闻,由慢业故。佛世犹尔,何况末法转轻,心业最重。《四分》云:何得知正法久住?佛言:若比丘敬佛法僧戒,以是故,正法不灭;反上则灭。
次明敬僧法。若众主是和尚、闍梨,随徒并是弟子者;纵有十人、二十人,立奉敬者,亦无有违。传云:佛见僧来便立者,此无正教。若师僧犯僧残已下罪者,必欲行别住,佛制:弟子经理,亦须恭敬礼拜;为僧设礼,非礼弟子(如是例之)。
次明大小设礼法。《毗尼母》云:吾去世后,当依波罗提木叉行法。当各各谦卑行之,除去憍慢,安心净法。下座称上座为尊者,上座称下座为慧命。《四分》:五众相礼,如来及塔通礼。初小沙弥尼,礼大沙弥尼、沙弥,式叉、比丘尼、比丘、如来,及六塔。二小沙弥,礼大沙弥尼、沙弥,乃至如来,及六塔。三小式叉摩那,礼大式叉乃至如来,及四塔。四小尼礼大尼、比丘、如来,三人,三塔。五小比丘礼大比丘及如来二人,及塔。《五百问》云:得礼师冢。还自问曰:生时是师,死成枯骨,何由向礼?答:佛在世时,应须供养;泥洹已,亦是枯骨。师亦如是,须报恩故,得礼冢也。死尸未葬,义准礼之。《四分》:沙弥当以生年为次第;若生年等者,应以出家年为次第。问:沙弥得礼大沙弥尼;男女位别,今许礼者?答:莫非未具总名,无胜德可彰。又非师摄。但得向礼及以尸冢也。《四分》:至上座前,脱革屣,偏袒右肩,合掌,手执两足,云我和南(义云度我),而作礼也。《出要仪》云:和南者,为恭敬也。《声论》云:盘那寐,此翻为礼。《五分》:若人多,但别礼师,总礼余人而去。《中含》云:至俗人家,先坐已,后设礼敬。余广如彼《恭敬经》说。《毗尼母》云:从无夏至九夏是下座,十夏至十九夏名中座,二十夏至四十九夏名上座;五十夏已去,一切沙门国王之所尊敬,是耆旧长老。《僧只》:无岁比丘,得共三岁坐;乃至七岁,得共十岁坐。若卧床,得三人坐。坐床,二人坐;长一肘半床,相降三岁,得二人共坐;若减,并与上座。若卧床过三肘,得降四岁共坐;若减不得。若大集会,床座少,得连床接系,勿令使动,得同坐。若方褥长三肘,得共四岁坐;减者不得。若散敷草地,共坐无罪。《伽论》云:地敷,得共未受具人坐。《萨婆多》:长床相接,但令异席、异褥、异盘,令中空绝各异,得与女人坐。《僧只》:受人礼拜,不得如哑羊不语;当相问讯,少病少恼、安乐不?道路不疲苦等。共上座语,亦得云慧命。
二明造佛像塔寺法。
初明造经像法意者。如来出世,有二益:一为现在生身说法。二未来经像流布,令诸众生,于弥勒佛闻法悟解,超升离生。此大意也。恐后生造像,无所表彰,故目连躬将匠工,上天图取,如是三反,方乃近真。至于下天,此像垂地来迎;世尊命曰:汝于来世,广作佛事。因垂勅云:我灭度后,造立形像,一一似佛,使见者得法身仪则;乃至幡华供养,皆于来世,得念佛三昧,具诸相好。如是造立,是佛像体(此像中国僧将来汉地,诸国不许,各爱护之,不令出境,王令依本写留之;今后传者,乃至四写;彼本今在杨州长乐寺,亦云龙光瑞像云云)。今人随情而造,各生奇薄;不追本实,竞封世染。所以中国传像,在岭东者,并皆风骨劲壮,仪肃隆重;每发神瑞,光世生善(如长干瑞像,是阿育王第四女作,脚趺铭云:今在京师,大发灵相)。逮于汉世,仿髴入真;流之晋宋,颇皆近实。并由敬心殷重,意存景仰,准圣模样,故所造灵异。今随世末,人务情巧,得在福敬,失在法式。但问尺寸短长,不论耳目全具;或争价利钝,计供厚薄。酒肉饷遗,贪淫俗务;身无洁净,心唯涉利。致使尊像虽树,无复威灵。菩萨立形,譬类淫女之像;金刚显貌,等逾妬妇之仪。乃至抄写经卷,唯务贱得;弱笔麁纸,恶匠鄙养。致使前工无敬,自心有慢;彼此通贱,法仪灭矣。致令经像训世,为诸信首;反自轻侮,威灵焉在。故致偷盗毁坏,私窃治铸,焚经受用,多陷罪咎。并由违背世、出世法。现在未来受无量苦,皆由失法之所致也。若使道俗存法,造得真仪,鸟兽不敢汗践,何况人乎(近见有贼,劫盗瑞像,才入佛殿,便忽迷闷,莫知所趣;至晓寺僧怪问,久而方醒云云)!但能奉圣像仪,佛亦垂形示迹。《善见》云:佛右牙,帝释处;右缺盆骨,师子国中。《增一》:优填王造栴檀,波斯匿王造紫金,二像各长五尺。
次明造塔法。《杂心》云:有舍利,名塔;无者,名支提。塔,或名塔婆,或云偷婆(此云冢也,亦云方坟);支提云庙(庙者貌也)。《增一阿含》云:初起偷婆,补治故寺,并受梵福。云何梵福?如阎浮一洲人功德,不如一转轮王功德;如是西东北天下,乃至四天六欲初禅总多,比一梵主功德;此为梵福量,当如是学。《四分》:若起塔者,应四方、若圆、若八角,以石墼木;作已,用黑泥,乃至石灰、白土等;应安基,四边作阑楯,安香华着上,听安悬幡盖物。不得上塔上、阑楯上,护塔神瞋(《大论》:密迹金刚,鬼神道中。又云:执金刚菩萨,常执金刚卫护。《五分》:佛四面五百金刚也);若有所取与,开彼。安幡盖,不得蹈像上,作余方便,梯隥安之。若塔露地,供养具雨渍风飘,乌鸟不净者,作种种舍覆之;地有尘,种种泥,泥之。须洗足器,安道边,外作墙门安置。若上美饮食,用金宝等器盛之,令白衣伎乐供养。若饮食,当与比丘、沙弥、优婆塞,经营塔作者,应食。舍利安金宝塔中,若缯绵中。若持行者,若畜生,若头上、肩上担戴。若拂,应用树叶、孔雀尾拂。多有香华,罗列基上、阑上、杙上;向中绳贯,悬屋檐前。有香泥,作手轮像,乃至有余,泥地等。《僧只》:塔事者,起僧伽蓝时,先规度好地作塔处,其塔不得在南、在西,应在东、在北(中国,伽蓝门皆东向,故佛塔庙宇,皆向东开;乃至厨厕,亦在西南,由彼国东北风多故。神州尚西为正阳,不必依中土法也)。不得僧地侵佛地,佛地不得侵僧地,余如盗戒〈随相〉说。《善生经》云:善男子!如来即是一切智藏,是故智者,应当志心勤修;供给生身灭身,形像塔庙。若于空野无塔像处,常当系念,尊重赞叹。若自力作,若劝人作,见作生喜;如其自有功德力者,要当广教众多之人,而共作之。既供养已,于己身中,莫生轻想;于三宝所,亦应如是。凡所供养,不使人作,不为胜他;作时不悔,心不愁恼;合掌赞叹,恭敬尊重。若以一钱一线、一华一香、一偈一礼、一匝一时,乃至无量宝、无量时,若自独作、若共他作,善男子!若能如是志心供养佛法僧者,若我现在,若涅盘后,等无差别。若见塔庙,应以金银铜铁、绳锁幡盖、伎乐香油灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏,要当涂治,扫除令净。暴风水火,人所坏处,亦当自治;自若无力,当劝人治;或以金、银、铜、铁、土、木。若有尘土,洒扫除拂;若有垢汗,以香水洗。若作宝塔,及作宝像,当以种种幡盖香华奉上;若无真宝,力不能辨,次以土木而造成之;成讫,亦当幡盖香华伎乐种种供养。若是塔中草木不净,鸟兽死尸,及其粪秽,萎华臭烂,悉当除去;蛇鼠孔穴,当塞治之。铜像、木像、石像、泥像、金、银、瑠璃、颇梨等像,常当洗治,任力香涂;随力造作种种璎珞,乃至犹如转轮圣王塔。精舍内当以香涂,若白土涂。作塔像已,当以瑠璃、颇梨、真珠、绫绢、锦彩、铃磬、绳锁,而供养之。画佛像时,彩中不杂胶乳鸡子,应以种种华、贯散华,妙拂、明镜,末香、散香、烧香,种种伎乐歌舞供养,昼夜不绝。不如外道,烧酥大麦而供养之;终不以酥涂,塔像身亦不乳洗。不应造作半身佛像,若有形像身不具足,当密藏覆,劝人令治;治具足已,然后显示。见毁坏像,应当志心供养恭敬,如完无别。如是供养,要身自作;自若无力,当为他使;亦劝他人令作助之。若人能以四天下宝供养如来,有人应以种种功德尊重赞叹,是二福德,等无差别。《无垢清信女问经》云:未知扫佛塔地,有何善报?四相涂治,华香供养,复何福报?禅修梵行,三归五戒,复得何报?佛告女言:扫佛地得五福:一自心清净,他人见已亦生净心;二为他爱;三天心欢喜;四集端正业;五命终生善道天中。若人信佛,圆轮形涂塔地,散华烧香,如是供养已,彼人命终生弗婆提,富乐自在,后生化乐天;若人信佛,作半月形涂塔,散华香者,生瞿陀尼,后生兜率天;若人信佛,于佛塔边四方涂地,散华烧香,彼终生欝单曰,后生炎摩天;若人信佛,作人面形涂塔,华香供养,所有善根,果报如是。若人入禅修四梵行,归佛法僧,受持五戒,彼人无量无数善根,福报无穷,后得涅盘。《涅盘》云:不犯僧佛物,涂扫佛僧地,造像若佛塔,常生欢喜心,皆生不动国。《智论》:沙弥戒,不香涂身,云何供三宝?答:以所贵物,随时所须,而用供养;或以涂地及壁,井行来坐处等。《十轮》:若破寺杀害比丘,其人欲终,支节皆疼,多日不语;堕阿鼻狱,具受诸苦。
二造寺法。有盛德法师,造《寺诰》十篇,具明造寺方法,只桓图样;随有所造,必准正教;并护持匡众,僧网纲要等。事繁不具,略引宗科造寺一法:谓处所须避讥涉,当离于尼寺,及市傍府侧等。佛殿经坊,极令清素;僧院厨仓,趣得充事。如此则后无所坏。今时末法造寺,唯有处所,事得受用;亦有用羯磨法者,而限外无仪式表相,令人知者。故《只桓图》中,凡立木石土宇,并有所表,令人天识相,知释门多法;故能影覆邪术,禽兽畏威,仪形隐映,为世钦仰。但历代绵积,秉教陵迟;事存法隐,错举意旨。俗人既不晓法,众僧未解示导。但相仿斆,虚费财物;竞心精妙,力志胜他;房廊台观,务令高显;过彼便止,都不存法。又还自腾践,如己庄宅;众僧房堂,诸俗受用;毁坏损辱,情无所愧;屈道承俗,如奴事主。是名寺法灭也(其甚者,打骂众僧,种种非法。取要言之,从僧力抑夺,贷借乞请;乃至停尸僧院,举哀寺内,置[冢-亍+(一/亍)],澡浴等,并非法也)。若改往修来,追法更新,慎敬无犯者,是则护持寺法也(俗人造寺,本为求福,作出家之因,得道之缘;唯应礼拜供养,为法谘请,时时觐问,如法往来;彼此利益,自他无恼,名护持也)!故《增一》云:阿闍世王,得信已后,勅国中,无令事佛之家,赀输迎送。岂非僧传正法,得信于人乎!
因即随明敬护三衣,一切众具,并如塔想,尊敬摄持;乃至剃发染衣,戒体真旨;行来俯仰,整敛威仪;饮食施作,心常念法。忆而奉行者,俗人终不得轻尔陵慢,非法干乱。假令世中贤人,内心坚正,外有威仪,犹见敬肃,不敢侮弄(如文侯敬干木,似刘氏重孔明等);况出世道士,披佛法衣,游佛行处,威仪庠序,见者生善,谁不尊敬?若有轻笑,皆由自失,故知无不敬也!敬则有仪,岂唯恭摄,冥招利养(田必良美,不求种子,而种子自投;道必纯备,不须利养,而利养潜托)。由此而观,为俗人所薄者,非他咎也;以法灭于身,得使贵贱所见侵陵耳!若能识法护持,人皆宗仰,唯敢侮慢之哉(以道敬贵人者,不得起迎将送,亦不得同床共坐;唯得大坐,镇之以道;又亦不应生于憍慢)!
计请设则篇第二十三
夫昏俗多务,慧观难修;制营福分,用接愚惑。而施乃杂繁,皆多设食供。每于计请,有违教法;外生讥毁,内长痴慢;反招苦趣,未成师诱。故撮略经训,试论如别。就中分十:一受请法,二往讣法,三至请家法,四就座命客法,五观食净污,六行香呪愿,七受食方法,八食竟收敛,九哒嚫布施,十出请家法。
初明受请者。《十诵》:为知请故,须立维那,《出要律仪》翻为寺护,又云悦众,本正音婆逻,此云次第。《僧只》云:若来请比丘明日食者,不得定答云决来;应语若无缘事,当讣之。若有请僧者,应问姓名、客人、旧往巷陌,不得辄往;应先令一人,若月直、园民、沙弥在前访问;恐试弄比丘,及有留难,恐僧失食故。《五分》:白衣家会,应借僧卧具。《僧只》:比丘得为俗家设会张幔及诸供具,唯不得与女人共舆(及以作食)。《四分》:菩提王子请佛,从于阶陛布衣,令佛蹈上过;世尊不受,令却之;为未来比丘故。《增一》云:如来许请,或默然,或俨头,或弹指。《五百问》云:作佛得物,请比丘,不合食。若先许三会,后作一会;三行香,三施,不了还愿。若鬼子母食,呪愿取食。沽酒家门,一切时不得入;更有余门,得;若请比丘会,当持一日戒,一日不沽酒,得往。屠家亦尔。若共师并坐者,更无别处,得;不得同盘食。《四分》:请有二种:即僧次、别请也。律开别请,然诸经论制者不少。《梵网》云:别请物者,即盗四方僧物。《仁王经》亦呵责别请过。《十诵》、《善生》:虽别请佛五百罗汉,犹故不得名请僧福田;若能于僧中请一似像极恶比丘,犹得无量果报。《增一》、《成论》云:如饮海水,即饮众流,僧次请僧亦尔。《五分》:但为解脱出家者,得为僧次,唯除犯恶戒人。《五百问》云:受别请已,遣人代去,主人意无在者,得;若嫌者,犯堕。既僧次福大,有凭请者,应说僧次功能,开悟俗心,勿令别请。别请法如〈随相〉中。今俗有执名邀请者。然口虽许往,必须笔注;有人书为「赴」字者,此未知字学耳!必有斯举,可注为「讣」字(下之赴上为赴字,上之赴下为计字)。此乃细碎,甚补高望。故谚云:借念时还,贷念时偿。事虽鄙陋,廉耻之本。《萨婆多》:被请人,与僧同去,不白先入者,堕。主人明日作食,今日自往者,堕,除主人唤。若食后主人不唤,留自住者堕。经营知事人在僧后到者堕。食未嚫去者亦堕;余人私行,直报同学者,得。虽大界内,近寺白衣家,不白亦犯。若白,还晚,令僧恼者,吉罗。《善见》:檀越请比丘,沙弥虽未受具,亦入比丘数。《涅盘》:乃至未受十戒,亦得受请。《僧只》:若道行作念,至某精舍当食,若过余处食者,悔过;若值彼僧受请随去,无罪。《十诵》:不请自来食犯吉罗。《五百问》云:但打楗椎,即得食供,不问请与非请;何以故?打楗椎本为集僧故。
二往计法。《四分》云:若欲受请,应往众僧常小食大食处住。若檀越白时到者,上座应在前,如雁行而去;诸比丘应偏袒右肩在后行。若有佛法僧、病比丘事者,当白上座,在前去。必于中有命梵难者,若问不问,听去。若上座在道行大小便处,应待来,然后如前去。
三至请家法。若未安置佛像及圣僧座者,上座有德者,先处分安像,极令清洁,胜于僧座,乃至覆障高显处讫。然后布置圣僧座,其法有五卷,梁武帝对中国三藏出之,不可具录。如《请宾头卢法经》说:令豫宿请,在空静处,敷设虚软为座;我若来时,坐处有相。今世临时虚设,并无法式。既知不易,门师比丘,依经豫示。必不豫修,临斋,上座当索新软布绵衣服鲜素者,在于僧首,令在毡褥上广张铺设,足得大坐之处;然后上座于次乃坐。不须坐讫方乃分处僧佛二座;又不以坐处窄狭,排蹙在地,或安置佛前;或虽处座,而狭小舒位。如此上座,未见其可;既自无敬信胜缘,亦令俗士不敬三宝;此乃灭法上座。《僧只》:若檀越请僧不知法,不好敷具与上座,以好床敷与年少;上座应教言,以不好者与年少。若施主为知识比丘故,敷好床褥者,不得共争,随施主意;乃至饮食等亦尔。若施主未知请僧法,知识尼得教安置形像,益食法已,然后坐;应在别处,又不得胜僧所。《长含》云:世尊讣会,常在众中坐;左面比丘,右面清信士。
四就座命客法。彼上座置设佛僧二座已,然后去圣僧座一尺许,敷尼师坛,为表敬也。《四分》:往食处,不应错乱杂聚而住,应随次坐。上座坐已,应看中座下座,勿令不如法,不善覆身;若有者,弹指令觉,若遣人语知,好如法坐。中座坐已,看上下座,勿令非法。下座坐已,亦互看上中亦尔。《僧只》:不好覆身坐者,谓着细生疎衣,形体露现。摩诃罗坐不正,语云:正汝衣;若不觉者,语云:覆汝形。尼坐不正,不得语令知,恐其惭耻;应作方便,遣令取物。若淫女故作者,当自起避去。《四分》:至请家,彼此相问年岁大小讫坐。若恐日时欲过,听上座八尼次第坐,余者随坐。僧须准此。《僧只》:劳问食家云:家中何如?生活好不等。《四分》:不应故在后往食上,令诸比丘起;亦得见来不须起;若未来者,比座开处。《僧只》:若有可笑事,上座应言:云何圣毗尼中,出齗现齿呵呵而笑,当忍之;起无常苦空无我死想等。由不可止,当以衣角遮口,徐徐制止;身不定者,当动手足;乃至折草,渐渐自制。义准至死丧请处,及凡食家。并准《僧只》:慎无喧笑,及交头杂说,妄谈世论。《五分》:若请处,外客比丘不得入,语主人听入;不许者,语云:与我食分,自共等食;又不许者,应自语委知,僧坊有食,可往彼去;然后乃食。《萨婆多》:通集门外比丘一处,唤一大者入;若更余不集者,亦唤入之。虽打楗稚,终须不遮,方得清净,如〈随相〉也。
五观食法。《四分》:上座应前问言:果菜净不?若言未,语令净。《僧只》:上座当知谁看房、谁病,应语与食。若檀越惜者,应语长寿法,应与,不得不与。若日晚者,应先取,发遣令去。
六行香呪愿法。《四分》中:食竟,方为呪愿说法。而此土盛行,并在食前;道安法师布置此法,依而用之,于理无失。若至请家,施主令读经者,依语为之;主人口不言者,不须辄问,同类邪命。《增一》云:有设供者,手执香炉,而白时至。佛言香为佛使,故须之也。《贤愚经》:蛇施金已,令人行香,置僧手中。乃至执香炉,遥请佛僧,如富那奇中说。若行香者,不令妇人指桎掌中,语令悬放;必不肯者,便可缩手,当使过去。若有男子,幸遣行之;尼法反前,为深防罪故。《五百问》及《三千》云:不得立受香。因比丘受香,女触其手,欲发罢道;佛言:若立受者,吉罗。行香时呗,未见经文,而诸经律多有呗匿比丘。《十诵》:为诸天闻呗心喜,故开呗。《四分》:若檀越欲闻布施,应叹布施;欲闻檀越法,为叹檀越法;乃至欲闻说过去父祖,应为叹父祖;乃至赞佛法僧亦尔。《僧只》云:上座应知前人所施,当为应时呪愿;若不能,次座应说;又不能者,乃至下座;都无者,并得罪。比世流布,竞饰华辞,言过其实。凡竖褒扬贵族,贫贱赞逾鼎食;发言必成虚妄,举事唯增讹谄。故《成实》云:虽是经法,说不应时,名为绮语;况于浮杂,焉可言哉?今立正条,永可准用。《僧只》:若为亡人施福者,应作是呪愿:「一切众生类,有命皆归死,随彼善恶行,自受其果报。行恶入地狱,为善者生天,若能修行道,漏尽得泥洹。」若生子设福者,应云:「童子归依佛,七世大圣尊,譬如人父母,慈念于其子。举世之乐具,皆悉欲令得,室家诸眷属,受乐亦无极。」若新舍成就、估客欲行、及以取妇、若复出家,各有呪愿,文如彼说。僧上座,不知得罪。广如三十四卷中。《长含》:世尊呪愿云:「可敬知敬,可事知事,博施兼爱,有慈愍心,诸天所叹,常与善会。」《五分》:佛呪愿贾人云:「四足汝安隐,二足汝安隐,去时亦安隐,来时亦安隐。如耕田有望,下种亦有望,汝今入海望,获果亦如是。」义准此言,佛可无四辩,对缘止施前法;自余愚叟,亦安可强乎?《杂宝藏》:舍利弗次为上座,以施主诸庆大集故,食已行水,对长者呪愿言:「今日良时得好宝,财利乐事一切集,踊跃欢喜心悦乐,信心勇发念十力,如似今日后常然。」时摩诃罗苦求诵习,舍利弗不免意授之。便为亡人呪愿,及损胡麻、绕麦积、冢上、迎妇、惊雁、盗谤,七被棒打,方至只桓白佛。佛言:诸比丘若说法呪愿,当解时宜,忧悲喜乐,知时非时,不得妄说。
七受食行食杂法。《四分律》中,受麨已,然后呪愿;今此方不行。《五分》:于余方不为清净者,亦不行之。今依《辩意长者子经》,受食前呪愿。《四分》又云:「若为利故施,此利必当得;若为乐故施,后必得快乐。」《三千威仪》:所以净衣踞坐食者:佛始成道,受乳糜,观诸佛法,皆着净衣,踞坐而食;若有出家弟子,应如是法,以能防众戒故;踞坐为净衣故;异俗法故;亦为草座食易故。因踞坐制九法:一脚前却,二阔脚,三摇动,四竪,五交,六垂三衣覆足,七翘,八累脚,九累髀;并犯吉罗。二明出众生食。或在食前,唱等得已出之,或在食后。经论无文,随情安置。《涅盘》:因旷野鬼,为受不杀戒已,告鬼言:我今当勅声闻弟子,随有佛法处,悉施汝食;若有住处不能施者,即是天魔徒党,非我弟子。《四分》:僧伽蓝中,立鬼神庙屋。传云:中国僧寺,设鬼庙、伽蓝神庙、宾头卢庙,每至二食,皆僧家送三处食,余比丘不出。《爱道尼经》:令出如指甲大。今有为亡人设食者,依《中含》云:若死人布施祭祀者,若生入处饿鬼中者得,余趣不得;由各有活命食故。《杂含》中,广明此事。若亲族不生入处中者,但施心施,其自得功德云云。乃至施主生六趣中,施福常随;以持戒但得人身,必须余福助报云云。《譬喻经》:饿鬼五百,歌舞而行;好人数百,啼哭而过。佛言:饿鬼家儿,子孙亲眷,为作福故,行得解脱,是以歌舞;好人眷属,唯为杀害,无有作福,后大火逼,所以啼哭云云。《智论》云:鬼神得人一口食,而千万亿出也。《僧只》:当留比座坐处;行食人过,不得默然而看,比座应语,与是人等。若行食至,第三人当先澡钵,豫擎待至。《四分》:上座见行果时,若少果而多与者,当问:为谁送来?若言为上座者,随意取;若言为僧,语令赋遍。乃至种种美食亦尔。《半果经》云:育王施僧半庵罗果,八万罗汉,同共食之。《四分》:得食便食,为俗讥责;佛令唱等得已,然后食。《僧只》:唱等供,若时欲过,随下随食,无罪。《十诵》云等供。《五分》:尼请处未唱,随意食,口口提;下众吉。《十诵》:因舍利弗为上座,纯食好食,罗睺白佛。佛言:从今上座,待得遍,闻等供声,一切僧共食。《五分》:正意受食,左手一心擎钵,右手?缘。《僧只》:当先受饭,案着一边;后受羹菜,和合而食。口中不得回食,当一边嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚边。《增一》中,诸王设供,自手行食,庶民同之。《四分》:若请二部僧,先与比丘;恐日过者,一时与之。《梵摩难经》:夫欲施者,皆应平心,不问大小。佛令阿难,临饭说僧跋。僧跋者,众僧饭皆平等。《僧只》:食时应护右手,当以左手受。饮器注唇,不得深含;椀缘不得触着额鼻;及饮尽,当留少许,于口饮处写弃之,次与下座沙弥。食上闹乱,恐坏俗信;以水浇洒者,不犯弄水。《四分》:若不得食分,比座为索,若减半与。若有余果菜,不得狼藉污地,应聚脚边,去持弃之。《毗奈耶》云:不得捻钵令大指入钵中。《十诵》:食着手,不得振却,应拾取之。《僧只》:不得㗘㗱作声食。《毗奈耶》云:不得缩鼻食。《五分》:钵中饭不得散俗人舍。益食时,口中有食者,得云须不须等,无过。《僧只》:口有食,人共语者,咽尽方云口内有食,不得即答。若声不异,含食得语。《四分》:干饼焦饼果菜等,得啮半。《善见》:钵中饭,撩取与众生,水弃白衣家不狼;应着隐处、不净处。
八食竟法。《僧只》:上座应徐徐食,不得速竟往看,年少狼䟺,食不饱满;应相望看之。乃至待行水,随顺呪愿已,然后乃止。又云:居士饭僧讫,遗余食料,理与比舍。《贤愚》多处文,于俗家,先行水,后下食澡漱等。《杂含》:佛及比丘,俗家食竟,澡漱洗钵讫,然后为俗人说法。
九太嚫法。《五分》食后施衣物,名为哒嚫也。《四分》:由食竟默去,檀越生疑,不知食好不好?足不足?又言,诸外道人,皆称叹布施,赞美檀越等。佛令上座为说大嚫,乃至一偈(其文如受食法)。若上座不能,语能说者;若不语,不受,并结罪。若说大嚫时,上座四人相待,余者听去。《萨婆多》:要食后说法,有四益:一为消信施故。二为报恩故。三令生欢喜心,善根成就故。四为在家人应行财施,出家人宜行法施。律中,令说契经。《善见》云:修多罗义,种种义开发等。听说义时,要撮诸文者开。《五分》:诸比丘请破戒、邪见、诸根不具者叹呗说法;因此恶人得势,又能辱僧。佛言:请法师三藏,诸根具足者。《伽论》云:若无能诵呗者,当次第差;若都无者,各诵一偈。能者不受,偷兰;不得半呗,吉罗。律令说诸恶一偈,《增一》解云:诸恶莫作戒,具足清白之行;诸善奉行,心意清净;自净其意,除邪颠倒;是诸佛教者,去愚惑想。戒净故意净,意净故无倒,无倒故惑想灭。今此世初,无说法之式;若有食竟,并将钱财施与。理准《五分》,随时称美,不得华侈。广如前说。
十出请家法。《五分》:还寺去时,上座八人相待,余人前去。应僧徒从座而起,整理衣钵,乃至次第而行。至请门首告云:檀越厚施如法,贫道何德堪之;余言随时。语已便去。《杂含》云:佛及比丘食竟,皆入禅室坐禅;晡时,从禅起而说法也。
导俗化方篇第二十四
夫道俗相资,有逾影响;虽形法两别,而所趣攸同。是故沙门处世,道缘须立;若不假彼外护,则无附法之心;既能受供资身,理须以法济俗。故得光显佛日,住持像运,使正法隐而重流,僧徒灭而更立者,其在兹乎!而浇末寡识寔多,明律知时人少。凡厥施化,止出喉心;于彼正教,都无诠述。所以事起非法,言成讹滥;反生不善,何名引接?皆由自无方寸,师心结法。故《善见》云:随逐恶者,皆由无智;妄解佛教,诽谤如来;作诸恶业,广生邪见。今以箴诲未闻,显扬圣旨,初明说法轨仪,受戒方法;次辨生缘奉敬;后明士女入寺正式。
初中。《大集》云:无量众生白佛,护持法故,佛赞言:善哉!诸大檀越。又云:破戒比丘,处众说法,不得受信施,如葶苈子。破戒相者,乃至受畜八不净物。名滓、曲、幻、贼、醉、旃陀罗等沙门也。广如三十一卷中说。
《四分》:为檀越说法,听说契经及分别义,得不具说文句。不得二比丘同一高座说法,或共相诤,或说义互求长短,或共相逼切,或二人同声合呗,及歌咏声说法等。因说歌声有五过:一自贪着声,二令闻者生爱,三令他习学,四令俗人生慢心,五以乱定意。若说法人少,应次第请说;下至一偈,诸恶莫作等。夜集说法座,高卑无在。
《三千威仪》:上高座读经,先礼佛,次礼经法及上座;后在座正坐,向上座坐;楗稚声绝,先赞偈呗,如法而说;若不如法问,不如法听,便止。
《毗尼母》云:说法比丘,应筹量大众,应说何法而得受解?若闻深法得解,应为说深,谓五分、十二因缘、涅盘等论;浅法者,谓布施、持戒、生夫等论。若众乐浅不乐深,不益前人,名恶说;反此名善说。又应知文义之句,男女之音(云云)。又应除贪心,不自轻心,不轻大众心;应慈心、喜心、利益心、不动心;立此等心,乃至一四句,令前人如实解者,长夜安乐。又不应起悕心,何以故?怖心说法,令身疲顿,音不辨了,言不次比,说法不妙,义亦难解;应庠序安心为说。又应为众说厌患法、远离法,观身苦、空、无常、无我、不净等;如第七卷中。
《涅盘》:若比丘为利养故说法,所有徒众,亦効是师,是人如是,便自坏众。众有三种:一破戒杂僧者,虽持禁戒,为利养故,与破戒者坐起行来,同其事业。二愚痴僧,在兰若处,诸根不利,少欲乞食,于自恣说戒日,教诸弟子清净忏悔;见非弟子多犯禁戒,不能教令清净忏悔,而便与共说戒自恣。云何清净僧?不染利养,善知戒相:云何知重?如四重禁,出家不作,作者非沙门释子。云何知轻者?三谏能止等。非律不证者,若有赞说受用不净物者,不共同止。是律应证者,若学戒律,不近破戒;见顺律者,心生欢喜;善能解说,是名律师,善解一字。若为利益众生,至非法处,若是声闻,不应为也。
《杂含》云:一法师得受六十新学比丘,教诫说法。佛告比丘:有问命终者,徒劳耳!非如来所乐答者。夫生有死,何足为怪!当思十二缘行,疾得度此。《僧只》:若有违佛语者,比丘犯罪,白衣知如之何。
《五百问》云:若希望心,为人读经说法,得物,犯舍堕。无心贪,不犯。无衣,得取。
《三千威仪》云:入他房:一于外弹指;二当脱帽;三作礼;四正念住,教坐乃坐;五不忘持经。入问经五事:一如法下床问;二不得共坐;三不解当直问;四不念外缘;五设解,头面作礼,反向出户。
《毗尼母》云:既听说十二部经,欲示现此义,复有疑心;若欲次第说文,众大文多,恐生疲厌;若抄撰好辞,直说;不知如何?佛言:听引经中要言妙辞,直显其义。《涅盘》云:若有受持读诵,书写演说,莫非时、非国、不请而说、轻心、轻他、自叹、随处而说,及灭佛法、炽然世法而说。何以故?由非时非处等而说法者,令无量人死堕地狱,则是众生恶知识也。《杂宝藏》:为俗人说七种施法,不损财:一眼、二色、三言、四身、五心、六床座、七房舍;各各果报,乃至佛尚无尽。《智论》:佛说法已,常教诸比丘入禅定;己之所说,身亦自行。《大集》云:若四真谛,是一念证者;则为一切众生,说一行一法。乃至种种因缘,调伏不一,故便说种种法,八万法聚差别。
《毗尼母》云:若为在家人作师,教化作福,有五事:一不应檀越舍止住;二不系心贪利;三为别别说法,布施、持戒、八斋等;四不与共娱乐;五不系心常欲相见。又五事为檀越尊重恭敬:一非亲旧处不往返;二不求形势,料理檀越家业;三不共窃语,令家中生疑;四不教良时吉日,祠祀鬼神;五不过度所求。入俗家五法:一入时语小;二敛身口意;三摄心卑恭而行;四收摄诸根;五威仪庠序生善。有九事不应俗家坐:一虽为礼拜,心不恭敬;二虽往迎逆,心不殷重;三虽让令坐,而心不实;四在不恭敬处令坐;五有说法言,心不采录;六虽闻有德,不信受之;七知有甚多,若求与少;八知有美食,反设麁者;九虽供给与,如市易法。并不应坐,反此便坐。若入聚落,应卑恭惭愧;不着六尘,摄心行之。如高山,悬岩绝险;方寸之处,而足蹈之;念念生怖,更无余念。临渊亦尔。如月行世,动手于空,四方无着等(云云)。
《十诵》:说法人者,应一心说,生慈愍心、利益心,庄严语言、次第相续,辩才无尽,随顺诸法实相;为法故说,不为利养。此中上座,应观察所说;若不如法说,应呵止。又听取佛经义,庄严言辞,次第解说;其佛经本,当直读诵,莫杂论议。《五分》:白衣说法,欢喜布施者,听之。《十诵》:说法呪愿赞法时,不得食。
《萨婆多》:若檀越欲作大房舍,应开解示语,令小作,顺少欲法;若为容多人故作者,不应违意。《四分》:不得将世俗呪术教化。当语云:莫向如来塔大小便,及除粪扫荡器不净水等;若起房舍,及耕田种作,当向如来塔。又宜于八日十四日、十五日,入塔寺供养比丘僧,受斋法。佛告檀越,若人慈心,以米泔汁、荡涤汁,弃着不净虫水中,使虫得此食气,得无量福,况复与人。《智论》:佛申钵受老母臭淀汁。佛受亿耳羹残,度与频婆娑罗王。《善见》:不得受白衣使;若令礼佛、读经、呪愿、集众,种种善事,不犯;余恶使者,吉罗。
《地持》云:若见众生,当即慰问;舒颜先语,平视和色,正念在前,问言:道路清泰,四大调适,卧觉安乐?叹言善来。又随世间巧便语言,呪愿妻子眷属,钱财谷米,增长具足;见功德者,叹施戒等。《四分》:若白衣病,来寺中,应方便喻遣。若称誉佛法僧者,随能作为之。若死,为净伽蓝故,自担弃之。若白衣嚏者,呪愿长寿。
《僧只》:若入王众,不得誉毁军阵射术。应云,刹利种是上姓,如来应供正遍知,常在二家生;诸出家人,于法力二轮中,赖力轮护故,得以自安。又不得形相他身,云多我慢;当生下趣,乃至鸡䐗地狱中等。欲有所论,当说已而去。俗人若言,为我礼塔,答言若忆当礼;如是礼长老比丘亦尔。若受请应言:无障碍当来。若入诸居士富家,不得语云:汝坐店肆,轻秤小斗,欺诳于人。应云:如世尊说,二轮之中,得食轮已,乃转法轮;诸居士等,供给衣食,是为难事;我依汝等,于如来法中修梵行,度生死流,皆是汝等信心之恩。若入外道众,不得形訾,云邪见无惭愧,说其过恶。应誉实事,云:汝等能出家解系缚,舍于俗服,冥心空闲,甚是难事。
二明受戒法。就中分三。
初翻邪三归。又分为四:一制意,二忏悔法,三立归法,四总料简。初中,《涅盘》云:一切众生,怖畏生死四魔,故受三归。名一义异,或时说三为一,说一为三;诸佛境界,非二乘所知。又金翅鸟,不噉受三归龙。余如《义钞》。二忏悔法。以信邪来久,妄造非法;今创归投,必翻邪业。《阿含》等经,并令先悔。《涅盘》云:发露诸恶,从生死际,所作诸恶,悉皆发露,至无至处;如第十卷说。必论设忏,随时诵习,亦得通用。三作法者。《知论》云:互跪合掌,在比丘前(五众得作),当教言:「我某甲尽形寿,归依佛,归依法,归依僧(三说)。」即发善法。次结云:「我某甲尽形寿,归依佛竟,归依法竟,归依僧竟(三说)。」《萨婆多》:若淳重心,具教、无教。四杂料简,《大集》云:妊娠女人,恐胎不安,先受三归已,儿无加害;乃至生已,身心具足,善神拥护。《萨婆多》:五道皆得受三归;无受戒法。亦得一年半年,五三日间受之;不得戒也。
二明五戒者,分三:一简人是非,二作法差别,三料简之。初中,《成论》云:五逆罪人、贼住、污尼,毗尼中不听作;由为恶业所污,亦障圣道,不听出家。若为白衣,得善律仪,不遮修行施戒等善,有世间戒何咎。《萨婆多》中,若有先犯五戒、八戒、及十具戒,而犯重者,更受,不得。故先明发戒之缘。《善生》云:「此戒甚难,能为沙弥、大比丘、及菩萨戒作根本。戒有五种,随受一分,即得一戒;汝今欲受何分之戒?」智者随语为受。二作法者:「我某甲,归依佛,归依法,归依僧,尽形寿为五戒优婆塞;如来至真等正觉,是我世尊(三说)。」「我某甲,归依佛竟,归依法竟,归依僧竟,尽形寿为五戒优婆塞;如来至真等正觉,是我世尊(三说)。」《智论》:戒师应语言:「汝优婆塞听!是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,为优婆塞说五戒法相,汝当听受。尽形寿不杀生,是优婆塞戒,能持不?(答能)。尽形寿不盗是优婆塞戒,能持不?(答能)。」尽形寿不邪淫、不妄语、不饮酒,并准上说。「是为在家人五戒,汝尽形受持;当供养三宝,劝化作诸功德;年三月六,常须持斋;用此功德,回施众生,果成佛道。」三料简,《成论》云:随受一二三,皆得律仪;亦开重受,重发得戒;亦随日多少而受。《多》云:应五众边受,不得俗边。《智论》:以六斋日,是恶鬼夺人命日;劫初圣人,教人一日不食为斋;后佛出世,语云:汝当一日一夜,如诸佛持八戒,过中不食,是功德将人至涅盘。问:口中四过,何为但有妄语?答:但举妄语,余三并摄。又佛法贵实语,故在先摄也。如说十善,为总戒相,别相无量;不过中食,摄入不贪中,如是准知。又云:一人生国土,皆共作因缘;谓内法与外法为因缘。如恶口故,地生荆棘;谄曲心故,地则高下不平;悭贪多故,水旱不调,地生砂砾;不作上恶者,地则平正;如弥勒佛时,人行十善,地多珍宝。《增一》云:由行十恶故,使外物衰耗,何况内物。广如四十三卷。《中含》第三十三卷《善生长者经》中,明俗人行法,及礼事六方。《萨婆多》云:五戒之中,酒戒最重。余广如《善生经》七卷中具明。
三明八戒法。《萨婆多》等云:若从五众受。必无人者,但心念口言,自归三宝,我持八戒,亦得。次受法者,《智论》云:受一日戒法,长跪合掌,应作是言:「我某甲,今一日一夜,归依佛,归依法,归依僧,为净行优婆塞(三说)。」「某甲归依佛竟,乃至僧竟,一日一夜为净行优婆塞竟。」次为忏悔:「我某甲,若身业、口业、意业不善,贪瞋痴故。若今世、先世,有如是罪,今日诚心忏悔。三业清净,受行八斋,是则布萨(论云:如此应在受前)。」次为说相:「一如诸佛尽寿不杀生,我某甲一日一夜不杀生亦如是;如诸佛尽寿不盗,我某甲一日一夜不盗亦如是;如诸佛尽寿不淫,我某甲一日一夜不淫亦如是;如诸佛尽寿不妄语,我某甲一日一夜不妄语亦如是;不饮酒、不坐高大床上、不着华鬘璎珞及香涂身熏衣、不自歌舞作乐及故往观听,亦如是。已受八戒,如诸佛尽寿不过中食,我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲,受行八戒,随学诸佛法,名为布萨。愿持是布萨福报,愿生生不堕三恶道、八难;我亦不求转轮圣王、梵释天王世界之乐;愿诸烦恼尽,逮得萨云若,成就佛道。」《增一阿含》:八关斋法,广发大愿。一如三十八卷,具如《钞》、《疏》。《僧只》:佛告比丘,今是斋日,唤优婆塞,净洗浴,着净衣,受布萨法。《十诵》:聚落上座,见俗人来,为说深法,示邪正道;应说知见,教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。《增一》:若受八斋,先忏悔罪,后便受戒。广如十六卷中。《中含》:多闻圣弟子持八支斋时,忆念如来十号名字,若有恶思不善,皆灭。广如《斋经》中。《善生》云:受八戒者,除五逆罪,余一切罪皆灭。《成实》云:功德与无漏人等。亦得随受一二三,及日月长短,并成。《俱舍》云:庄严者,除非旧庄严,不生极醉乱心。《善生》:受八戒,不得多,唯独受。《五分》:比丘成就八法,毁三宝及戒,欲不利诸五戒,五戒人应不敬信。若优婆塞瞋,比丘不往其家,聚落亦尔。《杂含》云:何名优婆塞?在家清白,修习净住,男相成就,口说三归是也。
二明生缘奉讯法。《五分》:毕陵伽父母贫穷,以衣食供养。佛言:若人百年之中,右肩担父,左肩担母,于上大小便利,极世珍奇衣服供养,犹不能报须臾之恩。从令听比丘尽心供养父母,不者得重罪。《僧只》:父母不信三宝者,应少经理;若有信者,得自恣与无乏。若父母贫贱,将至寺中。若洗母者,不得触,得自手与食;父者,如沙弥法无异,一切皆得。《涅盘》:以佛法僧三事常住,启悟父母;乃至七世,皆令奉持;乃至自学教人,即名护法者,得长寿等。《毗尼母》云:若父母贫苦,先受三归五戒十善,然后施与;若不贫,虽受戒,不合与。《四分》:阿难请授爱道戒中云:乳养长大有恩故。佛言:若闻三宝名字,已是报恩,何况得净信等。《杂宝藏》:慈童女长者家贫,独养老母,现世得报缘。鹦鹉孝养盲父母,得成佛缘。《增一》云:孝顺供养父母功德,与一生补处功德一等。文云:教二人作善,不可得报恩,谓父母也(云云)。是故比丘,常当孝顺供养父母,不失时节,当如是学。《五百问》云:父母盲病,无人供给,得乞食与半;自能纺绩,与衣食犯罪,况为埋藏棺木等。《僧只》:比丘不得唤阿爷阿郎、阿娘阿婆、阿兄阿姊,乃至姨姑等,不得唤本俗名。准应优婆塞优婆夷等。《增一》云:四姓入佛法,同名为释迦种子,不得依俗姓。比丘当学。《善见》云:唤婢为大姊,不得云婢。阿摩,母也;尼者,女也。若父母死,自得舆尸。《增一》云:爱道无常,佛自共罗云,各扶床一角等。净饭王泥洹,佛亦自舆之,山林岥峨踊没。比丘不须变服,依常为要。
三明俗人士女入寺法。先出立意。息心静默,非喧乱所集;轨法施训,岂漏慢所践。且心栖相表,形异世仪;归奉凭趣,理存规则。故应其俯仰,识其履行;是敬事仪式,如法亲觐。岂可足蹈净刹,心形懈慢;非唯善法无染,故得翻流苦业。可不诫哉。
今依只洹旧法出。中国士民,凡至寺门外,整服一拜,入门复礼一拜。安详直进,不左右顾眄。先至佛所,礼三拜竟,围绕三匝,呗赞三契(若未见佛供养,设见众僧,不先与语)。礼佛已,方至僧房户外礼一拜,然后入见上座,次第至下,各礼一拜。若见是非之事,不得讥诃,若发言嫌责者,自失善利,非入寺之行(僧中亦不可识,事似俗阙,捡意则殊。今以俗情捡道,意诚非易;若以见僧之过,则不信心生;生便障道,终无出期。又不识因果业报,但得示改恶修善,总大分)。且初入寺,背僧取异,云何得作出家因缘。经云:夫入寺者,弃舍刀仗杂物,然后乃入。舍刀仗者,去瞋恚众僧心也;舍杂物者,去众僧乞求之心;具除两过,乃可入寺。顺佛而行,不得逆行;设缘碍左绕,恒想佛在我右。入出之时,悉转面向佛。
礼拜佛法僧者,常念体唯是一。何者?觉法满足,自觉觉他名佛,所觉之道名法,学佛道者名僧;则一体无别矣(始学时名僧,终满足名佛;僧时未免诸过,佛时一切恶尽,一切善满也。今我未出家学道,名俗人;回俗即是道器。如此深思,我亦有道分,云何轻悔?宜志心归依,自作出家因缘者,是名围绕念佛法僧之大意矣)。低头看地,不得高视(为表下观己身,是将来作佛之地;不宜驰散,浮生死海)。见地有虫,勿误伤杀(念一切众生同是佛因,起不杀行,即是敬信;信知因果,作长寿缘)。不唾僧地(欲明俗人,名为僧地;口尚不应呵毁欲出家者,名唾僧地;况复呵诘众僧,岂非悖逆耶)。当歌呗赞叹(作爱敬乐重因缘也)。若见章土,自手除之(事则与僧除粪,法则与僧清过)。
若有因缘寺中宿者,不得卧僧床席,当以己物藉之,亦勿卧沙门被中(应自设供,供养于僧;岂损他供,自害善器)。并调戏言笑,说非法事。沙门未眠,不得先寝,为除憍慢故。又勿坐僧床席,轻侮僧故。俗中贵士之座,犹不许贱人升之;况出世高僧,辄便相拟。是以经中,共僧同床,半身枯也。如是因缘,如别广说。若至明晨,先沙门起(修恭敬之行)。
凡入寺之行,与俗人作入道之缘;建立寺者,开净土之因;供养僧者,为出离之轶也。今末法中,善根浅薄,不感圣人示导,仅知有寺而已。不体法意,都无敬重佛法,超生因缘;供养福田,而来入寺也(如此者多,非谓全无敬信者)。多有人情来往,非法聚会。又在寺止宿,坐卧床褥,随意食噉;乞索取借,如俗去还;遂意则喜,违心必瞋;系缀胸抱,望当图剥;犹牛羊之抵突,恣顽痴之鄙情。或用力势逼掠,打扑抄夺。具造恶业,必死何疑。一旦横骸,神何可灭,随业受苦,永无救护,可共悲哉(非三宝不能救,由此人不可拔)。若有智之人,终不行此;敬重寺法,准而行之;护惜三宝,谘请法训,自招大益。故经云:众僧良福田,亦是蒺䔧园。斯言实矣!当知衰利由心,非前境咎。
清信女人入寺,仪式同前。唯不得在男子上坐,形相语笑;脂粉涂面,画眉假饰;非法调戏,共相排荡,持手?人。必须摄心整容,随人教令;依次持香,一心供养。忏悔自责,生女人中,常成碍绝;于此妙法,修奉无因;不得自专,由他而辨,一何苦哉!应深生鄙悼。若见沙弥,礼如大僧,勿以位小而不加敬(此于大僧为小,于俗为尊;出家受具,便入僧数;不得以小儿意,轻而待接。设有说法,谨当听受。勿复唤名而走使)。
如此等,在寺中,竭力而行。所为事讫,辞出寺门,如法作礼(佛前三拜,至门一拜,门外又一拜;若僧少时,次第各礼一拜,多者总礼三拜)。凡以秽俗之身,入寺践金刚净刹法地,自多乖于仪式;若去时,须自赎其过,随施多少,示有不空(若布绢、香油、澡豆、华水,下至扫地除粪)。
此入寺法中国传之矣,余更略出护过要术。谓一切天人龙鬼,是出家人修道之缘;一切出家人,为天人龙鬼生善境界。出家人既为四辈生善之处,不得对彼幽显,轻有所失;彼四辈既是出家修道之缘,又不得辄便见过。佛已勅竟,假使道人畜妻挟子,供养恭敬如舍利弗、大目连等,莫生见过,自作失善境之缘也。凡出家者,长标远望,必有出要之期;始尔出家舍俗,焉能已免瑕疵也。智士应以终照远度,略取其道;不应同彼愚小,拾僧过失。所以天龙鬼神,具有他心天眼,而护助众僧者,非僧无过,以克终照远耳!今人中,无察情鉴失之见;情智浅狭,意无远达;暂见一过,毁辱僧徒。自障出要,违破三归,失于前导;常行生死,不受道化。可谓惑矣!小儿痴矣!然则圣人非不能化,但此人不可化,所以拱手,待机熟耳。如婴儿造恶,父母所以不教者;非父母不解善教,婴儿不可教耳。比彼可见。诸有同法之俦,幸细览而传告。
主客相待篇第二十五(四仪法附)
沙门释侣,三界之宾;逆旅之况,颇存于此。故律中曲制主客待遇杂行云云。就中分四。
初入寺法。《四分》云:客比丘欲入寺,应知佛塔,若上座等。至门中,应开;若不能者,徐打,令内人闻;不闻,大打;犹不闻者,持衣钵与第二比丘,至下墙处,逾入开门。右绕塔过。先洗左脚,后洗右脚,着革屣。旧比丘闻客来,出外迎;为捉衣钵,安置温室、重阁、经行处,供给水器等。
二问主人受房等。律云:问旧比丘,我若干岁,有房分不?答言有者,应问有人住不?若无人者,当问有卧具、若被、若利养、若器物、若房衣等?有者当取。至房所,开户已,出床褥等,净扫地。若得针线、刀子、乃至一丸药,举之;有主识,当与。如是治除屋内已,还内卧具复本处竟。问何处大小行、净地、不净地、佛塔、声闻塔、第一上座房、乃至第四上座房等,一一别问;若不问者,主人一一示语,乃至云此是唾器、小便器等。《五分》:住处窄,不相识者,听同床坐,不得眠。
三相识敬仪。《四分》:客僧受房已,问主人已,应先礼佛塔,次礼第一上座乃至第四上座。应偏露右肩,脱革屣,右膝着地,捉两脚,如是言:大德我礼。若四上座房内思惟,应随座次礼房;主人一一示知。《十诵》:若上座时见,应礼;难见远者,则止。
四问受利法。《四分》:客僧礼上座已,应问何处是众僧大食小食、夜集说戒处等。又问何者是僧差食?檀越送食?月八日、十五日、月初日食?檀越请食,次到何处?复问明日有何檀越,请众僧小食大食?何处狗恶、何处是好人、何处是恶人?旧比丘当如问而答。《僧只》:旧比丘应语客僧,一切僧家制限。若客伴已去者,不得语令知,云不及伴;应语可小停息,更应有伴。身有急事必去者,应给粮食,嘱累行伴。《三千》云:新至比丘,以十事与之:一当避与房,二当给所须,三朝暮问讯,四语以习俗,五当教避讳,六语请到处,七语僧教令,八当语某事可食,九示县官禁忌,十语以盗贼处所。
二明四仪法。夫成善有由,凭教相而心发;冥因显果,藉仪形而立宗。是以阿说身子,具列昔经;传法轨模,亦题方册。故直叙一致,别引诸说云云。《五分》:若四威仪不如法者,非为于世而作大明。《僧只》:若行时,平视;回时,合身回。《中含》:佛告比丘,依于狩王法。若平旦,着衣持钵,入村乞食,善护持身,守摄诸根。乞食已,收举衣钵,澡洗手足,以尼师坛着于肩上,至无事处,或经行、坐禅。复于初夜,经行坐禅,净心中障已。于中夜时入室欲卧,四牒忧多罗,敷床上,襞僧伽梨作枕,右脇而卧;当头面向佛像处,足足相累,意系想明相。彼后夜时,速起,如初夜法。《僧只》:头向衣架,及和尚、长老比丘。初夜,思惟自业。至中夜,右脇着下,累两脚,合口,舌拄上齗,枕右手,舒左手顺身上;不舍念慧,思惟起想。余如上。《十诵》:灯明中不得卧。
《毗尼母》:比丘欲行时,先扫除房内;衣服床褥,如法安置,在〈随相〉中。去时,白和尚阿闍梨。若过十腊,有法事,必能利益者,虽师不听,自往无过。去时,出寺外,望去处方,应思量行伴何似?正见不?有病相料理不?如我心所作不?其人威仪常摄不?非懈怠不?为利为衰?若必好者共去。复问同伴:「汝等衣钵,乃至一切自随之物,无所忘不?」兼复诫勅:「今当共行,汝等时言少语,守摄诸根;路中处处见者,皆令欢喜,发其善心。」诸下座皆合掌互跪,对曰:「如教欢喜奉行!」若有住止,发时,上座应遍看,无遗落物不。下座常在前,上座在后;语诸下座,各自摄心,莫令散乱。下座得病,上座应为说法,令善心相续。虽有急难,不得舍去,尽其筋力,令其得脱;乃至自力不能,应至郡县檀越所重比丘,大臣、国王门前营理;使得解脱,莫使受苦。《僧只》:行时先下脚跟,后下脚指。在道行欲宿,遣二年少比丘前觅宿处,索前食后食;当白非时入聚落;得已还报,应展转相白入。《智论》:出入来去,安详一心;举足下足,观地而行;为避乱心,为护众生故。是不退菩萨相。
《僧只》:不得作骆驼坐,应加趺坐;若疲极者,当互舒一脚。仰卧修罗,伏者饿鬼,左脇如贪欲人;具如法者,出三十五卷中。《增一》云:今听比丘,先以手凭座,后坐,此我之教。《十诵》:无病不得昼卧;若喜眠,应起经行。《善见》:临欲眠时,先于六念中,一一念也。坐法有二:一结加趺,二踞坐。跪有二:一长跪,即两膝及足指至地;二互跪,右膝至地(各有所立)。《三千》云:不得于上座前踞坐。踞坐五法:一不交足;二不双竪两足;三不却踞两手,掉梢两足;四不得搘拄一足,申一足;五不上足。五事正坐法:一不倚壁,二不手前据,三不肘据床,四不两手捧头,五不以手拄颊。《毗尼母》云:何名坐?众僧集会,捡容整服,加趺而坐,仪用可观;又如坐禅人,坐经劫,身不动摇,观者无厌。人多者狭膝,见上座亦尔,不宜宽纵(云云)。《三千》云:不与三师并坐。《十诵》:听法时,上座来,不应起下座;起者,吉罗。若和上阿闍梨,恭敬故,自起;不得起他,吉罗。乃至听法,不得与沙弥同床坐。沙弥得与白衣同床坐;大比丘三夏,亦同床得坐。《三千》云:欲上床有七:一当徐却踞;二不得匍匐上;三不使床有声;四不大拂床有声;五不大㐸大吒叹息,思惟世事;六不狗群卧;七起以时节,心起不定,当自责本起。又若闻犍稚声,即当着袈裟,出户如法;二于堂外住,正衣脱帽;三有佛像,头面作礼,却礼僧;四当随次向上座,当遗上座处;五随上座坐,若踞。
《善见》:睡时当须早起;浴竟睡者,念发燥便起;如是,看星月光影为分齐。《三千》:卧当头向佛;二不卧视佛;三不双申两足;四不向壁卧,又不伏卧;五不竪膝,要以手捡两足,累两膝。《毗尼母》:比丘贪着睡眠,废舍三业,不复行道,金刚力士可责。佛言:食人信施,不应懈怠;夜二时中,应坐禅诵经经行;一时中,以自消息;是名卧法。《僧只》:卧如师子王法(如前所说)。不得眠至日出,应于后夜当起,正坐思惟己业。
四分律删繁补阙行事钞卷下(之三)
四分律删繁补阙行事钞卷下(之四)
瞻病送终篇第二十六
就中即二,如门分别。初瞻病中,略为四位:一制意。二简人是非,并供养法。三安置处所。四说法敛念。
制意者。夫有待之形,多诸婴累;四大互反,六府成病;若不假相提接,薄命则无所托。然则,世情流变,始终难一;健壮则亲昵,病弱则损舍;鄙俗恒情,未能忘此故。如来深鉴人物,知善未崇,恶必相遵,故亲看病。故律中佛言:汝曹不相看视,谁当应为?乃至世尊为病人洗除大小便已,扫治卧处,极令清净,敷衣卧之。便立制云:自今已去,应看病比丘,应作瞻病人;若有欲供养我者,应供养病人。佛为极地之人,犹励诸比丘,亲自下接;况同法义重,如何相弃?乃至送终,意同斯述。问:供养病者,等佛何耶?答:谓悲心看病,拔苦与乐,慈行同佛故也!又论云:随顺我语,名供养佛。《僧只》:二人为伴往看佛,一伴遇病,便舍,来诣佛所,具述因缘;佛种种呵责已,还令看病等。又云:有病人,得随病药食,看守则差,不者则死;是故应好看,务令如法安隐,即为施命,得大功德,诸佛赞叹。
二简人中,《四分》:若有病者,听和尚、若同和尚,阿闍梨、若同阿闍梨,若弟子,从亲至疎;若都无者,众僧应与瞻病人;若不肯者,应次第差;又不肯者,如法治。若无比丘、沙弥、优婆塞者,比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、优婆夷,随所可作,应作;不应触比丘。《僧只》、《十诵》:当令二师、同学、同房、比房,从亲至疎看之;当随病人多少差往;若不看者,一切僧得罪。《僧只》又云:道逢病比丘,应求车乘,驮载令师;若病笃,无所分别,不问牸牛草马。若无者,当留人看;无人看,作庵舍,取薪火,留药食,语言:「汝好安意,我走向聚落,求车乘迎汝。」便舍去。至聚落时,不得绕塔、问讯和尚等,告云:「旷野有病比丘,共迎去来。」诸比丘云:「此多虎狼处,恐食尽。」虽闻,不得不往,应到。彼若死,供养尸骸;若活,将还,遣聚落中比丘供养。无比丘者,告檀越令看,及共迎病人亦如上。若路见病比丘尼,不得舍去,乃至迎逆,如比丘中;唯除手触;应倩女人,为按摩身体。死用彼衣钵,雇人闍维;无者,舍去;若俗人嫌者,应担远送。余三众准此。并是佛自号令,理顺行之。广有委具,如律所述。
次明供给法。《五分》:无净人处,听比丘自洗烧器,着水,令人洮米着中,比丘然火使熟;更从净人受,持与病人。《五百问云》:病比丘,山泽无人处,日中不得往还者,比丘得为作食七日;先净米、受取,作之。《宝梁经》、《兰若习禅经》广明独住患比丘法。《僧只》:病人有九法成就,必横死:一知非饶益食贪食,二不知筹量,三内食未消而食,四食未消而摘吐,五已消应出而强持,六食不随病,七随病食而不筹量,八懈怠,九无慧。又云:若病人,衣钵外,有医药直者,取之供给;无者,众僧应与;若僧无者,彼有贵价衣钵,当贸贱者,供给病者。若病人惜衣钵者,应白僧言:「此病人不知无常,悭惜衣钵,不肯贸易。」白僧已,软语说法,使得开解,然后为贸;若复无者,应外乞与之。若僧中,取好食与看病人。又不得爱惜自业,而不瞻视。《四分》:看病人五德,乃至为病人说法,令得欢喜;己身于善法不减,如〈衣法〉中。《善见》:若病无汤药,得以华果饮食饷人,求易汤药,不犯。余如《僧只》三十八卷中,广明看病法及死法。《十诵》:当随病人所须,问病因缘,觅师求药;日到僧厨问,有病人食不?若无,取僧所供给库中物;无者,当为外求,应从善好名闻福德比丘索。《五分》:每到行粥时,应问别有病人粥不?若无,应先与病人,然后行与僧也。《十诵》:病人得药差者,但是佛僧中不净、残宿、恶捉、不受、内宿,并得服之。《善生经》:瞻病人不应生厌。若自无物,出求之;不得者,贷三宝物;差已,依法十倍偿之。《五百问》云:看病人,将病人物,为病人供给所须;不问病者,或问,起嫌,并不得用;若已取者,应偿;不还,犯重。比丘病困,不得阙三衣钵而作福德,若不即有故弊衣钵受持者,犯堕。《摩得伽》云:不净膏肉,杂盐煮,病者开,《四分》:若病人不能至大小行处,当近处凿坑,安大小便;若不能者,屋中安便器;不离床者,听穿床作孔,便器着下。不得唾吐污地等。
三安置处所。《僧只》:若大德病,应在露现处,上好房中,拟道俗问讯生善;烧香涂地,供待人客。《十诵》:病人与中房舍卧具,令得容受看病者。若依中国本传云:只桓西北角,日光没处,为无常院;若有病者,安置在中。以凡生贪染,见本房内衣钵众具,多生恋着,无心厌背,故制令至别处。堂号无常,来者极多,还反一二;即事而求,专心念法。其堂中置一立像,金薄涂之,面向西方;其像右手举,左手中系一五彩幡,脚垂曳地;当安病者在像之后,左手执幡脚,作从佛往净刹之意。瞻病者,烧香散华,庄严病者,乃至若有屎尿吐唾,随有除之,亦无有罪。传云:原佛垂忍土,为接群生,意在拔除烦恼,不唯粪除为恶;如诸天见人间臭秽,犹人之见屏厕,臭气难言,尚不以为恶,恒来卫护;何况佛德,而有爱憎?但有归投者,无不拔济。乃至为病者随机说法,命终恒在佛所,不得移之。
四说法劝善者。《十诵》:应随时到病者所,为说深法,是道非道,发其智慧;先所习学,或阿练若、诵经、持律、法师、阿毗昙、佐助众事;随其解行,而赞叹之。
若阿练若者,当软语泛话讫,告云:「大德今者,病笃如此,唯当善念,不畏恶道。何者?自病已前,行头陀大行。佛弟子中,唯有迦叶,世尊在众常赞叹之;乃至舍座舍衣,佛亲为也!以行胜行,圣人共遵。大德行绍圣踪,必生善处,何忧死至;但恐失念,妄缘俗有;此是幻法,更勿思之。」若诵经者,告云:「大德常诵某经以为正业,实为胜行,凡圣同钦!鹦鹉闻四谛,尚七反生天,后得道迹;《大品》有〈经耳品〉,《涅盘》常住二字,尚闻不生恶道;况复依教广诵,无谬滥过,何能坠陷,必生善处等。」若持律者云:「大德护持禁戒,顺佛正言;能于像末,载隆三宝;正法久住,由大德一人。今者疾患绵久,恐将后世;人谁不死,但恐无善;大德以善法自持,兼摄他人,诸佛自赞,岂唯言议;但当专志佛法,余无妄缘。」若法师者云:「由大德说法教化,令诸众生识知三宝四谛;开其盲眼,破其心病,光显佛法,使道俗生信,能令作佛,又使正法久流,实大德之力。」若禅师者云:「佛法贵如说行,不贵多说多诵。」又云:「不以口之所言,而得清净;如说行者,乃是佛法。大德顺佛正教,依教而修,内破我倒,外遣执着,此则成圣正因,勿先此业。」如是等,随其学处,于后誉之。若佐助众事者,告云:「大德经营僧事,与圣同俦。故沓婆王种,舍罗汉身,为僧知事,求坚固法;乃至迦叶,蹋泥造五精舍;只夜破薪供僧受用;身子扫地;目连然灯;并大罗汉,岂有恶业?但示僧为福聚。凡愚不知,各舍自业,佐助众事。然僧田福大,不同佛法,如《成论》中:诸人以衣奉佛,佛令施僧,我在僧中。由僧随我语,名供养佛;为解脱故,名供养法;众僧受用,名供养僧;供养僧者,具足三归。故知僧德大也!大德既顺佛正命,料理僧徒,佛所叹尚,是第一行,何人加之。」经云:忆所修福,念于净命等。
传云:中国临终者,不问道俗亲缘,在边看守,及其根识未坏,便为唱读一生已来所修善行,意令病者内心欢喜,不忧前途,便得正念不乱,故生好处。《智论》经中云:从生作善,临终恶念,便生恶道;从生造恶,临终善念,而生天上。问曰:临终少时,何以胜一生行业?答:以决彻故,舍诸根事急故,便能感苦乐也!必须别处安置。故《五百问》云:昔有比丘念着铜钵,死作饿鬼,僧分物时便来求钵,其身绝大,犹如黑云;有得道者以钵还之,既得,便舌舐放地而去;诸比丘取之,绝臭,更铸作器,犹臭不可用。又有比丘爱衣,而死作化生蛇等,如前说。故须移处为要。
其瞻病者,随其前人,病有强弱,心有利钝,业有麁细,情有去取;当依志愿,随后述之。或缘西方无量寿佛,或兜率弥勒佛,或灵鹫释迦本师;或身本无人,妄自立我;或外相似有,实自空无,如至焰处,则无水相;或为说唯识无境,唯情妄见。各随机辩而诱导之。
《四分》:当问病者,持何等衣?彼病人受不好衣钵,及送与他,恐瞻病者得,应准告云:「此三衣钵具,佛所制畜,有披着者,出世因缘;乃至未来受生,常着三衣而生,如面主比丘。未知持何等衣钵坐具?当见告示,为取着之;现在未来,为佛所赞。」若见贪物,心无大志者,告云:「此衣物等,并是幻有;大德储积来久,为之疲劳;及至病苦,眼看不救,乃至脱死,亦无一随。大德生从胎出,亦不将一财来;脱至后世,亦不将去,经云:往昔国王,为宝所诳;及至临终,无一随己,可不实乎!不须忧念,幻假钱财,但须存胜业耳!亦不须付嘱余人,此则妄行颜面,终非送大德死法。但用佛语,普召十方凡圣,大众羯磨分之,如法受用;令大德乘此功力,必生善处,此是佛勅,可不好也!」如是种种,软言谏喻;不得违逆,又非顺意。以临终妄业竞集,多无立志;此是一期大要,善恶升沈天隔。
应以经卷手执,示其名号;又将佛像,对眼观瞩;恒与善语,勿传世事。《华严》偈云:「又放光明名端严,彼光觉悟命终者,见彼临终劝念善,因是得生诸佛前;又示尊像令瞻敬,又复劝令归依佛,因是得成明净光。」又请大德行人智者,数来示导。《善见》云:看病人赞病者言:「长老持戒具足,莫恋着住处及衣物知识朋友;但存念三宝,及念身不净;于三界中,慎莫懈怠,随命长短而作。」云云。《毗尼母》云:病人不用看病人语,看病人违病者意,并吉罗。须依前斟酌,不得纵任。若终亡者,打无常磬。
二明送终法。然僧法仪式,远存出离;送终厚葬,事出流俗。若单省随时,则过成不忍;必虚费庄饰,便同世仪;今当去泰去约,务存生善。就中分二:初将尸出法,二明葬法。
初中,当从像前,舆尸至廊舍下,外安障慢围之,内作绢棺覆尸,当以竹木为骨,仍以麁衣覆尸上。和尚闍梨,铺床在慢外坐,拟人客来吊慰;同学弟子等,小者布草立,大者坐草上,近尸边。《五百问》云:师亡,不得举声大啼,应小小泣泪耳。《四分》:尼椎胸啼哭泣泪,一一堕,比丘吉罗。若准双林之终,未离欲者,宛转在地,椎胸大叫;此并悲切深重,不省自身故耳,必同此何嫌。若高节拔群,由来清卓者,故不局世情;必任情喜怒,随俗浮沈者,至父母二师终亡,而护夏不来,虽来不展哀苦者,亦道俗同耻。彼外来吊人,小于亡者,至尸所设礼,执弟子手慰问已;然后至师所,依法吊慰。若奔丧来者,直来尸所礼拜,展哀情已,次第依位。若大德上座来吊者,依本威仪,随时坐立。《五分》:尸以衣覆根。《五百问》云:应先白僧,以亡人泥洹僧、只支,覆尸而送。不得薶过五钱,犯重。应师僧弟子同学,当出财殡送;若无,当众僧别人,各敛少财,供养舍利;又无者,贷亡人衣物,权将殡之;还来倍偿,入羯磨已,白僧乞之。其将尸之舆,轻省而作;上施白盖,周匝裙围;四人擎之,烧香导从。《毗尼母》云:阖寺众僧,并送葬所。
二明葬法,中国四葬:水葬投之江流;火葬焚之以火;土葬埋之岸劳;林葬弃之中野,为雕虎所食。律中多明火林二葬,亦有薶者。《五分》云:尸应薶之。若火烧,在石上;不得草上安。《僧只》:陈如右脇着地涅盘。又云:若死者,雇人闍维之。《十诵》:有比丘死,林中,鸟啄腹破出钱等。《四分》云:如来轮王火葬。然则火葬则残尸,雇人展转,准得。《增一》:诸比丘以香华散目连尸上。《僧只》:得供养亦尔。《四分》中:世尊,五众得起塔,从小沙弥尼已上,并得礼上座冢也。《五百问》云:得为亡师立形像。高僧传中多有寺中葬者,经律中亦有之。《僧只》:持律法师、营事比丘、德望比丘,应起塔,相轮悬施幡盖;在屏处安置,不得在经行处、多人行处作之,若违,结罪;若众僧不许者,教令和合已,作之。《增一》云:如来自舆母床一角,阿难、罗云等各舆一脚,不令余人代担,为报恩故。准此,和尚闍梨,长养法身;父母兄姊,长养生身;躬自抱尸而送,恩德岂能尽也。《善见》:不得送白衣丧,除为观无常故。若手执母尸殡殓,无罪。圣教如此,必准行之;理须量机,堪可中时。
诸杂要行篇第二十七(谓出世正业等比丘所依)
森然万境,何事非持?勿略不行,奄遭幽责。故须一一之事,起种种诫;诫而必行,理须明识。若由途相摄,具上诸门;别类统收,罗下三部;以外繁类断续,杂务纷纶,碎乱琐文,合成此别。其中众诸杂事,为轨导初门;必具修圣行,理宜遍览;则游处诸方,而无怯懦焉。
十种分之:一佛法僧,二众中杂事,三别人自行,四共行同法,五出家要业,六遇贼法,七大小便法,八慈济畜生法,九避恶众生法,十杂治病法。
《智论》:菩萨昼三夜三,常行三事:一者清且偏袒右肩,合掌礼十方诸佛,言:「我某甲,三世三业罪,愿令除灭,更不复作!」二者十方三世诸佛功德,愿随喜劝助。三者劝请十方诸佛,初转法轮,及久住于世。行此三行,功德无量。
《萨婆多》:不得以华香璎珞庄严具,着佛身上,得散地;供养僧亦尔。不得以香华,着浆饮食上,供养僧。《五百问》:先上佛幡,得取作余佛事;若施主不听,不得。《萨婆多》:若食是佛腊等,虽先受投,后买得食,以投时无已想故。
《十诵》:知僧事人,应巡行僧坊;先修治塔,次四方僧事。常作是念:愿诸比丘,未来者来;已来者,供给四事,不令有乏。教沙弥使人亦尔。《善见》:佛常使一比丘,食时守寺。《智论》:差僧使,从下起。
《萨遮尼干经》:或嫌塔寺,及诸形像妨碍,除灭送置余处;如是恶人,摄在恶逆众生分中,上品治之。《俱舍》亦尔。《智论》云:一人以佛塔恶,故坏之,更好作,得福;一人以佛塔善,故坏灭之,得罪。《僧只》:佛塔恶坏,更好作得。
《智论》:供养说法人,是供养法宝。
《十诵》:比丘应作维那,知时打楗稚,扫治堂字、敷床、教净果饮食,众乱时当弹指。沙弥多者,立一沙弥,专知分处沙弥。净人多者,取勤能处分者,立为主师。
《僧只》:若僧地种果树有功者,若一树一园,听与一熟,不能并取,年取一枝,枝遍则止;若种瓜菜,与一剪。《五分》:若月直监食,欲知生熟咸酢,得掌中舌舐甞之。若白衣入寺,应借僧卧具受用。僧有五种物不可卖、不可分:一地,二房舍,三须用物,四果树,五华果。《僧只》:众僧田地,正使一切僧集,亦不得卖、不得借人;若私受用,越毗尼(并损费,计物犯重)。若园田好,恶人侵者,语本施主,任其转易;僧床卧具,亦尔。《四分》:僧物不应卖分入己,偷兰遮。
《僧只》:若佛生日、转法轮日、若大会,多出幡盖,供养支提;若卒风雨,一切共收;不得云:我是行人大德等;应随近房安置,不得护房;应抖擞牒举。何以故?汝等依是得活。若治床褥,打楗稚时,不得徐行,当共治补;又不得云有德行。
《毗尼母》:若治塔奉僧,治僧坊人,计其功劳,当偿作价,并须筹量;违法得罪,损他施利。若彼病者,慈心施食,随病所宜;若非随病食,施得罪也。婴儿、狱囚、怀妊等,慈心施之,勿望后报。
二众中杂事。入众堂法,先须户外,豫安静心。律云:应以五法:一以慈心(由僧通凡圣,行涉麁细,通须慈敬,名重法尊人)。二应自卑下,如拭尘巾(推直于他,引曲向己,常省己过,不讼彼短)。三应知坐起,若见上座,不应安坐;若见下座,不应起立(人应于众,俯仰得时)。四彼在僧中,不为杂语,谈世俗事;若自说法,若请他说法(众依于法,动必有方)。五见僧中有不可事,心不安忍,应作默然(由无善伴,举必非时;故怀忍默,权同僧用)。
《善见》:优波离上高座,取象牙装扇,结法藏讫;放扇下座,礼僧已,复座。《智论》:若欲说法,先礼僧已,坐师子座。《僧只》:若为律师法师,数师子座,散华着上,不拂却,不得坐。
打静法,维那先户外具仪,敛掌,傍门面入已,至打处立,合常。右手取椎举起,拟砧讫,然后打一声,不得有重响;方乃卧椎,手从柄处捊之。然后合掌,有所启白;若有施与呪愿,唱告等得等,维那口陈其缘。不得打椎,以为事用,除为众乱等。
三别人自行。《十诵》:五人不应为说毗尼:谓试问、无疑问、不为悔所犯故问、不受语问、诰故问者,并不须答。
《四分》:上座不学戒,亦不赞叹戒,有余比丘乐学戒者,不能以时劝勉赞叹。我见如是上座过失,故不赞叹;恐余大习学,长夜受苦。
《五分》:为知差次会等学书,不得为好废业;不听卜相,及问他吉凶。《四分》:开学诵、学书、及学世论,为伏外道故。杂法中,新学比丘,开学算法。《十诵》:好作文颂,庄严章句,是可怖畏,不得作。《毗尼母》:吾教汝一句一偈,乃至后世应行者,即行之;不应行者,亦莫行之。后世比丘所说,亦尔。
《五分》:佛制半月一剃发,除无人、难缘。论家四种次第:一上座,二发长,三先洗头,四有缘欲行,并前为剃。《毗尼母》:剃发者,但除头上毛及鬘,除毛一切不合却。所以剃者,为除憍慢自恃心故。《四分》:比丘不得为白衣剃发,除欲出家者。若头极长,若两月,若广两指,一剃。瓜极长,如一麦,剪之。不得用剪刀剪发。听畜盛发器。《十诵》:发当薶坑中。《涅盘》:头须瓜发,悉皆长利,破戒之之相。《增一》:佛告比丘,沙门出家,有五毁辱法:一头发长,二瓜长,三衣裳垢圿,四不知时宜,五多有所论。因即又生五过:人不信言、不受其教、人不喜见、四妄言、五鬪乱彼此。当如是学。
《四分》:喜往白衣家五过:一不嘱比丘入村,二在欲意男女中坐,三独坐,四在屏覆处,五与女人说法过限。又有五过:一数见女人;二既相见便附近;三转亲厚;四便生欲意;五为欲意故,或至死,若次死苦。五种不应作亲厚:若喜鬪诤,若多作业,若与胜人共争,若喜游行不止;不为说法言,示人善恶。
《成论》出家人舍五悭:财物悭、法悭、家悭、住处悭、称叹悭,广相如彼。
《四分》:世间五宝难得:一值佛出世,二闻佛说法,三闻而解之,四如法而行,五得信乐心。
《十轮》:十事不成就禅法:乐着作役、言说、睡眠、种种所求、及以六尘,但为利养,多诸过罪,乃至入阿鼻狱中。我听清净比丘,受第一供养。若坐禅比丘,阙少众具,但念诸恶;若众缘具,心得专一。
《四分》:不得卖卜诵呪,处方治病等。由事容不实,谤毁好人故;罗汉射事不中,况凡夫乎。《律》云:凡有言誓,应言:若我作是事,南无佛;若汝作是事,亦南无佛;不得杂余地狱等。
《增一》云:若有恐怖者,当念如来、法、及圣众,皆悉除灭。
《五分》:无缘入尼寺,步步堕。《五百问》:有缘有尼界,得宿,不得入房。
《四分》:不嚼杨枝五过:口气臭、不善别味、热阴不消、不引食、眼不明。《五分》:嚼已,应净洗弃,以虫食死故。《四分》:三事屏处:大、小便、嚼杨枝。经行五益:堪远行、能思惟、少病、消食饮、得定久住。《十诵》:若经行,应直行,不迟疾;画地作相,亦有经行堂阁。《三千》云:一于闲处,二于户前,三讲堂前,四于塔下,五于阁下,五处经行也。
《僧只》:然灯法者,不得卒持入房,应唱言:诸大德,灯欲入。乃至灭灯亦尔,先以手遮语之,不听用口吹、手扇、衣扇,当覉折头焦去;油多得竟夕。一一如三十五卷中。《五百问》云:续佛光明,昼不得灭,佛无明暗中;以本无言念齐限,故灭有罪。《贤愚》中:目连次知日直,灭灯故也。
《五分》:若与乞儿、乞狗、乞鸟,应量已食多少取分,然后减乞,不得以分外施之。《四分》云:若食时,若人、非人,应与一抟。《毗尼母》云:诣寺乞人、无粮食者、婴儿、狱囚、怀妊等类,施之无过,比丘应学。
《僧只》:然火七事无利:一坏眼,二坏色,三身羸,四衣垢坏,五坏卧具,六生犯戒缘,七增出俗话。
《撰集百缘经》:扫地五德:一自除心垢,二亦除他垢,三去憍慢,四调伏心,五增长功德得生善处。
四共行同法。所谓诵持未必须多,道贵得要。而神用莫准,互有强弱。有人闻诵极多,于义不了,此则入道迟钝;故《涅盘》云:宁以少闻,多解义味;《十住》云:佛法贵如说行,不贵多读多诵。既知如此,请依古德所示云,诵《胜鬘》一卷,摄一切佛法根本尽(如来藏一卷亦同,趣得便诵);戒本一卷,摄一切止持行尽(出家人初受是已,佛制即诵之);羯磨一卷,摄一切作持法尽(五岁已上不诵,终身不离依止)。由道有根本,行别止作也;诵此三卷,统摄佛法纲要。诸余大部经藏,必须博读,有广见之长;亦匡辅心行,助于道业得无罢散。俗中,有《要览》一卷十篇,并论为人志行之法,亦可披读;虽不依文生见,而以俗方道,固免于愆犯也。已外长时,则坐禅问义、请解求异等;若多闻多义,则非此所论,则生而知之者上矣。《三千》云:沙门业者,诵经坐禅,劝化众事;若不行者,徒生徒死,或有受苦之困。《十诵》:将来恐怖者,说法无慈愍心,受持不通利,乐世法故,庄严章句等。
《善见》云:若师犹在,应听律藏及广义疏;年别应受,非一过也;讽诵通利,是名律师恭敬于律。《佛藏》:五夏已前,依人受学律藏;五夏已后,具知应学无我人法。《善见》:云何学律,谓读诵解义也。
《多》云:凡显德有二:一为名利;二为佛法众生,随时自在,无所障碍。《十诵律》云:除疑故,得现通圣也。
五出家要业。道俗二众,福智别修;理须识其分齐,别知其通局。非谓福智两异,道俗别行;但由俗网繁多,静业难继;道门闲豫,得专胜行,故分二途。必准两通,不无双遂。今且两言。
出家之人,以身戒心慧为本;不得造经像寺舍等业,错乱次第。故唯得指授法则,劝化俗人;是以僧有法能造,俗有事能作;终日相由,而执据恒别。若乖法杂乱,失于圣制者,名灭佛法;各住自分,互相资成,是住持之士。
俗人以金石土木,牙角布帛,而作佛像;道人修五分法身,学三佛行,名为造像(谓俗以事作,道由法造)。俗以纸素竹帛,笔墨抄写,以为经卷;道以闻思修慧,为造法也。俗以草木墙字,而用造寺;道以菩提涅盘智惠宫殿,万行所住大乘之宅为寺。
虽形事相交,而道意悬隔,不可乱业而相干杂;能护之者,则知要矣。兼而行之,尽美尽善;力之不逮,各从本业。
上来古德所遗,今引文证。
《智论》云:出家多修智慧,智慧是解脱因缘;俗人多修福德,福德是乐因缘(故知为乐,则非出家本意)。《僧只》云:供养舍利,造塔寺,非我等事;彼国王居士,乐福之人,自当供养;比丘事者,所谓结集三藏,勿令佛法速灭。即初受戒约告云:当劝化作福、治塔、供养众僧(此是福分);应学问诵经、勤求圣果(此是道分)。始终两修,二途意别。
六遇贼法。《四分》:被贼剥,不得露身行,得罪;当以软草,若树叶覆形,应取长衣着之。无者,若知友边、僧中,觅衣着。无者,应问有卧具不?有者当与;不与者,自开库取褥被,擿解裁作衣,覆身出外乞衣;得已,应还;浣染缝治,安置本处,不者结罪。《善见》:行路见贼贼,即持衣与年少令走。若贼逐,失衣者,众中随得一人,折草树叶,付与余人,使得遮身向寺。因失衣故,或得白衣服、五大色、不割截乃至外道衣着,不犯。
《毗尼母》:令虚发弓声,使贼去。《十诵》:贼来,当击钟振铃掷石,云石下!石下!怖之令去。若逐失衣,着僧衣还本处;若无人空,随于近处;有僧者,付本处还立,应取还之。《僧只》云:若贼言,僧物何处?比丘不得示宝处,又不得妄语,应示房舍床座等佛物,指塔边供具等。若道中行有露,令少年在前;有贼兽难,老者在中央;欲令贼起慈心者,老僧前行。
七大小便法。《四分》:不应久忍大小便;若去时捉厕草;彼厕多人集,听在前者;至厕外弹指、若謦咳,令人、非人知;安衣置杙上、若石草上;若风雨渍者,当着衣,手坚投,令不触厕两边;坚安脚,渐举衣渐蹲,勿令前却近两边,使大小便涕唾入厕孔。余如常法。已应别处洗秽,留残水,勿令有声;以弊物拭,若手臭,用土、灰、泥、牛屎、石揩、?揩、澡豆,一一洗之。不得在厕边受诵经、作衣,妨余比丘;见有粪扫,应除之。
《五分》,小便器入房中,密塞口。房外应满盛水。不得裸身上厕。《三千威仪》:不洗大小便处,不得坐僧坐具;上座三宝,若礼无福。应脱袈裟、僧只支大小便。
八慈济畜生法。《四分》:慈心解他被系狗子,出他被溺豚子,解兰若处贼系牛,并不犯。《僧只》:有神力,夺贼物人,放诸禽畜,皆云慈作者,不犯。《十诵》:猎师逐畜入寺,从比丘索,比丘言:那得还汝。彼去,生疑。佛言:不犯。又被射鹿入寺,猎师言:此鹿中箭,当更射杀,汝等避箭;诸比丘不与避,亦不与鹿,便呵已去,去后鹿死。佛言:应还猎师。若悲坏罗网及狱,但犯吉罗。猪被箭入寺,比丘言:何处?又是谁猪?无有猪主。去后白佛,佛言:有如是因缘,当作余语,不犯。
九避恶畜生法。《五百问》:行路寄鬼神屋宿,不得有触扰意,生者犯堕。《四分》:若蛇入屋,若以筩盛、若绳系,应解已弃之。若患鼠,入舍应惊出,若作槛出之。若患蝎蜈蚣蚰蜒入屋者,以弊物、以泥团、以扫箒,盛里弃之;应解放,勿令死。有呪蛇法,文广不出。若窓向,患蝙蝠燕雀入,织作笼疎,若安棂子。不得在多人住处拾虱,听以器、若毳、若绵弊物,拾着中;若走出,筩盛盖塞,系床脚里;然律不明养法,准上蛇鼠,并令出之,不令内死;准须将养,不尔杀生。若众鸟鸣乱者,应作声惊,若弹弓、若打水,令去。
十杂明治病法。《善见》,作医师,得吉罗。为出家五众合药者,得。若和尚父母,在寺疾病,弟子亦得为合药。又父母贫贱,在寺内供养,净人、兄弟、姊妹、叔伯、及叔伯母、姨舅,并得为合药;无者,自有亦得借用;不还者,勿责。如是乃至七世。《五百问》:若道人慈心作医治得,不得取物自入;前人强与,为福应取。若病,不得服气唾肿,同外道故。
《四分》:得学呪腹中虫病、若治宿食不消、若学呪毒等;为自护,不为活命。患吐,用头发烧末,以水和漉服。患热,以栴檀涂,沈水亦佳。患毒,服腐烂药;已落地者,以水和漉受服;未堕地者,以器盛之,水和漉服,不须受。田中泥,亦须水和受服。《五分》:青木香着衣中,辟虫。诵呪时,不噉盐、不眠床,佛听神呪法尔。《僧只》:生痈疖,用小麦研涂之。《十诵》:不净脂盐,得服。《四分》:不净酥,用灌鼻。
沙弥别行篇第二十八(此翻为息慈,谓息世染之情,以慈济群生也。又云初入佛法,多存俗情,故须息恶行慈也。)
沙弥建位,出俗之始;创染玄籍,标心处远。自可行教,正用承修;滥迹相济,世涉多有。然信为道原功德之母,智是出世解脱之因;夫出家者,必先此二。如未晓此,徒自剃着,内心无道,外仪无法;纵放愚情,还同秽俗。所以入法,至于晧首,触事面墙者,良由自无奉信,圣智无因而生;但务养身,宁知出要胜业。故先明出俗本意,后依意随解。初中七门:一明出家元缘,二劝出有益,三障出有损,四行凡罪行,五行凡福行,六明行圣道行,七大小乘相决同异。
初中,《华严》云:「若有不识出家法,乐着生死不求脱,是故菩萨舍国财,为之出家求寂静。五欲所缚不离家,欲令众生解脱故,示现不乐处五欲,是故出家求解脱。」以此文证,故知出家,功由菩萨。《郁伽长者经》、《涅盘经》等,并有出家之法。
二明劝出有益者。《华手经》:菩萨有四法,转身当作善来比丘,莲华化生,现增寿命:一自乐出家,亦劝助他人,令其出家;二求于佛法,无有懈倦,亦劝他人;三自行和忍,亦劝他人;四习行方便,深发大愿。《出家功德经》云:若放男女奴婢人民出家,功德无量。譬四天下,满中罗汉,百岁供养;不如有人,为涅盘故,一日一夜,出家受戒,功德无边。又如起七宝塔,至三十天,不如出家功德。《智论》云:出家人虽破戒,破戒堕罪,罪毕得解脱。如《莲华色尼本生经》说。如佛度醉婆罗门,以无量世来,无出家心,因醉发心,后当得道,因说出家偈。《本缘经》云:一日一夜出家故,二十劫不堕三恶。《只律》:一日一夜出家修梵行,离六百六千六十岁三涂苦。
三障出有损。《出家功德》云:若为出家者,作留碍抑制,此人断佛种,诸恶集身,犹如大海;现得癞病,死入黑暗地狱,无有出期。
四明既出家已,行凡罪行。《大宝积经》云:出家有二种缚:一见缚,二利养缚。有二痈疮:一者求见他过,二者自覆己罪。经中又言,有二毒箭,双射其心:一邪命为利,二乐好衣钵。《涅盘》云:我涅盘后,浊恶世时,多有为饥饿故,发心出家,名为秃人;见有持戒、威仪具足,清净比丘,护持正法;驱逐令出,若杀若害。若论罪行,且列五种:所谓贪欲、瞋恚、爱亲、求利、悭嫉等五。并如《别钞》,随事引文。
五明出家行凡福行。谓有比丘,出家已后,但知持戒,不志尚道;以戒为上,余悉不为,用为非道;内多瞋怒,自污净心,情无胜进。此戒取见,见取烦恼,欲界下业,非上界行;若修世禅,是上界业,终退生死,未有出期;乃至多闻、布施、讲经、诵习,并是欲有,未成无漏。《智论》云:世间法者,孝顺父母、供养沙门、布施持戒、四禅四无色定、念佛法僧、九想等是。《成论》云:于持戒、多闻、禅定等少利事中,自以为足;以贪着此少利事故,忘失大利。智者不应贪着小利,忘失大利。
六明出家行圣道行。但出圣道,无始未曾,皆由着世惯习难舍。今既拔俗,必行圣业。经中乃多,要分三位:一者小乘人行。观事生灭,知无我人善恶等性。二小菩萨行。观事生灭,知无我人善恶等相。三大菩萨行。观事是心,意言分别。故《摄论》云:从愿乐位,至究竟位,名观中,缘意言分别为境。离此无别余法。上二别行,如余所明。若入道方便,除疑舍障;要拔诸行,常志行者;如别行门二十卷中,具广分别。
七明大小乘相决同异。三乘道行,如上已明。今通决正,不出三学;一切圣人,无不行此。
若据二乘,戒缘身口,犯则问心,执则障道,是世善法;违则障道,不免三涂。定约名色,缘修生灭为理;二乘同观,亦无谛缘之别。故《佛性论》云:二乘之人,约虚妄观无常等相,以为真如。慧,取观照;与定,义别体同。
若据大乘,戒分三品:律仪一戒,不异声闻,非无二三有异;护心之戒,更过恒式。《智论》问云:菩萨住于实相,不得一法,得破戒不?答曰:以住于实相故,尚不作福,何况作罪;虽种种因缘,不破戒人。问:《地持》云,宁起身见,不恶取空;《佛藏》:宁起断灭见,不起我想;二言何违?答:《地持》为存世法,则有善业;恶取空者,交坏世人善心,无益自他。《佛藏》劝断灭见,虽现非善利,后因保着心少,便得解脱。各有所明。问:菩萨宁起贪心,不一念起瞋,由瞋违生故;若尔,得起贪不?《智论》云:如色界天,犹断五盖、十不善,得生彼梵世天;无始来不断欲恶者,尚不得生。况出圣道,远离欲恶,本所不得;今若有欲,何可得耶?《摄论》云:菩萨得无分别智,一切尘不显现;由有胜智方便,具行杀生等十恶,由前有利益故,自无染浊过失;纵有利益,有过失不应行。准此,初地已上,方得用此无分别智,故地前不合。《涅盘》:持息世讥嫌戒,与性重戒无别;因说菩萨持戒相,罗刹乞浮囊喻,明五篇六聚护罪法。又云:若未住不动地,有因缘故得破戒;此则八地以上,或可净心地以上。
若论定慧,小观相空,深观唯识。钝见空时,不分别色;利知唯识,不分别空。
且分大小二乘,略知途略。但相似道、相似善,难知难学,多堕邪林;理须通学,方堪正观,不以诵语,而为道业。如《十住婆沙》及《十地》中说。又经云:以因多闻,得智惠故,便入佛法。不得顿学,犹如太海。
又以三事,验三道也:凡夫但自为,二乘自为兼他,大乘唯为于他;此三发意别,故成果亦别。若论缘事,心乖事同。且知大略而已。
就后段中,更分为五:一明出家具缘,二作法不同,三受戒方式,四随戒相,五杂行教示。
初中,《僧只》:七岁解知好恶者,应与出家;八十、九十太老,过七十卧起须人,不听度;若能修习诸业,听出家。若太老太小,已出家不应驱出,比丘越悔。《央掘经》:老母求佛出家,佛以偈止:「汝今年衰老,出家时已过;但当深信心,以法自稣息。」净饭王求佛出家,律中佛言:但观无常诸行,足以得道,不须出家。《智论》云:若二根、无根者,毗尼中,以无得道根故,不得出家。失男女相,其心不定,结使多,智惠浅薄故。大乘中,无所不容;但以其心邪曲,难可拔济;如稠林曳曲水故,不得入佛法中。《善见》:欲烧寺者,听不白父母,得度出家。《五百问》云:父母王法,不听盗度,犯重。此谓教化示导,令弃背课役故;如论中,得度,违王教,吉罗;自来者,得。又云:若贼捉比丘卖,后来投比丘;初时得,经主不得;若主赐姓放出,经无正文。《僧只》:欲新出家者,先说苦事,谓一食、一住、一眼、少饮食、多学问。言能不?答可者,方得受之。《四分》:不得畜二沙弥,若畜者,须乞;畜众具德,如度人法中。《只》中:不得畜众多沙弥,听一,极至三人。若大德比丘,多人与儿令度,苦劝与犹人故不从;遣与余人,得自教诏。有三品:从七岁至十三,名驱乌沙弥;从十四至十九,名应法沙弥;从二十至七十,名字沙弥。《五百问》云:若出家已,后盗本家中物,犯弃。何以故?初出家时,一切舍,非己物。本伏藏、本债息亦同。
二作法者,欲出家者,至僧伽蓝中,立眼见耳不闻处。作单白和僧,使大众知闻,为成问答无失,如律中度巧师儿说。羯磨云:「大德僧听!是某甲,从某甲求剃发。若僧时到僧忍听:某甲从某甲剃发。白如是。」律云:若僧和合者善;不尔者,房房语令知。
作已,应与剃发。先请和尚。应具仪,教云:「大德一心念!我某甲,请大德为和尚,愿大德为我作和尚,我依大德故,得剃发出家。慈愍故!」三请。其阿闍梨文,亦准此(谓剃发及受十戒二师)。
应以诸部会明,立出家仪式。在于露地,香水洒之,周匝七尺,四角悬幡。中安一座,拟出家者;复说二胜座,拟二师坐。欲出家者,着本俗服,拜辞父母尊者讫,口说偈言:「流转三界中,恩爱不能脱,弃恩入无为,真实报恩者。」乃脱俗服(出《清信士度人经》)。《善见》云:以香汤洗浴,除白衣气,仍着出家衣。正得着泥洹僧、僧只支,未得着袈裟,便入道场(出《度人经》)。来至和尚前,互跪。和尚应生儿想,不得生污贱心;弟子于师,生父想。应为说发、毛、爪、齿、皮。何以故?有人曾观此五,今为落发,即发先业,便得悟道。如罗睺罗,落发未竟,便得罗汉。如熟痈待刺,莲华待日。为说法已,向阿闍梨前坐(出《善见论》),以香汤灌顶,赞云:「善哉大丈夫!能了世无常,舍俗趣泥洹,希有难思议。」教礼十方佛竟,行者说偈言:「归依大世尊,能度三有苦,亦愿诸众生,普入无为乐。」阿闍梨乃为剃发。旁人为诵出家呗云:「毁形守志节,割爱无所亲,弃家弘圣道,愿度一切人」(出《度人经》)。与剃发时,当顶留五三周罗发,来至和尚前,互跪,和尚问云:「今为汝去顶发,可不?」答言:「尔。」便为除之。除已,和尚授与袈裟,便顶戴受,受已,还和尚。如是三反,和尚为着之(出《善见论》),说偈言:「大哉解脱服!无相福田衣,披奉如戒行,广度诸众生。」礼佛讫,行遶三匝,说自庆偈:「遇哉值佛者,何人谁不喜,福愿与时会,我今获法利。」礼大众及二师已,在下坐,受六亲拜,贺出家离俗,心怀远大;父母等皆为作礼,悦其道意。中前剃发(出《度人经》)。《毗尼母》云:剃发着袈裟已,然后受三归五戒等。
三受戒法者。分三:初缘,二体,三相。
初中,集僧已,安受者见处立,作法同前。白言:「大德僧听!彼某甲,从某甲出家。若僧时到僧忍听:某甲从某甲出家。白如是。」《五百问》云:二人得度沙弥,一人不合。《五分》、《十诵》:先与五戒,后受十戒。《善见》:当礼僧足,往闍梨所,礼已,互跪合掌,教言:「汝当随我语,教汝受三归。」答云:「尔!」《出要律仪》云捉师衣角者,出在人情,世末流变也。律文似对僧所。理须生建立胜缘,应问遮难,一同僧法;必若有者,五戒不发,何况具、十。文如僧中。
二明戒体。文云:「我某甲,归依佛,归依法,归依僧。我今随佛出家,某甲为和尚,如来至真等正觉,是我世尊(三说)。」「我某甲,归依佛竟,归依法竟,归依僧竟。我今随佛出家已,某甲为和尚,如来至真等正觉,是我世尊(三说)。」
次三明相:「尽形寿不杀生,是沙弥戒,能持不?」答:「能。」不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒,不着华鬘、好香涂身,不歌舞倡伎、亦不往观听,不得高广大床上坐,不得非时食,不得捉钱、生像金银、宝物,并准初法,一一牒问;答言能者。又云:「是沙弥十戒,尽形寿不得犯。」授戒相已,为说出家功德,高于须弥,深于巨海,广于虚空;自余说法,随时临辩(云云)。戒相中未显者,如高床,谓八指以上。《增一》云:八种床等,如〈随相〉中。生像者,《僧只》、《善见》云:生色似色,即像也。生金像银,胡汉二彰。《四分》:大小持戒中,沙弥具得七支,并余遮戒,准如僧尼二律,下三众通结吉罗。故知且列十戒,喜犯前标;余所未知,二师别教,如大僧四重之例。又由志弱,未堪四依,故不列之;或路无也,岂得不得不行。
次为说五德,如《福田经》云:一者发心出佩道故;二者毁其形好,应法服故;三者委弃身命,遵崇道故;四者永割亲爱,无适莫故;五者志求大乘,为度人故。
次为说六念法,大同僧中;不同俗人佛法僧等六也;由制通沙弥故。至第三念时云:「我今年若干,某年月日时,受十戒。」以律制生年次第,又出家年次第,二俱须知。
《僧只》云:应为说十数:一一切众生皆依仰食,二名色,三痛痒想,四四谛,五五阴,六六入,七七觉意,八八正道,九九众生居,十十一切入。沙弥法应如是数。准此,为破十种外道者:初破自饿外道。彼以洮糠饮汁,飡风服气等。二为破自然外道。如犊子饮乳,棘尖乌黑,火上水下,风轻地重;并无有因,自然而生。三为破梵夫为因外道。自在梵王,众生父母;众生瞋喜,由于彼天。四者破无因果外道。如外草木自生自死,人亦同之。五破神我外道。执于身中,别有神我,以为宰主。六破一识外道。如一室六局,猕猴遍历;根亦如是,一识通游。七为破不修外道。以却顺观见,八万劫外更不见境,号为冥谛涅盘;如转缕丸高山,缕尽丸止,何须修道等。八者为破邪因外道。或持鸟鸡鹿狗牛兔等戒,或修八禅,或修邪惠邪进,以为真道,背于八正。九破色无色天,计涅盘外道。以二界有无想定、非想定,心沈没处,谓是穷理,此乃众生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有,以空破色有,谓空至极。今立十处,但是自心运用多少;实唯一识,本无前境。妄立是非,我见不除,还受生死。故《智论》云:外道能生禅定船,度欲色界海;无色如大海深广,不能度;由不破我心故。此上具出破相。拟辄贼住,来者问之。《善见》云:若欲试知是比丘众,当问何法持三衣等。
四明随戒相。沙弥行事,法用同僧;羯磨一法,不在数例;自余众行,并制同修。如说戒自恣,既是常行,不得别众;约尽界集,自然远近,亦同僧法。《明了论》中,乃至优婆塞,亦有别界别施。所对之人,昔用比丘。今解不然。各别有法,两不足数,不可通用,还以沙弥为对;无者,同僧心念也。《五百问》中,无沙弥,大比丘亦同作法。亦随所存。
次明秉法,类通众别。
先明对首持二衣法。《萨婆多》:沙弥受戒已,应持上下二衣,一当欝多罗僧,二当安陀会。财体是非、作之方法、失衣分齐,一同僧中,唯受持少别。应对一受戒无犯沙弥,手执上衣云:「长老一心念!我某甲沙弥,此漫欝多罗僧受持(三说。下衣准此。律无受法,准《十诵》文如此)。」受持钵法、受持坐具,一同僧法,唯改沙弥名为异;乃至尼中二众,亦同持之。百一供具,例同无异。若畜长衣,请二衣施主,亦同僧法;说净之本亦同;药钵准此。若得钱宝,《萨婆多》亦请白衣为之。以沙弥戒中,正同僧故,不得自畜。若犯长衣钵等,皆犯舍堕;忏罪一同僧法,界内集人作之;不受戒者,亦无别众;文同大僧,唯以突吉罗一罪为别,至时改之。若犯提舍已下,上及僧残,并须忏悔;有覆须治,唯以吉罗为定。若波罗夷,律云:三众突吉罗,灭摈。余有安居、受日等事,例同大僧。《十诵》:制五众安居,五众受日。《四分》:三时游行戒,三众亦结罪。故须知之。
二明众法。有通别二途。
若通行者。大僧说戒日,沙弥多具华香汤水,供僧众具,于布萨处,张施罗列。鸣稚将了,并须尽集;有缘,嘱授受筹。大僧作法,一如常式。至说戒序讫,戒师云:「未受具戒者出。」诸沙弥等各从座起;执坐具,在僧前礼已,互跪;上座告云:「此众僧布萨说戒,汝未受具足,不豫闻之;各随本业诵习,谨慎莫放逸!至鸣稚时,同赴堂来。」告已,随次出。
若别行者。沙弥有都集处,鸣稚讫,二众各集(《十诵》,令差一沙弥捡挍)。行法一同僧中。行筹讫,将至僧中,付僧维那,总合唱数;彼送筹者,还来本处。差一人为说戒师,诵《沙弥戒经》,谓《爱道尼经》,及五德十数等。若诵讫,僧中未彻者,随时诵经说法。至鸣稚时,总来赴堂;随次入僧中,于常坐处,互跪合掌;彼说戒师,为说明人能护戒已后文。此与大僧相涉行用,看僧说戒中。若自恣者,准说戒中,别堂作法,送筹合唱。若通作者,僧自恣已,五德来向沙弥处;互跪,说僧自恣之文,以犯举两通故。
若界中人少,对首作法,一同众法对首;无人者,同众法心念。
五杂料简。其沙弥威仪进止,凡所造修,律并制同僧,唯罪结一品。余如《沙弥威仪经》、《三千威仪》,及〈随戒〉中具明,不复重出,略指同也。
《毗尼母》:沙弥法,应知惭愧,善住。奉事师法中,不应懈怠放恣。当自慎身口,卑己敬人;常乐持戒,莫乐谓戏;不应自恃才力,复莫轻躁;应知羞耻,不说无定乱言;唯庠序合理,自知净不净法。常逐二师,读诵经法。一切僧中,若有所作,皆不得违。如是广知。
《萨婆多》:沙弥不为三宝缘有利益者而掘地,犯罪。《五分》:下三众,无故造罪,亦吉罗。《四分律》结吉罗,谓无缘而损伤。乃至不受食、残宿、自煮等,无人则开;有净人故作,则结吉罗。例之。
《五分》:若罚沙弥,先语其师;师亦不应非法助沙弥。若治罚,应作种种苦使,扫地、除粪、摙石治阶道。若不为和尚、闍梨及余人作使,应语如法供给和尚、众僧作使,次至应作。不应遮不与僧中利养,此是施主物。《四分》:从大比丘下,次第与沙弥房舍、卧具;若不能爱护,不应与。若利养,随次与之。
有人言,下三众,律并制罪者,谓是剩结,非是实罪。此是人语,圣教正翻实录,弥须敬行。
尼众别行篇第二十九(《善见》云:尼者,女也;阿摩者,母也。重尼,故称之。)
比丘尼众,细行众多。同大僧者,如上所列;有无轻重,随事已分。今简取唯别者,共为此科;使临事即披,不事浮漫也。所以在沙弥后者,《智论》云:尼得无量律仪故,次应比丘后;佛以仪法不便,故在沙弥后。
就中分三,即尼三众。前明大尼七别:一受戒,二忏罪,三说戒,四安居受日,五自恣,六随戒,七师徒杂行。
初中,前明畜众。《四分》:尼满十二岁,欲度人者,应白二羯磨,请尼僧听许。不乞者,爱具,犯堕;依止、式叉、沙弥尼,吉罗。比丘通结吉罗。其乞法与白二法,如常所显。若得羯磨已,一年中度一大尼,一六法,一沙弥尼,一依止。隔年又得,义须重与法也。
次明受大戒法。文如常引,但出非法有滥相者。
受前八法。初请和尚、二闍梨,一准僧中。所以云,我依阿姨者,此学佛召爱道之号,相传不绝。威仪问难中,必须委曲显示难相,并及诸遮,亦如僧中,以正要急故。乃至本法以来,具依常法;一事或差,不成受也。余并如前〈受戒〉中。
二正受戒体。初缘分五。
初明来往是非者。《四分》云:若作本法已,即日往大僧中,不者犯罪。有人就尼寺与受戒者,不成。《萨婆多师资传》云:非法,不成。如端正难缘,尚自遣信;此无难缘,纵有不合。有人就尼寺外,结界而受者,律无定决;然情为尼故来,非法有罪;若判得戒,亦可通之。问:尼得僧寺作本法不?答:如《明了论》:僧界中为尼立界,令尼作法;依式结界而受,理得无过。问:本法人名作何等?有戒以不?答:但是戒缘,未发具足,而律中名为比丘尼也。
二明僧尼数量者。有人作本法已,将二三尼,将本法尼往僧中而受者。若依律本,比丘尼僧,应将受戒者至大僧中;乃至文云,二部僧具足满;故知僧尼二十人也。《僧只律》:尼受戒法,名二十众;既有定数,前行非法。《五分》明文,彼云:彼和尚、闍梨,复集十尼僧,住比丘僧中,在羯磨师前小远,两膝着地,乞戒。
三明尼须结界。有人不立比法。然此一法,二众同秉,各有别众;非界无以摄人,非界无以羯磨。若不信须结,但僧独作,应成;事则不尔,故知须结,审委无疑。应自然界,尼僧尽集,唱相结之;本法尼者,且置自然界外;下二众,同住无妨。又如尼忏僧残,二众各结,受随俱同也。此结界法,佛法东流,行事者用之,有不立者少;然中国僧来传法,通有贤圣,不共非夺。
四安置仪式。应在二众各结界内,长铺两席,使中央空二三尺许,令申手相及。诸本法尼,多者两处安置;一众多聚处,二单身在僧前。一一召来,入众教乞;得戒已,令在大尼下坐;待竟,总为说相。
五入戒法中。先须请戒师。律无正文,准前须请。以外受法、问难、戒体、随相,一一准僧中行之。
二明忏罪法。初篇有犯,无覆、有悔,亦开忏悔;同僧忏法。二篇一法,覆藏全无;六夜,改僧制限半月。以尼女弱,情垢既多,要假大僧,受随皆尔。若欲忏者,二部中行,各满四人,半月悔过;及至出罪,各具二十。但道风渐替,知犯,不知有悔;纵有忏心,集众难得;故阙而不载。偷兰已下,乃至吉罗,各有忏仪,如中卷列;唯当部自结,称名大姊为异;余辞并同。
三说戒请法仪。《善见》云:初为女人钝根故,尽听尼往僧寺受教;后为人讥故,开五人来;犹致讥,听僧往尼寺。《四分》无文,意同。
二差人请法。于说戒日,白二差之,文如常说。《四分》:白二,差一人已,差二三人为伴,往僧寺中。至所嘱人所,曲身低头,合掌云:「某寺尼众和合,礼比丘僧足,求请教授尼人(三说)。」当嘱主人,无病、有智者,明日应问可不。
准此,僧中,于布萨日,豫差一人,拟受嘱授。于己房外,设一床座,尼至时来,余人示之。彼尼至房所,嘱授者诣座坐,令一比丘为伴,立之。受尼语已,告云:「待日晚说戒时,为谘众僧,未知有不?」然尼众为欲别请,为依僧次,随语答领。又告云:「明日可来此,问取进不?」尼便辞退。
《僧只》云:尼凡入僧寺,当在门屋下先白。比丘当筹量,若尼贤善,自又无事,着衣服具者,听入;反此不听。比丘入尼寺亦尔。
彼至说戒时,如上僧布萨法,问答已。至明日尼来,如前威仪,告云:「昨夜僧集,具传所请,无有教诫人,又无能说法者。虽然,上座有勅,语尼众,当勤行道,谨慎莫放逸!」使尼合掌云:「顶戴受持!」便礼足,辞退。
至寺即鸣稚集众,不来者说欲。诸尼云集,并立堂中,依位合掌。使尼至上座首,打静已,白云:「白众僧!僧差我某甲,往僧中请教授;而僧云:『无有教授人,及说法者。』」并传上座勅已。诸尼合掌:「顶戴受持!」然后礼唱而退。出在《十》、《五》、《只》等三律。
问:此教诫非羯磨法,何须取欲?答:此集僧之诫授,不来者犯罪。准《僧只》:若尼老病等缘,不能听教授;虽无羯磨,教授义通,佛令说欲。乃至自恣使还,准说可知。
《四分》:若比丘僧尽病,应遣信往,礼拜问讯。若别众、若不和合、若众不满,亦遣信礼拜问讯。若尼僧尽病、若尼众不和合、若众不满,亦礼拜问讯。《僧只》:若尼来与欲,应受。不得述己道德,犯罪。《十诵》:受嘱人尼来时,户外敷一独坐床,拟后坐上。
比世中,多有行前略法,良由广德难具。亦有行广法者,具如《本疏》。其请法中,僧尼各五人已上,僧中有二十岁者,方行略广二法。若不足,无二十夏,但礼拜问讯。
四明安居法。大同僧中。尼无独住,必依大僧。律云:不依犯堕。《僧只》:若亲里请尼安居者,先教请比丘;不肯者,不得受请。余如彼说。《善见》云:尼去比丘住处半由旬,得安居,过者不得。一切僧尼,二时集会;夏初请法,夏竟说证。若檀越为请比丘来,而尼结安居竟,乃至后夏初,比丘有缘事不来,当更请比丘来;若不得,应去;路有难事,得安居。若初安居竟,比丘有缘去,尼后方知;已结安居者,不得移,住无罪。若夏竟,不得无比丘自恣,应觅。《僧只》:虽在一比丘处,半月应请问布萨;卒无者,三由旬内有僧处,通结取。
五自恣法。《四分》:尼夏安居竟,听差一比丘尼,为尼僧故,往大僧中说自恣。当白二差之,文如常也,又差二三人为伴。往大僧中,礼足已,曲身低头合掌,作如是语:「比丘尼僧夏安居竟,比丘僧夏安居竟。比丘尼僧,说三事自恣,见、闻、疑;大德慈愍故,语我;我若见罪,当如法忏悔(三说。僧中上座告勅,如上〈自恣〉中)」。彼尼受教已,当于明日,尼自恣时,鸣椎,尼僧集已;如前教诫中,白尼僧,传自恣时大僧所告之语,乃至诸尼顶戴讫;依上大僧自恣法,然后散去。
律云:僧十四日自恣,比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、别众、众不和众、不满等,尼应遣问讯。尼众病,乃至不满,亦须问讯大僧。《十诵》云:差二剿了知法尼,往大僧中。
问:何故制尼依大僧?答:《爱道经》云:女人但欲惑色、益寿、畜弟子,亦不欲学问,但知须臾之事。故依大僧。
六明随戒相。尼八重中,前四戒大同僧中,故不出。
摩触戒。六缘成犯:一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律云:谓意相染着也。四腋以下,膝以上,腕以后身分。甄去轻境,染心既微,必无陵逼之过,故犯轻罪。若尼以轻触男重境,男以轻境触尼重境,此二皆重;不要取二重境相触也。五身相触。除一有衣,一无衣;二俱有衣,不犯重。六随触多少,一一结重。尼摩触戒,与大僧四种不同:一大僧就坏行中制,莫问死活,但触着便犯,据有淫心;尼就陵逼中制,死者不犯。律云:染污心男子也。二僧则不简女人大小;尼触男子,取能行淫事。《十诵》:人男者,谓能作淫事。三僧随触境便犯;尼简境有上下。四僧不问境染净;尼触必俱染心。《僧只》:若尼轻处有疮痈,得使男子治之,先令二女急捉,令不觉男子手;若重处者,使女人师治。《善见》:若比丘触尼,尼身不动,受乐,随处得罪。《四分》,同僧中。《十诵》:不犯者,父兄弟儿想,若水火刀杖恶缘等,一切无着心故;非无吉罗。
八事成重。五缘:一人男,二人男想,三有染心,四犯前七事未忏,五八事作,犯。八事:一捉手者,乃至腕(以后是重)。二捉衣者,身上衣。三入屏处者,谓离伴见闻处。四屏处立、语、行等;三事,亦尔。七身相倚者,二身相及。八共期者,共行淫处。若尼男俱染,犯上七事,七偷兰;若不忏,犯八事,波罗夷。准此,犯八捉手,不成重;若一男犯八、一时犯八、八年犯八、八男成八,但成八,重;亦无次第。《僧只》如此。不犯者,若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法入屏处,不作恶事,不犯,由俱无染心故。下入暗室犯堕者,由无所为,事涉讥丑故犯。
覆藏他重罪戒。六缘成:一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不发露。六明相出便犯。若独住无人等,不成覆,如〈忏罪〉中。《十诵》:若尼被举,狂乱心,覆者不犯;若狂止仍覆者,犯。《僧只》:若尼,见尼犯重,应向人说。若犯罪人凶恶有势力,恐有命梵难者,作念云:彼行业罪,报自当知;喻如失火烧舍,但自救身,焉知他事。得舍心相应。准此,无记心亦不犯;虽非舍心,无记不作覆心故。覆藏者,不善心中,藏匿前罪,恐人外闻,故成也。若欲发露,故不成者,谓非清净者。若对先知不肯发者,二俱有过,各须发露,故不成。如向有犯者忏,不成故。又识人名、罪名、种相者,须发露;反上不合。若前人受竟,更不须说,恐有无穷之过。若彼犯者已发竟,余人虽覆,不成,根本无过故。《十诵》:尼不得比丘前发露,还向尼前。若不识种相,至比丘所,泛问取解,还至尼边悔。《四分》:若尼,知尼犯八重,食前知,食后时说,偷兰;乃至初中后夜时分,不说,并偷兰;明相出,犯重。不犯中,若不知;若无人可向说;意欲说而未说,明相出;若说时恐有命梵等难,不犯。
十七僧残中。媒嫁、二谤,如大僧中。
言人戒。四缘成:一诣俗官所,二言白衣,三辞列其事,四下手疏,犯。《四分》:诣官共争曲直,若断事人下手疏者,犯;口说者,偷兰。《善见》:尼共居士往官所,语居士言,汝说理,若说,尼吉罗;居士说已,尼后说,偷兰;居士复说,尼得理不得理,皆残。若居士言尼,官唤来,官自判与夺,尼不犯。若尼至官所言人,令官罚物;随多少,犯罪,应偿。若被夺物,就官乞护,不道名字,官自访得、治罚,无犯。若人入寺,斫伐树木,不得夺刀斧,应还直。《五分》:若尼为人轻陵,语父母、亲里有力者,援护之。《十诵》:在断事人前,瞋恨呵骂本所打人,僧残;若向余人说,偷兰。
四独戒。独度河四缘:一是河水。《四分》云:独不能度,不云深广。今准道行之戒,但使褰衣度水,异陆行威仪,皆犯;大界内河亦犯。有桥者,如常开之。二者独度。前尼疾疾入水,偷兰;双脚上岸,僧残。后尼独入水,犯兰;上岸得前尼为伴,不犯。若乘车船度,皆不犯。律云:彼尼当求一尼共度,应入水随深浅褰衣,至彼岸渐下衣已,然后一时上岸;若不待后伴,偷兰。三无缘。除命梵等难,伴命终也。四独度河,犯。谓后伴隔河,便犯,无相援故。
独入村四缘。一是俗人村。不问界内外,伽蓝中俗人住处,独入亦犯。《四分》:尼独行诣村,随所至村,僧残;若空野无道处,一鼓声间,亦僧残;村中独行一界,吉罗(约此,坊内、家内,独行犯吉)。《僧只》:若尼共伴行,至城邑界,当相去在申手内共过界;若在申手外过界,偷兰。二者独行。三无缘。四越界,犯。昔云:若欲入村,随有横道,但使越过便犯。诸部无文。准律云:若无界独行,一鼓声间,离伴见闻处,犯。若至村门,不待后伴,双足入限,僧残;若村中先有尼,不犯,以前尼为伴故。若出村,亦约门限为分齐,犯之得罪。
独宿三缘:一离申手外宿,不问俗僧两处。两处置床,在申手内,互相检校,方能离过。若本在申手内,后因睡相离者,不犯;本作离意,随转侧,犯。故文云:若舒手不相及,随转,一一僧残。《僧只》:当在申手内,一夜中,三度以手相寻,不得一时顿三;当初中后夜,各一度相寻。《五分》:若在不相及处,初中后夜,偷兰;明相出,僧残。二无缘,除命、梵、乐静等。三随卧,一一结。
独在后行。或根本独去,或中间作意,离伴见闻处行;又伴无诸难缘,故犯。《四分》云:见闻俱离,残;见闻互离,兰。不犯中,开度水者,若共伴渐度,不失威仪;乘船、桥上、蹑梁、蹑石;伴尼死、休道、远行、及诸杂难不得作伴,并开。《五分》:水浅,无畏男子处,不犯。开入村缘,如前具缘中。开独宿者,律云:共二尼宿,舒手相及处;若一尼出大小便,或出受经诵经,若乐静独处诵经,或为病尼煮羹粥作饭,乃至余难缘,并开。《僧只》:若病,贼乱围城,独宿不犯。开独行中,应在不离见闻处;若一尼大小便、诸难,皆开。《僧只》:不得出聚落界,除道行便利,邂逅失伴,未及中间,不犯;病亦如是。《五分》:若恐怖走时,老病不及伴者,不犯。
单堕中,纺绩一戒,律文:随擘引萦织等,一一堕;成衣,不合忏着。余上下戒,非无种相;行稀用寡,且略而已。
七相摄诸行。尼以无伴,多度非法之人;但希利己,不准道教;故律中二十余戒,偏结和尚之罪。故律云:度弟子已,应以衣食及法摄取。《五分》:师僧应六年自摄、若教他摄弟子,违犯堕。《僧只》:和尚尼欲授弟子具戒,应先求善比丘,不得临时选众;若不可得者,当求半许、若过半而作法(不犯重者,秉法;自余可可,足数)。《四分》云:受戒已,不得辄离和尚。《五分》:当六年依承和尚。余有师徒教授、报恩供养、呵责治罚,并如上卷〈师资相摄〉中。
次明诸要行,勿过八敬。《善见》:佛初不度女人出家,为灭正法五百年;后为说八敬,听出家,依教行故,还得千年;今时不行,随处法灭;故须励意。今列其名:一者百岁比丘尼,见初受戒比丘,当起迎逆、礼拜、问讯、请令坐。二比丘尼不得骂谤比丘。三不得举比丘罪,说其过失;比丘得说尼过。四式叉摩那,已学于戒,应从众僧求受大戒。五尼犯僧残,应半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月内,当于僧中求教授人。七不应在无比丘处夏安居。八夏讫,当诣僧中求自恣人。如此八法,应尊重恭敬赞叹,尽形不应违。
《五分》:应遣三尼,来僧中自恣。《中含》:八尊师法中,若比丘听尼问经律毗昙,然后得问;不听者,犯第五尊师法。《僧只》:尼入僧寺,应头面一一礼比丘足;若老病不堪,随力多少;不遍者,总礼,口云:「我尼某甲,头面礼一切僧足。」若比丘入尼寺,尼礼亦尔。不得云:是犯戒、是医师、是摩呵罗、无所知,及虚实罪。比丘得说尼实罪。尼若憍慢,不敬起迎礼足老,越敬法。《十诵》:见大僧不起者,堕。《五分》亦尔。
《僧只》:若亲里尼,得软语语,不得呵责。若年少者,语云:汝今不学待老耶?汝后当教弟子,弟子亦学汝,是故应随顺受经、诵经。《四分》:尼辄入僧寺,堕。《五分》:若立不见比丘,不得不白而入;白时,比丘筹量,可听以不。如上明之。
二明式又摩那法(此云学法女,不别得戒也,先以立志,六法练心,为受缘)。《四分》:十八童女,应二岁学戒。又云:小年曾嫁,年十岁者,与六法。《萨婆多》:年十二,得受具者,为夫家所使,任忍众苦,加厌本事。《僧只》亦同。《十诵》中,六法者,练心也,试看大戒受缘;二年者,练身也,可知有胎无胎。广文如彼。故文中,尽形,为法故;二岁堪受,无胎故。
应立离闻处,着见处,白四受法后,召来与说六法名字。乃至答言能持,如常说。
此式叉尼,具学三法:一学根本,谓四重是。二学六法,即羯磨所为。谓染心相触,盗人四钱,断畜生命,小妄语,非时食,饮酒也。文中列淫、盗、杀、妄者,随十戒而言,沙弥已学。三学行法,谓一切大尼戒行,并须学之。若学法中犯者,更与二年羯磨;若犯根本者,灭摈;犯余行法,但名缺行,直令改悔。若满二年已犯者,更与二年。
律云:式叉尼,一切大尼戒应学。除自手取食,授食与他;若自取食食,律亦制犯。无沙弥尼者,开之;有者,得授与尼,自须受取。
《僧只》云:应学十八法:一在大尼下,沙弥尼上坐。二式叉不净食,大尼净;大尼不净食,彼亦不净。三大尼得与三宿,自与沙弥尼三宿。四得与大尼授食,除火净五生种、取金银钱;自从沙弥尼受食。五尼不得为说七聚名。六得语云:不淫盗杀妄,如是等忆持。七、八至布萨自恣日,入僧中,互跪合掌云:「阿梨耶僧,我某甲清净,僧忆持!」三说而退。九、十、十一、十二,后四波罗夷,犯者更从始学。十三、十九,僧残已下,若犯,一一作吉罗悔。余如彼说。
《四分》:不知戒相故,造作非法;制与学法,尽行学之。《十诵》:为度妊娠女人,后起过,佛令二岁学,可知。
三沙弥尼法。大略与沙弥法同。若据行往法,式叉不与大尼为伴,以戒不满故;自不得以沙弥尼为伴,以非同学故。若二尼兼一式叉,若二式叉兼一沙弥尼,得为伴。余人不合。
诸部别行篇第三十
古云:博学为济贫,此言诚验。若《四分》缺于事法,他部自有明文;理必准行,不乖二是。然则弃急从缓,舍有求无,损轻重之是非,任愚怀之取舍;此乃自贻负愧,罪岂他科。当随本受为宗,《钞》序具显;若全未预法,则随入一部为依持,顺文谨用行之,可以为准的。然事乃万途,寻条难反;且疏要约者,用示规模。就中分七:一明僧数多少,二圣法通塞,三重犯不同,四摄事宽狭,五心境差别,六舍忏有异,七随相阶别。
初中,《僧只》:和尚受戒,十人之外;舍堕法,入五人僧摄。以忏主单白和僧,问僧许可,自不足数;至还财之时,是僧作法,还得足数;类同五人自恣中。《四分》无文。诸师:四人舍堕,第五所为,不入僧数;以律列四僧中不言,故知得用。若准通教,上解者非;五人受忏,始终无妨。余如中卷〈忏聚法〉中。
《十诵》:无和尚人,受戒得戒,作法僧犯罪。《萨婆多》云:先请和尚,受十戒时,和尚不现前,亦得十戒;若闻死者,不得。受具,不现前不得戒;若僧数满,设无和尚,亦得戒。《善见》:无和尚受者,得戒,得罪;黄门为和尚,亦尔。《伽论》云:白衣为和尚,与白衣受,得戒,得罪;非出家人,亦尔。《萨婆多》云:不除须发、无衣钵,受者得戒,得罪。若准《四分》,并不开之;律云:不名受具足戒也。《十诵》:男子作女人威仪,如男子受,得戒,得罪;女想反上。《五分》:若自截男根,若留一卯,得受;全无者,灭摈。《五百问》云:坛上师僧,或着俗服、或犯禁戒,若受戒人知是非法,不得;不知者,得。弟子着俗服,当时不问者,得。《伽论》云:不知和尚是贼住,依彼受戒,得戒;诸比丘犯吉罗。本犯戒人、本不和合人、非出家人为和尚,亦尔。
《十诵》:一界内,四人一时受具者,得四处展转与欲。若一比丘一处坐,足四处僧数;一处一人,作羯磨被四众者,如以材木床榻,连接四界,坐上足四处数;得被四人一切羯磨,皆如法也。《摩得伽》云:颇有比丘,与四处人说戒、受戒、作羯磨,为不得?答:得;乃至五处亦尔;八人、十二人、十五人、十八人,亦尔。
《善见》:沙弥犯重,得出家;除坏尼净行,不得。准此,开学悔也。不得受具。
二圣法通局。《四分》:羯磨略则三种,广则八品。加减不成,圣印一定;如单白,不得加白二;白二,不得作单白等。《僧只》、《十诵》:加得成就;应作单白,白二、白四者弥善。减则不成。《僧只》:加一中间羯磨,亦名求听羯磨。《明了论》中间亦同。解云:谓在单白、白二之间,又加白羯磨,唱所立事,不问听许不遮。余三羯磨同《四分》。又云:中间、直白,此二羯磨,三人等通作;余三必四人已上。《四分》:羯磨唯加三人,不得僧举僧;若谏,法通多少。《十诵》中,羯磨得加四人以上受具。《僧只》:不听与欲人多,坐僧少者,不成。《五分》:听多人集,少持欲来。《僧只》:转欲即失。
三明重犯。《四分》:戒有重受,亦有重犯。文云:如前,后亦如是。尼摩触云:随触,一一波罗夷。《十诵》:不重犯,由戒不重受故。犯淫戒已,更犯淫者,吉罗;犯盗、杀人、大妄,还得三重。文云:学悔尼犯僧残,请比丘来,与我摩那埵、出罪等。下篇,随轻重也;初篇,后犯但吉罗。《僧只》亦尔。
四明摄事者。且论受日,诸部不同。《四分》三品,如上已明。
《僧只》有二:初明七日,同于《四分》。后明事讫,便用中间别法;任前缘事未了,法在,不还者得;必非破戒,三宝正缘故。文云:「大德僧听!某甲比丘,于此处雨安居。若僧时到僧忍听:某甲比丘于此处雨安居,为塔事、僧事出果行,还此中住。」「诸大德!某甲比丘,为僧事、塔事出界行,还此处安居;僧忍,默然故。是事如是持。」
《十诵》受日有二:七夜之法,同《四分》,而兼夜。又用三十九夜法,用白二羯磨,文不同《四分》。故彼律云:「大德僧听!某甲比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。若僧时到僧忍听:某甲比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。如是白。」「大德僧听!某甲比丘,受三十九夜僧事出界,是处安居自恣竟,谁诸长老忍,某甲比丘受三十九夜僧事故出界,是处安居自恣者,默然;谁不忍便说。僧已忍,听某甲比丘受三十九夜僧事故出界,是处安居自恣;僧忍,默然故。是事如是持。」
《十诵》:因梨昌设供在露地,佛令白二作净内中。后外道讥言,秃居士舍,作食及仓箪,与白衣何异?佛令僧坊外作食,后为烟火起,人来索,食少。从今日后,不听作净地羯磨;若作,犯吉罗;先作,应舍。出二十四卷中。人便妄用,云不须更结。
五心境不同。《四分》,心、境、想、疑,如〈持犯方轨〉中。
《五分》,无疑心,以疑通是非故,有犯结正;彼《律》云:是女疑、虫疑、草木疑,皆随犯残、提。想是决彻,若境心不相当者,不犯;如《四分》破僧、淫戒、受戒,不开知疑,余则通开,余如〈随相〉。
《僧只》,性恶罪上,无疑想故;彼云:女作黄门想触,僧残。悉从境制。若遮恶罪上,得有想疑故;文云:生,非生想、非生疑,吉罗。
《十诵》,若前有方便心者,具除想疑,并结正罪;彼云:有主物,无主想、及疑,皆重。亦不问前境遮、性。若前无方便心者,具有想疑,结罪。
且引大途;非无五三不同者。
六舍忏不同。《十诵》:二宝,少者永舍;多者,舍付同心净人,净人令舍,作四方僧卧具;罪僧中悔。余同《四分》。
《五分》五种:一入僧永弃。二宝舍与僧,僧差人永弃;若僧不弃,净人为僧贸衣食,与僧食用;唯本主不得用,恐遂本心故。二永入僧。五敷具,入常住用;唯本主不得坐卧。三入俗僧。舍药与僧,僧舍与俗人、沙弥,涂足然灯;本主亦不得用;一切比丘不得食。余同。
《僧只》五别:一舍入僧无尽财中。谓畜贸二宝,若生息利,作僧房舍中衣;僧不得分用及食,为折伏本主贪心故。二舍入僧用。谓五卧具、回僧物,随僧作何等用;其中纯黑憍奢耶,僧不得着用,得作地敷,及作向慊、怅慢等;六年不揲,不得为地敷,僧得着用,不得?身;白毛卧具,好者如前,不好者如后。余同。
《善见》中,金银若无净人,可教掷去;僧羯磨差一比丘知五法者,使闭自掷去,莫记处所。
《明了论》中,若转车衣、待一月衣、过十日衣、过十日钵、雨衣、急施,舍与僧已;僧问须者,应还,得用;若自无用,永舍入僧。受非亲尼衣,舍还本尼;若本尼无,舍与尼僧。使尼浣衣、回僧物,永舍与僧。从非亲居士乞衣,一二居士,应舍还彼;彼若不在,或不取,舍与僧。过足、三反、一切敷具、使织师衣,尽舍与僧。瞋心夺衣,还舍与所瞋比丘。七日药,二用,文如彼具。
《萨婆多》云:贩卖物,若无同心净人,应作四方僧卧具,为止诽谤。若作入佛,外道当言:瞿昙沙门,多贪利故,令弟子舍物,持用自入。又除佛福田,无过四方僧;不问受法不受法,持戒毁戒,法语非法语,一切无遮。
七随戒杂相。《十诵》:犯僧残随覆罪,不行别住六夜,直与出罪,得名出罪,众僧得罪;乃至不行别住,直行六夜,直与出罪,得出、得罪。更有六人,全不作法,直尔清净:一者上座犯僧残,诸人生慢;佛言:若一心生念,从今日更不作,即得清净。二大德多知识。三多惭愧,若遣行者宁反戒。四病重,不能互跪,无力能忏。五住处不满二十,道路遇贼死。六众不清净,往至他方,道路遇贼死。佛言:一心生念,如法忏悔;是人清净,得生天上。律子注云:此六忏法,不可妄用,及有侥幸;唐为自欺,罪不得除。要须广问明律者,能断之耳。
四分律删繁补阙行事钞卷下
余于唐武德九年六月内,尔时搜扬僧伍,无伤俗誉,且闭户依所学撰次。但意在行用,直笔书通,不事虬文,故言多蹇陋。想有识通士,知余记志焉。