成唯识宝生论卷第五(一名二十唯识顺释论) 护法菩萨造 大唐三藏法师义净奉 制译 论曰:如何不与色等诸境而相关涉,名作见耶?若遣斯难,此不劳言。由斯识体自现形相,虽无色等而境得成。此前已说,梦狱瞖等为能喻事,随其所应广陈比量。 从此生忆念者,不待外境而现前故,见之自性方始得生。虽无实义,念与意俱,由现见识所有功能安置力故,随其次第假藉余缘为能牵引,觉想方生,当尔之时名为忆念。如何复知见之与忆两体差殊?若此见忆俱竝不藉外境有故能生自体,由似境者为性邪疑,说分别识见之为用,不生计度前境相状,但有自证体性生起念之相也。取其言相安布之差,了相不明分别生也。以见为先熏习所遣,即此自性由他故生。见不然也,见之与念条然别故,为此定须许如斯理。假令虽复有其外境,二皆有境缘相不殊,见之与忆自体不同,如有异途幸应为说。彼设虽缘现在之境名之为见,如缘过去说之为念。由无境者彼虽境异有无之相,所缘别故,斯之异相缘亦不能而于见念为片思也,宜应说为自体别故斯成异相。尔者此境是其识所现相,若为决定知如是耶?由于前境决知见已,与彼相似所起之识分明不忘,取彼事时即名斯事而为似相,犹如决了丈夫相貌方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾见,然非曾见能有如斯决断之理,为由不许有外境故,斯亦非理。由彼自证心心所生解相不同是所许故,斯固于他全不成难。汝既分别于事善巧,我聊致问:理复如何同时自证?既不许有,如何此见能决定耶?非过去事能有忆念,由彼非是自证性故。又非自证,如所说事违道理故。先当援己后乃击他,所有陈谋方能获胜。斯即念托境生,不共成也。复于梦处领纳外境,令共成托,后时自可道彼元无成非理故,犹如乐等领受乐事。若其外境元有可领,但有似相错乱现前,当尔之时外境非有自然决断,犹如梦者觉乃知非。 梦者见非有,觉已乃知非。若也觉时亦不领境,犹如梦中彼是非有,世人自知。然不如是,是故定知于正觉时,然色等境有真领受,不同梦中识无力用。此亦不能而为晓喻,令于色等领受义成。由作梦者处梦中时,不能了境是为非有。若由远离于睡暗时得分明慧,随其所有别别曾缘熏成念种,然于梦位所领之境忆令上心,方生决断此事非有。彼既如是,此亦还然。虽非外色可为领受,便即翻作见外色心,起妄分别,重重现前数数缘虑,生此类性所有功能,熏习成种令其上心。即此熏习,更欲彰其不实事故,后起余缘彰见真义。由有睡眠相似法故,虽于觉位亦曰睡也,为此熏习恒随逐故。世间睡眠犹如余睡,但有妄情离识别见色声等境,而被缠缚极受艰辛,漂泊生津沦回欲海。由未正得熏习断故,犹如梦中不能觉了色等境无,未能称事于非起故,不了是无,为境所诳。纵有闻思所生之智,为由分别熏习随故,未现证真不能正起,亦名诳妄,当尔之时名为不觉。及由于彼熏习种子对治已生,毕竟拔除深有力用,于创起时非世先有,由此名为出世间智,正断一切分别性故。无分别智获得现行,能除熏习无知睡故,证悟真觉。于时藉此无分别智以为因故,由此之力方便起故,决能截除色等诸义固执熏习,名为清净。由涉计度诸境相故,号曰世间。彼智现已,但唯是识随其色类缘会力故生起之时,唯于自识现其相分,妄执诸境而作生因。然非离识有自性故,色声等境而生了知。其所立量若据总相,不知彼境是为无者,许能立因有不成过。若言差别觉时不知,还有不成与前相似,觉悟之位了境元无,宗所许故。既有斯过,理固不能以斯能立成其前境有可领纳。或有于此不成之过,申述解词,犹若元来不为境解此无之智,理不应成。要先知境,方于此事能生此心,说为非有。若尔的知前境是有,如何能得更复言无?观相是有,复乃云无,现是相违。若为通释彼诸宗等拨为非有,固不相违。如诸外论谓为常等,生前灭后悉并非无。或于方所,或此非余,有境无余,何过之有?若时于我将为无者,由非不了,可拨为无。于无起知,非所许故,此不如文于兹色等说我为无。然于色等造作之处,无真实我,非据我也。若尔于色等聚乍可无?说识我无,如何免难?由不许有第二之识,于余识处了我为无,亦非不领于前而能忆念于后。设令生念,境已亡故,是故应许但唯有识而现于相,即如所许。然于识处知我是无,拨无其我,识若生时,此智尔时知无我体。然由离境了唯有识,随此相貌缘若生时解境为无,岂非齐致?然于色等了无我时,于色等处是为共相非是自相,由此各依以为定性,自体异故。然非相似所有相貌是实事有,欲令于余而作简别,有其异相附识而生,犹如实事有集心分,于识自体转起现前,世俗言论因斯生起。了知外境但是自心所生领受,本非居外,斯乃是为最胜修习所获性故。此由无明盖覆于慧,如在外转观斯共相,即如所见时俗言成,随世俗情于言说路令得明解,于诸论处似事而转,别以形相而宣说之,于所余事作其遮遣。于此事中应有形段,若总相是实即是总相,应如色等自体各异,而于别事体不相应,此则色等成非异体,如色似声。又复如彼一异非言所许共相,此但覆俗,当情显现无所诤也。此既不许将为实事,斯乃便成于色声等成非异体。又复色等一一便成有多体故,共相之状体无边故,此则合有多种体性,便成诸事皆为一体。如随自缘所带相像,断割前境此之体相,亦是假立众多相貌,为俗言论而分别之。由此便成于色声等无我之智亦是共相,断割性故。取其无境,更成光显唯识之宗。然于色等无我解时有别相分,复由前后分段本无故,斯乃是为先取别相分明决断,于异决了随而摄取事境性故。若青莲也简去其白,识缘莲体,决断是青。言无我者,理亦同然。凡起决断,谓即于他所执我相,仗此思构方生决断无别我体。纵虽无境而智得生,理既齐衡何有乖诤? 若诸有情由自相续者,若言于此自相体中各有无量功能不同,于自识中变现别故,至成熟时。由自种力识现在前,不由外境而得兴起,非离自识从外境生。然由亲近善恶友故为益及损,此不得成。由于真妄损益之中,但以言声说为境故。既缘声义两种皆无,于斯断割便成非有。由彼有其理非理行,可令善恶逐彼而行。彼行既无,可取随学宁容有故。此则曾不依托外境而识得生,违所许过。必定依托外色等境、缘色等心,犹如有事,无事声心。复如观他所有行迹,是能于境决断性故。亦复由如色等诸识定缘外境,如圣量言但是于内似相现故,此固无力破唯识义。由展转增上识互决定成者,由其展转识相假故,即此二识更互相依,本不待声及于色等。由所立喻不顺于宗,亦复全无违教之失。有他相续为别识故,他识为因自识生故,善恶二友作用理成。外境引梦拨使成无,目击友人,何不同睡而遣为非,有何劳强立展转相?因梦闻善恶,非由别识生,如何现在随他识行?复如何知但由余识分别得生?于他言事随顺情起,此识生时更有余识功能差别,为因现故。且闻者识,如结契时,唯声现相有差别体,识乃得生,不依外境方能了事。仗自功能,所有差别托己内缘为声相解,即于前境而有了知。此时但是自识熟位功能转起,但有声相共识俱生,详观斯理。又复圣者威神至极,无其文字离取声相,为间隙时成说方便。然则但由胜差别故能作斯事,遂令余识殊别相生,是共许故,斯即是为唯识功力。然则曾无声之自相能至余识,是他共许,以将为喻。纵许如是,但依他识声觉得生,斯乃便成恒常听响。此之声觉总被生津,虽住远方及耳根坏,竝应闻说无有废时。若其许觉由外声起,有时闻听耳识方行,分别因起仍须处在,相应耳根复无损坏,方能于境觉察是非。由此全无便成竝见总听之过。非独如此,识待有能差别性故。事判于声,犹如于声自性各异,能生此觉非余相心。亦如于声非闻一切,缘此声相但返缘斯,唯生此觉。于觉有时,但生如此差别之缘,有力用故,为因非余。即如于声在相应处,于自相续生其相像。且如此事种子现前,随自用果方能生起,如是便成无相似过。复次诸字咸有支分,分析至穷非根取性,犹若极微非同时生,不合聚故。既不和聚,有其决断计一常声处虚空者,不应是理,缘此声心不可得故。又彼许其所有细分体相似故,及是非根所行性故,然非功能有其差别,及以造作容有安置势力道理。复如外声随所依缘差别之响,有其自相为缘之因。识亦如是,何有非爱?岂非所云由展转增上者,即是许其取余识故,此识便成有于外境。如不取境,喻分便违。斯难非理,此识由其余识现相为所缘故,喻乃共成,如余宗立。犹如于彼非现在声,随以一相而为成立,但有彼相识生而已,其宗许成。我喻亦然,何成有过?何故如来之识差别,于余分别之境竝除不异相续而转。无边差别所化有情在彼多心,相若为起,如彼一声体无差异,随自乐相识从生起。但由如来威神之力极修所致,令彼得生。于别功能非一之境,不同色类多而无杂,一时兴用分别事成,犹如灯宝镜等现相。复以如来诸化用事,难思威力超寻思境,是共学故,强为斯难非成妙说。若言梦觉两位不差,由竝许其无实境性,随其差别咸引于果。梦中所见或善或恶,是总标也。及于觉位心亦无境,此亦便应俱时获果。或应如梦亦皆无果,无境性故。或复翻此斯难不然,由有理故。 心由睡眠坏梦觉果不同者,然则梦心由睡坏故,性不分明,即此善恶能招劣果。如于觉时,或缘别事不为恭敬、或时余思乱心,于彼惠施虽行,果不增大。识虽无境,果亦同然,随种差别,能招当果爱非爱事。由斯梦觉体有差殊,得果不同,非乖道理。复非由境善等体殊,所作业用招胜劣果,然由自性及相应等自体增故及以相违,此即梦等有其差别。以此为缘,非关有境。或时生已,便于斯境能起害心造于极恶,复于此处能招胜报,种下中上善不善业。以此而言,实不藉其外境有故植果差殊。或时有缘过去罗汉身福等事,实无其境,犹如梦获果不同,有不定过。后于梦中翘诚庆悦,如来出世虽无实境,大果当招,此喻便成于宗不顺。有余师云:虽被梦损,情断前境而不暗昧,如睡初觉尚有余昏,未足眠时强起情瞖,身体沈重见不分明,即此之损于彼梦中相应之识诚固难有。由于梦内心心生法当尔之时明白观境,忧愁恐怖极思惟心,纵使觉时未能同此。由此要须是有情数,于共见境取相分故。然于梦中七色之业不立业道,由其梦色非见无对,是不共境,不堪为世言论事故,所云色业非业道者,斯乃便成不察由绪。然此所论,于彼梦识见不分明获果微劣,醒觉之位亦应如此。既有斯过,而便答曰:由梦损故获其少果,如若不损与觉何殊?即如所云,梦识于境了事分明便招胜果。此若为通,由于梦中心明断割,许其招得上妙果报。七色业道不建立者,本为评章招果差别,遂论业道,由绪何从?由非招果要须假斯业道方就,于方便位被极重缠害斯意乐,遂令招得最恶之果,轻薄烦恼纵造根本亦未能同。极清净心于修善位方便根本,类此应知。 唯识论者亦由于他相续兴害,随心所生成其业道。有余师说:由他知故方成罪者。此非正答。何意要须待于共境方建立斯?非由他力始成业道,然藉堪为世言论事,由如苾刍断青流秽,犯斯等罪岂在情边,及由共境假他知故。若于梦中实有青等为所了事,由大师制便成有罪。惑可翻余,非由其事是有是无,此成应理。若也生界但唯识者,便成无有语身业耶?然由大种及从种生名为身也。语业即是从种生色,此二营为成杀妄等。两种若无,事便非有。诸屠猎者但唯自识转变显现便招杀罪,岂不相违?由非前生命根自断,遂令他得杀生罪耶?此违所许身语二业,不尔云何? 死由他识别者,屠脍等识犹如屠者,既兴方便彼遂分离,此亦如是,但由自识能有作用差别现时,便与彼命为杀害因。尔乃但由自识功力妄现身相,藉此势故立为业道。自余业道,准此应知。由斯道理,复有共许识之差别,遂与他身作坏因性。即如鬼神及健达缚等,其所嫌处恶念便生,由鬼等识变现为因,遂令前生得失念等。复由圣者专心念时,由他识力为胜缘故,遂于梦中屏除睡昧,便观彼彼差异形仪,识于众像而领纳之。言命根者,谓是随应顺彼趣业力所招引异熟识流注时限齐,如所摄引事便转变,令彼一业所招连续同分之报断绝相违,非谓一切流皆断绝。如他所许,于其六处据同分断说名为绝,识与命离假言其断。但由自他两识为缘,所有作用命根断灭。 犹如于隐者获得胜上定,及由作用力差别功能成者,令生变异但是内心差别性故,如是虽无身语二业,杀盗等事理得善成。于彼经中定说隐者,意发嗔火,缘斯力故随便杀彼无量有情。此亦由心令彼断故,必如前理应可推征,决定须许成就隐者意乐害力,令无量生咸致命断。若异此者,乐欲是其意害大罪,事乃不成。故知引证,成意罪大。若也非人知彼意趣,当时为作杀害事者,此亦便成明显身业罪中最大。有时不假余相续识,便遭石坠烟炭雨等损害有情,谁增上力令躯命断?固非此识现如是相还为杀害,便有自缚相违过故。此难非理,即由斯识相续无能,与斯命断随顺性故。犹如疑毒令心闷乱,但是随顺自内相续,识无力用更为连住,由此名为寿命断也。然而许有石等相现,亦匪成违。但由增上识故令他命终者,隣次之后何不寿终?及其死时彼便非有,既不现前如何成罪?及于断命为因性耶?虽呈雅难,应返问之:彼行杀时所招业道,若于当时结业道者,何不于时遂便卒命?若于缘时彼死方结,如何此得杀生过耶?若言相合得杀罪者,此二别时有无体异,如何能作共合事耶?然则此事,作论尊者已详定断,于能害者自相续中有其差别业性流注。然我于斯有如是见,由能杀者增上识故,断彼相续更互相因,决定由此不假别事,后致终亡;当被伤时,成其杀业,由断他命此有功能,决定由斯取亡没故。然能害者但有此力,于断彼命与作亲因,或时即死、或复后终,由增上识能与他识展转为害,令他后识刹那为障更不相续。亦非害者但唯以意便成杀业,由此有其退转之义,于彼行害事乖离故。以理言之,他更不藉余缘致死,由斯必定而取命终。乘此为因命乃断故,由斯即立杀生业道,此成无过。如是贼等随事应知。若异此途,彼能害者于彼后时有何力用,他死之时方招杀罪?更复容成越理之失。不假能害自身之中有其差别,而但据彼被害者身有殊异故,后死之时方成罪者,由此加功彼命断故。此即已言,当尔之时何不死等,合以当时方便杀业,当时即得杀生之罪,死由彼故。然于后时更无异相是可得故,还将此理用遣余疑。尔者犹如梦中能害所害,身等无故,斯乃便成无业道过。此由梦内识亦不能害他相续,是故于斯不成业道;翻此觉时便成于业。已广成立但唯是心,中无间事能成害业。 且纵如斯广陈异见,仍须执理更诘殊端。如唯有识,彼他心智,为知他心、为不了耶?若言不知者,何谓了他心?此名由智了他心故,如其不了,便成诳妄,即此能诠于焉有失。如其知者,于离识境而领受故,所成唯识理致便乖。二事相违,如何遣难?所以云何?有深义故。他心智云何知境不如实者,意取极深所证会处,彼曰他心。若有许识,便伤他智。如无,诚违自教。若他心智缘于外境,如观心外有境为缘,斯难避咎。了境非实固无?尤,如何知境不称其实,而得名作他心智耶?此中意言,如所证事前境不虚,由此方名是他心智。尔者知于前境既不如实,于此岂得名曰他心?理不如是,未闲本意。虽于他心不缘为境,似彼相状识上现耶,是故离心无境可得生似彼相,然不如境,斯成本意立作他心。此中但是领彼似相,由此名为不如实性。虽不同彼,似彼相生,离心无境已共成故。能知之者随境相生,如知自心,智者二心同时不共聚故。固非现在,决定应许已灭未生,但可得一而为其境,体复是无。但唯自识还缘过现诸心聚法,为彰显相领纳自心,于此事中世咸共许,了他心事理亦应知。尔者若于自心亲能了别,如何复说不如实知?为由于境不实知故名为不实?为是无事将以为有,而得名为称实知也?若尔如何得说不如其境?所有领纳皆是其无,由彼不能了实境故。此亦不然。不知如佛境者,此他心智,他缘青等了彼所缘,即是称实。何以便将佛知心体自性清净,而云不知?凡云了他心,以他心为缘,了自心相,假说知他,即彼他心自性真体是何境界。此亦不然。不尔云何?佛知他心自性,即是离心知有。设有离心之色,佛了何伤?此即心是实有,两共许成。离心实色与理违背,故不同也。若尔佛了他心,应不知境,由境妄故。佛依妄知,亦复何损?如人观幻,岂不知虚?佛同虚知,何过之有?若尔诸佛境界有何相状?诸佛境界非余所知。若佛不知心,何名一切智?即彼无倒所有自性,无知睡尽而得明觉正晓了时。诸有觉了自他心者,彼之真性不能了故,故言彼智,不称境知。复云何通睡尽之智能正了斯?由此觉知无言境性,超过语路,但自证知,是故不能以言诠及。然于此识所有自性,非是余识之所能知。既非所知、非言能及,彼但总相为其境故。然斯唯有妄构画性,即此构画于自证性,识之实相极辽远故,唯于识处了不实相,此二皆成不称实境。所以者何?于非实事作实事解而为决断,由于彼识现虚妄相故。 成唯识宝生论卷第五