No. 1807 [cf. Nos. 1429, 1430] 四分比丘戒本疏卷上 嵩岳镇国道场沙门定宾撰 观夫内契玄宗绝众相而凝寂、外流妙体应群机而演教，故能横宝舟于欲浪、照玉镜于心源，洒定水于三千、薰戒香于百亿，有空遐唱捐滞情于两边、理事宏敷悟真诠于一实，五乘联驾、二藏同开，谈其万善戒门为首，暨乎归依创启、妙觉终临，则何位而不修，亦何圣而不学。大矣哉！无得而称者也。题云「四分比丘戒本」者，四分是本藏教名，以有财而为义；比丘是所防行者，由受学而成名；戒则护六根以明持、遣七非以彰体；本则德含众善义蕴多端，五篇七聚之要门、十利百行之幽键，流雪山之药味、饮宝岳之甘泉，总收其义谓之为本。是故题言四分比丘戒本矣(二万一十九言)。 将欲释经，四门分别：第一总详诸教、第二别断此经、第三传译根由、第四依文判释。初总详诸教意者，教门虽则无量，且谈两义以示未闻。言两义，一者、于三学门戒学居首，以能建立定慧义故。故《瑜伽论》释三学云「建立定义故、智所依故、最胜义故。」《遗教经》云「依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。」律序云「如是正法堂，七觉意庄严，禁戒为阶陛，贤圣之所行。」并其义也。二者、七圣财门戒居第二者，以信出家受行禁戒，故于信后以辨戒财。信戒既圆，堪正闻法，后由舍施用庄严心，故复次明闻之与舍，以此资备引发思修，思修合说总名为慧。慧必断恶，惭愧助成。此七圣财，由资善法，王贼不夺、水火无侵，财中之胜，故以名矣。 问：闻慧别说，思修合论，其义何也？答：闻必从他，思修自起，用分二相开合不同，此则略详教之总意。若戒学不立则二学无依，七财有阙则六珍亦失，是故要须先学戒财以备功德也。 第二、别断此经者，四门分别：一教所为机、二说听功益、三藏乘所摄、四宗体不同。第一、教所为机者，若望通论，戒经但为大僧大尼，大僧尼中普为三乘及人天行，以戒正感人天乐果。是故律云「持戒生二道，天上及人中；破戒堕二道，地狱畜生中。」于三乘中，二乘必因戒学满足方修定慧，大乘三聚律仪是一。故《华严》云「戒是无上菩提本，应当具足持净戒。若能具足持净戒，一切如来所赞叹。」《涅盘经》说「菩萨护持突吉罗罪如护浮囊。」故知通为五乘人也。若其局据缘起辨者，说戒揵度云「尔时世尊在闲静处思惟作是念：『我与诸比丘结戒说波罗提木叉。中有信心新受戒比丘未得闻戒，彼不能知云何学戒。我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。』尔时世尊从静处出，遂以此缘集诸比丘，制令半月和合同说。」广如律辨。 第二、说听功益者，先明说益，略有二义：一者、如亲见佛。故戒经云「莫谓我涅盘，净行者无护。我今说戒经(一卷戒本)，亦善说毗尼(大调伏藏)，我虽般涅盘，当观如世尊。」经云「当知此则是汝大师。」意亦同也。二者、因之断惑。即戒经云「七佛为世尊，灭除诸结使，说是七戒经，诸缚得解脱，已入于涅盘，诸戏永灭尽。尊行大仙说，圣贤称誉戒，弟子之所行，入寂灭涅盘。」 二者、明其听益，亦略有二义：一者、识相护持。如戒文云「欲除四弃法乃至众集听我说。」二者、得胜利乐。如云「能得三种乐，及戒净有智慧，便得第一道」等。若准《瑜伽》第二十二，具戒士夫应知有十功德胜利：一者、由自观察戒清净故便得无悔，无悔故欢，欢故生喜，喜故身安，安故受乐，乐故心定，定故能如实见，如实见故能厌，厌故离染，离染故证得解脱，自知能于无余依界得般涅盘。二者、于临终时知往善趣，由无悔恨名贤善死。三者、遍诸方域妙善称誉声硕普闻。四者、寝安寤安，远离一切身心契恼。五者、若寝若悟诸天保护。六者、于凶暴人不虑其恶。七者、怨雠恶友虽得其隙亦常保护。八者、魍魉鬼神虽得其便而常保护。九者、法无艰难，从他获得种种利养，国王大臣恭敬尊重。十者、所愿皆遂，若欲愿生刹帝利、或婆罗门大族家、或四天王天乃至他化自在天，即随所愿。若复愿乐入四静虑现法乐住、若复愿乐入无色定、若复愿乐究竟涅盘，悉得随愿。今戒文中名誉利养，即当第三及当第九，生天即当第二第十，得第一道即当第一及是第十，所余胜利略而不论。律中十利，谓摄僧等，恐繁不叙。 第三、藏乘所摄。于三藏中毗奈耶摄，三乘之中既皆共学，通三乘摄，以律仪戒三聚摄故。 第四、宗体不同者，先宗、后体。且明宗者，此经全收律藏为宗，不同《法华》、《涅盘》等经一藏之中曲别分宗，是故此以善说毗奈耶以之为宗。言善说者，谓佛善说，简诸外道以不善说制鷄戒等。毗奈耶者，翻为调伏。世亲《摄论》第一卷云「调者和御，伏者制灭。调和控御身语七恶，制伏除灭诸恶行故。」次辨体者，《瑜伽》八十一云「谓契经体略有二种：一文、二义。文是所依，义是能依，如是二种总名一切所知境界。」今此经文所诠之义，其唯五篇。准《僧只律》名为五篇，上代相承共传此名。若依《四分》名为五犯，必招苦罚名之为犯。亦名五犯聚，一一篇内各集多犯故名犯聚。或名五种制。制有二义：一由佛语称法而制、二由自行能有制防。且五篇者，一大僧四波罗夷、尼八波罗夷合为初篇，二大僧十三僧残、尼十七僧残合为第二篇，三大僧三十尼萨耆波逸提及九十波逸提合一百二十、戒尼三十尼萨耆波逸提及一百七十八波逸提合二百八戒，僧尼总计三百二十八戒为第三篇。四大僧四波罗提提舍尼、比丘尼八波罗提提舍尼合为第四篇。五大僧百众学及七灭诤、尼但百众学亦或有七灭诤合为第五篇。总计大僧有二百五十戒，尼除七灭诤合三百四十一，若并七灭即当三百四十八戒，并是正宗所诠义体。其二、不定防过由绪，未有正罪故不入篇，至文当释。 第三、传译根由者，昔汉明帝永平十年，迦叶摩腾游化此土，度人出家与剃发已，披着缦条，唯受三归五戒。至汉灵帝凡一百年，僧数不满不得受具。灵帝已后，北天竺有五沙门，创与此方五人授戒，支法领口诵戒本一卷，今时古戒本是也。后至曹魏嘉平二年，复得梵僧十人，重受具戒。此即大僧受戒缘也。汉末魏初，复有东天竺尼与尼受戒。又至宗文帝时，师子国尼铁索罗等又与重受。自尔已来方有戒法相传。至秦姚兴諡文桓帝，皇初三年殿前设无遮大会。帝问：「得戒有何证验？」遂有智严法师请往西国问得戒事。至北天竺，遇问罗汉。罗汉云：「我之小圣不委得戒。汝且住此，吾今为汝往问弥勒。」于是入定升天为问弥勒。弥勒答云：「振旦僧尼得戒。」遂与金花一尺影现以为证验。罗汉得已，转授智严。智严来日，迦毗罗神送至此土，文帝殿前先有金花。太史占之云：「佛法来未盈一月，智严来至。」来至之日，证验事毕，金花还灭。又至姚秦有于填三藏佛駄耶舍，译四分大律并重校古戒本，方于经首加以归敬。后有晋国沙门支法领，从于填来达秦国，并重校定。又至元魏世，惠光律师删改其本，亦存归敬。依齐世法愿律师谨勘大律，又生一本，除其归敬，扶昔汉世古本故也。今存归敬，又依大律，庶使义周缘释相彰，冀诸讽诵者不损其功耳。此即略明传译义讫。 第四、依文判释者。于此经中总开三分：一赞德同修分、二开宗审察分、三结示回求分。就赞德同修分中分二：初偈赞戒德、次和合同修。就偈赞中十二行偈分之为四：初之一偈敬传真法、二有四偈示以听仪、三有五偈损益殊分、四有二偈明其胜德。先释初偈敬传真法者，三宝可敬，法必堪传。是故文言「稽首礼诸佛，及法比丘僧」者，设敬也。「今演毗尼法，令正法久住」者，传真法也。礼有三品，稽首最尊，故《俱舍》云「稽首接足故称敬礼。」所敬之境即是诸佛及以法僧，先敬三宝用标嘉瑞，为传正法令无灾障故。《成实论》云「三宝最吉祥，故我今初列。」今演毗尼法者，毗尼即是调伏灭恶，故无性《摄论》第七卷云「或一切善能灭众恶，成大涅盘灭除生死，名毗奈耶。」今此戒经正治恶行、远得涅盘，名毗尼法。令正法久住者，正法有二：一教、二证。半月宣传，教法久住；依而得证，证法久住。 次释四偈示以听仪者，文分为三：一赞德以示、二举名以示、三引证以示，此三示中各勅听仪。先释初文。赞此戒经有广贵德，广故如海无涯，如《明了论》，第三羯磨竟时，四万二千功德福河顿至身中，教广也。贵故如宝，以其戒是七圣财数。七圣财者，一信、二戒、三闻、四舍、五慧、六惭、七愧，如开发中已辨。护令不失，故云欲护也。「众集听我说」者，勅以听仪。谓须和合，不许别众，不来与欲，故云众集，下当广释。第二、举名以示者，略举二篇及第三少分，初篇永傧，故云四弃(此罪须除)。残依僧忏，故曰僧残(此恶须灭)。犯堕舍财，故曰舍堕(此犯须障，障谓遮障也)。此之三篇作法稍难，是故偏举，余遂略之。勅听同前。第三、引证以示者，谓引过现七佛同说，一毗婆尸、二式弃、三毗舍浮、四拘留孙、五拘那含牟尼、六迦叶、七释迦文。七佛略戒如下经文。释迦广教，如正宗辨。广之与略，文虽有异，事意不殊，故云「为我说是事」也。「我今欲善说」者，诵文不坠。「诸贤咸共听」者，听法之仪咸集和合也。 次释五偈损益殊分者，文分为二：初有三偈，显持即得最胜生道，若破便失斯益。次有两偈，若持即得决定胜道，若破便失斯益。先释前文，又分为二：初之两偈显得胜生及得定生，次有一偈显破戒死必怀忧惧。前文分二：初明喻合、次举益劝。喻中约事，如人毁足。合中约法，合于毁戒。次举益劝。若天若人皆是胜生，于五趣中此最胜，故就中分别。欲界人天单名胜生，色无色天名为胜生亦名定生，如文易解。次释一偈破戒死者，喻中约事忧悔昔时鎋轴不罕，合中约法合于先时毁破禁戒。若毁重戒喻同折轴，若毁轻戒喻同失鎋，于临终时嶮趣相现方怀恐惧。故《涅盘》十一云「何等名为破戒死？毁犯去来现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。」次释两偈决定胜道有违有顺。初偈为显圣道加行，次偈为显圣道自体。圣道断惑，决定不可还为凡夫，故名决定胜道也。先释初偈，喻中约事镜观好丑，合中约法合说戒相以晓全毁。全即生喜，喜故身安，安故受乐，乐故得定，即是顺于圣道加行。毁即生忧，忧故发生身心热恼，正违圣道也。次释圣道体者，喻中约事勇怯进退，合中约法净秽安畏。若能永断破戒烦恼名为勇进，即是净安，安谓寂灭涅盘安乐。若不能断破戒烦恼名为怯退，即是秽畏。畏谓极长三途恐畏。次释二偈偏明胜德者，文二：初一偈半正明胜德，次半偈依胜制说。先释前文，喻中约事四最不同，合中约法总合四最。「世间王为最」者，势力大故。「众流海为最」者，悉容纳故。「众星月为最」者，清凉胜故。「众圣佛为最」者，德无量故。次释法合。「一切众律中」者，律有三种，谓别解脱、静虑、无漏名为一切。一切律中戒经为最，三学居初，生余学故。最含四义：一者势摧破戒、二者纳恒沙德。以持戒人身器清净，是故容纳世出世间种种功德。三者乐如清凉、四者戒德无量。次释半偈依胜制说者，由具如前四种最胜，是故如来依此立制令半月说。若时久延便令废忌、若时更促事恐烦劳，故唯半月半月而说。 自下第二和合同修。文分为三：初制和合(从「和合僧集会乃至答云说戒羯磨」是也)、次制同法(从「大德僧听」已下是)、后劝闻修(从「诸大德我今欲说」已下是也)。初制和合，即是说戒、羯磨二事前方便也，故律云「和合者，一羯磨、一说戒也。」凡制和合，必托界同，故须对此二门分别：一者泛辨诸界不同、二者正释和合僧集。第一泛论诸界有十一种，谓自然三、大界四、小界四，故成十一也。或准《善见论》加一自然，即十二也。又更通论，加其水界自然及摄衣界、库藏处、说戒堂、结净地等，合十七种。且辨自然本缘起者，佛初缘时，于说戒日一化弟子制令尽集。大迦宾菟是大罗汉，自恃清净，便作思念：「我于说戒，若赴不赴皆是清净。」是故不赴。佛躬自唤，罚迦宾菟，令其步涉不乘神足。语迦宾云：「凡说戒法，应当恭敬尊重承事。若汝不欲恭敬尊重，谁当恭敬？若不和合一处同说，得突吉罗。」若准《僧只》二十七，是阿那律，罚令步赴，失肉眼故极苦方至。广说如律。自后又以尽一化集，疲劳废业，遂开随处白二羯磨，结说戒堂，于中说戒。尔时犹未制结诸界，远路共赴一说戒堂，犹为疲极，又开随处结大界已和合同说。结界之前，依自然集。此之自然，古来相承自有三别：一者依《十诵律》第二十二云「诸比丘于无僧坊聚落中初作僧坊未结界，尔时齐几许？佛言：『随聚落。聚落界分齐是僧坊界。』」古来判云：此是可分别聚落，欲结界者尽聚落集。此谓了知人家有僧，可令唤集，故名可分别也。二者若不可分别聚落，依《僧只律》第八卷云「五肘弓量七弓，种一庵婆罗树。齐七庵婆罗树相去，尔所羯磨者，名善作羯磨。异众相见，无别众罪。」古来判云：既同聚落异众相见许无别众，明知即是聚落之中不知谁家有僧无僧，不可尽唤，故名不可分别聚落也。三者若于阿兰若逈无村处，于僧坊中欲结界时，依《十诵律》云「诸比丘无聚落空处初作僧坊，齐几许？佛言：『方拘虑舍。』」古来相传，依《杂宝藏经》注云「拘虑舍者，五里也。」今详《十诵》是萨婆多宗，萨婆多宗四肘弓量五百弓为一拘虑舍，计当二里。故《俱舍颂》云「四肘为弓量，五百拘虑舍。」何须不依。又准《善见论》第十七「阿兰若界七盘陀罗，一盘陀罗二十八肘，若不同意者得作法事。」计当五十八步半，一尺八寸。既云不同意者，明知义同聚落之中不可分别，故开近集。若加此一，有四自然，四自然界中皆得集僧结作法界。若于水中不得结界，但得于中作对首等。如《善见论》但取众中健人水洒所及之处作自然界。于四自然周圆之内欲结界时，僧尽赴集，不许受欲。既集僧讫，任僧量宜或大或小作布萨界。其布萨界，或用寺塘随其曲直以为标限，或于逈地坚石钉材，或指树山，任情所乐应取之处，使一比丘打木白僧，僧羯磨师依唱分齐白二结之。结界成讫，尽此界内并须赴集。纵有缘事身不来赴，即须附欲及附清净来至僧中。僧中先随余所为事作羯磨讫，后方说戒。然布萨界大者有四、小者有一。所言四者，第一人法二同界。如向所论，本同一寺而结成者是。此界本制不缘于食，故得此名。二者食法二同界。如有两寺先各别依人法二同，今忽两寺欲同饮食及同作法，二寺各自白二羯磨解却旧界，别更合唱两寺标相更加羯磨，同为食法二同界也。三者法同食别界。如有两寺先各别依人法二同，今忽两寺但欲同法而各别食，二寺各解及以更结，准前应知。四者食同法别界。如有两寺先各别依人法二同，今忽两寺欲同饮食、不同作法，两寺众僧随集一寺，或可要集有食寺中作白二法和同共食。此即不须解先旧界，寻佛本意约法同别以兴结果，今此但为欲得同食不欲同法，是故不解旧作法界。此上四界羯磨结法，广如律中说戒犍度各如本结，?相之内必须同集。又准说戒犍度须有小界，谓布萨日比丘道行若得总和，同结大界于中说戒此为大善。如其不得，作随同友，当下道外共集一处，同结小界作说戒事。结法文云「大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听结小界。白如是。」羯磨准知。此即名为难说戒界也，亦名数人界也。上来大四小一并名布萨界。就前四大界中，至夏满日自恣之时，亦必依之作自恣事。若在道行，至自恣日有难自恣，准同说戒亦开小界。然难自恣结小界文云「大德僧听！齐如是比丘坐处，若僧时到僧忍听，僧于此处结小界。白如是。」羯磨准知。此即名为难自恣界，亦名坐处满界也。又结戒场并难受戒，怙前说戒自恣二小合为四小，并前四大及三自然合十一界。三自然界中，若加《善见》七盘陀罗兰若难集，合十二界也。此十二界皆是集僧之处，其说戒堂是所赴处，非是齐此明集僧义。自余衣界、净地、库藏，皆非为辨集僧之义。广论结解法式及明所用，如大律及羯磨本中。今此略陈，随其所应大四小一尽界须集，故云和合僧集会等也。 第二正释和合义者，窃寻律文有三种文，并此戒本合有四种。四种文中，两文直解和合之义，两文具辨简杂留纯作法方便也。且准瞻波犍度解和合云「同一住处和合一处(即是应来者来)。羯磨时应与欲者与欲(且言与欲，理实并与清净)。现前应得呵者不呵(清净比丘虽来赴集，不肯同法法即不成。今既肯同，即是应得呵者不呵也。若不清净，纵不肯同，体非僧故，虽呵不破法事)。」此之三义以释和合。准杂犍度，开为五义以劝应和，故彼文云「有五法应和合：一若如法应和合(谓布萨羯磨等应和，即是应来者来也)；二若默然住之(即是应呵者不呵也)；三与欲(即是应与欲者与欲)；四若从可信人闻(即是应来者来之差别也。此人自未解法，如新受戒信和上等来赴集也)；五先在众中默然而坐(前默然住即是后来。今此即显先来之人，义虽差别其体不殊，以体同是应呵不呵故也)。」既是摄五即成三和，三和义中第一应来，即当此文僧集会也。应与欲者与欲，即当此文不来诸比丘说欲及清净也。应呵者不呵，即当此文和合两字也。然和合名有其两义：一据局名，即应呵者不呵。二据通名，即通应来者来及与欲等总名和合。更加简众及以问答，即是羯磨说戒方便。然说戒前又加问答请教诫尼，若唯羯磨不欲说戒即不须此也。前云两文简杂留纯作法方便者，即此戒文以为一种，如向略辨。又进迦絺那衣揵度更有一文，即是两文明作法方便也。如彼文云「僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧今何所作为？应答言出功德衣。」上代相承，于羯磨前准彼文中开为六法：一问云僧集未(答云：已集)。二和合不(答云：和合)。三未受大戒者出(若有令出，出已答云：已出。若无，应直答云：此处无未受具戒者)。四不来诸比丘说欲及清净(说讫，答云：说欲已。若无，应答云：此处无说欲人)。五问云僧今和合何所作为。六答云出功德衣。若作余法，各随事答。然有通局，且如受戒：一差威仪师、二唤入众、三羯磨师对众问遮难。此之三重皆作单白。问难既讫，次作白四正与受戒。此之四法并缘受戒，故得总名，答云受戒羯磨。若于中间人有起坐往来不定，故各随事一一别问别答而作。且如问云：「僧今和合何所作为？」答云：「差威仪师。」出众捡问遮难，单白羯磨。余唤入众等，一一别作准此应知。然今行事恐不殷勤，多分各各别问答作。若准相州律师，合初二法云僧集和合未，答云僧集和合。计理或有集而不和合，故别问好。今此既欲作说戒事，于方便中应开七法：一和合。二僧集会。三未受大戒者出(答法同前。今说戒时令说戒师连此三法合为一，问答中但答未受戒者已出等。计理得成，以先行筹表白，众情已委和合僧集，不同羯磨之前不行筹等故须别问)。四不来诸比丘说欲及清净。对此略以三门分别：一约法、二约人、三约时。言约法者，所言欲者，于僧羯磨心有乐欲，但我有缘不获赴集，故令一人传我欲词以白僧知。僧受欲已，即得作法羯磨成就。唯结界法，必须总集不许受欲。言清净者，凡应说戒必须清净，下至不犯突吉罗罪。若傥有犯，于说戒前必须忏了方得听戒。今我有缘不获赴集，我有清净堪应说戒，故令一人传我清净以白僧知。僧既受已即得说戒，作法成就准律中说。六群比丘与欲不与清净，及称此事与欲不与余事欲，佛因总制：从今已去要令总云如法僧余事与欲清净；若自恣时，即云如法僧事与欲自恣。不同《僧只》说戒时集欲清净俱与，非说戒时但须与欲。然与欲缘或为佛事法僧等事、身病瞻病守房等事。若幸无事假托与欲，自犯妄语，众僧法成。第二约人分别者，一者受欲人、二者与欲人、三者传欲人。第一受欲人者，说戒之时，傥若界中唯有四人即须总集，不得三人受第四人欲，受而不成即是别众。四人集已，方得受其第五人欲。又准《僧只》第二十七，不听与欲者多或时数等，应集者多与欲者少；若不尔者得越毗尼。二与欲人者，除犯重人三根已彰及被三举，余大僧尼各随当众并须欲净。三持欲人者，要亦须是清净比丘无三根咎，受欲已去直至堂上，若无难事不得?过余房出界。如律中说「不得余道行及出界等」。有二十七人不成持欲，不能繁叙。所持之欲任持多人，先记名字。若记已忘，应称相貌。相貌亦忘，方得说云众多比丘如法僧事与欲清净。二十七人，且略颂曰「命过余行罢，入外道别部，戒场明相出，难举灭神闻。」第三约时者，?明相已即失欲法，如律所辨。次释文者，众人既闻说戒师云：「不来诸比丘说及清净。」其持欲人即应下坐至僧前说。说已，维那答云：「说欲已。」或若总无说欲人者，但直答云：「此处无说欲人。」第五谁遣比丘尼来请教诫者，谓八敬中制尼半月请一大僧具十德者赴尼寺中教诫说法。尼于大僧说戒之日，白二羯磨差一比丘尼，又口差二三人为伴，其所差人必须清净无难，至大僧中请具十德师。既被差已，于昼日中至大僧寺，嘱一大僧为传尼信，嘱词句云「大德一心念。某寺比丘尼众和合，差比丘尼某甲半月半月顶礼大德僧足，求请教授比丘尼人。」三说受嘱。大僧答云：「可尔。」故今说戒之时，问意云：「是谁尼寺遣尼来请教诫尼人？」其受嘱者闻已，即起僧前礼佛白大众云：「大德僧听！某寺比丘尼众和合」等，余词同前。白讫，巡行至二十夏已上，曲躬合掌代尼请云：「大德慈悲，为尼教授。」傥若自知具有十德，答云：「可尔。」众僧即应量宜实德白二差遣。准《僧只律》被差已后，随黑白月初之三日及后二日不得赴尼寺，以其尼众初说戒了及临说戒，恐成大烦，故于中间十日之内许赴尼寺说法教诫。尼问可不及迎逆法，广如律中。若其大僧各辞无德不受尼请，其代请人应至上座前白云：「诸德各辞无德不堪。」上座即应略教授云：「诸德并辞，故应各为自惜事业。明日尼来问可不时，应报尼云：『此处无堪教授比丘尼人，又无善说法者。虽然，上座有教语：「尼众各顺圣教如法行道，谨慎莫放逸。」』」代请之人答云：「可尔。」明日尼来，教令䠒跪传上座教。尼得教已，还至尼寺磬钟集众、索欲问和，使尼打静告尼众云：「大僧上坐有教，尼众各须从坐起立合掌听教。」即宣教讫，一时各云：「顶戴持。」礼佛三拜各退还房。今者且据大僧说戒之时，受上坐教讫，维那答云：「教诫已。」第六问云僧今和合何所作为，第七答云说戒羯磨。此上七法合是说戒前方便讫。总当第一大文制和合讫。 自下第二制其同法。僧体六和，羯磨义当同见、说戒义当同戒，余之四和顺成此二。由具六和功德大故，故诸教中圣菩萨等设敬礼僧，况余凡下。然说戒时，四人已上须作单白广说戒本。如此文中所辨者，是但三人已下须尽界集、不得受欲，对首展转各各说云：「二大德一心念。今白月十五日(黑月随称)众僧说戒。我比丘某甲清净(三说)。」若但二人，直云：「大德一心念。」余词同上。若但一人，直对佛前云：「今白月」等，不须「大德一心念」言，余词同前。三人已下对首心念，通在自然作法诸界，随依界集不说戒本。不同《明了论》对首等讫仍说戒本。僧说之中若有难事，又开三五略说之法。又说戒日，通于十四十五十六三日皆得，广如律说。 经曰「诸大德(乃至)善思念之。」 述曰：自下第三劝其闻修。文分为三：初劝善听闻、次劝善修学、后结已审持。此初文也。「谛听」者，嘱耳听闻。「善思念之」，流至意地以成闻慧也。 经曰「若自知有犯者(乃至)得安乐。」 述曰：劝善修学也。文有三义：一自心忏默(有罪必须忏讫听戒。于罪若疑，发露已听。若无罪者，但应默然也)。二因举忏默(傥于说戒之前五德举问，及说戒时戒师三问，并名他问。其有罪者，忏露同前。若无罪者，虽称无罪而默不忏，亦是默义，亦得名为亦如是答也)。三彰其损益。文云「如是比丘在于众中乃至三问」等者，举其三问，亦显五德举问也。默妄准律得吉罗罪，能障世间出世间道，故是损也。「若彼比丘忆念」已下，安乐翻前。得世出世二种安乐，故是益也。 经曰「诸大德(乃至)如是持。」 述曰：结已审持也。谓将欲说正宗诸戒，先且总审众有净秽。秽者听戒律教所遮，知遮而听犯序三问。又随隐罪?三问时，复犯正篇三问之默。故今审之，令不隐也。故说戒犍度文云「若有犯者，不得说戒、不得闻戒。不得向有犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。」既审已讫，众同忆持，故云是事如是持。 经曰「诸大德(乃至)戒经中来。」 述曰：自下第二开宗审察分。随文八段，段各三文，合此八段即名五篇，如开发中略明名相。然五篇罪具有二义：一唯果罪；二就急要故录为经，半月一说。若通因果、事该赊要，立为七聚。言七聚者，一波罗夷；二僧残；三偷兰遮，谓初二聚方便之罪，义含重轻及有果罪诸偷兰遮，如用人皮、石钵、人发、露形等；四波逸提；五提舍尼；六恶作；七恶说，谓众学中身犯恶作、语犯恶说，及前五聚远方便等并篇不摄诸果吉罗，如叛说戒、不安居、不自恣等。《明了论》中所辨篇聚其义少异，不能繁叙。总辨一切制戒意者，略有三门：一为防过、二生善趣、三招十利。准《瑜伽论》九十九总辨篇聚所防过失有十五种，是故须制。一、事重过失。二、猛利缠过失(此上二种初篇具有)。三、匮乏不喜足过失(离衣宿及阙衣钵不受持等是匮乏过，长衣钵不作净施是不喜足过失)。四、他所讥嫌过失(非亲里尼取衣与衣、共独坐等、辄教期行等)。五、先无信者倍令不信，先有信者令其变异过失(二入聚落乞美食过三钵，跳行入白衣舍及坐等)。六、多贫贮畜多诸缘事过失(畜宝贩卖、营造二房及五敷具等)。七、染着过失(故漏、摩触、媒等染着欲尘，劝织乞衣等染着衣服也)。八、恼他过失(二谤两舌异语嫌骂等)。九、发起疾病过失(论中担毛上树过人等，今详离衣钵等亦是也)。十、障往善趣趣沙门过失(破僧出血等邪定聚故障往善趣，若恶性不受语障沙门行)。十一、应护不护不应护而护过失(二敷坐脱等，应护不护；牵驱等，不应护而护)。十二、不应为依反与为依，应与为依而不为依过失(阿利吒沙弥说欲不障道，不应为依；二法摄弟子等，应与为依)。十三、应敬不敬不应敬而敬过失(不摄耳听不行弟子法等，应敬不敬也；随举比丘，不应敬而敬也)。十四、应覆不覆不应覆面覆过失(说他麁罪，应覆不覆也；覆麁罪等，不应覆而覆也)。十五、于应习近而不习近，不应习近而反习近过失(净衣钵等而不受用，而反受用舍堕财等)。此十五种过失，于一戒中或具一二乃至具多，随应思知。摄为颂曰「重缠匮讥信，贪染恼病障，护依敬覆近，是为十五过。」第二、令生善趣所以制戒。佛教不越三德契经，一者为怖畏恶趣者说持戒契经、二者为怖畏贫穷者说布施契经、三者为怖畏烦恼者说修习契经，故知制戒为往善趣。第三、招生十利，如律广说。 先解初篇，文分为三：初明所依教、二列罪名相、三结已审持。此初文也。谓波罗夷所诠罪义，依于佛制半月半月说戒经中来。波罗夷者，此云他胜，被他极重破戒烦恼怨所胜故。《瑜伽论》名为彼胜者亦是也。 自下第二列罪名相。四戒即四，总释一切具缘成犯。二门分别：一者通缘有三，如《明了论》云「若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法。」二者别缘，麁分三门、细分七门。言三门者，一境、二心、三业。细分七门者，境有二种：一者所损境、二者成罪境。心有三种：一者缘所损境、二者缘成罪境、三者发业心。业有二种：一者方便业、二者究竟业。随一一戒，皆应约此通别二缘诸门分别。先释初戒。通缘可知。于别缘中无所损境及心缘所损境，以其不约损境制故。又复不须缘成罪境，纵心不缘，但当正境即是犯故。然犯有两：一者自心趣境犯，但具四缘：一者成罪境，境通三趣。女人二形身各三处，男及黄门身各二处，皆是正境；二有发业心决心趣境；三起方便业；四成究竟业。如律文云「入如毛头」。二者怨逼造境，具三缘：一成罪境、二怨逼境合为方便业、三受乐为究竟业。戒文九句：一、「若比丘」者，善受得戒名为比丘。或容犯此戒，故复言若也。二、「共比丘戒」者，显共余僧同受得戒，傥其有犯便乖此共也。三、「同戒」者，显与清众同持此戒，傥其有犯便乖此同。四、「不还戒」，还者舍也，反显舍戒即无所犯。故律文云「若有余人不乐梵行，听舍戒还家。若复欲出家，应度令出家受大戒。」良以犯重毕竟障道定不可治，故有此开。《增一阿含》「僧伽摩比丘七变作道，今方成道。从今已去，若欲舍戒听至七返。」准《十诵律》尼若舍戒，转根为男方得出家。明不听尼舍戒更受，以丑恶故。五、「戒羸不自悔」者，亦是不舍之异名也。前句为显虽深乐道，容烦恼逼带戒行非。此句为显持戒心微而戒犹在，若当犯者亦是犯位，故复举之也。舍戒之法，广如律论，不能繁叙。此上五句，已下诸戒皆应具有，以初贯后，后不复陈。六、「犯不净行」，净谓涅盘，行能趣向。今犯此戒，生死过重众苦极源，特违涅盘，故独标名也。七、「乃至共畜生」者，境通三趣，不简死活，故云乃至也。八、「是比丘波罗夷」者，结以重名也。律中譬如断人头不可复起。比丘亦尔，犯此法者不复成比丘，故名波罗夷。九、「不共住」者，示僧傧法。律中且据羯磨、说戒二法不共，理实亦于利养、房寺亦不共住。详其教意，佛本摄众，近得人天远得涅盘。今既并障必堕恶趣，故须永傧也。 第二盗戒，文有八句。一、「若比丘」，是容犯人。二、「若在村落若闲静处」者，置物之处，勿过人间及空逈处。三、「不与」者，辨物主也。主唯是人，余趣即轻。四、「盗心」，盗心差别，律有二五：第一五者，黑暗心(愚心暗教，堕在犯中，迷为不犯)、邪心(邪心说法得财利等)、曲戾心(谄附福人方便取财)、不善心(苦切侵欺)、常有盗他物心(恒规侵削)。复有五：决定取(倒易物筹决令属己)、恐怯取(劫味之类)、寄物取(因寄侵隐)、见便取(伺他慢藏)、倚托取(因官势取)。五随不与取法，律文释云「若五钱若直五钱」，此文意说随顺不与而成犯者，望五钱等具缘是也；四钱已下但得偷兰。言具缘者，通缘可知。别缘具七，即是具约七门分别：一、所损境，唯局人主功力感财，人福最强，若当侵损，障道至重；天及北方物从化有，纵有所悋，盗不成重。二、缘所损境，即是人主想。但使人想，不问张王男女差别，故律文云「男想盗女物，佛言夷下敬妄亦同。」三、成罪境，即是五钱若直五钱，五钱义理不暇广陈。四、缘成罪境，即五钱想，律虽无文，道理应具。五、发业心，即是盗心。六、方便业，准《萨婆多论》发心步步吉罗，触物轻兰，动转重兰。七、究竟业，即是离处。离处多种，无暇广陈。因此亦应广解物主，主有二种、细分有六。所言二者，一者正主、二者守护主。细分为六种者，三趣物主并三宝主，即是六也。谨寻诸部，大约为言：人物犯重，非人犯兰，畜生犯吉。三宝物中，复应自以八门分别：一辨盗成愆；二明诸互用；三通畜等相(一通用，随所须用；二通畜，如已人未分物等。三共畜，同利未分也)；四摄物有殊(三宝处等)；五受施不同；六谁堪典掌；七瞻看法则；八出㒃轨仪。如此之八门，余处广辨，今无暇陈。第六句「若为王及大臣等」者，辨随国法，治罚重轻讥呵有异。「汝是贼」等，呵贼词也。前第三句辨障尤深，今第六句治呵极重。第七结罪、第八永驱，如前戒释。 第三、杀人戒，文有七句：一、容犯人。二、「故」者，发业心，即是杀心也，简误杀者无发业心而全无罪。三、「自手断」，辨所发业方便究竟也。四、「人命」者，所损之境，唯是人趣。就报胜中，酸楚舍命为障尤深；诸天舍命非极酸楚，又以希故不犯重罪。五、「持刀」已下，所发业中差别门也。前辨自杀义不尽故，故须别明。就中有两：一持刀与人。此有两义：一者知他病人自厌身命，以愚教心自谓行慈，持刀与之令其自杀。以此例知，与匪宜乐及饮食等，及非病人知来往处迮路之中安坑塪等，一切皆犯。二者持刀与所使人往杀某甲。以此例知，与堕胎药等，一切悉犯。二、「叹举死快劝死乃至宁死不生」者，劝他自厌令其自杀。三、「作如是心乃至劝死」者，总结杀心起异方便。方便多种，不可具陈，故云种种。此戒即是别缘具五：一、所损境，即第四句人命是也。《五分律》云「若人若似人」。似人者，入胎四十九日，自是已后尽名为人。《四分律》云「人者，从初识至后识，而断其命。」初识即是创入胎识，后识即是命终时识。二、缘所损境，即是人想。但作人想，无问张王男女差别。其成罪境即所损境，缘成罪境即是人想，无别境想。三、发业心，是即第二句杀心。四、方便业，五、究竟业，即第三第五句，谓命根已断。对此广明杀母、杀父、杀阿罗汉得逆及夷，杀非人变畜得兰等，无暇繁叙。「杀畜得提」下别有戒，不须此明。第六结罪、第七永驱，可知。对此戒中略辨境想，总详律文。境想有三：一者、杀戒境想，如律文云「人作人想，杀，波罗夷。人，疑，偷兰遮。人，非人想，杀，偷兰遮。非人，人想，杀，偷兰遮。非人，疑，偷兰遮。」二者、淫酒境想，五句准前。然第二疑句、第三想句，并结究竟，以深防制，不随心轻也。三者、盗戒境想，但有四句：一者、有主，有主想，五钱过五钱，波罗夷。二、有主，疑，偷兰。三、无主，有主想，兰。四、无主，疑，兰。准前杀戒阙第三句。何以然者？解云：一切境想总有二类。一者、轻重相对。如杀五句，上三对人是重犯境，随心差别遂成夷兰；下二非人是轻犯境，亦随心别故成兰罪。即是约境重轻相对。二者、犯不犯相对。如盗戒中有主即犯，无主不犯，两相对也。就此二类辨句多少者，若据尽理，二类悉应具足五句。今据别理，故有多少。谓若杀戒无第三者，恐漏有犯。若其盗戒有第三者，滥治无犯也。且如杀戒恐漏有犯者，以第三句人非人想，有其两义：一者、方便杀人。本起人相，临杀之时方乃转为非人想杀。其未转前人边兰罪，便是杀人戒宗所收，得因兰罪，故文即结偷兰遮罪。转想之后作非人想，非人之上应得吉罗，非杀人宗，故隐不说。二者、欲杀非人，被人来替，缘于人境作非人想。此虽亦名人非人想，乃是非人被人境差，唯非人上得因吉罗。此罪唯是杀非人宗，望杀人宗全无此句。今两义中，若从后义阙第三者，即漏前义杀人宗罪，故从前义立第三句不漏其罪。次明盗戒恐治无犯故阙第三者，谓若第三云有主作无主想者，亦有两义：一者、本拟盗有主物，先时进趣作有主想，临离处时方乃转为无主物想。其未转前主边兰罪，即是盗宗，转想之后即全无罪。二者、本来发意欲取无主之物，乃被主物来替其处，缘此以作无主物想，此虽亦名有主作无主想，此义唯是不犯宗收。今两义中，若从前义立第三者，即恐滥治后义不犯，故不立也。若据尽理，应从前义立第三句，如房戒中处分作不处分想者，是尽理也。故尽理说，二类诸戒悉应具五。然此二类，如杀戒中人与非人重轻相对，亦得更就有情无情犯不犯对。于盗戒中有主无主，亦得更就人主非人主重轻相对也。若处分不处分对等定，更不得转就重轻也。一切诸戒随准应知，极为尽理。 第四、大妄语戒，文有七句：一、容犯人。二、「实无所知」者，于三慧中修慧所摄，无问世间及出世间、有漏无漏，各有加行无间解脱及胜进道，四道胜境皆谓所知。今无所知，显有凡法、无胜法也。三、「自称言我得上人法」者，对他人境妄称胜法。文有三节：一总标，谓证胜法，故名上人法。二别开，如文。「我已入圣智」者，出世无漏法也。「胜法」者，世间有漏修慧所摄法也。三显证，如文。「我知是」者，加行无间俱名为知也。「我见是」者，解脱胜进并名为见也。四、「彼于异时」已下，自言陈首，望欲自清也。妄语之后，异时之中有此首也。 问：余戒何无自伏首也？答：凡现可验必多推诘，故恐人诘而便自首，或有因诘方自伏者。不同淫盗及杀人等容可隐匿，人无诘责，故无伏首文也。即知谤戒沓婆清净事现可验，慈地妄谤，多人诘责，故有自首。尼覆麁罪，事露之后还有可验。大僧覆麁，略故无首也。 第五、「除增上慢」，于少德上恃举名增上慢。如《十诵》说「比丘在山得总想念，谓得圣果。后近城傍，方知未证也。」捡全无德，妄谓有德，名为邪慢。古人皆云：无漏真道出过相有，名为增上。未得谓得为增上慢者，非也。此戒即是七缘成犯。此戒不假所损之境，但使成妄，纵益前人，亦是犯故。一、成罪境，此开为两：一证明境，要是人趣。所以尔者，敬养福田人中最重，天多不信，故诳人重。二妄称法境，谓妄称胜法。第二、缘境心，亦开为两：一缘证明境，谓作人想，不择张王男女之别。二缘妄称法，了知是妄。若增上慢，虽妄称法不知是妄。若实得道，不妄称法，亦知不妄。此上细分，便是四缘。第五、发业心，谓拟诳人，自言已得。六、方便业，言即词了了，作书现相等亦须了了。七、究竟业，即前人领解。 问：泛论妄语自有五种：一夷、二残、三兰，即诳非人变畜并夷残方便；四提，即小妄小谤；五吉，即小妄谤等方便。何以大小名为妄语，余名谤戒？答：损境诬人者谤也，通损益者妄也。 第六结罪、第七永驱傧，如前应知。自下第三结已审持。「诸大德！我已说四夷」者，结已也。「若比丘犯一一法」已下，因便略释治傧法也。「不得与诸比丘其住如前」者，昔已共同财法二义，今则已失。「后亦如是」者，于当共同财法二义，不复当续也。古来诸释，烦而不叙。凡成果罪理必从因，因义不同略分二种：一者傍资助缘，古人名远方便是也。如饮酒、非时食，犯心滑利，傍资一切犯轻重罪。自称得圣，傍资犯盗。隐罪经明，犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因，然能为缘生其余犯。二者从正因生，此复二种：一加行渐增，旧人名为进趣方便也。谓于果前积小成大，如创发心已犯小罪，渐增不息轻兰重兰，乃至成果揽成果名。而实感果刹那，别感忏悔之时，要心总忏罪方得灭。须知其理。若准《五分》结果罪名不揽因名，故别忏因。此即宗别而意趣同也。又准《十诵》凡犯诸戒容有任运。谓沙弥时先设方便，事未成顷中间受戒，受戒既毕前事方成。任运容犯三波罗夷，以淫无容先设方便故也。二者缘阙所碍，此即阙缘不得成果。缘虽无量，总摄勿过通三别三。通缘三者，如《明了论》。别缘三者，律中境想即是境心诸结罪文即是。辨业细分即七，如上已论。且约杀人辨阙缘者，略而言之有七方便：一阙依方便，旧人名为阙缘方便，以滥总名改为阙依。谓佛制戒依大比丘，今发犯心后方舍戒，即令果罪无依可结。第二未制广、第三痴狂等病，并非果罪之所依也。此即阙通缘而立此义，已下六种并阙别缘，寻之可知。第二境强，欲杀前人，前人境强而不可害。第三失计，方便如刀打等，旧人名曰缘差，亦滥总名故改之也。第四境差，即境想中后二句是。境想虽有三类差别，莫不下二皆是境差。且如望人进趣欲杀，而临境所非人来替，想为本人、疑为本人，本人之境理实已阙，故无果罪，但得异境。被差之前，本期境上方便因罪，故云境差也。异境来差，虽有人畜非情等异，莫不皆非本期之人，故云非人。不劳烦叙。第五转想、第六转疑，即境想中二三两句。本趣正境，临时想转是也。第七心息，谓急息心而不至果也。此七方便皆阙果名，总名阙缘也。方便业中有远有近，或全无罪。且如舍戒，先舍后杀，全无犯戒。或发心已方舍戒者，即得吉罗。或远方便轻偷兰遮，或近方便重偷兰遮。境强、失计、心息等类，并准斯释。故律文云「成者波罗夷，不成者偷兰遮。」义含差别也。忏悔之时须知轻重，不同古人但数名目不晓差别也。此即略陈方便义讫。古人又解持犯义门，今详犯者随文并是，无劳别叙。若论持者，即根律仪正念正知，防护六根不令流泄破戒烦恼名之为持。持有二种，于恶止息、于善策修，古人名为止持、作持是也。亦有一戒双具止作，或有一向单止单作，思而取悟。然恶有两：一事、二法。事谓淫等，法谓妄等，此之二种皆须止息。善亦有两：一事、二法。事谓应造，如顺教造房辨释量等；法谓应学，如诵戒等。于此二种皆应进学，息心不学即是懈怠。复不晓知即不正知，或是无明。此等烦恼变异身语，故成不学无知二罪。律亦诚文，制满五夏诵戒羯磨。又云「若不知不见五犯聚，我说此人愚痴波罗夷乃至恶说。」言简义丰理无不备，岂同昔匠广事繁词。审持之文，如前应知。 次解第二篇，文分为三：初明所依教、二列罪名相、三结已审持。故漏失戒，律中犯境总有六种：一内色，谓有情色。二外色，谓非情。三内外色，谓二色合。四水，谓逆顺水而动身。五风、六空，准水应知。除梦中者，不犯残罪。而乱意眠，律有五过：一者恶梦、二者诸天不护、三心不入法、四不思惟明相、五梦中失精。《五分律》中乱意眠得吉罗。《善见》云「若比丘心想而眠，先作方便，脚挍手握作想而眠，在梦精出得僧残罪。」戒文开者，开先无方便故也。 第二、触戒。淮律，二俱无衣相触得残，互有衣兰，俱有衣吉罗。发爪犹是身分，故残也。若准《善见》发发相触、抓抓相触但得兰罪，俱无觉故；互觉即残，如戒文说。《僧只》第五云「女人者，谓母女姊妹、亲里非亲里、若大若小、在家出家，皆犯。」准律，死女多未坏者，触亦犯残。 第三、麁语戒。以染污心对于女人说淫欲语，以取自适，故犯僧残。若净心说法、呵欲过等，即不犯也。女人者，有智、未命终，不同前戒也。《五分律》女人向比丘麁语染心，领者亦犯。 第四、叹身索供养戒。假托佛法方便诱诵，不拟犯重，故但僧残。 第五、媒嫁戒。和合生死，深失正念故也。语书使等，皆是犯限。凡得附书，须看持往，不看者吉罪，如律所说。 第六、过量不乞处分造房戒。此戒二残二吉，四罪合。陈名中但显僧残名者，以其僧残是此篇故，遂隐吉名也。文有三节：一容犯人、二明顺违、三结违罪。第二节先明顺、后辨违。所言顺者，顺教作法也。一「自求」者，自从施主乞求也。二、「作屋」三、「无主」者，简㩜也。谓虽自乞，或时容可乞得施主。今此意辨竟无施主，故律云「无主者，彼无有人，若一若两若众多。」四、「自为己」，简为他不犯残故。五、「当应量作」，准《五分律》佛一搩手二尺也。房内除外，合当丈四，二丈四也。六、「当将比丘指示处所」者，教其乞法也。谓彼房主先治房地令无妨难，来入僧中从僧三乞，僧即遣使。房主将使往看其处，知无妨难也。妨者，妨碍僧事乃至不容草车回转也。难者，其处多有虎狼师子下至蚁子也。七、「彼比丘当指示处所无难处无妨处」者，众僧正与白二羯磨处分许作也。「若比丘有难处乃至若过量作」者，辨违教也。山间诸寺多犯此戒也。广营事务罗汉退缘，况处凡愚而当不慎。身安道长，故复开其应量而作。人多自拥容妨僧事，住处匪宜复成自损。僧以矜怜详而与法，故所以制也。 第七、有主不处分造房戒。此戒一残二吉，名但显残。文亦三节，第二节中辨顺五句。一、「欲作大房」，此有施主，故虽大作而不废业。二、「有主」，三、「为己作」，四、「教乞法」，五、「正与法」，次辨违教，可知。 问：前房既已二残合制，何不通收此残为三？答：文词便易，义又相因，是故前房二残合制过量无量。义既相违，作法文词复不便易，故别制也。 第八、无根重罪谤比丘戒。文有八句。一容犯人。二、「瞋恚所覆故」者，于无过人妄起憎恚。三、「非波罗夷比丘」者，所谤境也。此文略故但显非犯波罗夷罪，若据律中，纵使实犯，但望谤人无有三根，即亦名为非波罗夷。故律文云「若彼人不清净、不见不闻、不疑彼犯波罗夷，便言我见闻疑彼犯波罗夷。以无根法谤，僧伽婆尸沙。」广有六句，如律所说，不能繁叙。又若前人非十三难，谤云是者，亦犯僧残。谤尼八夷及十三难，亦并犯残，并如律说。四、「以无根」者，举罪所依略有三根，谓见、闻、疑；今无三依，故曰无根。若亲眼见犯淫盗等，名曰见根。若他人见来向我说，亦是见根。若亲闻犯淫盗等事，及他人闻，并名闻根。疑根有二：一者亲见踪绪而生疑心，谓见比丘与女人入林出林等事而疑犯淫，盗等准知。二者亲闻音声而生疑心，谓闻与女动床等声，盗等亦然。此之二种合名疑根。他人有疑来向我说，计亦疑根。此之三根正堪举罪，除此三根，傥于内心忽尔横起见闻疑想及三横疑，称心而说，虽无谤罪而非举罪，以人无过无友证故。五、「波罗夷法谤」者，简余轻谤不犯此戒。六、「欲坏彼清净行」，辨发业心。七、「若于异时」已下，自言伏首也。沓婆清净事现可验，或诘而伏、不诘而首也。自伏首云：我知此事实是无根，但我嗔恚故作是语。八、「若比丘」已下，结罪，如文。 第九、假重罪根谤比丘戒。文有九句。一容犯人。二、「以嗔恚故」。三、「于异分事中取片」者，《善见》第十三云「余分」者，沓婆是人，羊是非人，以羊当沓婆处，是名余分。以母羊当慈尼，亦名余分。何以故？以事相似故。是故律本中说取片。《述》曰「于异分中取片，计相似也。」如律中说：慈地比丘从耆闍崛山下，见大羝羊与母羊行淫，即相谓言：此羝羊即是沓婆摩罗子，母羊即是慈比丘尼。便向僧说：「我亲眼见沓婆摩罗子共慈比丘尼行淫。」慈地比丘意与羝羊立名沓婆，向僧说时非是无根，但希僧信滥罚沓婆，故曰假根。羊上见根虽似举罪，举罪实于沓婆上无根，故成谤也。戒文中略。若准律中，假下篇罪、假余犯人、假在家时、假自语响，并名假根。若实见犯而言闻者，望闻是无即是无根，非是假根。四、「非波罗夷比丘」，实非十三难，亦在其限。五、「以无根」，羊虽有根，沓婆无故。六、「波罗夷法谤」，七、发业心，八、自伏首，九、结罪。 第十、破僧违谏戒。泛料简者，一切设谏皆由有滥，理须谏别，随义应知。然违谏有两：一违僧谏，如此四谏，及下说欲不障违僧三谏。二违屏谏，如九十中不受谏者波逸提。 问：同违僧谏，何故乃有残、提不同？答：结罪重轻自有多义。且如破僧恼乱过重，共作计谋宜先谏主，以若主息余亦息故。主既不息，助火盖薪为过更甚，故复须谏。污家傧谤，于聚落中长时积过令失净心，被傧应伏而返谤僧，过亦不轻，故宜须谏。恶性拒僧高举凌众，情亦难容，故应须谏，违并结残。如论利吒说欲不障，宿习曲见谓之为是，僧虽设谏，情见未开，若结重罪便非分限，故但得提。然古难云：若以污家过集积增违谏罪重者，屏谏之事该于七聚，何不就事以结违谏重轻不同。今解污家于聚落中长时起过积罪已多，其屏谏中虽谏七聚，前人或容唯欲犯一不拟多犯，何得类于污家多过？尼有别戒，亦应准通，不能繁叙。戒本文三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句：第一对者，若有过起先应屏谏；第二对者，若违屏谏，理应僧谏。一切谏戒义皆同此也。就过起中，有四句义：一、「欲坏和合僧」者，初发业心也。「方便受坏和合僧法」者，自有二种：一方便坏和合僧，即如调达，自作邪佛，令四恶伴以为邪僧，设破僧计，故云方便。二受坏和合僧法，谓共受行五种邪法为邪法宝。言五邪者，一尽形寿乞食、二着粪扫衣、三露坐、四不食苏盐、五不食鱼肉。第四义「坚持不舍」者，于邪三宝假托倚傍坚执受持，与佛竞化破正法轮也。于屏谏中，准律通于七众及外道等谏，今且论比丘谏也。文有两节：一、劝止四过，如文。二、「大德应与僧和合」已下，夺彼执情也。夺云「应与僧和合」者，夺起初发业心也。「与僧和合欢喜」者，夺设计也。「不诤」者，夺立邪五法也。「同一师学」已下，劝翻竞化，得趣道增益、得证道安乐也。次辨第二。若违屏谏，理应僧谏。「是比丘如是谏时坚持不舍」者，违屏谏也。「彼比丘应三谏」已下，于中有两：一教僧谏舍、二赞舍为善。谓赞翻违还成顺善也。三谏者，一白表宜，三羯磨谏，第三刹那即得僧残。第三之前犹应可舍，故云善也。古人取一白二羯磨为三谏者，非也。「第三不舍者僧伽婆尸沙」，正结违谏罪也。古来诸师多依诸论辨破法轮，于佛灭后定无此事，理非可犯。今详律意与论稍异，谓诸论中辨无间业，故偏局取调达一人以成斯业。今律文意，设佛灭后别立邪法，行筹化人归从己见，虽非正是无间业收，亦恼众僧，僧须设谏，谏而不舍亦得僧残。故律文言「有二事破僧，一作羯磨、二取舍罗。」准论取筹成无间业，准律通辨，故云作羯磨也。此戒义门虽复繁广，行之事简，故略云尔。 第十一、破僧助伴违谏戒。文亦有三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句：一若有过起先应屏谏，二若违屏谏理应僧谏也。就过起中有二句：「若一若二乃至无数」，作伴傥过。伴傥有二：一伴傥即元共设计，要四人已上为邪僧也。二助伴傥，即后助恶，若一若二乃至无数，不限多少也。此两伴傥皆助作恶，并名伴傥，俱须谏也。二、「彼比丘语是比丘：大德！莫谏此比丘」已下，发言相助也。如律中，诸比丘谏调达时，时伴傥比丘语诸比丘言：「汝莫谏提婆达。提婆达是法语比丘(可则而行)、律语比丘(善能调化)，提婆达所说我等喜乐(希闻顶戴)、我等忍可(深心印顺)。」既有上过，次文正辨屏谏，文亦两节：一、谏止相助，如文。二、「然比丘非法语」已下，夺彼执情也。余文可知。 第十二、被傧之时谤僧违谏戒。文亦有三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句，如前所判。就过起中，文有二句：一由污家故僧驱傧、二被傧时非理谤僧。非理谤僧，正是所谏事也。就前傧中，文复二节：一依于城聚污家恶行。言「污家」者，准律有四：一依家污家。如从张家得他施物饷遣王家，张家闻之失信不喜，王家得物思偏报恩，失平等信。二依利养污家。如法得利，与一居士不与一居士。三者依亲友污家。谓依王臣，曲为一人不为一人。四依僧伽蓝污家。谓取僧花果与一人不与一人，并令前人失平等心，故名污家也。言「恶行」者，自种花、教人种花，或与女人同床同器食等，乃至种种非威仪事，上至犯残、下至犯吉。作此污家恶行二事，令诸道俗亦见亦闻也。二、「诸比丘当语比丘」已下乃至「不须住此」者，准律文中作白四羯磨驱出，离此所行聚落。今戒本中乍似别人口言驱出者，盖作法已有此口言也。第二非理谤僧，文意云「被傧比丘语诸比丘云：汝有爱恚怖痴，何以故更有与我；同罪比丘何不驱傧而独傧我。」准《僧只律》当时六人同作污家，闻僧欲傧，遂有三闻达多、磨醯沙达多走至王道聚落，复有迦留陀夷、阐陀逆路忏悔。此之四人走不可治、忏复无罪。唯有阿湿波、富那婆娑不走不忏，遂被僧傧。因即谤僧云：「爱他忏者、怖他走者，是故不驱；恚我二人，是故独驱。既有爱恚怖三，故知具足愚痴烦恼。」此即过起文讫。次明屏谏止夺等，准前应知。《萨婆多论》第四卷云「若比丘凡有所求，若为三宝、若自为，以种种信物与国王大臣长者居士在家出家，皆名污家。五众尽不听，啼哭乃至父母丧亡一切不听。四众吉罗，尼得逸提。」广说开遮，具如彼论。 第十三自用拒劝违谏戒，旧名恶性拒僧违谏戒。文亦有三：一容犯人、二谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句中，先过起者有二句义：一、「恶性不受人语」者，辨自用拒劝过也。俗书云「好问则裕，自用则小」是也。二、「于戒法中」已下，辨自用不受谏相也。谓犯戒时，余人劝止，虚受信施，高举自身信自用性，语余人言：「汝莫语我若好若恶(好行好果恶行恶果)。」此愚意云，行业果报我自闲解，受报之时不关汝事。「我亦不语汝若好若恶」者，汝自业果及前而说，下总结云「且止莫谏我」。古来相传有四种人须谏：一年耆宿德、二久居众首、三博学诫议谓智能过人、四共胜人参居。次辨屏谏，谏前自用不受劝也。文亦两节：一劝止自用。故文云「彼比丘谏是比丘言：大德！莫自身不受谏语。」二夺彼执情。文云「大德自身当受谏语」等也。「得增益」等，未生之善令生，未生之恶不生，已生之善令增，已生之恶令灭，如次配之。余文准前。自下第三结已审持。「诸大德我已说十三僧伽婆尸沙」者，结已也。僧伽婆尸沙者，瑜伽翻为众余，旧名僧残，残即余义。谓犯此罪，于九羯磨不得足数，望余羯磨犹有余残足数之用也。言九羯磨者，谓覆藏等四种羯磨，五呵责，六傧，七依止，八遮不至白衣家，九罪处所。初之四法，如覆藏犍度文中具显互不足数，后之五种古来义准。既是同夺三十五事(三十五事，如呵责犍度有其七五。且第一五，一不得授人大戒、二不得受依止、三不得受沙弥、四不得受差教诫尼、五设差不得往。如是等广如律说也)，明知互望亦不足数。其不见不忏恶邪不舍三举之人，虽亦同夺三十五事，然举出众一切僧数皆不得足，故不同也。此之残罪，要藉依僧方得忏悔，故曰僧残，或曰众余也(《善见论》文更有异释，不能繁叙)。「九戒初犯」已下，因便略明忏悔之法，或于中文六：一辨具缘成犯、二明成覆藏过、三显忏悔之法、四释僧少之失、五彰众僧有罪、六结成应法。初明具缘成犯者，文言「九戒初犯四至三谏」，谓前九戒约事具缘，初成即犯；后之四戒约法具缘，三谏满犯。此中意辨，若缘不具即非僧残，即不得用僧残忏悔法，是故明也。有人释云：此为释疑，谓后四戒既对众犯，应不治覆，故释疑云亦须治覆。今详，若尔，前九屏犯疑无不覆，亦应释疑云若不覆者亦免治覆。文何不明，故知谬释也。第二文云言「若比丘犯一一法知而覆藏」者，明成覆过也。准人犍度及余律论，若犯一残，自心了知见是僧残，覆藏一夜得一覆吉。如是展转，随一一夜各得覆吉及随覆吉。若于残罪疑及不识，虽亦犯覆，得吉罗罪。而不行覆犯二三等，乃至不忆数，并听忏悔。然四分宗人犍度文先忏覆吉，后方从僧乞治覆过而行覆法。 问：覆吉已忏，覆过应亡，何须乞治？答？覆罪感果虽忏已亡，滥胃净僧令残罪重，此过不罚残罪不除，故须治覆。若不覆者，令残过轻，故不治覆。 问：僧残一品何有轻重？答：虽是品同，不妨轻重。如犯罪者三时俱重，岂同二时轻一时重者也。 第三文「应强与」已下，正显忏悔法也。法即有三或有四法，位即开五或六七等。且言五者，一文言「应强与波利婆沙」，准《明了论》翻为宿住，准《僧只律》翻为别住，准《四分律》翻为覆藏。覆藏者就过翻名也。别住者罚令独宿静思其过。故律文言「不得二人三人同室宿」也。宿住者，经宿行也。将欲乞此覆藏法时，了知罪数一二多数及不忆数，又知覆经一二多夜及不忆夜，随事牒取入乞词中。若忆夜数，依夜数乞，乞已随行。若不忆夜，乞从清净已来治之，谓从受戒之日为清净已来也。乞法有三：一乞知日数、二乞不知日数、三乞知日数不知日数(谓犯多罪，半知日数、半即不知)，罪数多少亦随忆称之。乞词三说，广如律中。乞已，僧作白四羯磨与覆藏法，并如律中。文言强与者，问：说戒犍度有文云「不得强逼忏悔」，此何故强？答：彼不应时强逼便诤，今据应时僧和伴善，故强举治也。二、「行波利婆沙竟」，谓如犯一?百日覆，须迳百日界内行之，方名为竟。界内下至有一人在，即得行之。行时夺三十五事、供养净僧，须白客比丘令知行覆藏等。八缘具足，广如律中覆藏犍度。三、「增上与六夜摩那埵」，此云悦众意也。此法要须界内满足四人已上于中行之，名悦众意。不同覆中一人得行，不名悦众也。增上与者，与有二种：一者从行覆竟，次从僧乞。乞词具牒行覆竟等，以乞六夜，名增上与，从前增上与此法故。二者本犯残时无覆藏心，发露向人，但须直与摩那埵法，不名增上与也。今戒本就难，故明增上与也。四、「行摩那埵竟」，行时夺三十五事、供养白客，大同覆藏，广如覆藏犍度说。五、「应二十僧中出是比丘罪」者，行六夜竟，犯罪比丘应求具满二十清众，具牒行覆及六夜竟以为乞词，对僧三乞，僧与白四作出罪法。前来五位，法但有三，谓覆藏、六夜及出罪也。前言或有四法者，谓如本日治法。且如犯覆藏迳于百日，从僧乞覆已行十日忽更犯残，前之十日即被除却，更令发始复本日治。其亲犯罪，随覆不覆别从僧乞，复须行之。然新与旧，乞法之时或合或开、共行别行皆得无妨。前言或六七者，于五位上或于覆中加本日治以为一六，或六夜中加本日治复是一六，或覆六夜俱加本日即是七也。开合共别，亦准皆通。上来忏法第三文讫。自下第四释僧少之失。故文言「若少一人不满二十众，出是比丘罪」者，是比丘罪不得除也。然覆六夜本日出罪，四重与法皆是白四。若论用僧，前三但用四人僧秉，出罪一法局二十僧。如《明了论》及彼真谛三藏疏释。少一人者，若直阙少，理是不足；纵以犯重及尼等足数，亦名不足。如律中说：二十八人不足僧数。略为颂曰「余举灭难为，神隐离别场(不暇广叙)。」自下第五彰众僧有罪，故文言「诸比丘亦可呵」也。凡言拔济，须识如非；不晓其法，为圣所呵，得吉罗罪。自下第六结成应法。故文言「此是时」也。谓观听失而顺教行，此是应时也。审持之文，如前应知。 自下第三大段二不定。文亦分三：一明所依教、二列其名相、三结已审持。初文可知。列名相中，第一屏不定戒。文有三句：一容犯人、二辨不定相、三结不定名。第二辨相中，文有四节：一、「共女人独在屏覆障处可作淫处坐说非法语」者，有其三义，名为不定。一于屏处，此是造罪由绪之处，故约由绪名为不定。犹如父母见其恶子行于非法里巷之中，此之里巷是造罪由绪。二于此处「复见比丘独与女坐说非法语」。此复二义：一约比丘造罪由绪，由绪不定。二约住信举罪，圣女所见之事，事相不定。律文且据共坐威仪，准《明了论》真谛疏释，若行住卧亦在犯限。二、「住信优婆夷(圣优婆夷得不坏信，名为住信)。于三法中一一法语(乃至)若波逸提」者，圣女依前造罪由绪所见事相来向僧说。其相麁者有夷等三，详其诸部自有三说：一者依《十诵》，所见事相通举一切，故彼文言「云何不定？但见女人来去坐立，不见作淫、夺人命、触女、杀草过中食饮酒等，故名不定。」二者依《明了论》真谛疏释，所见事相但举爱染一切篇聚。故彼疏云「若已行淫然后共坐则波罗夷；若已触竟则得僧残；若欲淫触则得偷兰；直染心坐则波逸提；若无染心则突吉罗。」三者依此《四分》戒文，但举三罪，律中不言更有余罪，此则但约爱染之中罪相麁者摄入不定，访而捡之；其余细者恐太繁劳，此中不捡，任彼自言而忏悔之。三、「是坐比丘自言我犯是罪(乃至)若波逸提」者，于由绪中因见事相举告僧众，僧众诘得此三定罪，故依此三随应定治。四、「如住信优婆夷所说应如法治是比丘」者，前人讳罪诘而不得，是故应如圣女所说执彼有犯，众僧应如罪处所法白四治之，故云应如法治是比丘也。夺三十五事，令引实犯罪之处所(罪处所法，如律灭诤犍度广辨)。此罪处所既未肯引，定犯何罪，正是治其不定情过，正是此戒所防之过也。此中过意，一于屏覆罪由绪处；二复与女说非法语，即是造罪由绪之相；三僧问时又不定引，是其情过。并是此戒所防故。三问时总犯默妄也。《明了论》中依由绪义以释不定，故彼文言「是不定，诸罪因故，故名不定。」又约不引，须诘令定，以释不定，故彼文言「于此中诸罪不定。」古来诸师深为不晓广事繁言，不见正理不能具叙。此二不定，局取圣女举罪告僧方为捡问，以其圣人宁死不妄。若凡夫举，即不为诘。 第二不定，文亦三句：一容犯人、二辨不定相、三结不定名。第二辨相，文亦四节：一、「共女露坐说非法语」，是罪由绪所见事相。二、依前由绪所见事相来向僧说。但说二罪，以其露处无容淫故。三、于由绪中因见事相举告众僧，众僧诘得此二定罪，故随治之。四、前人讳罪，应信圣女，执彼有犯。罪处所、治义，准前广说。第三结已审持，如文。此中不得定忏何罪，故不得入篇。又无忏文也。 四分比丘戒本疏卷上