四分比丘戒本疏卷下
嵩岳镇国道场沙门定宾撰
自下第四大段三十尼萨耆波逸提法。文亦分三，如前应知。尼萨耆者，此翻为尽舍。波逸提者，此翻为堕。谓犯此罪牵堕三恶，此就总名故称为堕。若犯此堕，要先舍财后忏堕罪，故云舍堕。然三十戒，细分即有三十二戒，谓雨浴衣二戒合制。所言二者，一过前乞求、二过前受用。又急施衣亦两戒合制，一过前受、二过后畜。并余二十八戒，合三十二也。然犯三十二戒，大位有四：一舍财与人、二忏悔罪讫、三却还其财、四不还结罪。中间随戒小小差互，至文当知。今舍堕名，约初两位以立名也。然寻制舍，畜而非法，受用贪生，故制舍也。受畜非法，略有六例：一已得无厌非法(如畜五长)；二违教阙资非法(如二离衣)；三招讥致丑非法(如取尼衣浣衣担毛擗毛)；四爱翫衣裳非法(如乞衣一居士，二居士劝增价织)；五恼乱他人非法(过分索衣夺衣)；六贪贮妨賖非法(过知足，贩五敷二宝、乞钵乞缕、雨衣急施过前回僧)。准《瑜伽论》担毛远行发起疾病，今且回入招讥之中。财有六非不堪复用，贪心受用故须制舍。
问：单提中财亦堕六非，仍贪心用，何不制舍？答：三十中财，一堪久贮、二资身要。堕六非已，多令贪用，故须制舍以治贪心。单提之财，一者不堪久贮，如别食等；二者资身非切，如白色衣等。故堕六非，多生余惑、不多生贪，既不治贪何须制舍？且如取过三钵食，早已食讫更持过三，即于今日不能更食，即非生贪。若欲停留，复不堪久。此乃由痴损恼施主，无贪可治，何复须制舍？别众食等恐恼众僧，皆准而释。高床白衣等，愚教而畜，受用之时多生痴逸，既不治贪亦何须舍？
问：绵褥斩坏，应类针筒，何以入舍？答：针筒小物，因求散乱，无贪可治亦不入舍。
问：生姜贸食不堪久贮，何以入舍？答：贩卖戒中不局贸食，故与余物相从入舍。
问：看覆过三，用应生贪，何不入舍？答：房是疎缘非资要急，贪亦义微，设有余难准此应释。
上来问答理无不尽。准此而言，三十诸财，一有犯时之过，如堕六非；二有犯己之过，如受用吉罗。九十诸财但有犯时之提，而无犯己之过。于前六非法中五长，不但犯己贪用，亦是本因无厌为过。故舍之时，古来相传，要须迳宿方得却还，断其求畜无厌之心。故《四分》文舍长衣，忏悔既了，若此比丘有因缘事欲远行者，应问言：「汝此衣与谁？」随彼说便与(谓此不得即坐直还，故转付彼亲友比丘，亲友比丘迳宿方还)。今详若准《萨婆多论》纵经宿，贪心不断，亦未得还。故彼论第四卷说「若即日舍衣，即日悔过，求衣心不断。乃至一月，若所求衣来、若意外衣来，尽是次续(谓畜心相次续)此衣，故于先衣边得舍堕。」又详彼论，要须迳宿，复须心断。故彼文言「若今日舍衣罗已悔过，即日心断，后日更生求衣因缘不堕次续，以中间心断故。」《述》曰「长衣既尔，自余长戒理合同然。」除五长已，自外余戒若舍忏时，皆得即坐却还本主。若与五长相合而舍长衣，今日既未得还，取尼衣等若即还者，入手之时被彼长衣染令犯长，是故相从并迳宿还。若法易成，应别时舍。律文不言衣染药钵，尼衣与钵虽或合舍，衣即却还，不被钵染。随应思之。
先解犯长衣戒。文有四句：一容犯人。二除开缘，谓开不犯。文言「衣已竟」者，谨寻律意，前安居讫于迦提一月或受迦絺那衣。五月开其作衣，不须说净，不犯长罪。过此一月五月之外，即是开作衣竟，故云衣已竟也。故别众食戒缘起中云「诸比丘自恣已，于迦提月中作衣。佛遂因开作衣月中得别众食。」又准别众食戒，释相文云「作衣时」者，自恣竟，无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作马齿一缝。明知亦是通取五月开其作衣。自此一月五月之外，并名衣已竟也。故长衣戒释相文云「衣已竟者，三衣也。」《述》曰「谓作三衣竟」。
问：一月五月亦作长衣，何独三衣？答：从胜得名也。南山律师云：「自下三戒皆云衣竟者，此戒衣竟。三衣财体足竟，外是长也(今详畜意，拟作三衣可待足竟。畜意不拟为作三衣，何须待足)。次云衣竟者，三衣加受持竟，有离宿过也。后云衣竟者，三衣财同体足竟，若不作衣不说净等，犯也。」今详前约一月五月义通三戒，以其同得五种利故。五利之义，如后所辨。若如南山所释，三戒各局，任两存之也。「迦絺那衣已出」者，谓前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中随施一衣，即日受取，即日白二差取一人，复作白二付此人衣。其被付人，将此一衣遍历僧前胡跪授僧。僧欲受者，手捉此衣，说词句受，乃至下坐须次第受讫。其被付人，从此已后乃至腊月十五日，常在界内宿守此一衣。此所守衣梵名迦絺那衣，此云坚实衣也。此衣以是坚实财成，又令施主受坚实报，复令众僧生得五利坚实功德：一、长衣不说净不犯长罪；二、于三衣中随留一衣不犯离宿；三、得展转食；四、得别众食；五、食前食后入聚落不须嘱授。又守衣人不受五利，坚实守护不出界宿，润益余人，故名坚实衣，亦名功德衣也。其受利人于五月内，随于何时有八种缘，随遇一缘即失五利，失即是出，故云迦絺那衣已出，谓出之后须说净故也。第三句「畜长衣经十日不净施得畜」者，限内听畜。赊即情慢、促则疲劳，故十日内须说净了。但是衣财，不问新故、内衣外衣，但满尺六八寸即须说净。作此净法者，示知足心，不作己想也。第四句「若过十日尼萨耆波逸提」者，制犯也。准律文中十日之内日日得衣，至十一日一切皆犯。其下九日虽未过限，以初一日过听畜限，故染九日尽皆犯舍。广说如律。既犯此罪，理应忏悔。忏悔法者，略作三门分别：一明罪累多少有无、二辨忏罪次第阶品、第三正辨舍忏还法。第一且辨多少者，容具十罪：一、长衣离衣等，财体现在，可舍堕。二、长衣等已用坏尽，直忏悔罪。三、覆藏提罪犯吉。四、即此提吉随夜展转覆藏犯吉。五、着用犯吉。六、即此覆吉。七、即此随覆吉。八、僧说戒时二处三问犯默妄吉。九，即此覆吉。十，即此随覆吉(此十罪中，或具一二等，随事忏之)。第二明忏罪次第阶品者，应先舍财，次忏诸罪。故《明了论》云「先舍物，后方显说灭罪(已上论文)。」当今行事并皆然也。忏罪次第应分三位：一先忏覆藏、随覆藏吉，此准人犍度文也。二根本提罪，着用默妄罪性既殊，理无一药能顿除遣，故复须分提吉之别。故先忏悔着默二吉，次方忏提，以成三位：第一位忏提下及着默下各覆随覆六品吉罗；第二忏着默二品吉罗；第三方忏提罪。今时行事皆如此也。寻诸律论，忏吉有二：一者责心、二者对首。今此诸吉事相既重，并宜对首忏也。第三正辨舍忏还法者，开为二门：一者立誓运心、二者正辨舍忏还法。先运心者，如《明了论》云「凡言提舍那者，先了别罪因及缘起体相过失等已，于可亲信人边，如理显示、如理求受对治护。」《述》曰「提舍那者，翻为显示，亦名说罪，即忏悔是也。言罪因者，或因贪等种种烦恼。言缘起者，或由非时食、或饮酒等故成于罪。言体相者，此是僧残、此是提等。言过失者，凡犯罪者有五过失：一能障涅盘、二障涅盘道、三生他不信、四增自恶业、五感恶道报。所言等者，等取了知作罪时处等。言可亲信人者，彼人好心，若向说罪不转向人道说我过，故言可亲。又委彼人戒行清净，故言可信。」今侵末代皎净难得，是故古来行事之家，取不同犯以为忏境。今三藏云：「西方行事对不同犯，要取不同篇犯也。求受对治护者，先失对治护心，今则永断相续，还是受取也。」第二、正辨舍忏等者，有四门：一舍财、二忏罪、三还财、四不还结罪。先辨犯长衣义，余则准此可知。第一且明舍财，准律文中必须尽集，不许别众舍财与彼。所对之境通于僧位，或二三人及与一人并得无妨。若舍与僧，必须局在作法界中。若与二三乃至一人，通于自然作法界内。今且就易舍与一人，余如别处当广分别。唯乞钵戒，局须对僧，至下当知。今时行事多在戒场或在自然界，自然界三，如上已辨。行对之境若是大者，应具威仪，偏露右肩、脱革屣礼足、胡跪手捉衣(若是小者除其礼足)，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段长衣(二三段等准此称之。若物全多不可分别，得言众多；若但可知，即须称数。若是匹段，须言长财)，过十日(下九日染犯者不须此言)不净施，犯一舍堕(或二三等)。今持此衣(或财)舍与大德(一说)。」第二次忏忏罪者，提吉不同分为三位，如前已辨。第一位、先辨覆及随覆六品吉罗，于中复二，谓先应请所对忏主(取不同犯者，如前已辨)，具威仪如前，口云：「大德一心念！我某甲比丘，今请大德为突吉罗忏悔主，愿大德为我作突吉罗忏悔主，慈愍故(一说)。」答云：「可尔。」次忏罪具仪，口云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段长衣，过十日不净施，犯一尼萨耆波逸提罪。又因着用，犯舍堕衣，犯突吉罗罪，不忆数(或忆数，随一二等数称之)。又经僧说戒二处三问，犯默妄突吉罗罪，不忆数(或随数称)。犯此三位根本罪已，各不发露，迳夜覆藏犯突吉罗罪，不忆数(或随数称)。展转迳夜复犯随覆藏突吉罗罪，不忆数(或随数称)。此中六品覆藏随覆藏突吉罗罪，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。愿大德忆我(一说)。」应语云：「自责心，生厌离。」(犯者答言)「可尔」(《只律》云顶戴持，亦好)。第二位、忏两品着默吉罗(更不须请忏主，前已请讫故)。具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段长衣，过十日不净施，犯一尼萨耆波逸提罪。犯此罪已，着用犯舍堕衣(或财)，犯突吉罗罪，不忆数(或随数称)。又经僧说戒二处三门，犯默妄突吉罗罪，不忆数(或随数称)。今向大德发露忏悔(广说同前)。」第三位、正忏根本波逸提罪。于中亦须先请忏主(取不同犯)，具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为尼萨耆波逸提忏悔主，愿大德为我作尼萨耆波逸提忏悔主，慈愍故(三说)。」答云：「可尔。」次正忏罪。南山律师云：「应略说法。」告云：「佛言：我为诸弟子结戒，宁死不犯。如《智度论》第十五云『破戒之人妄食信施，所执钵盂即洋铜器、所着衣者热铁鍱，乃至由破戒故受无毛虫或噉粪身。』」随机三五句而已。或若顽钝，虽闻苦语未动其心者，不必须示亦勿受忏，以相续故。忏悔词者，具仪口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段长衣，过十日不净施，犯一尼萨耆波逸提罪。此衣已舍与大德(或舍与余人，应言已舍与甲)。此波逸提，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不覆藏。愿大德忆我清净戒身，具足清净布萨(三说)。」应语云：「自责心，生厌离。」答云：「可尔。」或言：「顶戴持。」第三、还财者，心宿俱隔，明日却还，直尔手付，无别词句。僧还即有白二之法，得已说净，还如法畜。说净词句人皆诵之。第四、不还者，律云突吉罗(对二三人及僧舍忏，事稍繁难故不叙)。
第二、离衣宿戒。制戒本意为新受戒人，若更广张卒寻未晓，旷但且随身即为未犯，若欲洞晓应求广闻，今且略之也。「除僧羯磨」者，若身病衣重，有缘须行，从僧三乞。僧作白二，许三衣中随留一衣。虽迳明相，不犯离衣宿，广辨如律。作衣持衣等法，不暇广陈。
第三、替故三衣续办新财随至一月戒，南山名为月望衣，戒旧名一月衣戒，义并微隐，故改之也。戒本五句：一、容犯人；二、除开缘，以作衣时无长过故；三、催令疾成。文言「得非时衣」者，谓出一月五月作衣时外待新裁者，名非时衣也。于此非时十日已还，以是常开不须疾成。至第十日，若得财足即日疾成；若其不足，开至十一，十一若足即日疾成。若其不足，开至十二日，展转相望乃至二十九日，皆有即日疾成之义，故云疾疾成衣也。又云「若足者善」，谓有二十个疾成之善也。四、正明续办新财随至一月也。文言「若不足者得畜经一月」者，从第十日至二十九日，凡有二十日续办未足，许至三十日畜，未犯长罪，故云得畜一月也。文云「为满足故」者，谓有二十个续办，为满足故也。五、结过畜之罪。至三十日，无问新财足与不足，即须说净、或遣与人、或作衣等。过三十日，一向犯罪，故云然也。古来相传释此戒意，上行之人但畜三衣，旧衣故坏，但堪受持不堪着用。今得新财不拟说净，故听待足极至一月。今详，恐未必然。若上行人不欲说净，至三十日如何忽然即遣说净破上行志也？故知标心为替故衣，即得延畜，不简上行也。
第四、取非亲尼衣戒。亲者要须父母七世，开之不犯。若受戒弟子，亦是非亲也。
第五、使非亲尼浣故衣戒。浣染打三尼萨耆，下至一迳身着，即名为故也。
第六、从非亲俗家乞衣戒。是应量衣犯也。除被贼夺衣等时，从乞无犯也。
第七、过知足受衣戒。文有五句：一容犯人；二遇失衣缘；三、「非亲俗人为失衣故自心施衣恣比丘足」，谓恣至三，便知为足也。亲即不犯，故言非亲。四、「是比丘当知足受衣」者，裁量而受。故律云「若失一衣不应受。若失二衣者，余有一衣，若二重三重四重，应擿取作僧伽梨、欝多安多。若三衣都失，应知足受。」《述》曰「谓失一衣，决不听受，以有二衣足得出入两处用故。若失二衣，准律文意亦不听受。以余一衣，若有二重，擿作二衣，但阙一衣，义同失一，明不听受。若有三重，擿作三衣，灼然不受。唯三都失，称施受三，长信敬故。」若准《善见》三衣都失，但许受二，余一外求。今《四分律》意不同彼。五、结过受罪。
第八、一家欲施寻声劝增令买好衣戒。旧人名劝赞一居士增衣价戒，义大隐也。文有四句：一、容犯人；二、具价限定拟买与比丘；三、「是比丘先不蒙施主恣索而乃劝增」，律云「若增一綖或增一钱十六分之一，皆犯也。」四、结得衣之罪。
第九、二家欲施戒。义同前判。
第十、逼切净主过限索衣戒。文有两节：初明过限得衣之罪，次明不过不得之方。就前文三：初容犯人、二付宝索衣法、三过限索得罪。第二文中，一付宝、二索衣。就付宝中，文分有六：一施主办宝、二使付比丘、三推教不应、四问净主处、五送宝与彼、六还报比丘。就第二索衣中二：初辨三语、次明六默。二文各有索衣之法式及得衣之善。就前三语，文言「须衣比丘当往执事人所乃至我须衣」者，准《僧只律》如人入库取物着店上顷，又如幞褁物顷。文言「若二返三返乃至得衣者善」者，辨得衣之善，谓称教也。次辨六默文。言「若不得衣四返五返六返在前默然立」者，文中应还从一二返累至六返，而文乘势接之也。《善见》云「默然者，口不语、唤坐不坐、与食不受亦不说法呪愿。若言：『何故至此？』答言：『居士自知。』」又准律文「彼言『我不知』者，若有余人知，比丘应语言：『彼人知之。』」又一语破二默然，故纯语索得至六返，若纯默索至十二返。中间差互，思之可知。余文可解。次辨不过不得之方。文意言「若不得者，报本施主令还索取。此是时」者，不失信施应法之时也。
第十一、乞野蚕绵自作卧具戒。准律缘起，损命招讥而制也。言卧具者，古来相传南山律师等并云是三衣也；净三藏云即是毡蓐之类也。今详，即是此方卧帔也。故黑毛卧具戒开文云「作蓐作毡，不犯」。既云卧具，故知是帔。若言是三衣者，如减六年不舍故者作新便犯，岂可三衣要舍故者方得作新。一月衣戒续办新财，岂须舍故？故《多论》名为敷具，净三藏亦名敷具者，或可部别、或可上敷下敷皆名敷具，通论是帔也。又以卧帔亦堪持作三衣，诸教故有滥也。又卧帔资要，故应有此诸制法也。此戒害命，若犯舍者律令斩坏，不同余戒。
第十二、黑毛卧具戒。准律，赊逸人法，故制也。
第十三、增好毛作卧具戒。旧人名白毛卧具戒。今详律文，增牻不犯，余增皆犯，不局白毛也。谓纵增黑，不犯前戒，以其前戒纯中制故。戒文应言二分黑、第三分白、第四分牻，义即自显。且如四斤以作卧具，二斤纯黑、一斤白、一斤牻是也。余可准知。
第十四、减六年更作新卧具戒。此戒意辨受持卧具。多论等文诸助身衣一切并令记识受持，《四分》文中除三衣外，离余衣宿，犯突吉罗，良为此也。若至六年不任受用，受持法失。若减六年，舍受持法，更作不犯。若欲远行，身病衣重，僧与白二听减六年更作新者，新者持行，故者得法离宿(无罪)。行还病差，新者说净，故者还持，意在此也。若说净财作卧具等，何眼六年？何须舍故？纵减六年，不在犯限也。
第十五、不六坐具戒。「一搩手」者，《多论》第五云「周匝修伽陀一搩手也。」「坏色」者，坏却新色，令离贪着。若准《僧只》自无故者，从他求之。今准此律，若自无故者，不拣不犯也。
第十六、担毛戒，第十七、使非亲擗毛戒，第十八、受宝戒，准《萨婆多论》第五卷畜宝戒说：若捉宝者是九十戒摄，若畜宝者是三十戒摄。彼论有五种取皆犯：一以手捉取、二以衣从他取、三以器从他取、四若言着是中、五若言与是净人，皆为畜故犯也。又准彼论第四卷长衣戒中应求两种净主：一者钱宝等，应先求一知法白衣净人，语意令解：「我比丘法不畜钱宝。今以檀越为净主，后得钱宝尽施檀越(己上请词要须解意)。」后得钱宝尽，比丘边说净，不须说净主名。说净已，随久近畜。又准彼论，钱宝说净论文云有二种，细寻论文乃有三种：一者白衣持钱宝来与比丘，比丘但言：「此不净物，我不应畜；若净当受。」二者比丘言：「我不应畜。」净人言：「易净物畜。」即是作净(准论此一摄入前法中)。三者若直置地去，若有比丘应从说净(计理词句即初文是)。第二净主者，若衣衣财应量已上，应求五众中持戒多闻有德者作净主。若应量衣不作净，犯舍堕。若不应量、不作净，犯舍，作突吉罗忏悔。广如彼论。彼论又云「有五种物应作净：一重宝、二钱及似宝、三若衣衣财应量已上、四一切不应量若衣衣财、五一切谷米。」谷米等即日作净。若无白衣，四众边作净。不作净，至地了时犯舍，突吉罗忏悔。今此戒中意辨重宝及钱，自余并是相因而辨。又准律，此戒及后戒犯讫，应对净人舍云：「此物我所不应，汝当知之。」(准此即是说净词句。故《萨婆多论》云「说净已，然后入众悔过。」)又旧人言：畜贸二宝，局别众忏。今详《多论》既云入众，故知亦通入僧中忏忏讫。彼若贸衣钵等净物还者，即是如法。若直送来，即作净主物想受之，作知净语，使净人知贸取净物受持之。若不言看是知是，突吉罗。如律应知。彼若不还，方便索取，亦如律辨。且对别人忏者，舍财如前。次忏罪者，还有受用舍堕财吉罗默妄及根本提罪，各有覆随覆六品，并受用默妄合八品吉罗等，准上长衣戒忏之。
第十九、贸宝戒。谓以宝物展转相贸，对于七众皆悉是犯，自作教人并皆是犯。文言「卖买」者，即相贸之异名也。准《多论》说净已相贸，犯也。舍忏同前戒应知。
第二十、贩卖戒。谓共俗人以时非时七日尽形并新衣物等以相贸易，如市道法共相高下也。若对出家五众贸易，不犯。如律应知。
第二十一、畜长钵戒。准长衣释，谓有施主自发心施，或自买得，即犯此戒。若从他乞，即犯后戒。
第二十二、乞钵戒。谓先有钵破为五段，仍堪缀用，而更乞求，得即犯舍。文中「彼比丘应往僧中舍」已下，辨舍忏法。诸戒皆四：一舍财、二忏罪、三还法、四不还结罪。今此一戒，舍还二法与余戒异，故别诵出。文言「彼比丘应往僧中舍」者，第一诵舍文也，不同余戒对一二三人及以僧位，或在大界戒场自然界中随应成舍。今此乞钵，局对此住处大界内僧中舍也。舍时具仪，口云：「大德僧听！我某甲比丘，钵破减五缀不漏，更乞得一新钵(二三等准数称)，犯一(二三等)舍堕。今舍与僧(一说)。」次辨忏悔，亦有受用舍堕钵等八品突吉罗等，准知。第四不还，易不劳释。但释第三明还法者。戒文云「展转取最下钵与之令持，乃至破应持，此是时也(谓应法时)。」准律，好钵应留，应取最下者还之。若准《僧只》若乞得大贵钵，应卖取十钵直，九直入僧、一直还主。今此律中但取下钵，不须依彼也。还之法式者，准律自有四门：一、处分好恶，如向所辨。二、白二许还。三、仍恐是胜，复须僧中作单白法，展转换取最下钵还，换时任僧，若即直还或即换取，余僧欲换随意换取，若不欲换亦随僧意，如律应知。四、白二羯磨方付本主。旧人名为罚令用旧持新羯磨也。羯磨文中云「与受持」者，非谓加法受持，但是受而持行。故《萨婆多论》第五卷云「前所受持钵如法受持，后钵不受，直令常畜。食时当持二钵，终身如是，以示多贪过。」故《僧只》云「旧钵日日解缀，乃至一日了者要当净洗。若知识师僧念此贤善比丘恐妨禅诵，为打破或藏举者，用新无犯。」故《四分律》云「乃至破应持」也，仍令护持不遣辄坏，如律应知。
第二十三、从非亲乞缕并使非亲织作衣戒。详此戒意，一以多缘妨道、二以招讥、三以损他集而成过。乞缕营造是多缘，从非亲乞是招讥，准《十诵》、《萨婆多》恃势令织不与价直是损他。于三事中随阙，即不犯舍，犹如自乞作房有过量罪等也。第二十四、知他拟施屏劝好织戒。第二十五、覆求赠衣不遂还夺戒。光綩云「元与衣不分，明强夺戒。」旧人但名先与他衣后夺戒者，并太隐也。准律文中，先与他衣，内覆求心，亲欲人间共行教化：他后不去，嗔恚还夺。即是不定与、决定取而却夺犯也。定与定取、定与不定取，此二却夺，即犯重罪。若俱不定，夺犯吉罗。
第二十六、畜药过七日戒。文有五句：一、容犯人。二、有病者畜药之缘。三、残药，「苏油蜜石蜜」者，出五种药体。准律，熊脂等漉清如油，即油摄也。四、「斋七日得服」者，谓加口受许服时限也。五、「若过」已下，结罪。至八日明相出即犯，而不待服；服时更犯服不净药残触等罪。文中不了，故云服也。文言「残药」者，如论长衣形对三衣，今此残药谓一服余，更拟数服，名之为残。若加口受，齐七日来虽残无过，过七日已残即过生。因此总辨时与非时、七日尽形、四药之义，二门分别：一释名定体、二受持之法。初且释名定体者，言时药者，局在午前，为治主病任持命根济饥养报，名之为时。时非时，经意约此义也。言非时者，蒲桃浆等疗渴除冷兼治主客，为于午后明相已还而得饮者，名非时也。言七日者，风痰等病势力稍强，七日续治药功方効，名七日也。癖气症肾积日方损，许服长久，名曰尽形。然余三药事相易知，唯尽形药人多滥服，故对此药定体性者须具四缘：一者身有容病(如饥渴等自是寻常名为主病)，故律云尽形寿药，无病因缘服者吉罗(真谛云：苏等无病服，犯非时食)。二者医方所要，谓药方中要须时食尚开入分，况其余者。故律云「乞食比丘见作石蜜罽尼和之有疑不食。佛言：作法应尔。」又如《萨婆多论》第六卷说「或以时药或七日药以成终身药，服无过。」三者世共了知体性是药，即如茯苓、干地黄等，世无不了此体是药，亦一切方多分须此。若不许服，深违圣意(南山律师云：今有愚夫，非时忘噉干地黄茯苓末等，非但醎苦格口并出自心，不如噉饭。今详，大谬判也)。且如七日药缘起云「有五种药，世人所识，当食当药不令麁现。」彼麁当食佛尚开服，茯苓唯药佛何不许？四者离时食相。此准七日不令麁现，况今尽形何容不尔？曾闻有人过中已后粉暮豫以为馎饦，沷茶汤以之为矐，复以姜酢以为冷洮者，此实不如噉饭。此即为纵贪痴本，不为治道器，故应必断也。又世共知体是药者，若入药分灼然是开，设欲单服亦开无过。然有病中，设有全日失食之人，饥渴过常恐生客病，亦许服药。以此方隅，理无不尽也。次辨受持之法者，古来以其《十诵律》中优婆离问：时分药、七日药、终身药不犯。举宿、恶捉、得手受口受不？佛言：得。又《萨婆多论》第六卷云「若病比丘须七日药，自无净人求请难得，应自从净人手受。从比丘口受已，随置一处，七日内自取而食。」今戒本云「齐七日得服」，良为此也。先辨非时浆，三义分别：一所受药、二能授人、三正加法。初门者，多分菓作亦有根成，或以药等酿成诸浆，如药犍度有八种浆。《善见论》第十七释云「一切木菓得作非时浆，除诸谷。一切叶得作非时浆，际菜(茶叶之类即是非时浆也)。一切花得非时服，除摩头花(除莲华等)。一切菓中，除多罗树果、椰子果、苽瓠等。」广如彼论。若酿成者，如苏毗罗浆，《僧只》二十九说「酿?麦成」。此律，医教服渍麦汁是也。此等诸浆须无八患，谓恶触、自煮、内煮、残宿、内宿、体变(谓失本味等也)、未曾手受、受已置地停过须臾(谓非时中过须臾，准《僧只》失受也)。第二能授人，须知作浆之法，如作蒲桃浆蒲桃须火净，押成浆竟须水渧净，若互不净若俱不净，准《十诵律》第二十六并不应饮也。若浊未澄，净人欲去令煮一沸，拟后重温，不犯自煮(生饮者不须煮)。净人授时，作与比丘心。比丘受时，了知前浆，仰手悬放受讫。准《僧只律》应对比丘言：「此中净物生，我当受(此是且记识法，谓待清当如法受)。」若已澄清，但须受取，不须记识。第三正加法者，诸部但令加法而无法文，应准义说。具仪对一比丘，手执药云：「大德一心念！我某甲比丘，今为渴病因缘，此是蒲桃浆，为欲夜分已来服故，今于大德边受(三说。若有净人，随时数数手受而饮，不劳此法)。」余一切浆改名应知。新翻律摄有加法文，且依古法。次七日药亦有三门：药体者，如戒本中五种是也；亦无八患，于中差别义者，残宿有三：一义如前。二者准《多论》非余比丘过七日药；三者非自身已犯残药乃至第七日已去药。余七同上。第二能授人，如法煮漉与时食别。傥若未别，记识同前(谓脂除滓，油等亦然)。手受准前。起心拟服，若拟涂足等，受即不成。第三正加法者，要先未曾畜药犯长。若先犯长，今更受持，即被染犯。具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，今为风病因缘，此胡麻油七日药，为欲七日经宿服故，今于大德边受(三说。南山律师准《磨得勒伽论》安净地内七日来服。今详彼论，下之三药并遮内宿故，《四分律》中尽形寿药听内宿，故知不同彼论也)。」余病余药准前应知。次辨尽形寿药，无八患如上浆中。第二能授人，南山律师准《十诵》二十六食冷听更煮。若生，听火净已煮。今详《十诵》且望生种开净已煮。若望自余米面等类非生种者，岂无自煮？故知但变生相即犯自煮，故应煮变方不犯煮。记识手受等，准前应知。三正加法者，总别皆成。且别受者，如四等丸。先得人参，应云：「大德一心念！我比丘某甲，为少心力病因缘故，此人参是尽形寿四等药分，为欲共宿长服故，今于大德边受(二说。余分准此)。」若总合了，应总受云：「大德一心念！我比丘某甲，为少心力病因缘故，此四等丸尽形寿药，为欲共宿(余词同上)。」向市买药，令净人断价已，比丘自选过分多取，然后令称次第受取，更莫置地，即觅比丘加法受持，即是如法。由先多取，未定属己，不犯恶触。称了之后便即受取，故成清净。诸法师等说他十地断惑之方，虽浪高谈，于己无分。今斯戒律自分行门摄心称教，每事乖爽岂可得名知解者乎？破突吉罗不度大海，如何不信，妄快贪痴？哀哉哀哉！深可伤矣。此等受持法者，多分正防失受(即不受过生)、残宿、恶触、内煮、内宿也。若望自煮等虽不成受，然不由口法防非也。旧云非时七日不防内煮，以药揵度但云尽形得内煮，故今详准尽形防之无爽也。
第二十七、过前求过前用雨浴衣戒。此两戒合制也。「春残一月在」者，从正月半至四月半，合三个月以为春时。春时之中残一月在，即当三月十六日已去是也。故律云「三月十六日应求雨浴衣」也。「半月应用浴」者，三月十六日已去，数满半月便是四月一日，故律云「四月一日应用浴」也。余文易解。雨浴衣量，如下九十戒中。《萨婆多论》第六卷云「一者天雨时以障四边，于中澡浴。若天热时，亦以自障，于中澡浴。二者以夏多雨，当裹三衣担持行来。」
第二十八、过前受急施衣或过后畜戒。此亦两戒合制。文言「十日未竟夏三月」者，谓前安居经八十日，犹有十日，未竟九十日也。即当七月六日至十五日，合有十日，此十日中随于何日得急施，听受也。以佛当制安居未竟不许受衣，受即犯吉。今此施主有急要缘须远行等，不得夏竟，故许向前十日内施，名为急施衣也。「受已乃至衣时应畜」者，夏讫之后迦提一月或受五月，并名衣时。衣时之中不须说净，直尔应畜也。此据七月六日受者，得满夏后一月五月。若七月七日受者，一月五月已后又更得增一日畜之。若七月八日受者，后增二日畜之。乃至七月十五日受者，后增九日畜之。随过结犯，如律广说。
第二十九、住阿兰若迦提月中有疑恐怖得离三衣迳六夜戒。文云「迦提一月满」者，准余三律，大况为其后安居人迦提月中未得余去，前安居人既并已去，故今独住恐有外贼难，听三衣中随其一一衣好者送至聚落舍中寄之六夜，至第六夜明相之前，须一会衣共一宿已更寄六夜。旧人乃谓迦提满后得寄衣者，谬也。
第三十、回僧物自入戒。准律缘起，谓知施主许欲布施现前僧物而心未定，回求入己，即犯此罪。若回四方僧物入现前者，准律突吉罗，以不入己故；若入己者，亦应犯舍。若知决定是施僧心，定回入己者，理即犯重。《僧只》十一云「若持物来施，比丘应教施僧得大果报。若言我已施僧，受取无罪。」第三段结已审持，如文易知。忏舍堕，随戒或有不同，故文略之也。
自下第五大段九十单波逸提法。文三如前。第二列罪名相中，第一妄语者，犯已地狱报，人间岁数二十一亿四十千岁。设后生人，凡有所求皆空无果。此十恶摄，业道尤深。人多不慎者，展转恶趣，未知解脱之期也。
第二、种类毁呰语者，谓以极贱类同比丘而骂也，如云「汝似屠儿」等也。第四、与女同室宿，无问道俗亲疎，然取有智命根不断为境界，故知是大女也。《萨婆多论》第八卷「若不堪作淫，如石女等乃至鸽等，突吉罗。人女随脇转侧，一一提罪。」然准律文，室有四相：一有四周障，上有覆(谓一切障一切覆也)；二前蔽无壁(即一切覆多障也，谓三边有障也)；三虽覆而不遍(即一切障半覆也)；四虽覆而有开处(即一切障多覆也)。有古律更加一句「有四壁上无覆」者，错也。准九种不成室中，此同第四室故也。九种室，如后辨之。于四种室中，皆随转侧犯。又准《多论》同覆同障中有诸小房，虽房各异，以堂同故，犹是一房犯提。又准《僧只》大会时通夜说法，覆地风雨寒雪，当入室内正身坐。若老病不能坐，当障隔，不得用疎物。应高齐肩腋、下至地，不容猫子过。若道行入村当别房，若无房应如前法。古来释云：正身坐者，必有灯明并有多人。若安隔，要于房内从壁引漫，当门中央出至舍前成二室相，方为不犯。又寻古人准律中三三合为九种不成室相。今详，但八句不成室相，作九句者律文错也。且叙九句，有三个三：第一三者，一尽覆全无障、二尽覆半障、三尽覆少障(谓一边有壁也)。第二三者，一尽障无覆(前云古律更加一句错者，即此是也)、二尽障半覆(律本有此句者，错也。此句成室，今落在此不成之中，以其同前四成室中第三室故)、三尽障少覆(此辨第二三讫)。第三三者，一半覆半障、二少覆少障、三不覆不障。于此九句之中，除第二三中第二句，自余八句于中行坐无犯。而律不言卧不犯也，若病卧一切无犯。下诸室相，皆准此知。
第五、与未受具人同室宿过三夜戒。准律，第三夜不避明相，一波逸提。南山云犯吉，此违戒文云三宿提也。至第四夜，随脇着地一一提罪。若第三夜避明相，至第四夜全隔一宿，若不隔者亦随脇犯，室相同前。余律同异不暇繁论。
第六、与未受戒人共诵戒。谓合声同诵佛三藏教也。准《善见》自撰文记同诵不犯也。准律，与弟子授经时，应语云：「我说竟汝说。」若不尔者吉罗。准《多论》第六，若二人俱经利并诵，无犯。准此，但各自作本业，无心合声即不犯也。堂上唱一切诵时，各自念诵，准即开也。《摩得勒伽》二人合呗吉罗，《多论》第六亦尔。
第七、向未具人说他麁罪戒。「除僧羯磨」者，准律，提婆达多将欲破僧，佛令白二差舍利弗白衣大众中逆说其过，故不犯也。《多论》第六云「宁破塔坏像，不向未具人说比丘过，若说则破法身。」
第八、实证得道向未具人说戒。此非凡下之所犯，故不繁释。
第九、无有智男子与女说法过五六语戒。「五六语」者，五六科也。如五蕴为五科，六根为六科，广释五六科并未是犯。若其傍有有智男子为第三人识别染净，不限多少也。《多论》第六必是白衣男子，若出家人不得以事同故。若准此律，下文有宝对夫开第四人，不对开第三人，及与女露坐开第三人。律文并云「若有二比丘为伴不犯。」准即不同《多论》也。
第十掘地戒。谓坏润湿堪生草木之地。准《僧只律》坏如蚊脚犯提。若须堀，使净人，云：「看是知是。」若直教云堀是者，犯提也。
第十一、坏生种戒。律云「鬼神」者，非人也。今详，非人通摄畜生趣，故《十诵》第十云「谓生草木，众生依住。众生者，谓树神等乃至蚊虻蝎虫蚁子等」也。寻律大意，有二种生：一者根枝等种、二者谷麦等种。随破一一种一一粒，一一波逸提。若食菓菜等并子食者，使净人于净地中要作火净。若不食子，刀破爪指去核而食。《僧只》第十四「摩摩啼知有仓谷未净，恐年少比丘不解法，使净人火净已，至尽已来恒得语言舂去不犯。」广如诸律。
第十二、文言「妄作异语恼他」者，假托余事名之为妄也。如《僧只》十四「问云：汝从何来？答云：过去中来。何处去？答：未来世中去。如是不正答者，名为异语」也。准律，阐陀轻陵余人，作此异语，犯突吉罗。佛教比丘作单白法，名作异语。作白已后若更犯者，即犯提罪。阐陀余日又作恼僧，僧唤不来、不唤即来，应语不语、不应语便语。作此非理，名为恼他也。又制作白，名作恼他，结罪准前。此即两戒合制也。
第十三、嫌骂僧羯磨差知事人，犯提也。准律，眼见耳不闻处毁者名嫌，闻而不见处毁者名骂，亦两戒合制也。
第十四、露处敷僧毡褥犯也。若拟速还，暂出未犯。若心永去，出门即犯。
第十五、屏处敷犯。若拟永去，出界即犯。若拟暂去，至第三宿明相出犯。
第十六、知他得住处后来强敷卧具逼恼他犯。「作如是因缘」者，恼他缘也。「非余」者，非余开缘也。「非威仪」者，失出家法大人之仪也。
第十七、牵他出春冬房犯。夏中分得，房属己故，牵出犯吉。以尼律中有夏中牵他出房戒，比丘犯吉故也。《僧只》十四「嗔恚蛇鼠驱出，越毗尼。」若念言：「此无益物，驱出无罪。」
第十八、重阁上坐脱脚床，容伤下人故犯也。
第十九、用虫水戒。《萨婆多论》第六云「舍利弗以净天眼见空中虫如水中沙无边无量，断食二三日。佛勅令食。凡制虫水，齐肉眼见也。」应漉水，令持戒多闻深信罪福者、安详审悉者令知水。如法漉，置一器，足一日用，明日更看。若有虫，应好漉已，以净器盛水向日谛视。若故有虫，应二重漉。若故有者，应三重。若故有者，应急移去。《僧只》十五云「其虫生无恒，或先无后有、或先有今无，是故比丘日日谛观，无虫便用。」余大同《萨婆多论》也。三藏罗样，今现目瞩。然取密绢并练令熟，生绢虫过，存验自知。又须细线却判两道，行针务取无孔，使虫不出。张罗既讫，倾水之时罐入罗中逐长细写，汲了又用净水淋罐再三令净。既淋外讫，复荡罐内，方得置罐于地。取漉竟水置新漆器中，安竪瑼上。或别作观水之台，以手掩口良久观之。若见有虫，更如法漉，漉已翻罗入放生罐。罐法现验，不暇备陈。放罐入井，再三入水然后抽出。井上翻罗，上激下冲必损虫命，乐护生者深应存意。三藏云：「时有作小圆罗，才受一升两合。生疎薄绢元不观虫，悬着钵边令他知见，无心护命日日招愆，故不可也。」
第二十、看覆屋过三节戒。详验律意，三节者，三重覆也。此以重覆，令房摧破，招讥故制。看覆二重，至三未了，比丘须远离见闻处，不尔即犯也。「户扉窓牖」等，辨屋之相，不欲辨罪。
第二十一，准律，令尼半月半月请教诫人，若有具足十德比丘受尼请。时，僧须白二差教授尼。今不被差辄往教尼，犯提也。此义如上戒序中已略述之。
第二十二、僧差教尼，说法至日暮，招讥故制也。
第二十三、六群比丘见有德人僧差教尼，妬故讥云「为贪利故」者，犯也。
第二十五、作衣戒，针针犯，广如律辨。
第二十六、与尼屏坐戒。若有有智俗男子为第三人，不犯也。
第二十七、二十八期行期同船。律云「先不共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：不期无犯。」
第二十九、受尼赞食戒。知尼赞叹己德令檀越办食者犯。若檀越先自办食，准《多论》但不赞者不犯，不知赞者亦无犯。
第三十一、檀越营一福舍，限以一食施一宿人，过受者犯。《僧只》第十六云「造十六间屋，一间一家。若遍受已，应去一宿，后得更来，次第一受。」准律，病人苦恼，施主体知，过受不犯。
第三十二、展转食戒。谓有前家请五正食，许受请已，背而更受后家五正，于后家食，咽咽提罪。背前受后，名为展转也。若背不足不正不净等食，情过轻故，但犯吉罗。若于后家食不正食，不足不净及全不食，檀越闻之不起重嫌，亦但吉罗也。「除余时」者，除余开时也。开文有二，义演为三，尽理便四。所言二者，一病时、二施衣时也。言三者，一病时。此病要是不能饮食，虽得好食犹不能噉，方在开限。故律云「病者不能一坐食，好食令足。」二施衣时者，准律文中分为二种：一者前安居竟迦提一月，或受功德衣迳于五月，于此时中是受施时，名施衣时。二者纵非一月五月之内，于余时中若有檀越施食及衣，亦听背前受后衣食，名施衣时。怙前病开，故有三开也。言四者，更加舍请，谓欲背前受后家食，应舍前请。如律文云「长老！我应往彼，今布施汝。」(此是出法之文也。具足应言：「长老！我今日受其坊里巷张家檀越请。我应往彼，今布施汝。」)准此律文要实施人，前人须赴受檀越食，彼此俱益方为不犯。不同《僧只》于清旦时但作念防。是故古来行事之家，于此戒中便解《僧只》六念之义。准彼《僧只》第十六卷，义准应云：第一念此月大(或小)、白月(或黑月)、一日(二三日等准数念之)。此念意言黑白总论以辨大小，若论数日随黑白中分一二等也。第二念准《僧只》云：我今日所得食施某甲。某甲于我不计，我当食(三说)。且《僧只》意者，一日之中当所得食，清旦预作说净之法，心念口言施与五众。故文意云「我今日所得食施某甲沙弥。某甲沙弥于我不计(谓沙弥于我不悋此食也。施与大比丘，亦准此说)。我当食(谓作食彼沙弥等食想也)。」准此，不实舍与余人。余人不赴，檀越虚设，不同此律要实舍也。故准此律，念防不了，故作念时但欲忆知应作舍请，故应念云第二念不背请食。至于中时若有多请，意欲背者，别须舍请，如前应知。若有病缘，应云：第二念我有病缘，应背请食。余缘准此。第三念某年岁次甲子(乙丑等准知)正月乙丑朔(甲子等准知)二日景寅(甲子等准知)卯时一尺木二尺影受具足戒，未有夏(子丑等时木影长短随时称之，一二夏等亦准称之)。若受戒时天阴无日，但云：卯时初分受具足戒(中分后分亦准称之)。第四念三衣钵具足(若阙者，应云：僧伽梨、欝多罗僧已具，安多会未具，我当具。余衣及钵随阙称之)。已受持(若未受持，随未持者云：僧伽梨未受持，我当受持。余可准知)。长衣已说净(若一二段未说净者，云：某衣未说净，我当说净，余衣已说净)。第五念不别众食(或有别众食缘，应云：我有病缘，应别众食。余缘准此称之)。第六念我今无病，依众行道(若有病缘，应云：我今有病当疗治)。初念为知说戒时日，亦念无常日月迁谢厌离生死；第二念防恼施主。第三念防高慢烦恼亦防盗罪；第四念遵修别行；第五念遵和合行；第六念遵不放逸众行成办。准律，背前犯提，背后犯吉罗。谓若受十请，背第一请，于后九家随受食者，咽咽中间犯一提八吉。由唯初家是其前请，余之九家悉是后故。若背第二家，向初家食，咽咽九吉。
第三十三、别众食戒。谓于自然或复作法大小诸界，于同界内简僧别请或别乞食。于此食处四人已上，简他余僧下至一人。又是时中食五正食，咽咽即犯别众食罪。若请僧食，四人共食不犯别食，食味同故。准律制意，一恐恶人结朋破僧、二恐成僧檀越难济，故但许其三人已下。准戒本中开文有七，演为八开，尽理便有十四。言七开者，一者、「病」，此病下至脚跟劈行不及伴。二者、「作衣时」，谓迦提一月，功德衣五月内，是应作衣时。三、「施衣时」，此开二种，如前戒辨。
问：若施衣时亦是一月五月者，与作衣时何别？答：时同义异，开二无失。作衣时者，元受衣时意为作衣，自后常有作衣之心，乃至衣上作马齿缝即不失利。傥若中间作衣心断，即失五利。施衣时者，无别要心，直受一月五月时利，是受施时，名施衣时。直至限满，方失五利也。
四、「道行时」，下至半由旬也。五、「乘船时」者，亦至半由旬也。六、「大众集时」，夏初夏末礼觐之时，诸方来集，食又难得。檀越施心力办四人，不能及五，故开也。七、「沙门施食」者，谓外道沙门限施四人，不能及五。护彼意故，亦在开限也。言八者，即施衣二故也。言十四者，准《萨婆多论》第七卷有五种不犯，兼前为十三，并此律有一，合十四也。言五者，一打钟不遮不犯，若遮僧食犯盗常住，若遮施食犯别众食。二唱腊唤入不犯。谓檀越欲九十日长请，力不普及，应于初日打磬，唱言六十腊者入。若下至一人入者，余人悉不犯罪。若无六十腊者，渐减而唱，乃至无人，一沙弥入无犯。若初日不唱者，日日须唱。三者僧次请来不犯。谓同界内二处三处，下至僧次请得一人来共食者，余人悉不犯。界外僧次亦是无益。四者送食与僧不犯。请及乞处，出一分食送入僧中，行与僧食，一切不犯。五者拟送却取不犯。论云「若不僧次请一人者，应作一分食置上座头，拟送与僧。僧远不能送者，应取此食次第行之。」又准此律更有一开，文言「四人若过四人，应分作二部，更互入食。」兼前合十四开也。
取行人粮过三钵戒第三十四，准律文中，归妇欲归遂办粮饷，比丘过乞久不得归，令夫弃妇。又有价客行途办粮，比丘过乞，令彼价客行不及伴，为贼所劫。故此并是行人粮食，但欲临行，过取并犯，病即是开。何必要是归妇价客？而南山云「此事犯希，故不广释」者非也。又准律文，从一比丘至五比丘，如其次第皆有犯义。且如第一比丘于彼家食，食讫复持四钵食来，即初人犯。若此比丘食讫，持三至伽蓝中分而共食，此人未犯。有第二人欲往乞食，第一比丘告彼往人云：「我食讫，复持三来。汝若往者，但于彼食，慎莫持来。」而彼食讫，故复持一，即第二人犯也。若第一人食讫持二，又第二人食讫持一并分而食，告第三人汝往彼食慎莫持来；其第三人食讫持一，即第三人犯也。若第一人食讫持一，又第二第三食持各一，并分而食，告第四人，往食莫持；其第四人食讫持一，即第四人犯也。若第一人食讫不持，第二三四人各往食讫又各持一分，并分而食，告第五人往食莫持；第五过持，即第五人犯也。然准律文，过限持来，双足出门即犯提罪。持三还寺不分而食，犯突吉罗。而戒本云不分提者，不了义也。准律，至施主家，应问是何食也。
足食戒第三十五，文言「食竟」者，食常住五正食竟，或食自己五正食竟也。「或时受请」者，食檀越请五正食竟。此二句显前坐足食竟也。「不作余食法而食犯」者，谓于午前食五正后，更欲再食，应作余食法。而不作法，直尔食者，咽咽犯足食提也。足有三义：一者要是五正，若非五正即无足义；二食而饱足；三虽未饱满，而此正食堪济一日，此即名境界足也。前坐之时，食竟已起，既改威仪。随其饱足或境界足，于后更食，不作余法，咽咽提罪。行食住食及以卧食，改威仪已，随应亦尔。五正食者，一饭(稠粥初出釜时，以草画之不合者，亦饭摄也)、二麨、三干饭、四鱼、五肉。作余食法者，若欲再食，应令净人取拟食食，若正非正器中斟具，其必清净非残触等，比丘洗手从净人受。受讫应觅未迳前坐足竟。比丘为所对境，彼若食上勿改威仪，改即已足，不得为境。对此人境具仪执食，口云：「大德！我足食已，知是看是。」此作余食法(说此语已，授与前人。此中文意谓令前人知解我意，与我取此，食噉少许已，余留作残也)。彼比丘应取少许食已，语彼比丘言：「随意取食。」(又有文言「我止，汝取食之。」七日药戒律文云「应语言：止汝贪食。」)。
劝足食戒第三十六。文言「知他足食已」者，知僧食私食已也。若受请者，檀越食已也。此二足食竟，准前戒释。「不作余食法劝」者，以其作余法已，劝而不犯故也。「以是因缘」者，恶心劝因缘也。「非余」者，非余不犯缘也。谓若作余法，或病人残、或彼比丘病等劝而不犯也。
第三十七、非时食戒。《五百问》云「中后，一切有形之物不得入口中。食已应用杨枝，若灰濑口，不者堕。」准此，前足食戒食竟，改威仪未濑口，咽咽犯足。若入午后，咽咽得非时食罪也。
第三十八、残宿食者，今日午受食至明日明相出、名残宿也。
第三十九、不受食戒。「除水及杨枝」者，浊水若杨枝须咽汁者不，在开限也。
第四十、索美食戒。于出家理应舍诸美味，耽求好食恼物增贪。辨缘具四：一是美食、二自为己、三无因、四食便犯。戒文有三句：一所犯人、二出四种美食、三结罪。次引开缘，《五分》第八云「若为病比丘索，若从亲里家、若知识等，皆不犯。」第四十一、与外道食戒。言「自手」者犯，使人或置地与不犯故也。
第四十二、许受请已，前食后食不嘱入聚落。戒文言「前食后食」者，梵语体倒，回文应云食前食后也。准律，食前者，从明相出至斋时也。食后者，从斋后至午时也。午后入村，犯下非时入聚落戒，非此戒摄也。「诣余家」者，不至请家，乃往余家也。设欲往者，嘱余人知，即是不犯。准此戒中，开文有四，尽理便五。所言四者，一嘱余比丘。古来相传，嘱时应言：「大德一心念！我某甲比丘，先受某甲请。今有某缘事，食前欲入某聚落至某家，白大德知。」答云：「可尔。」食后白，准此可解。今详，但须的嘱人知，令善忆持。须觅知处，未必要须大德一心念等言也。二病时、三作衣时、四施衣时。施衣时中开为二种，准上展转食戒释，故总成五开也。
第四十三戒，「于食家有宝」者，男女相缘，互起贪味，义同于食。若不断贪缘，其所爱境义同于宝。此谓夫妻相爱染时，比丘强坐，妨彼欲事犯也。若有智男子为第四人，不犯。南山律师云是触食。大可笑也。
第四十四戒，谓贪欲食家有能宝之夫，夫虽不在，比丘屏坐在舒手不及户处，令外人不见故犯也。若有第三人，不犯也。
第四十五戒与女露坐者，准律释相中云屏处者，见屏处、闻屏处也，以无屋覆名之为露。又离见闻复称为屏，离见闻屏尚自是犯，覆障之处理应亦犯，即是义含覆屏也。此戒无夫，不简道俗女犯也。若有第三人，不犯也。
第四十六戒，怀昔恨情，诱他入聚，云欲与食。乃隐请家，临至日中方驱出聚，云汝薄福求食不得。以此恼乱意因缘故犯也。
第四十七戒，知他药请期限四月，无病过受，故所以犯。若有病，不犯也。「常请」者，施心不限故也。「更请」者，重请四月故也。「分请」者，药虽有分，而不限时也。「尽形」者，或尽施主、或尽比丘也。
第四十八，观军者，戏军鬪军皆犯也。「除时因缘」者，被请或须启白等，开见不犯也。
第四十九，有缘至军，至第三宿明相未出，应离见闻处去。
第五十，有三宿缘，摄心安静莫观合战。
第五十一，饮酒戒。酒非酒想或疑而饮并提。
第五十二，准律乃至以钵盛水戏挵提，若挵器中酪浆等吉罗。
第五十四，将欲犯戒，不受谏止，随犯本罪更加不受谏提也。
第五十六、洗浴戒。文云「不得过」者，不得过佛所立禁制减半月洗也，非谓要令半月一洗不得过后也。此戒六开：一「热时」者，律中取春四十五日并夏初一月，谓从三月一日至五月半合两月半也。《多论》第八云「天竺热早，故取此时。」如是随处热时早晚，数取二月半，于中洗浴无犯。二「病时」者，下至身嗅秽。三「作时」者，下至扫屋前地。四「风时」者，下至一旋风。五「雨时」者，一渧雨着身。六「远行」者，半由旬也。
第五十七、然火戒。「除时因缘」者，准律，不但露燃有犯，纵非露燃应犯吉罗。是故律中除时因缘，谓为病比丘煮羹饭乃至染衣等不犯。盖为此事屏然不犯，露然坏地何得不犯？明知不病者，屏燃亦犯小罪。准律教人燃，应言「看是知是」也。
第五十九、真实净施不问辄取戒。总谈意者，少欲之人养道之本，故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有资缘，应作假想，想为他物，如修定门。总有两种：一真实作意(如数息观等，缘实息风等)、二假想作意(不净观等，假想生人作死尸解也)。此二门观皆能治惑。今此净施，亦令假想施与他讫，作他物想。为治封着资具贪秽，名为净施。世尊善制，岂得轻而不行也。准律净施须请施主，谓得长物施与彼人，令彼为主故名施主。施主有两：一真实净施主，如此戒文云「与比丘比丘尼等五众」。二展转净施主，如《萨婆多论》第四卷说「一切长财尽五众边作净」。应求持戒多闻有德者而作施主，后设得物，于一比丘边说净主名而说净法。若净主死或出异国，应更求净主。请此两种净施主时，应具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为真实净施主(或展转净施主)。愿大德为我作真实净施主，慈愍故(三说。展转净施主，准知)。」随请两种净施主说。若意欲作真实净者，对施主具仪，手执衣，口云：「大德一心念！我有此一段长衣(二三段等准称)，未净施，今为净故，舍与大德，为真实净故(律中不言三说，故知一说即成也。此文是衣犍度文，胜于戒本相释中文)。」作此净讫，物付施主；后须着用，问施主已，然后得着。不问辄着，令彼施主怖惧失衣，即是恼彼，故所以制也。第二若作展转净者，即今常行，不繁广叙。二种净中，物亲付彼故名真实，非谓绝心定施彼人也。然寻律论两种净主皆列五众，古来商量，真实净主要当众作法，以物亲付，若僧付尼或尼付僧，取与之时招讥染故。其展转净既不亲对净主面前，僧尼互作理即无妨。又准《五分》、《僧只》等文，展转净施说净之时，不许对彼施主面前，对即犯吉。所说之财，但使尺六八寸，不问新故内外净秽，皆须作净。
第六十、白色衣戒。袈裟，此方翻为不正。戒文又说三种坏色，故知大青大皂五正色摄，非是戒文青黑摄也。故《萨婆多论》第八云「凡五大色，若自染，突吉罗。若作衣，不成受持。」又云「五大色者，黄赤青黑白。」又云「若非纯青浅青及碧，作点净，得作衣里。」今准此律，白色犯提，不点犯吉。若准《僧只》十八，白色犯吉，不点犯提。故彼律中点净许以大青点净，故彼文云「青者蓝淀青也」，恐人滥用，故示不同也。验诸律论，点净应作一三五七九点，不得双作。《僧只》点，极大四指、极小如豌豆。
第六十三、疑恼他戒。谓以方便令他比丘自疑犯戒、或疑无戒，作恼他意。下至欲令须臾不乐，但他闻知即得提罪，非要待彼须臾不乐方始犯也。
第六十四、覆藏麁罪者，夷残二聚。并出血、破僧兰罪，名为麁罪。覆至明相出时，犯提也。
第六十五、与减年人受戒和上。知疑并犯提罪，余师僧吉罗。受戒事大，令他不得，师僧过重，故深可呵也。
第六十六、发诤戒。诤有四种，言觅犯事，令僧乖破是四诤摄，发起犯提，若泛诤口发起但吉也。「如法忏悔」者，谓以七灭灭也。七灭四诤，至下七灭戒中释之。
第六十八、说欲不障道，违僧三谏。戒文三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句：第一对者，有过起，先应屏谏。第二对者，若违屏谏，理应僧谏。就过起中，文但一句。如律中说：阿唎吒作如是语：「我知佛所说，行淫欲非障道法。」利吒意云，若障道者，初之二果何故淫欲？于屏谏中，文有两节：一劝止邪说。二「世尊无数」已下，夺彼执情。夺云世尊说障者障后二果，而初二果断次未至，非谓不障而不断也。次辨第二，若违屏谏理应僧谏。「彼比丘谏此比丘时，坚持不舍」者，违屏谏也。「彼比丘应三谏」已下，僧谏。文两：一教僧谏舍、二赞舍为善。谓赞翻违，还成顺善。
第六十九、随顺被举比丘戒。「知如是语人」者，知如是利吒是说欲不障语人也。「未作法」者，僧先治举，今未与作解举白四法也。僧以白四举治三人：一不见罪举、二不忏悔罪举、三恶见不舍举。今此意辨随第三举，随前二举但犯吉故。「如是邪见」者，拨无治道故也。「而不舍」者，违屏僧二谏也。「共同」已下，随顺结罪。
第七十、随傧沙弥戒。沙弥说欲不障，白四傧之。与阿利吒举法义同而名别者，大僧先恒同宿，今由邪见不许同宿，故名为举，即举置也。沙弥先不恒同，今由邪见又不许同，故名为傧，即驱傧也。戒文有四：一容犯人。二显沙弥邪见违谏。三「彼比丘应语此沙弥」已下，邪故须傧。四「若比丘」已下，随傧结罪。第二句中谏法文三：一辨沙弥犯人。二「作如是语」已下，辨谏法。三「不舍」者，辨违僧谏。就第二谏法中，两对四句，如前准知。第三句中辨傧法者，准律须作白四傧之。今戒文中据羯磨已众僧口驱之词也。
第七十一、轻余善谏戒。他以戒律劝如法学，轻蔑推托不敬善友，妄托胜求轻此善人而得罪也。前不受谏，无言妄托直违。而作今此妄托，未待事违，是故律文说而了了犯也。若不妄托，实欲胜求，如文开许。
第七十二、毁一一戒提。经中有戒文，毁亦犯提。毁余二藏，犯吉。
第七十三、不摄耳听戒。南山律师《行事抄》中名为恐举先言戒。如律缘起，六群比丘自知犯罪，恐人发举。先诣他边言：「我始知。」又有人云：此是诈惊张戒。今详若尔，即小妄摄，何须此戒？寻诸律论，皆结不听。《多论》第九云「此中正结不专心听罪也。」《僧只》二十一云「中间随不听越毗尼，一切不听提。」故今解戒本文三：一容犯人。二「恐举先言我今始知」，此中容有小妄。三「余比丘」(已下)，凭始知言，举事以责不听罪也。文言「余比丘知是比丘二三坐」者，举数以责也。「彼比丘无知」已下，举不听果而责也。无知犯罪，随本罪治，仍增无知吉也。「语长老」已下，正示无知之因，不听罪也。「彼无知故波逸提」者，举果而结因也。如过三钵戒云「不分食者提」，足为例也。律文云「无知故重与波逸提，若不与者突吉罗」，谓令众僧责无知故，重与不听罪也。
第七十四、同预羯磨赏知事人，法成之后方生讥谤，云随亲厚以僧物与。若准《多论》第六，不但赏知事人，若大德及贪遗，若僧和合尽得与之，后悔并提。其所赏物，相传释云：是现前可分物也。若常住物，与受俱犯盗罪。
第七十五、不与欲戒。《僧只》二十云「断事有二种：一说法毗尼、二作七羯磨及别住等也。」
第七十七、比丘共鬪诤者，四诤所摄共鬪也。听而闻声，即犯提罪。准律，若二人在暗地语，当弹指磬咳惊之，不者吉罗。二人前行亦尔。
第七十九以手抟比丘者，侧掌拟他名为抟也。
第八十一、无缘入王宫戒。「刹利水浇头王种王」者，刹利是即四姓中王族也。水浇头王种者，上祖已来升王位时皆以水浇头，是此王之种也。又言王者，此种之王也。谓升位时请大婆罗门善解四韦陀者，与王为师，取四海水灌王顶上，表以吉祥统摄四海，故云灌顶王也。「未出」者，出王与婇女同欢之时，未出密室，婇女未还常居之处也。「未藏宝」者，准上有宝戒中，男以女为宝，故知婇女是王所宝。譬如七宝，此婇女宝未隐藏时，比丘辄见犯也。「门阈」者，《多论》第九，王宫外门前一限木也。有请唤命梵等难缘，不犯也。
第八十二、捉宝戒。宝者七宝。「宝庄严具」者，下至锡镴为庄严具，捉皆是犯。《多论》第五云「畜宝是三十戒摄。若捉他宝、若自说净宝，但捉得提，是九十事摄也。」准此直提即是犯限。旧人捉遗宝者，太局也。「除僧伽蓝中」者，若于伽蓝中有人遗落，若不为收，恐谤比丘，故开收之。准《僧只》十八，大会供养金银塔像，净人捉，故知先须使净人收。若无净人，比丘方可自手收取也。「及寄宿处」者，比丘道行，傥寄他舍。他舍有宝，无人守护，恐失招谤，开收同前。文云「若比丘在僧伽蓝」已下，广前除缘句也。「作如是因缘非余」者，作为收意，即在开限，非余无缘辄捉意也。
第八十三、非时入聚落戒。「非时」者，午后至明相未出也。此戒制白，恐人赊逸无事入村；举事白人，表非无故也。准律，白时须白同住，应云：「大德！今日非时至其防某巷某甲家，愿善忆持。若须相觅，请知我处。」即成嘱授，未必要须具仪修敬等也。若路由村过或请唤等，不犯。不同《僧只》村侧展转，相白方入也。
第八十五，「兜罗绵」者，柳花?台等。准律缘起，多停小虫，恐损故制也。
第八十六、针筒，小用而大费功，故制也。
第八十七、过量坐具戒。文举初制，长佛二搩、广一搩半。后因迦留陀夷身大嫌小，佛开广长各半搩手，合是二半及二也，计长五尺、阔四尺也。作坐具法，两复安褋、四周安缘，一长一短如五条相，名为割截。今时不行此法也。
第八十八、患创开内着衣上着好裙也。余文易了。单提忏法，准上三十戒中长衣戒说，但除舍财，唯取忏法即是也。
第六大段四提舍尼。分三如前。「波罗提」者，翻为别也。「提舍尼」者，翻为自说罪。谓别别对人自说罪也。别列戒相中，第一戒在白衣家非亲尼边受食咽咽犯。或比丘病、或置地与比丘，不犯也。此之四戒，从忏为名，故戒文中举忏词句。应请忏主云：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为波罗提提舍尼忏悔主等，乃至慈愍故(一说)。」次忏具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，至白衣家，从非亲里比丘尼受食，咽咽犯可呵法，不忆数(或随数称)。所不应为，我今向大德悔过(一说)。」语云：「自责汝心。」答云：「可尔。」或可云：「顶戴持。」
第二戒、赴请会坐。有尼偏心，越次指授，若无一比丘呵云：「大姊！且止。须待比丘食竟」者，预食之人咽咽犯。
第三戒、有学白衣竭贫行施，乃至身肉法尔不悋。佛愍贫苦，制诸比丘作记识学家白二羯磨，防护五众不听受食。比丘故违，于如是学家食咽咽犯。或先疏请、或比丘病、或置地与比丘不犯者，令随少分获施福也。彼家还富，令从僧乞，解此羯磨，白二解之，广如律辨。
第四、戒居逈嶮处。僧伽蓝内受他送食，恐贼劫夺故制也。有四种开：一先语檀越仍来，制令蓝外迎取；二比丘有病；三置地与比丘；四教人与比丘(准律教人与不犯也)。此四开中随一不犯，随违四开展转遂至自手受犯。文相可知。第三结已审持，一准上释可知也。
第七大段百众学法。文三如前，七明所依教、二列罪名相、三结已审持。第二列罪中，「涅盘僧」者，正梵音云湿婆珊?，此云裙也。「当齐整着」者，准律不齐有其五种：一者太高者至膝；二者太下，系带在齐下；三象鼻，谓垂前一角；四多罗树叶，谓垂前二角；五细襵，谓遶腰襵皱。良由西国裙无腰带，直将横㲲遶身，前牵使上至齐，左右擪略以条急系，即是其仪，是故不令垂角细襵。今此方土旋带安腰襵已先定，但护高下余则勿论。《萨婆多论》第九云「踝上一搩手，上下过者名高下着。比丘及沙弥远行时，应踝上二搩手上至膝，尼下三众一切时踝上一搩手。」《五分》第十云「高者半胫已上，下者从踝已下。」《毗尼母论》踝上三指。古来行事意依《母论》，顺此方宜也。今详西土节气暄和人多俭约，所以衣服不尚褒长。此土俗仪人多华饰，处居寒雪礼贵衣冠，若顺彼方返招讥丑，故须裁处取其折里，随时量度，不可全同彼也。若犯此篇，准律两义：第一义者，若心故作即犯二罪，一高下犯吉、二以故作故犯非威仪吉。第二义者，若不故作，单犯吉罗。欲忏之时，先请忏主，次正忏罪，准上长衣戒中明之。故《母论》第八云「故作下者，一人前忏。」(下谓罪中极下也)。《十诵》第十九云「佛在王舍作念云：我当观过去诸佛云何着泥洹僧。空中净居天白佛云：过去至周齐着(观未来亦尔)。」《多论》云「此篇轻故，弟子不生重心，故观去来反净居天。」今详此篇劝应当学，良由此也。
第二、着三衣戒，亦五相犯：一高者过脚?上；二下者露脇；三象鼻谓左肘外垂一角也；四多罗树叶谓通肩帔时后褰而前垂两角也；五细襵安缘。
三四反抄衣戒，《只》二十一云「风雨时得抄一边。若袒右肩得抄左边，若通肩帔得抄右边，不得令肘现。」
七八覆头戒，《只》云「和上闍梨前不得覆头坐。风寒等不得全覆，当覆半头一耳，见长老当挽却。」
十八十九、不好覆身。律云「身处处露也。」《僧只》云「若有露身坐者，方便令取物也。」
二十二三、不静默者，高声语言也。
二十四五、戏笑者，《僧只》云「师前不得笑。若有可笑事，起无常苦空无我等想。」
二十六、正意受食，不令捐弃也。《五分》云「左手一心擎钵，右手扶缘。」
二十七八、溢盋而弃，故制平钵受也。
二十九、羹饭等食者，谓须羹饭相待，不得食饭尽而方食羹，或时翻此也。
三十、次第食者，不令钵中处处乱取也。
三十四、视比坐钵。谓视比坐钵中，嫌施主不平也。
三十五、系盋想者，《婆沙论》中观钵作髑髅想。《僧只》云「端心观钵，不得放钵在前共比坐语。若有缘须语，左手抚钵上。若行食人到第三人时，当先修钵预待。」
三十八、含饭者，《僧只》云「师长唤时，咽未尽，能使声不异者得应；若不得应，咽已应。若前人嫌者，应答口中有食。」
四十、遗落者，《僧只》二十二云「当段段可口食。若食饼，当手作分令可口食。」
四十一、颊食者，《只》云「不得从一颊回至一颊，当一边嚼即嚼边咽。」
四十五、振手者，食粘手，振之污傍人也。
四十七、污手捉饭器者，西方以手吃食，捉食之手名污手也。《五分》云「食手者，食污其手及肥腻也。」
四十八、洗钵水，《五分》云「不以钵中有饭水洒白衣屋内，应当学。」
四十九、生草上者，《只》云「夏月生草并茂无空缺处，当在骆驼牛马等行处。若无，当瓦石上。若无，当干草上。」
五十、水中者，《只》云「水卒浮满，当土块瓦石上。」
六十一、藏财塔中。若三宝物等，为坚窂故隐密不现，无狼藉相不犯。
九十四、上树除缘者，命难等缘也。
九十五、老病比丘，开从僧乞白二羯磨许杖络囊，如律杂揵度辨。
第八大段七灭诤法。文亦分三：一依教灭诤、二列罪名相、三结已审持。初文复二：初至「戒经中来」，辨所依教。文言「七灭诤法」者，本音名七毗尼法也。第二「若有」已下，辨用灭诤。诤或容起，故云若有也。起必须殄，故即应除也。诤体不同，总有四种：一言诤、二觅诤、三犯诤、四事诤。对此，三门分别：一释名、二体治、三结罪。言释名者，诤理生诤，名为言诤。求过生诤，名为觅诤。评犯生诤，名为犯诤。羯磨生诤，名为事诤。次体治者，总辨体者，大僧大尼各当众诤，令僧朋傥乖别过生，是四诤摄。若与五众异类互诤，无乖破事，非四诤摄。次别辨者，一明言诤。三藏理事立敌纷然，名之为言。如声论师出家为僧，仍执旧计立声为常，无质碍故，犹如虚空。佛法破云：声是无常，所作性故，譬如瓶等。然声事一，常无常理立敌互诤，是言诤体。此诤自有下品上品。若辨治者，于七药中总而言之用二药治。言七药者，戒文所列如其次第：一现前毗尼，此有二义：一者别用现前，谓以面对判断言诤，名曰现前。二者通用现前，通判诸诤皆须面对，悉名现前。二忆念毗尼、三不痴毗尼、四自言治毗尼、五罪处所毗尼，谓如有人被他举罪，初引后违，僧作白四治罚，令引实罪处所。由此灭诤，名曰毗尼。戒文名为觅罪相者，诘问求觅令引实罪，义意同也。六多人语毗尼，戒文名为多人觅罪者，罪是诤过，非是五篇犯罪之罪也。此中意说，用多人语求觅声论执常之过，判为非理也。七草布地毗尼，上来七中，若治言诤下品之者，唯以现前一灭灭之，谓上所辨别用现前者是也。于中随于八处判灭，谓或自界求一胜德或二或三，或至僧位或他界内或僧或三或二或一，渐次流转随应八处，诤者心伏，名为现前毗尼一灭灭也。然八灭中，三德已下具三现前：一者法现前，如判声常以为非理是也。二毗尼现前，谓劝受此判。三人现前，谓判诤人及起诤人也。若四人已上具五现前，谓加结界成就及能灭僧也。此之三五，皆是面对判定之义，悉名现前。然僧位中，恐有恶人妄伴诤事，故单白差具十德者别集一处共互断事。正断之时，亦须取彼诸恶人欲。又于坐中驱出三人：一者若有比丘不诵戒、不学律藏、作非法语，应作单白驱出此人。二者诵戒、不学大藏、执少许文，亦白驱出。三者法师比丘，以言辞力强说道理，亦白驱出。驱出已后，如法判定。诤事灭后，更发起者，波逸提。下发诤皆准此(上发诤戒，道理悉在此中明之)。若上品言诤，于前八处皆不能灭，须二灭灭，谓多人语及现前。现前即是通用。现前谓离多人，无别体性。自下现前悉准此释。言多人者，谓作白二差五德人行筹判定。行筹凡有十三种法，谓显露等，广如律辨。且如众中非法人多，然彼和上上座智人皆如法语，应显露行作二种筹：一破、二完。行时告云：「立声常者捉破舍罗，立无常者捉完舍罗(或翻此告)。」行已数之。若执声常其筹数少，即判为非。若其筹多，托事作乱不得判定，应更余处密求智人来集此界更行筹灭。今时屡见非法众僧妄从多人，一何谬矣。余十二种，不能繁叙。此即多人语也。言现前者，此中唯是僧位判诤，具五现前，谓法、毗尼、人、僧、界，悉是面对判定法也。次辨觅诤，总而言之用四灭灭，谓若有人举觅他罪，因此能所两朋纷诤者，名为觅诤。僧灭之时，捡问所举。所举之人凡有三种：一者不作不犯人，如沓婆摩罗子是大阿罗汉，都不犯罪，被人谤故外有闻根。若被举告，僧既诘知清净无犯，为作白四忆念知清以息诤事，名忆念毗尼。二者作而不犯人，如灭诤犍度，难提比丘痴狂病时多作众罪(说戒犍度是那那由比丘)，是圣所开，故名作而不犯也。被举告僧，僧知无犯，为作白四，僧共证明，不痴已来实无所犯，以息诤事。三者亦作亦犯人，谓如罪人被举告僧。僧捡问时，初言犯重须臾云轻，或初言犯须臾还讳，与作白四夺三十五事治罚，令引实犯之处。以此息诤，名罪处所。三中前二人不被治，诤事易灭，判为下诤；后一治罚，诤即难灭，判为上品。现前不离此三毗尼，故四灭灭也。次辨犯诤，总而言之以三灭灭。评犯有两：一者傍人评，逐朋成两。且如一人自手掘地，二朋傍评，一云彼人地地想掘犯波逸提，一云彼人地非地想犯突吉罗。诤既纷纭，唤彼犯人，问取自言。犯人便云我地地想。即令对面忏提诤灭，名自言治。诤余聚罪，准此应知。两朋各执事理俱异，名为犯诤，不同言诤事一理异也。所对忏境，随应一人乃至僧位。僧位五现，余即三现。现前无别体，亦如上辨。二者或是傍评，虽迳自言，诤犹不灭。或众共犯二朋见异，如尼赞食，一朋云是赞食提罪，一朋云是指授可呵。若欲轻忏，见重者违；若欲重忏，见轻者拒。多时乖别，须作草布。草布法者，不说罪名互乞欢喜，如草掩泥不污人足，名之为草布。此为息诤，而罪不灭。此准《母论》第八说也。若准《多论》第九，罪诤俱灭，如论应知。准律，第一朋中智人应起，具仪共相谘禀，拟作草布。词句如律，不能繁叙。第二众中亦尔，相谘禀已，单白和僧，和讫忏悔，广如律中。此既僧灭，局五现前。次辨事诤者，一切灭灭，谓此事诤但诤羯磨，以得事名，理实即是前三诤摄。且如二人见他受日秉白二法，一云白二受日不成，须白四故；一云白二受日得成，教明文故。此即事一理异，言诤摄也。灭法准前，文如秉法，实不犯罪被他举告，言恶心秉，僧知清净即与忆念。又秉痴作被他举告，僧与不痴。又秉实犯，初引后违得罪处所。此即并是觅诤所摄。又如见人别众秉法，二人傍评，一云彼是恶心秉法，故令不成犯兰(说戒犍度恶心兰)；一云彼是懈怠心秉犯吉(亦准说戒犍度)。此即事理俱异，犯诤所摄。此既随应，前三诤摄，故以七灭随应灭之，准前三诤也。第三门结罪者，如文。列罪名相，七戒皆言「应与」者，有智之人观知应与也。言「当与」者，随应正为对面判灭也。若观应与而不为判，悉犯吉罗。故此七戒即第五篇摄也。由诤过重，故劝当与，隐罪名也。七分二位：第一位者，初一次二及自言一，如其次第灭下品中言、觅、犯三。第二位者，觅罪多觅及如草布，如其次第灭上品中觅、言、犯三也。
问：上品之中次第，何故与前异耶？答：随言便故。亦有律师回文，令次第者不依律文也。
第三结已审持，如前应知。
自下第三大文结示回求分。文分为三：初至「应当学」，结广示略(若更有余佛法者，示余佛略也)。第二「忍辱第一道」已下，别示七略。第三「明人能护戒」已下，回求大道。第二别示七略，文即为七：一者毗婆尸略。文分为二：初举略偈、次举教主。释略偈者，彼佛世人多执苦行，谓执苦行断宿恶业，又不造新，便无苦果。为对治彼，故制戒云「忍辱第一道」等者，谓于有怨修慈忍辱如斯，苦行是第一道。此道引证无为之理，佛说为最。如是善制，得无为乐。不同外道出家恼他，制修苦行，不名沙门。沙门谓是寂静乐义，彼之所制无寂乐果，故云然也。次示教主，如文易知。
二者尸弃佛略。文二如前。偈文意者，彼佛世人多作邪行以求天报，为对治彼，故制戒云「譬如明眼人」等者，谓佛善制，施诸众生明净慧眼，了杀羊等祠天求天，便招险道不得生天，故云「譬如明眼人，能避嶮恶道」也。上来既已对治邪求，故世明人修戒定慧能离破戒及烦恼恶，余文可知。
三者毗叶罗佛略。彼佛世人多唯持戒不求胜进，又乐于他说过怀嫉。为对治彼，故制戒云「不谤亦不嫉」者，离口意二过也。「当奉行于戒」者，令戒满也。「饮食」已下，顺生胜善，文有五句：一饮食知量、二常乐远离、三由斯心定、四策勤进修、五结成佛教。余文可知。
四者拘留孙佛略。彼佛世人多贪利养，又拒师教反谈师恶，慢修善品，故制戒云「乃至入聚落」者，入聚落时不坏施心，少持轻味。又于师教不生违戾，但顺教行，不观于师作不作等。大乘戒中不观法师种姓等是也。余文可知。
五者拘那含牟尼略。彼佛世人多乐放荡，执以邪论，若他所破便怀忧戚。为对治彼，故制戒云「心莫作放逸」者，离邪论也。「圣法当勤学」，学正论也。「如是无忧愁」者，学正论者法尔心喜，喜故身安，安故心定，定故涅盘。余文可知。
第六迦叶佛略。彼佛世人若得定者多生爱味不求净胜，即《维摩》云「贪着禅味是菩萨缚」是也。为对治彼，故制戒云「一切恶莫作」者，治破戒恶也。「当奉行诸善」者，修善净定，勿修味定也。「自正其志意」，令引果证也。余文可知。
第七释迦佛略。此佛世人性多烦恼，放逸不修，设修少善便生喜足，又多恶业。为对治彼，故制戒云「善护于口言」者，他诘罪时莫恶言报也。又善护于口言者，若自发言，离四过也。「自净其志意」者，断诸烦恼，修不放逸，乐修多善也。「身莫作诸恶」者，离身过也。意能发业，故居中间，表上发语，表下发身也。「此三业道净」者，证涅盘时是最净处。故次文云「能得如是行，是大仙人道」也。
第二示教主中，文分三：一示教主、二辨说时、三劝修学。初文可知。第二时者，谓十二年清净僧中未有犯事，佛每半月自说此略。从是已后，准律，佛在瞻婆国白月十五日伽伽河边，因于众中有人犯盗，佛止不说，付弟子说。佛若说者，有二种过：一者佛不虚说、二者金刚以杵必损犯人，护故不说，故付弟子说广教也。就前六佛中，初佛六月一度布萨，如其次第五四三二一月，今释迦佛半月一说戒，文不辨也。第三劝修中，「诸比丘自为」者，谓劝自爱也，新经论名为「自爱善男子」也。「乐法」者，乐闻思也。「乐沙门」者，乐修寂静，即修慧也。「有惭有愧」者，对治破戒烦恼也。「乐学戒者当于中学」者，以戒为宗，故居后劝也。
自下第三回求大道。偈有十四，大分为二：初十二行半赞德劝说、次一偈半举德回求。前文分五：一、有二偈，显戒能招现后义利。次、二偈半，示以敬仪。三、二偈半，示得断德。四、二偈半，示佛恩德。五、有三偈，示生智德。释初二偈，现益名义、后益名利。于初偈中，现招名利，后感生天。此三种乐，并智人得，故曰明人也。正生欲天，引生上界也。后偈劝观前世间益，由斯戒净引入第一出世之道，即涅盘道也。次释二半，「能胜一切忧」者，二障扰恼合说为忧，能胜谓断，断故敬戒，是佛法故。劝弟子自为求道，敬戒顺教也。次释断德二偈半者，七佛断惑说七戒经，令诸弟子缚得解脱。文中应言「令诸缚得解脱」，而无「令」字者，偈文迮故略之也。佛既说已，已入涅盘，有漏诸相戏论悉灭。又如舍利弗等诸大弟子，尊行佛说圣所赞戒，此所行人亦皆入寂。次释恩德二半者，大悲即是恩德之体，从此流出戒与毗尼。毗尼即大藏也，戒即佛出，应视如佛也。次释三偈示生智德。展转传生，圣慧日光照除痴暗，故云佛法炽盛，即胜义正法盛也。不生慧日，痴暗便生也。既生智德，劝和合说，如文易解。次一偈半，结前胜德。施生成佛，如文易晓。
若有奉行清净戒， 亦能回向趣菩提，
便为利乐利群生， 犹如薰香薰一切。
四分比丘戒本疏下(终)
