No. 1806 [cf. Nos. 1429, 1430] 四分律比丘含注戒本序 太一山沙门释道宣述 《四分戒本》者，盖开万行之通衢，引三乘之正轨也。自法王利见，弘济在缘，程上圣之凄惶，悼小凡之沈溺。故能辟不讳之门，示祕密之深术；张无问之说，显初学之津涂。遂静处而兴教源，集众而宣玄范。前明由序，广陈发致之功；后列大宗，盛罗机欲所被。约时敷演，通行于是承遵；合洁等闻，正法由兹久住。 但以时来不竞，情变所流，经阵梦㲲之征，律舒分杖之喻。致使教随文结，理任情移；云飞二部、五部之殊，山张十八、五百之异。取其元始所被，无非计情；穷其要会之心，俱通正业。逮乎曹魏之末，《戒本》创传；终于隋运之初，芟改者众。或依梵本，或写隷文，或以义求，或以缘据。雠校诸说，成务蒙然，滥罔前修，翳昏后学。梵本则文旨乖互，方言未融；准《律》则得在宗归，失于辨相；义求虽有深会，未静论端；缘据似是具周，止存别见。 原夫正戒明禁，唯佛制、开；贤圣缄默，但知只奉。故律论所述，咸宗本经；自余位班，曾未揣度。总叙诸见，师心者多；考定昔缘，良所未暇。今以戒本繁略，隐义局文，用则失仪，舍则非据，若不显相，人难具依。 余少仰玄风，志隆清范。昔在帝京，周流讲肆，伏膺请业，载纪相寻。何甞不执卷临文，慨斯壅结。遂以贞观四年庚寅之岁，薄游岳渎，广评律宗。但见诵语纷纶，未思弘远；高谭有务，事用无施。才罗七五之名，妄居一字之首；但述行藏之要，宁开决正之心？问以戒律废兴，妙凭疏解；约之情通本据，无文可依。自有博学生知，行名双显，而神用莫准，情取天乖。余意之所未安，义当依法为定，则诤轮自弭，何俟繁辞！ 今试敢依《律本》，具录正经，仍从佛解，即为注述。文唯一卷，同昔所传；持、犯两明，今便异古。庶令初、后兼学，愚、智齐遵。麁知则具三种持律，精练则是一师大化。以斯用求，成济为极。又以戒各缘起，妄说非无，若不镜晓，终归虚托。故随戒类引，删要补之。俾夫显相通班，轻重昭现，足以润身光德，足以护法匡时。临文无取谬于文，思义则不资他义。岂直自贻无漏，亦将兼济有缘。故辄笔记，序之云尔。 四分律比丘含注戒本上 四分戒本 出昙无德(唐言「法护」)部律。 稽首礼诸佛，　　及法比丘僧，　　今演毗尼法， 令正法久住。　　戒如海无涯，　　如宝求无厌， 欲护圣法财，　　众集听我说。　　欲除四弃法， 及灭僧残法，　　障三十舍堕，　　众集听我说。 毗婆尸、式弃，　　毗舍、拘留孙，　　拘那含牟尼， 迦叶、释迦文，　　诸世尊大德，　　为我说是事， 我今欲善说，　　诸贤咸共听。　　譬如人毁足， 不堪有所涉，　　毁戒亦如是，　　不得生天人。 欲得生天上，　　若生人中者，　　常当护戒足， 勿令有毁损。　　如御入险道，　　失辖折轴忧， 毁戒亦如是，　　死时怀恐惧。　　如人自照镜， 好丑生欣戚，　　说戒亦如是，　　全毁生忧喜。 如两阵共战，　　勇怯有进退，　　说戒亦如是， 净秽生安畏。　　世间王为最，　　众流海为最， 众星月为最，　　众圣佛为最，　　一切众律中， 《戒经》为上最；　　如来立禁戒，　　半月半月说。 已前偈文，法护尊者所作，为广、略二教通序，前开持、毁之言，以成说、听之本也。「和合」已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。 和合？ 时，有与同师、知识别部说戒。法当尊重承事，恭敬布萨，一处住和合说戒；违者与罪。佛言，有三种和合：一、应来者来；二、应与欲者与欲；三、现前得诃者不诃。反此，别众也。 僧集会？ 时，有比丘说戒日，若在界内，若有戒场，不往说戒处。佛言：「应求，应唤，是我所教。若出界外，若往而不坐者，如法治之。自今已去，随所住处有一比丘，至说戒日，当先至布萨堂中，扫洒，敷座，具水、然灯并舍罗等。若有客来，四人若过，作自说戒；乃至一人，心念清净。若有非法别众说戒者，如法治之。」 未受大戒者出？ 时，有比丘令余人遮说戒事，佛并令至不见闻处。余人未受戒者；非人来者，听之。又不应在尼前作也。 不来诸比丘说欲及清净？ 时说戒日，有病比丘，若看病者，及三宝事，不来听戒。佛言：「应与欲及清净，随其广略。若不现身相、不口说者，不成。若病重者，升至僧中；恐病增动，若出界作。以无方便可得别众羯磨说戒故也。」 比丘尼众遣何人来耶？ 佛言：「若有者，即应起白言：『比丘尼僧和合，礼比丘僧足。』」广如《删补羯磨》中。若无来者，答云：「无尼请教诫也。」 今僧和合，何所作为？ 彼应答言： 说戒羯磨。 佛言：「若说戒日，不得在房；比座相捡来不来者。应先白已，然后说戒。若痴比丘，言『先不诵』，或有忘者，不成说戒；当依能诵戒者。比丘五夏，当诵使利。若诣比近，学诵戒序乃至余法，还至本处，次第说之，不应重诵。若不得者，但说法、诵经，从座而起。不者，如法治也。」 大德僧听！今僧十五日布萨说戒。若僧时到，僧忍听，布萨说戒。白如是。 佛言：「当随王者，若十四日，若十五日。应作数法，若黑若白各有十五。随月称之。若得四人，应作此白；三人以下，当三语说戒也。」 诸大德！我今欲说波罗提木叉。 佛言：「新受者未闻戒，不知何学，听集一处，和合说之。波罗提木叉者，戒也。自摄持威仪住处，行根、面首，集众善法，三昧成就。当结，当说，当发起，演布开现，反覆分别故也。」 诸比丘共集在一处。 佛言：「同羯磨者集在一处，乃至应诃者不诃，是名如法。若众大声小，敷妙高座，立上而说。八难、余缘，随时略说。若客旧外集，数有少多，说过此序，告净便听。」余广如《律》。 汝等谛听，善思念之。 佛言：端意专心而听法也。 若自知有犯者，即应自忏悔。 佛言：「谓所犯事未忏悔也。有二种智人：有罪能见，见罪能如法忏悔。若欲悔者，当诣清净比丘，说犯名字，如法除已，方得闻戒。乃至于罪有疑亦如是说。若僧并犯，无人可忏，不问识、疑，白忏后说。」 不犯者默然。默然者，知诸大德清净。 佛言：「无犯者有二种：若本不犯，若犯已忏也。」 若有他问者，亦如是答。 佛言：如二比丘相问答也。 如是比丘在众中，乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语。妄语者，佛说障道法。 佛言：「僧说戒时，默妄语故，犯突吉罗。」言「障道」者，障于四禅、三空、四果。告诸比丘：「如彼大海不受死尸，设有，漂出；我法亦尔，不受死尸。谓『死尸』者，非沙门梵行，自言沙门梵行，犯戒恶法不清净，秽污邪见覆藏，内怀腐烂，外现完净，如空中树；虽在众坐，常远离众，众亦远彼。」故知忏罪方成闻戒也。 若彼比丘，忆念有罪，欲求清净者，应忏悔，忏悔得安乐。 佛言：以清净戒学故，便得清净定慧，名得禅、果，为「安乐」也。 诸大德！我已说「戒经序」。 今问诸大德：是中清净不？ 三说。 诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。 自此已前，「广教」之别序也；后说之文，即「广教」之正宗也。 诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，《戒经》中来。 初、大淫戒。 佛在毗舍离国。时，须提那子，持信出家，后还本村，与其故二共行不净。诸比丘察知已，言：「当于如来清净法中，于欲无欲，能断渴爱，破坏巢窟，除众结缚，爱尽涅盘。云何乃作如是恶事？」以过白佛。即集众僧，知时义合，取自言已，佛诃责云：「汝所为非，非威仪，非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。」告诸比丘：「我无数方便，说断欲法，越度爱结。」又说此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是诃已，「此为痴人，多种有漏，最初犯戒。今当结戒，集十句义：一、摄取于僧；二、令僧欢喜；三、令僧安乐；四、未信者令信；五、已信令增长；六、难调者调顺；七、惭愧者安乐；八、断现在有漏；九、断未来有漏；十、正法久住。」诸戒例尔，下并略之。欲说戒者，当如是说。 若比丘， 佛言：「『若比丘』者，名字比丘、相似比丘、自称比丘、乞求比丘、着割截衣比丘、破结使比丘、善来比丘，受大戒白四如法成就得处所比丘。是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得处所，住比丘法中，是『比丘』义也。」 共比丘， 佛言：若共余比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是谓「共比丘」义也。 同戒， 佛言：「我为诸弟子结此戒已，宁死不犯。是中共余比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』义也。」 若不还戒， 佛言：「若有比丘不乐梵行，听舍戒还家。复欲出家，于佛法中修梵行者，应度出家，得受大戒。云何不名舍戒？若自颠狂、心乱、痛恼、痖、聋，又向如是人前，及中、边人等互舍，不成。若戏，若眠，若无知人，若自不语，若前人不解，并不成舍。若言『我舍佛，舍法，舍僧、和尚、戒律』『我受家法』等，是名『舍戒』也。」 戒羸不自悔， 佛言：「云何戒羸不舍戒？若有比丘，常怀愁忧，不乐梵行，厌比丘法，意欲在家，便言『我念父母妇儿亲里、村落城邑、园田家业』『我欲舍佛』乃至『学事』等是也。若作是思『我今舍戒』，是戒羸而舍也。」 犯不净行， 佛言：「是淫欲法也。男则二道，女则三道。若从道入道，从道入非道，从非道入道，若限齐，若尽入，乃至入如毛头者，皆波罗夷。」 乃至共畜生， 佛言：「可得行淫处者是也。有三种行淫：人、非人、畜生趣。复有五种：妇、童女、二形、黄门、男子。比丘淫心，向前境三处、二处，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未坏，若多未坏，于三处、二处行淫，初入便犯，如是广说。若比丘为怨家将至前所，强持令入三处、二处：始入觉乐，犯；不乐，不犯；有隔、无隔亦同上。若为怨家强捉比丘行不净行，觉乐、不乐，有隔、无隔，亦如上也。」 是比丘波罗夷， 佛言：「譬如断人头，不可复起，比丘亦如是，犯此法者不复成比丘，故名也。若方便欲行不净，成者波罗夷，不成者偷兰遮。若教比丘行，若作，教者偷兰遮；不作，突吉罗。除比丘、比丘尼，余众相教，作、不作尽突吉罗。若尸半坏，若一切坏，若骨间，若地孔、泥孔，行不净者，并偷兰。若道，作道想，若疑，若非道想，并波罗夷。若非道，道想，道疑，并偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，灭摈。是谓为犯。不犯者，若睡眠无所觉知，不受乐，一切无有淫意。不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。」 不共住。 佛言：「有二共住：同一羯磨、同一说戒。不得于此二事中住，故名『不共住』也。」 二、大盗戒。 佛在罗阅城。有檀尼迦，在闲静处草屋坐禅，为人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便诈宣王教，取彼要材，为王臣、人民诃责「无使入村，勿复安止」。比丘以过白佛，因斯如上制戒。 若比丘， 其义如上。 在村落， 村有四种：一者，四周墙；二者，栅篱；三者，篱、墙不周；四者，四周屋也。 若闲静处， 即村外静地也。处者，若地中，若地上处，若乘，若担，若空，若架上，若村，若阿兰若，若田处，若处所，若船，若水，若私度关塞不输税，若取他寄信物，若取水，若杨枝，若园果、草木，若无足众生，若二足、四足、多足，若同财业，若共要，若伺候，若守护，若逻道，是名「处」也。 不与， 他不舍也。若他物想、他所护想、有主想、非己物、非暂用、非同意故也。 盗心取， 贼心取也。有五种：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盗他心。又五种取：决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取。或依亲友强力，若以言辞辩说，诳惑而取者是。 随不与取法， 以王立法「若取五钱，若直五钱物，罪应至死」，佛随王法，盗满制重也。 若为王、 得自在，不属人。 王大臣 种种大臣，辅佐王者。 所捉，若杀，若缚，若驱出国，「汝是贼，汝痴，汝无所知」，是比丘波罗夷， 「比丘」，如上。诸处得物，盗直五钱，若过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。若取减五钱，偷兰遮；不得者，突吉罗。教人盗取，彼若得物，俱波罗夷。若受教者自取异物，若异处取物，取者犯重，教者偷兰。若为取物，使无盗心，教者波罗夷，受使者不犯。若教人取物，谓遣盗取，受教者犯重，教者无犯。有主想，犯重；若疑，偷兰。无主物，有主想、疑，偷兰。比丘尼等四众，并如上戒。不犯者，与想取、己有想、粪扫想、暂取想、亲厚意想者是也。 不共住。 义如上解。 三、大杀戒。 佛在毗舍离，为诸比丘说不净观。彼习定已，厌患身命，叹死，劝死。难提比丘受雇杀人，居士惊怖。佛知此事，便说禅法。比丘修习，并证上果。因诃上过，而制此戒。 若比丘，故自手断 所谓行杀也。若自杀，若教杀，若遣使杀，若往来使杀，若重使杀，若展转使杀，若求男子杀，若教人求男子杀，若求持刀人杀，若教人求持刀人杀，若身现相，若口说，若身、口现相，若教使叹，若遣书，若教遣书，若坑陷，若倚拨，若与药，若安杀具，及余方便杀者是也。 人命， 从初识至后识而断其命。 持刀与人，叹誉死，快劝死「咄，男子！用此恶活为？宁死不生！」，作如是心思惟，种种方便，叹誉死，快劝死，是比丘波罗夷， 若作如上杀人方便，不死，偷兰。若杀非人，若畜生有智、解于人语，若能变形，方便杀者，并偷兰；不死者，突吉罗。畜生不能变形，若杀，波逸提。实人，人想，波罗夷；非人想、疑，偷兰。四众犯相如上。不犯者：掷刀杖、瓦石，误着而死；若营事作房，误堕木石而死；若扶将病人，入房往反，一切无害心而死者是。 不共住。 四、大妄语戒。 佛在毗舍离。时世谷贵，乞食难得，婆求河边有安居者，便共称叹得上人法，信心居士减分施之。后往佛所，因问诃责，而制此戒。 若比丘，实无所知， 谓实无知见法。 自称言「我得上人法， 自称说有信、戒、施、闻、智慧、辩才过人。人法者，人阴、人界、人入也。上人法者，诸法能出要成就也。 我已入圣智胜法， 自言：有念在身，若正忆念，若坚持戒，若有欲，若不放逸，若精进，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有见，若有得，若有果。 我知是，我见是」， 若言『天龙鬼神来供养我，若得不净观、四禅、四空定』等。 彼于异时，若问若不问，欲自清净故，作是说「我实不知不见，言知言见」， 意欲以后悔前，用实转虚。由口造业，言了结重。 除增上慢， 比丘慢心，自谓得道，后勤精进，证增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人为不犯。」 是比丘波罗夷， 若作是虚，而向人说，前人知者，波罗夷；不知者，偷兰。若遣手印，若遣使，若书，若作知相，若知者，其犯亦尔。若于不能变形畜生向说，得突吉罗。下四众如前说。不犯者，增上慢人，若业报得，若不言「我得」，或戏笑说、疾说、屏说，欲说此、错说彼是也。 不共住。 诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，后亦如是。是比丘得波罗夷，不应共住。 今问诸大德：是中清净不？ 三说。 诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。 诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，《戒经》中来。 初、故出不净戒。 佛游舍卫城。迦留陀夷欲意炽盛，身色瘦悴，独处一房，好床蓐被，地施敷具，饭食丰足，随念弄失，诸根悦豫，颜色光泽。诸比丘举过白佛，佛无数诃责已，而制此戒。 若比丘，故弄阴失精， 实心故作出不净意。前境有六，若于内色、外色、内外色，若水，若风，若空，随作方便，若出，即犯。 除梦中， 佛言：「乱意睡眠有五过失：一者，恶梦；二者，诸天不护；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，于梦中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。 僧伽婆尸沙。 若方便弄不失，偷兰。比丘自相教，若失，犯偷兰；不失，突吉罗。尼，波逸提。下三众，吉罗。不犯者，一切不作出精意。 二、触女人戒。 佛在舍卫国。迦留比丘，以佛前制，便在门外伺诸妇女，将至房中，手捉扪摸，乐者便笑；有不乐，瞋恚骂辱。诸比丘举过白佛，便集僧制戒。 若比丘，淫欲意， 爱染污心。 与女人 谓境有四：觉、睡、新死及少分坏。 身 从发至足。 相触， 若捉摩、重摩，或牵或推，逆摩、顺摩，或举或下，或捉或捺，若余触方便。 若捉手，若发，若触一一身分，僧伽婆尸沙。 若触四女，着便僧残。女触比丘，动身同犯；若不动身，但犯吉罗；先有染心，偷兰。互触有衣，偷兰；俱有衣者，吉罗。若与二形相触，偷兰。若以欲心触男子身，或衣、坐具，乃至自触及以畜生，一切突吉罗。尼，波罗夷。下三众，吉罗。不犯者，有所取与、戏笑相触是也。 三、与人女麁语戒。 佛在舍卫国。迦留陀夷闻佛已制前二戒故，便于女前，欲心向彼说麁语。比丘举过，佛因制戒。 若比丘，淫欲意，与女人 女人有智，命根不断。 麁恶淫欲语， 麁恶者，非梵行也。淫欲语者，称二道好恶也。若求，若教他求，若问，若答，若解，若说，若教，若骂。所言「求」者，「与我二道作如是事」，若复作余语，如是解者是也。 随说麁恶淫欲语者，僧伽婆尸沙。 若一反麁语，僧残。随语多少，说而了了者，一一僧残；不了了，偷兰。若与书、印，遣使，作相，令彼女知，僧残；不知，偷兰。除大小道，说余处，偷兰。与非女人、黄门、二形麁语，知者，偷兰。畜生不能变形，若向男子麁语，一切吉罗。尼偷兰，下三众吉罗，乃至下戒亦尔。不犯者，为说不净观，若说毗尼、受经、问答，无欲意故。 四、叹身向人女索欲供养戒。 佛在舍卫国。因迦留陀夷闻佛已制前三戒故，伺诸妇女，将入房中，自赞叹身：「汝可持欲以供养我。」诸女诃怪，比丘举过，佛因制戒。 若比丘淫欲意，于女人前 女人如上。 自叹身 叹身「端正好颜色，我是刹帝利、长者居士、婆罗门大姓种。」 言「大姝！我修梵行， 勤修离秽浊也。 持戒精进， 不缺，不穿漏，无染污。 修善法， 乐闲静处，时到乞食，着粪扫衣，作余食法不食，一坐食，一揣食，冢间坐，树下坐，常坐，随坐，持三衣，呗匿，多闻，能说法，持毗尼，坐禅是也。 可持是淫欲法供养我。如是供养第一最」，僧伽婆尸沙。 若作如上誉已，「供养我来」，不说「淫欲」者，偷兰。余境杂犯，如前戒说。不犯者：若比丘语女人言「此处妙尊最上，此比丘精进持戒、修善法，汝等应以身、口、意业等供养于彼」，若女意谓「为我叹身」；若说毗尼，言次及此，彼谓叹身；若错说者——并不犯。 五、媒人戒。 佛在罗阅只。迦罗比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶尽往?问。时婚娶者，逢对好、恶，便愿迦罗受于苦、乐。居士讥诃，比丘举过，佛因制戒。 若比丘，往来彼此媒嫁， 使所应可和合者是也。 持男意语女，持女意语男， 女人有二十种，母护、父护、父母护，兄护、姊护、兄姊护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同业婢、水所漂婢、不输税婢、放去婢、客作婢、他护婢、边方得婢是也。男子亦有二十种，并同上列。 若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。 若初受语，吉罗。往说不报，偷兰。若还报者，僧残。若遣使，若书、指印、现相，随媒多少，说而了了，随其往反，一一僧残；若不了者，偷兰。除二道，说余身支节而媒嫁者，偷兰。若媒非人、黄门、二根者，偷兰。若媒畜生及人男者，吉罗。若持他书往而不看，若为白衣作余使者，吉罗。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，后离，还合；若为父母疾患、系闭，看书持往；信心精进俗人亦尔；若为佛、法、比丘使，亦同。 六、无主不处分过量房戒。 佛在罗阅只，听诸比丘作私房室。旷野比丘便作大房，乞求烦多，恼乱居士。乞既难得，遂斫神树。神及比丘以事白佛。因往旷野诃责、引喻，便制此戒。 若比丘，自求 彼处处乞索也。 作屋， 屋者，房也。 无主， 彼无有主，若一，若二，若众多也。 自为己， 不为他作。 当应量作。是中量者，长十二佛磔手，内广七磔手。当将诸比丘指授处所， 彼比丘看无难、无妨处已，到僧中，脱革屣，偏露右肩，礼上座足，右膝着地，合掌白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己。我今从众僧乞知无难处、无妨处。」如是再三也。 彼比丘当指示处所， 尔时众僧观此比丘，若可信者，即听使作；若不可信者，众僧往看。若僧不去，应遣僧中可信者看。若有妨、难，不应处分；无者，应与。众中应差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若诵律，若不诵律。应作白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己，今从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍听，当与某甲比丘处分无难、无妨处。白如是。大德僧听！某甲比丘自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处。僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。谁诸长老忍『僧与某甲比丘处分无难、无妨处』者默然，谁不忍者说。僧已忍『与某甲比丘处分无难、无妨处』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，应知初安石及土堑、泥团，乃至最后泥治讫者是也。 无难处， 有虎、狼、师子诸兽者，下至蚁子。若不为此诸虫兽所恼，应治平地。若有石、树、株杌、荆棘，使人掘出。若有坑、沟、渠、陂池，当使填满。若畏水淹渍，当豫设堤防。若地为人所认，当共断，当无使他有语。是谓难处也。 无妨处。 谓通草车回转往来者。 若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主，自为己，不将诸比丘指示处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。 若彼作房，于妨、难二处者，二突吉罗；不处分，过量，二僧残；互相有无者，随其所犯。若使他作，成犯亦尔。为他作，成者，二偷兰，二吉罗。若以绳絣地作，受教者过量作者，犯；残不还报，又不问彼，并犯吉罗。比丘尼偷兰。不犯者：如量作，减量作，僧处分，无难处，无妨处，如法絣作，若为僧，为佛图，讲堂，草庵，叶庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。 七、有主为已不处分造房戒。 佛在拘睒弥国。时，忧填王为阐陀造屋。便斫路中神树。路人诃已，比丘举过。佛诃责已，「若斫神树，吉罗」，便制此戒。 若比丘，欲作大房， 大房者，多用财物也。 有主， 反上「无主」是也。 为己作，当将余比丘往指授处所。 彼比丘如上知已，应至僧中，礼上座足等，从僧三乞，文同于上，以「有主」为异。 彼比丘应指授处所， 僧应观察，若有信者、有智慧，即信彼而与白二；若不信者，如上进止。 无难处， 谓师子、罴、熊等兽也。若不为彼而所娆者，应如上平治，乃至畏识认，应先断了。 无妨处。 中间容草车回转者。 若比丘，有难处，有妨处，作大房，有主，为己作，不将余比丘往指授处所者，僧伽婆尸沙。 辨相、开通，如前房戒，唯无「过量」为异也。 八、无根波罗夷谤戒。 佛在罗阅只。尊者沓婆得罗汉已，手出火光，为僧知事，佛赞第一。慈地众中次得恶房，又得恶食，便令姝尼对僧重谤。问取自言，比丘举过，因制此戒。 若比丘，瞋恚所覆故， 有十恶法因缘故瞋，随十事中，以二事而生瞋也。 非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤， 谓根有三：见、闻、疑也。见根者：见犯梵行；见偷五钱；见断人命；若他见，从彼闻。是谓见根。闻犯梵行；闻偷五钱；闻断人命；闻自言得上人法；若彼说从彼闻。是谓闻根。疑根二种：从见生者，见与妇女入林、出林，无衣裸形，不净污身，捉刀血污，恶人为伴是也；从闻生者，若在暗地，闻动床声，闻转侧声，若身动声，若共语声，若闻「我犯非梵行」声，乃至若闻「我得上人法」声。除此三根，更以余法谤者，是无根也。 欲坏彼清净行； 谓言：「众僧灭摈此人，我得安乐住。」 若于异时，若问若不问， 佛勅比丘问能谤者：「此事实不？若以无根谤他，获大重罪也。」 知此事无根，说 彼比丘言：「沓婆清净人，无如是事。」 「我瞋恚故作是说」； 由前次得恶房、恶食，怀瞋恨故，便谤彼耳。 若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。 若以无根四事加谤，说而了了，僧残；不了，偷兰。若指印、书、使、知相，了与不了，其犯亦尔。十三难事谤者同犯。除此非比丘法，更以余无根法谤，随前所犯。若谤比丘尼，亦同前犯。谤下众者，突吉罗。尼犯僧残。不犯者，三根说实，戏笑说，若疾说，独说，静处及错说等。 九、假根波罗夷谤戒。 佛在罗阅只。慈地比丘见羊行淫，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。」便语比丘：「我今亲见，非前无根。」比丘诘问，便自臣伏。举过白佛，而制此戒。 若比丘，以瞋恚故， 如上所说。 于异分事中取片， 异分者，若假异罪、异趣、异人，若本在家，若假响。 非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行；彼于异时，若问若不问，知是异分事中取片，是比丘自言「我瞋恚故作是语」者，僧伽婆尸沙。 辨相、开通，并同前戒。 十、破僧违谏戒。 佛在弥尼楼国，度八释子。诣瞻波国。并证增上地，唯提婆达得神足证。佛还罗阅只。提婆教人害佛，事发，恶名流布，利养断绝，便别众食。为佛诃责，因即破僧。举过设谏，而制此戒。 若比丘，欲坏 言「破坏」者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若轻，若重，有残、无残，麁恶、非麁恶，常所行、非常所行，制、非制，说、非说是也。 和合 一羯磨，同说戒。 僧， 四比丘，若五，若十，乃至无数也。 方便受坏和合法，坚持不舍， 谓住十八法而破僧也。 彼比丘应谏是比丘言：「大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法坚持不舍。大德！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。」 应语彼言：「可舍此事，莫令僧作诃谏而犯重罪。」若用语者，善。若不用语，复令余比丘尼、优婆塞、优婆夷，若王，若大臣，种种异道沙门、婆罗门求；若余方比丘，闻知其人信用语者，应求谏之。是屏谏也。 是比丘，如是谏时，坚持不舍， 拒屏谏也。 彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏，舍者，善； 彼比丘应集僧羯磨，如谏作白已，应更求。乃至一羯磨、二羯磨亦尔。 不舍者， 拒僧谏也。后戒例尔。 僧伽婆尸沙。 若僧谏时，白二竟舍，犯三偷兰；乃至白竟舍者，犯一偷兰；白未竟舍，但一吉罗。若未白前，受破僧法，坚持不舍，并犯吉罗。尼同僧残。不犯者：初谏便舍；若立非羯磨作诃谏者；若非法、非律、非佛所教；若破恶友、知识。若欲破僧者，若作非法者，若为僧、塔、和尚、闍梨、知识作损减，破者，不犯。 十一、助破僧违谏戒。 佛在罗阅只。时，提婆达故执五法：尽形乞食，着粪扫衣，常受露坐，不食稣盐、鱼及肉。以教比丘。众僧谏时，伴党比丘助破谏僧。比丘举过，佛诃责已，因制此戒。 若比丘，有余伴党，若一、二、三，乃至无数； 言其伴者，四人，若过。有二顺从：法顺从者，以法教授增戒、增心、增慧，讽诵承受也；衣食顺从者，给与衣被、食饮、床卧具、医药。 彼比丘语是比丘：「大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。」 此谓助伴党恶谏僧言：「调达者，具明法律，我今喜乐，云何设谏？」为此过本也。 彼比丘言：「大德！莫作是说言：『此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。』然此比丘，非法语比丘，非律语比丘。大德！莫欲坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。」 此谓诸善比丘以法屏谏：调达所说，人、法俱非，勿妄受也。 是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。 辨相如上。 十二、污家摈谤违谏戒。 佛在舍卫国。阿湿婆等，䩭连聚落行恶污家。比丘举过，令舍利弗等往彼摈举。当作法时，谤僧不受。以过白佛，诃谏制戒。 若比丘，依聚落 村有四种，如上。 若城邑住， 言属王也。 污他家， 家者，有男有女。污家者，有四种。一者，依家污家。一家得物，又与一家。所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：「有与我者，我当报之；若不与我，我何故与？」二者，依利养污家。如法得利，及钵中余，或与一居士。得者生念：「当报其恩。若不与我，我何故与？」三者，依亲友污家。若比丘依王、大臣，或为一居士，或不为一居士。便生念言：「其为我者，我当供养；不为我者，我不供养。」四者，依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果与一居士，不与一居士。彼有得者思「当供养；若不与者，我不供养」也。 行恶行， 彼比丘作如是等非法行也。自种华树，自溉灌，自摘华，自作华鬘，以线贯系，自持与人，若复教人作如上事。村有妇女，同床坐，同器饮食，言语戏笑。或自歌舞倡伎，或他作，己唱和。或作俳说，或弹、鼓簧、吹呗、作众鸟鸣。或走，或扬跛行，或啸，或自作弄身，或受雇戏笑是也。 污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻； 时有比丘，于彼止宿，着衣持钵，入村乞食，法服齐整，行步庠序，低目直前，不左右顾视，以次行乞。居士见已，自相谓言：「此是何人？低目而行，既不顾视，亦不言笑，不相周接、善言问讯。我等不应与其饮食。不如阿湿婆等，与人周接——及上所言——应与供养。」时彼乞食，困乃得之。往至佛所，问言：「住止乐不？僧和合不？不以饮食为苦耶？」彼具白佛。便遥诃责，令往设摈。 诸比丘当语是比丘言：「大德污他家，行恶行；污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。」 时舍利弗为诸居士说法，令得信乐。食讫集僧，为彼比丘作举，作忆念，便与罪，如上作羯磨已，驱出聚落。当作法时，便起谤言：「余同犯者不驱，而独驱我！」便作是言。 是比丘语彼比丘，作如是语：「大德！诸比丘有爱，有恚，有怖，有痴；有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。」 时舍利弗还白世尊，具陈谤事。佛便遥诃，令作诃谏。 诸比丘谏言：「大德！莫作是语『有爱，有怖，有恚，有痴；有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者』。而诸比丘不爱，不恚，不怖，不痴。大德污他家，行恶行；污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。」是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。 若未白前言僧有爱、恚、怖、痴，若不看书持往，及为白衣信使，一切突吉罗。尼同僧犯。不犯者：初语时舍；非法诃谏；若得衣食，与父母，与病人，与小儿，与妊身人，与牢狱系人，与寺中客作者；若种华果、自取华乃至教人贯华，持供养佛、法、僧者——一切不犯。若人欲打，被贼、虎、狼恐怖难处，若担刺来，于中走避者，不犯。若渡河、沟、渠、坑，跳踯者，不犯。若同伴在后，还顾不见而啸唤者，不犯。若为父母，若为病人，若系闭牢狱；若笃信优婆塞有病，若在狱，看书持往；若为塔、僧、病比丘事，持书往反——如是不犯。 十三、恶性拒僧违谏戒。 佛在拘睒弥国。尊者阐陀恶性拒谏，反言：「我应教诸大德，何以故？我圣主得正觉故。」比丘举过白佛。便诃责已，而制此戒。 若比丘，恶性不受人语， 不忍受人教诲也。 于戒法中， 以戒律如法教授者，有七犯聚：波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、吉罗、恶说。 诸比丘如法谏已， 如法、如律、如佛所教。 自身不受谏语，言：「诸大德！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止，莫数谏我。」 此正谏戒所为事也。下二谏中，条而诲喻。 彼比丘谏是比丘言：「大德！莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏，展转相教，展转忏悔。」是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。 若未白前，恶性不受人语，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者：若初谏便舍；非法诃谏，非法、非律、非佛所说者。若为无知人诃谏时，应语彼言「汝和尚、阿闍梨所行亦尔。汝当更学问诵经」，若其事如是，若错说者，皆不犯。 诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯，四至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙。行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵。行摩那埵已，应与出罪。应二十僧中出是比丘罪。若少一人，不满二十众出，是比丘罪不得除，诸比丘亦可诃。此是时。 今问诸大德：是中清净不？ 三说。 诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。 诸大德！是二不定法，半月半月说，《戒经》中来。 屏处不定戒。 佛在舍卫国。迦留陀夷先俗友妇斋优婆私，形并端正，各有系意。时到诣彼，共屏覆坐，说非法语。毗舍佉母闚见起过，疾往白佛，因诃制戒。 若比丘，共女人 人女有智，未命终也。 独 一比丘，一女人。 在屏处、 屏有二种：一者，见屏，若尘，若雾，若黑暗中，不相见也；闻屏者，乃至常语不闻声处。 覆处、 上有物作盖也。 障处、 若树，若墙，若篱，若衣，及余物障。 可作淫处坐， 得容行淫处也。 说非法语， 说淫欲法。 有住信忧婆私 谓信佛、法、僧，归佛，归法，归僧，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，善忆持事不错，所说实而不妄。 于三法中以一一法说，若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是罪」，于三法中应一一治，若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信忧婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。 是中自言所趣向处、所到处，若坐，若卧，若作。若不自言，并如忧婆私所说治也。 露处不定戒。 佛在舍卫国。迦留陀夷初犯此戒，缘如前戒，但以「露处」「二罪」为异。 若比丘，共女人在露现处 谓无墙壁及余物障。 不可作淫处坐， 不容行淫处也。 作麁恶语， 说淫欲不净行，赞叹二道好恶也。 有住信忧婆私于二法中以一一法说，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是事」，于二法中应一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信忧婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。 是中若自言所趣向处、所到处，若坐若卧。或不自言，并如忧婆私所说治。是中无定法，故言「不定」也。 诸大德！我已说二不定法。 今问诸大德：是中清净不？ 三说。 诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。 诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，《戒经》中来。 初、畜长衣过限戒。 佛在舍卫国，听持三衣，不得有长。六群比丘，畜多长衣，或旦起衣，或中时衣，或晡时衣。彼常经营、庄严衣服，积而藏举。比丘举过，佛便诃已，因开重制。 若比丘，衣已竟， 三衣是也。 迦絺那衣已出， 谓出功德衣外持也。 畜长衣， 衣有十种。长衣者，长如来八指，若广四指是。 不净施，得畜，若过十日， 初制畜长。因阿难得一贵粪扫衣，欲奉迦叶，恐犯故，以迦叶十日当还，因听畜长齐十日。 尼萨耆波逸提。 不犯有八：若不得衣，若净施，若遣与人，若失衣，若故坏，若作非衣，若亲友意，若忘去。反上并是尼萨耆。若舍堕衣不舍，更贸余衣，一尼萨耆波逸提，一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧，乃至一人，不得别众舍——不成舍，突吉罗。比丘尼同犯。下三众，乃至下戒，并犯吉罗。不犯者，十日内，若转净施，若遣与人。若贼夺想；若失想；若烧想；漂想；若夺衣、失衣，取着；若他与作被；若付衣者远行，水陆道断——如是不净施，不与人，皆不犯。 二、离衣宿戒。 佛在舍卫国。六群持衣嘱亲友，往人间行。彼为出衣晒之。比丘问言：「佛听畜三衣，不得有长。此是谁衣？」具答，被诃，白佛竟，因制此戒。 若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出， 并是上解。 三衣中 僧伽梨、欝多罗僧、安陀会。衣者，有十种也。 离一一衣异处宿， 不失衣者，僧伽蓝里有一界；失衣者，僧伽蓝里有若干界。如是树、场、车、船、村、舍、堂、库、仓，界别亦尔。此僧伽蓝四种如上。树者，与人等量，足荫加坐。场者，洽五谷处。车者，若回转处；船界亦尔。村者四种。堂者，相多敞露。库者，积藏诸物。仓者，储积米谷。阿兰若者，无界，八树中间，间别七弓，弓长中肘四肘量也。伽蓝界者，此伽蓝界，非彼伽蓝界，非彼树界，乃至库藏、仓界；余者作句亦如是。僧伽蓝界者，在伽蓝边，中人用石若砖掷所及处，是名「衣界」；乃至库藏界亦尔。比丘置衣在伽蓝中，乃至在树下宿，明相未出，若舍衣，若手捉衣，若至掷石所及处；若不舍衣，若不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所离衣，尼萨耆波逸提也。 除僧羯磨， 时，比丘得干痟病，粪扫僧伽梨极重，有因缘事人间游行，不堪持行，以事白佛。佛令三乞已，白二离。 尼萨耆波逸提。 除三衣已，若离余衣，吉罗。尼同僧犯。不犯者：僧作羯磨；明相未出，若手捉衣，若舍衣，若至掷石所及处。若夺想，若水陆道断急难，若贼，恶兽，强者所执，或命、梵难——若不舍衣及不至掷石及处，不犯也。 三、月望衣过限戒。 佛在舍卫国。但三衣比丘有僧伽梨故烂，十日中间便不能办，听畜长衣，为满足故。六群比丘取同衣不足者，浣染点净，寄人游行。比丘举过，佛诃制戒。 若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非时衣， 时者，无迦絺那衣，自恣后一月；有迦絺那衣，自恣后五月。非时者，谓过此限。 欲须便受，受已疾成。若足者，善； 若十日中同衣足者，裁割如上；不者，至十一日，随衣多少，并犯舍堕。 若不足者，得畜一月，为满足故。 若同衣不足者，至十一日同衣足者，即十一日应如上作，违者至十二日随衣并犯。乃至二十九日亦尔。至三十日，若足、不足，同衣、不同，即日并如上法。 若过畜者，尼萨耆波逸提。 比丘尼同犯。不犯者：若十日内同衣足作，乃至三十日即日作衣；余有缘同「长衣戒」。 四、取非亲尼衣戒。 佛在罗阅只。莲华色尼持食往山，与诸上座。彼有比丘着弊故纳，尼脱所着贵价换之，后着弊衣。为佛怪问，诃彼比丘，因制此戒。 若比丘，从非亲里比丘尼 非亲里者，非父母亲及非七世；反上是亲。若非亲里，亦不筹量可不；若是亲里，则便筹量，知有无，可取、不可取，若好若恶，若新若故等也。 取衣， 衣有十种。尼着弊衣，具白世尊，佛言：「不应如是。听畜五衣完坚者，余衣随意净施，若与人。何以故？妇人着上衣服，犹尚不好，何况弊故也。」 除贸易， 时，二部僧得衣共分，二部错得，佛言：「听互贸衣。」言「贸易」者：以衣贸衣，若非衣；或以非衣贸衣，若针，若筒，若刀，若线，若小段物，乃至一丸药贸衣者是。 尼萨耆波逸提。 比丘尼吉罗。不犯者，从亲尼边取衣，若贸易得，若为僧、为佛图取者，不犯。 五、使非亲尼浣故衣戒。 佛在舍卫国。迦留陀夷及偷兰难陀尼，貌各端正，俱有系意，坐失不净，污安陀会，令尼浣之。比丘以过白佛，因诃而制。 若比丘，令非亲里 如上说。 比丘尼 若非亲式叉尼、沙弥尼浣、染、打故衣，突吉罗。 浣故衣， 故衣者，下至一经身着。新衣浣、染、打者，突吉罗。 若染若打，是尼萨耆波逸提 若语使浣、染、打，若俱为者，三尼萨耆波逸提。互不为者，随有吉罗。不犯者，若病时使浣、染、打。若为僧、佛图，若借他衣，浣、染、打者，不犯。 六、从非亲俗人乞衣戒。 佛在舍卫国。时，跋难陀为人说法，从索所着衣。俛仰与已，单衣入城，便云：「只桓中被贼。」诸俗讥嫌。比丘举过，佛便制戒。 若比丘，从非亲里居士若居士妇乞衣， 解文如上。 除余时，尼萨耆波逸提。 比丘尼同犯。 余时者，若夺衣、 时比丘被贼剥衣，裸形而行，佛言：「不尔，得突吉罗。若有此者，当以软草、树叶覆形，应往寺边，若取长，若知友边取；若无者，僧中问取可分衣；若无者，问取僧衣、卧具；若不与者，自开库看，若褥、敷、毡、被，摘解取裁作衣，出外乞衣。若得衣已，还浣、染、缝治，安着本处；若不还本处，如法治。」 失衣、烧衣、漂衣， 缘同上也。 是谓余时。 不犯者：若夺、失等缘，从非亲乞；若从亲乞；若从出家人乞；或为他乞；他为己乞；或不求而得——并不名犯。 七、过分取衣戒。 佛在舍卫国。多比丘遇贼失衣，来到只桓。有信闻之，多送衣与，比丘言：「止，便为供养已。有三衣故，不须也。」六群令取，「持以与我」。遂更受之。比丘举过，佛因制戒。 若比丘，失衣、夺衣、烧衣、漂衣， 若失一衣，不应取。若失二衣，余二衣二重、三重、四重者，应摘作僧伽梨，若欝多罗僧，若安多会。 若非亲里居士、居士妇， 并如上解。 自恣请多与衣， 若自恣多与衣者，若细，若薄，若不牢，应取作二重、三重、四重，当安缘作，当肩上揲垢腻处，应安钩纽。若有余残，语居上言：「此余残衣，裁作何等？」若檀越言「我不以失衣故与，我曹自与大德耳」，若欲受者，便应受之。 是比丘当知足受衣。 若三衣都失，彼应知足受衣。知足有二种：在家人知足者，随白衣所与衣受之；出家人知足者，三衣也。 若过者， 谓失一受一，都失受三之例。 尼萨耆波逸提。 比丘尼同犯。不犯者：若知足取衣；若减知足取；若多与衣，若细、薄、不牢，若二三重作，有余，如上语知，不犯。 八、劝居士增衣价戒。 佛在舍卫国。居士夫妇共议云：「跋难陀是我知旧，持是衣价，买衣与之。」乞食比丘闻已告知。后往彼家，劝令当须广大新好坚致。俗人讥嫌，比丘举过。佛便制戒。 若比丘，居士、居士妇 如上说。 为比丘办衣价 谓以若钱，若金、银、真珠、琉璃，若玉石，若璎珞、生像，乃至十种衣。 「具如是衣价，与某甲比丘」，是比丘先不受自恣请， 若自恣问「须何等衣」，佛听比丘少欲知足索不如者。 到居士家，作如是说「善哉，居士！为我买如是衣与我，为好故」， 求有二种：言「求价」者，檀越与作大价衣，乃至求增一钱十六分之一分；言「求衣」者，语居士言「作广长衣」，乃至增一线者。 若得衣者，尼萨耆波逸提。 比丘尼同犯。不犯者：先受自恣请而往求索，知足，于求中减少作；从亲里求；从出家人求；或为他求；他为己求；若不求自得者。 九、劝二家增衣价戒。 佛在舍卫国。有二居士夫妇共议，欲与跋难陀买衣。乞食比丘闻已具告。彼到二家，语令共作。居士讥嫌，比丘举过。佛因诃制戒。 若比丘，二居士、居士妇与比丘办衣价「买如是衣与某甲比丘」，是比丘先不受自恣请，到二居士家，作如是言「善哉，居士！办如是衣价与我，共作一衣，为好故」，若得衣者，尼萨耆波逸提。 戒相成犯、开通并如前戒。 十、过限急索衣戒。 佛在舍卫。罗阅城大臣与跋难陀亲厚往来，遣送衣价。彼将衣价付净主已，因事急索，致令被罚。诸俗讥嫌，比丘举过。佛因制戒。 若比丘，若王， 得自在，无所属。 若大臣， 在王左右。 若婆罗门， 有生婆罗门。 若居士、 除王、大臣、婆罗门，诸在家者是。 居士妇， 在家妇人。 遣使为比丘送衣价 如上说。 「持如是衣价与某甲比丘」；彼使至比丘所，语比丘言：「大德！今为汝故，送是衣价，受取。」是比丘语彼使如是言：「我不应受此衣价。我若须衣，合时清净当受。」彼使语比丘言：「大德！有执事人不？」比丘应语言：「有。若僧伽蓝民，若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。」时彼使往执事人所，与衣价已，还到比丘所，如是言：「大德所示某甲执事人，我已与衣价。大德知时，往彼当得衣。」须衣比丘当往执事人所，若二反、三反，为作忆念，应语言：「我须衣。」 忆念者，若执事人若在家，若在市肆，若在作处，应至彼处，一反、二反、三反，语言「我今须衣，与我作」者是也。 若二反、三反，为作忆念，得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立。 彼执事人若在家、在市、作处，到彼前默然立。执事人问：「何缘此立？」比丘报言：「汝自知之。」若彼人言：「今我不知。」余人知者，比丘当语：「彼人知之。」是默然相也。 若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善。 若作一反语，破二反默然，乃至三反语破六反默然也。 若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。 比丘尼同僧犯。 若不得衣，从所得衣价处，若自往，若遣使往，语言：「汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝还取，莫使失。」此是时。 不犯者：若遣使告知，若彼言「我今不须，即相布施」，是比丘以时、软语、方便索衣；若为作波利迦罗故与，以时、软语索，若方便索得者。 十一、绵作卧具戒。 佛在旷野国。六群比丘至养蚕家，索未成绵及已成绵，并杂野蚕绵，以作卧具，又看暴茧。居士讥嫌，言「害生命，无有正法」。比丘举过，佛因制戒。 若比丘，杂 若毳，若劫贝，若衣及余缕杂也。 野蚕绵作新卧具，尼萨耆 是中舍者，若斧，若斤，锉斩和泥，以涂壁也。 波逸提。 自作、教他，成者俱犯；不成者，吉罗。为他作，成者吉罗。尼突吉罗。不犯者，若得已成者，斧斩和泥以涂埵也。 十二、黑毛卧具戒。 佛在毗舍离。诸梨车子多行邪行，作黑毛毡，披体夜行，使人不见。六群比丘见，便故作之，梨车讥嫌。比丘举过，佛因制戒。 若比丘，以新纯黑 若生黑，或染黑。 羺羊毛作新卧具者，尼萨耆波逸提。 自作、教他、为他，犯相并如前戒。尼突吉罗。不犯者：若得已成者；若割裁坏；若细薄叠作两重；若小坐具；若作褥；若作㡌；作袾；作摄热巾；或作裹革屣巾——一切不犯。 十三、白毛卧具戒。 佛在舍卫国。六群比丘纯以白毛作新卧具，居士讥嫌「如王、大臣」。比丘举过，佛因诃制。 若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、 或生白，或染白。 四分尨。 头上毛，耳上毛，若脚上毛，若余尨色毛也。欲作四十钵罗卧具者，二十钵罗黑，十钵罗白，十钵罗尨。乃至作二十钵罗卧具，准上可知也。 若比丘，不用二分黑、三分白、四分尨，作新卧具者，尼萨耆波逸提。 自作，教他，若为他作，并同上也。尼突吉罗。不犯者，若应量作，若得已成者，余同前戒。 十四、减六年卧具戒。 佛在舍卫国。六群比丘嫌故卧具或重或轻，或厚或薄，不舍故者，而更作新，常营求，藏积众多。比丘举过，佛诃制戒。 若比丘作新卧具，持至六年。若减六年，不舍故而更作新， 若自作、教他、为他，并同前戒。 除僧羯磨， 有比丘得干痟病，粪扫卧具重，不堪持行，佛言：从僧三乞更作新者，当白二与之也。 尼萨耆波逸提。 尼犯吉罗。不犯者：僧听；及满六年；减六年，舍故，更作新；若得已成者；若无；若他与作——俱不犯。 十五、不揲坐具戒。 佛在舍卫，遣人请食，常法请后遍行诸房。见故坐具，处处狼藉，无人收摄，由诸比丘嫌其厚薄轻重，更作新者。乃制故者揲新。六群违制，比丘举过，佛制此戒。 若比丘，作新坐具，当取故者纵广一磔手，揲新者上，以坏色故。 彼作新坐具时，若故者未坏、未有穿孔，当取浣染治之，牵挽令舒，裁取方一磔手，揲着新者上，若揲边、中央，以坏色故也。 若作新坐具，不取故者纵广一磔手揲新者上用坏色者，尼萨耆波逸提。 自作、教他、为他，成犯如上。尼犯吉罗。不犯者：裁取故者揲新者上；若彼自无，更作新者；若他为作；若得成者；若纯故者——并不犯。 十六、持羊毛过限戒。 佛在舍卫国。时，跋难陀得羊毛，贯杖头而行，居士讥言「贩卖羊毛」。比丘举过，佛因制戒。 若比丘，道路行得羊毛，若无人持，得自持，乃至三由旬。 若道行，若住处，得羊毛，若须，应取，无人持，自持至三由旬。若有人者，语言：「我有此物，助我持，乃至彼处。」比丘于此中间，不得佐；持者，吉罗。若令尼四众持，过三由旬，吉罗。除羊毛，若持余衣，若麻等，吉罗。若担余物杖头者，吉罗。 若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。 比丘尼吉罗。不犯者：若持至三由旬；若减三由旬；有人，语持，中间不助；使尼四众，齐三由旬；若担毳庄、毳绳；若担头上毛；作㡌、巾者，得。 十七、使非亲尼浣羊毛戒。 佛在迦维罗卫。六群比丘取羊毛使尼浣、染、擗之。时，姨母尼为染毛故，污色在手，住佛所，礼足而立。佛知故问，诃而制戒。 若比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擗羊毛者，尼萨耆波逸提。 比丘尼吉罗。成犯、开通如「浣故衣戒」也。 十八、畜钱宝戒。 佛在罗阅城。有一大臣，为跋难陀留其食分，儿以五钱取食。跋难陀来，取钱寄市肆上。居士共嫌，比丘诃责，王共臣论，佛广说喻，因诃制戒。 若比丘，自手捉钱 上有文像。 若金银，若教人捉，若置地受，尼萨耆 是中舍者。彼有信乐守园人，若优婆塞，当语言：「此是我所不应，汝当知之。」若彼取，还与比丘者，当为彼人物故受，勅净人使掌之；若得净衣钵，应持贸易受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵者，应取持之。 波逸提。 比丘尼同犯。若不语彼人「知是，看是」，突吉罗。不犯者：若语言「知是，看是」，如上舍法。若彼人不肯与衣者，余比丘当语言：「佛有教，为净故与汝；应还他物。」若又不与，自往语言：「佛教比丘作净与汝，汝应与僧、塔、和尚、知识及本施主。」不欲令失彼信施故也。 十九、贸钱宝戒。 佛在罗阅只。时，跋难陀往市肆上，以钱易钱。居士讥嫌，言「善能卖买」。比丘闻告，佛诃制戒。 若比丘，种种卖买者， 若已成金、未成金、已成未成金，银亦三种，钱唯一种，交互相易。钱者八种，金、银、铜、铁、白镴、鈆锡、木钱、胡胶八种钱也。 尼萨耆波逸提。 比丘尼同犯。余舍法、开通、索宝方便，并如前戒。不犯者，若以钱宝贸璎珞具，以钱易钱，为佛、法、僧者是。 二十、贩卖戒。 佛在舍卫国。时，跋难陀往无住处村，以生姜易食，食已持去。舍利弗后至乞食，檀越以跋难陀事征之，惭愧无言。又共外道博衣，悔而不得。比丘举过，佛因制戒。 若比丘，种种 以时药易时、非时、七日、尽形、波利迦罗，如是互易，乃至以衣易衣。 贩卖， 谓价直一钱，数数上下。增卖者，价直一钱，言直三钱；重增卖者，价直一钱，言直五钱。买亦如是犯也。 尼萨耆波逸提。 比丘尼同犯。不犯者：听五众出家人共易，应自审定，不相高下如市道法，不得与余人贸易；令净人贸；若悔，听还。若酥、油相易者，不犯。 二十一、畜钵过限戒。 佛在舍卫。六群畜钵，恶者置之，常觅好钵，畜之遂多。居士游观，便讥似陶师瓦肆无异。比丘举过，佛便诃责，而制此戒。 若比丘，畜长钵， 有六种：铁钵、黑钵、赤钵、苏摩国钵、鸟伽罗国钵、忧伽赊国钵。大要有二：铁钵、泥钵。大者三斗，小者一斗半，此是钵量。如是应持，应净施。 不净施， 净施、不净施相对八门，如「长衣戒」不异也。 齐十日， 时，阿难得贵价钵，欲奉迦叶，以常用故。十日当还，恐犯舍堕，以事白佛，便开制至于十日。 过者，尼萨耆波逸提。 尼同犯。辨相、开通如「长衣戒」。 二十二、非分乞钵戒。 佛在舍卫国。跋难陀钵破，求多钵畜。居士计会，乃知多受，便讥嫌言：「受取无厌！」比丘以过白佛，因诃制戒。 若比丘，畜钵，减五缀不漏， 相去两指间一缀也。 更求新钵，为好故， 若满五缀不漏，更求新者，吉罗。 尼萨耆 是中舍者。于此住处僧中舍钵已，单白受忏，便说罪名、种、相，责心生厌离。钵若好者，应夺留置，取最下不如者与之：便作单白，以钵次第向上座易之，持上座钵与次座，若与彼比丘，如是展转乃至下座也。 波逸提。 比丘尼同犯。 彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破，应持。此是时。 僧以下钵白二与，彼应守护。不得着瓦石落处，倚杖、刀下，着悬物下、道中、石上、果树下及不平地，不得着户牖内、户扉下，若床下、床角，除暂着。不得着两床间，及立荡钵乃至足令破。彼不应故坏、故失、非钵用者，吉罗。不犯者：若五缀漏，若减漏，求新者；若从亲索；若从出家人索；若为他；他为己；不求而得；若施次得；若自有价买畜者——皆不犯。 二十三、乞缕使非亲织师戒。 佛在舍卫国。跋难陀缝僧伽梨，乞线遂多，持线使织，自作繀，看织。居士讥嫌，比丘举过。诃制此戒。 若比丘，自乞缕线， 彼在处处乞。缕线者，十种衣缕。 使非亲里织师织作衣， 若织师、与线者俱亲里，不犯。与线者非亲，吉罗。看织、自织、作繀，吉罗也。 尼萨耆波逸提。 比丘尼同犯。不犯者：二俱亲里；若自织作钵囊、革屣囊、针毡、禅带、腰带、帽、袜、摄热巾、裹革屣巾者，得也。 二十四、劝织师增缕戒。 佛在舍卫国。居士出线与织师为跋难陀作衣，彼后至家，择取好线与织师织，又许与价。居士讥嫌，比丘举过。佛因诃制。 若比丘，居士、居士妇使织师为比丘织作衣，彼比丘先不受自恣请， 若居士与比丘贵价衣，听少欲知足索不如者，随意也。 便往织师所，语言：「此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当多少与汝价。」是比丘与价，乃至一食直，若得衣者，尼萨耆波逸提。 若求衣不得，突吉罗。尼同犯。不犯者，减少求，从亲里索、出家人索，他为己者是也。 二十五、夺比丘衣戒。 佛在舍卫国。难陀弟子善能劝化。跋难陀意欲共游行，便先与衣。余比丘言：「彼痴，不知诵戒、说戒、布萨、羯磨。」后去不随，彼即夺衣。比丘诃举，佛因制戒。 若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺，若教人夺，「还我衣来，不与汝」； 若瞋，自夺，及教人夺而藏者，犯；夺，未藏者，吉罗。若着树上、架上、床上，及余着处，离处犯堕；取不离处者，吉罗。 彼若还衣，若取衣者，尼萨耆波逸提。 尼同僧犯。不犯者：不瞋恚，言「我悔，不与汝，还我衣来」，彼知心悔，可即还衣；若余人言「此比丘欲悔」，还他衣。若借他衣，着无道理，还夺，不犯。恐失，恐坏，若彼人破戒、破见、破威仪，若被举、灭摈、应摈，若为此事命、梵难，一切夺取不藏举者，皆不犯。 二十六、畜七日药过限戒。 佛在舍卫。比丘秋月风病动，形枯生疮，佛言：「有酥、油、生酥、蜜脂，听有病缘，时、非时服。」佛在罗阅只，毕陵伽徒众大畜流漫。道俗讥责，白佛诃制。 若比丘有病， 谓医教服尔所种药。 残药酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。 八门句义，如前「衣戒」。 若过七日服者，尼萨耆 此应舍乐与僧已，白治罪竟，还彼药法：至第七日，舍与比丘，彼应取食；若过七日，酥、油涂户向，蜜、石蜜与守园人；减七日者，白二还之，比丘当取涂脚、然灯用。 波逸提。 比丘尼同犯。不犯者，如上舍、用等差别也。 二十七、过前求雨衣、过前用戒。 佛在舍卫。毗舍佉母请佛及僧。婢白时到，见诸比丘裸浴。因发八愿，为佛所赞。六群常求，比丘举过。佛因制戒。 若比丘，春残一月在，当求雨浴衣， 雨衣者，比丘用雨中浴。衣有十种。彼应三月十六日求也。 半月应用浴。 四月一日应用。 若比丘，过一月前求雨浴衣， 三月十六日前求雨衣。 过半月前用浴， 谓四月一日前用也。 尼萨耆波逸提。 比丘尼吉罗。不犯者，若舍作余用，若着而浴，若浣，若举者，是不犯。 二十八、过前受急施衣、过后畜戒。 佛在毗兰若，听受夏衣。六群常乞衣，常受衣。跋难陀异处安居，异处受衣。佛在舍卫安居中，大臣为安居施，佛因开而制戒。 若比丘，十日未竟夏三月， 谓七月六日已后，十五日已前是也。 诸比丘得急施衣， 若受便得，不受便失，故名「急」也。衣者有十种。 比丘知是急施衣，当受；受已，乃至衣时应畜。 衣时者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受衣五月。若自恣十日在，得急施衣，受已，至一月、五月畜。乃至明日自恣应受，一月、五月外更增九日也。 若过畜者，尼萨耆波逸提。 谓急施衣，若过前，若过后，并犯堕。比丘尼同犯。不犯者，不过前，不过后，不犯。若夺衣、失衣，过前取，不犯。若寄衣比丘远行，水陆道断，过后，不犯。 二十九、兰若有疑离衣过限戒。 佛在舍卫。比丘兰若处为贼所打，并夺什物，佛令留一一衣置村舍内。六群寄衣游行。同徒举过，佛困制戒。 若比丘，夏三月竟，后迦提一月满， 谓八月半后。 在阿兰若， 去村五百弓，遮摩罗国弓长四肘，用中肘量也。 若有疑 疑有贼盗。 恐惧处， 中有恐怖贼盗。 比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置村舍内， 村者，聚也。 诸比丘有因缘离衣宿，乃至六夜。 若彼有缘离衣宿，第七夜明相未出前，若舍，若捉衣，若至掷石所及处。反上成犯。 若过者，尼萨耆波逸提。 开缘如前「离衣戒」。 三十、回僧物戒。 佛在舍卫。居士饭僧、施衣，跋难陀闻，语言：「施僧者多，今可施我。」居士后见长老比丘威仪具足，便即悔叹。比丘举过，佛因制戒。 若比丘，知 不知，非犯。 是僧物， 有三种：僧物者，已许僧；为僧者，为僧故作，未许僧；已与僧者，已许僧，已舍与僧。物者，下至饮水器也。 自求入己者， 若许僧，转与塔；若许四方僧，转与现在僧；若僧，尼；若异处；若反上交互；若疑、想——并突吉罗。 尼萨耆波逸提。 不犯者：若不知；若作不许想；若许少，劝令多；许少人，劝与多人；劝与好物；若言戏；若错说者——并不犯。 诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。 今问诸大德：是中清净不？ 三说。 诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。 四分律比丘含注戒本(上)