注维摩诘经卷第二 后秦释僧肇撰 方便品第二 什曰：此品序净名德者，非集经者之意。其方便辩才，世尊常所称叹，故集经者承其所闻以序德耳。 尔时毗耶离大城中有长者，名维摩诘，已曾供养无量诸佛。 什曰：将序其德，先明修德之所由也。 深植善本。 什曰：功德业也。肇曰：树德先圣，故善本深殖也。此经之作起于净名，其微言幽唱亦备之后文。出经者欲远存其人以弘其道教，故此一品全序其德也。 得无生忍。 什曰：慧明业也。如来已尽，则以智为名。菩萨见而未尽，而能忍受不退，故以忍为名也。肇曰：所以菩萨无生慧独名忍者，以其大觉未成、智力犹弱，虽悟无生，正能堪受而已，未暇闲任，故名忍。如来智力具足，于法自在常有闲地，故无复忍名也。 辩才无阂。 什曰：既具二业，以辩才说法化众生也。肇曰：七辩也。 游戏神通。 什曰：因神通广其化功，亦以神通力证其辩才。如龙树与外道论议，外道问曰：「天今何作？」答曰：「天今与阿修罗战。」复问：「此何以证？」菩萨即为现证，应时摧戈折刃，阿修身首从空中而坠落，又见天与阿修罗于虚空中列阵相对。外道见证已，乃伏其辩才。神通证辩，类如此也。肇曰：经云「菩萨得五通」，又云「具六通」，以得无生忍三界结尽，方于二乘，故言六；方于如来，结习未尽；故言五也。 逮诸总持。 什曰：智慧能持实相亦名持。余持如《大智度论》中说也。肇曰：总持义同上。经云「有五百总持」，亦云「无量总持」也。 获无所畏。 肇曰：菩萨四无所畏也。 降魔劳怨。 肇曰：四魔劳我，故致为怨。 入深法门。 肇曰：诸法深义有无量门，悉善入也。 善于智度通达方便。 肇曰：到实智彼岸，善智度也。运用无方，达方便也。 大愿成就。 什曰：初发心之时，其愿未大或大而未成，大而成者唯法忍菩萨也。如无量寿四十八愿，是大愿之类也。肇曰：大愿，将无量寿愿比也。 明了众生心之所趣。 肇曰：群生万端、心趣不同，悉明了也。 又能分别诸根利钝。 肇曰：三乘诸根利钝难辩，而善分别。 久于佛道心已纯孰决定大乘。 肇曰：七住以上始得决定也。 诸有所作能善思量。 肇曰：身口意有所作，智慧恒在前，故所作无失也。 住佛威仪。 肇曰：举动进止不失圣仪。别本云「具佛威仪」，什曰：谓能变身作佛，举动进止悉如佛也。 心大如海。 什曰：海有三德，一曰深广无边、二曰清净不受杂秽、三曰藏积无量珍宝。菩萨三德，义同海也。肇曰：海有五德，一澄净不受死尸、二多出妙宝、三大龙注雨滴如车轴受而不溢、四风日不能竭、五渊深难测。大士心净，不受毁戒之尸、出慧明之宝、佛大法雨受而不溢、魔邪风日不能亏损、其智渊深莫能测者，故曰心大如海。 诸佛咨嗟，弟子、释、梵、世主所敬，欲度人故，以善方便居毗耶离。 肇曰：诸佛所称、人天所敬，彼何欣哉？欲度人故，现居毗耶。 资财无量摄诸贫民，奉戒清净摄诸毁禁，以忍调行摄诸恚怒，以大精进摄诸懈怠，一心禅寂摄诸乱意，以决定慧摄诸无智。 肇曰：至人不现行；现行六度者，为摄六弊耳。 虽为白衣，奉持沙门清净律行。 肇曰：沙门，出家之都名也。秦言义训勤行，勤行趣涅盘也。 虽处居家不着三界。 肇曰：三界之室宅也。 示有妻子常修梵行。 肇曰：梵行清净，无欲行也。 现有眷属常乐远离。 肇曰：在家若野，故言远离。 虽服宝饰而以相好严身。 肇曰：外服宝饰而内严相好也。 虽复饮食而以禅悦为味。 肇曰：外食世膳而内甘禅悦之味也。 若至博弈戏处辄以度人。 肇曰：因戏止戏。 受诸异道。 什曰：现受外道法也。 不毁正信。 肇曰：同于异者，欲令异同于我耳，岂正信之可毁哉？受，谓受学异道法也。 虽明世典，常乐佛法。 肇曰：世典虽尽明，所乐在真法。 一切见敬，为供养中最。 什曰。诸有德者能致供养，能致供养者复供养此贤，所以为最也。肇曰：含齿无不敬、净养无不供，故曰为供养之最。 执持正法摄诸长幼。 肇曰：外国诸部曲皆立三老，有德者为执法人，以决乡讼、摄长幼也。净名现执俗法，因此通达道法也。 一切治生谐偶，虽获俗利不以喜悦。 肇曰：法身大士瓦砾尽宝玉耳。若然，则人不贵其惠。故现同求利，岂喜悦之有？ 游诸四衢饶益众生。 肇曰：四衢要路，人所交集，随彼所须而益焉。 入治正法，救护一切。 肇曰：治正法，律官也。导以正法，使民无偏枉，救护一切也。 入讲论处导以大乘。 肇曰：天竺多诸异道，各言己胜，故其国别立论堂，欲辩其优劣。欲明己道者，则声鼓集众，诣堂求论，胜者为师、负者为资。净名既升此堂摄伏外道，然后导以大乘，为其师也。 入诸学堂诱开童蒙。 什曰：如释迦菩萨入学堂说梵书，梵天下来为证，众人信受。斯其类也。肇曰：学堂，童蒙书学堂也。诱开，如太子入学现梵书比也。 入诸淫舍示欲之过。 什曰：外国有一女人，身体金色。有长者子名达暮多罗，以千两金要入竹林，同载而去。文殊师利于中道变身为白衣，身着宝衣，衣甚严好。女人见之，贪心内发。文殊言：「汝欲得衣者，当发菩提心。」女曰：「何等为菩提心？」答曰：「汝身是也。」问曰：「云何是？」答曰：「菩提性空，汝身亦空，以此故是。」此女曾于迦叶佛所宿殖善本修智慧，闻是说即得无生法忍。得无生法忍已，将示欲之过，还与长者子入竹林。入林中已，自现身死膖胀臭烂。长者子见已甚大怖畏，往诣佛所。佛为说法，亦得法忍。示欲之过有如是利益也。肇曰：外国淫人别立聚落，凡豫士之流目不暂顾，而大士同其欲，然后示其过也。 入诸酒肆能立其志。 肇曰：酒致失志，开放逸门。 若在长者，长者中尊，为说胜法。 什曰：长者，如今四姓豪族也。声闻于凡夫为胜，如是展转，佛法最胜也。肇曰：凡人易以威顺、难以理从，故大士每处其尊，以弘风靡之化。长者，豪族望重，多以世教自居，不弘出世胜法也。 若在居士，居士中尊。 什曰：外国白衣，多财富乐者，名为居士。 断其贪着。 肇曰：积钱一亿入居士里，宝货弥殖，故贪着弥深。 若在刹利，刹利中尊。 什曰：梵音中含二义，一言忍辱、二言瞋恚。言此人有大力势、能大瞋恚，忍受苦痛、刚强难伏，因以为姓也。 教以忍辱。 肇曰：刹利，王种也，秦言田主。劫初人食地味，转食自然粳米。后人情渐伪，各有封殖，遂立有德，处平分田。此王者之始也，故相承为名焉。其尊贵自在，多强暴决意，不能忍和也。 若在婆罗门，婆罗门中尊。 什曰：广学问求邪道，自恃智慧骄慢自在，名婆罗门也。 除其我慢。 肇曰：婆罗门，秦言外意。其种别有经书，世世相承以道学为业。或在家或出家苦行，多恃已道术自我慢人也。 若在大臣，大臣中尊，教以正法。 肇曰：正法，治政法也。教以正治国，以道佐时也。 若在王子，王子中尊，示以忠孝。 肇曰：所承处重，宜以忠孝为先。 若在内官，内官中尊，化正宫女。 什曰：非如今内官也。外国法取历世忠良、耆长有德用为内官，化正宫女。肇曰：妖媚邪饰，女人之情，故诲以正直。 若在庶民，庶民中尊，令兴福力。 什曰：昔有一贱人来入城邑，见一人服饰严净、乘大马、执宝盖，唱言：「不好。」乃至再三。彼人怪而问曰：「我严净如是，汝何言不好耶？」贱人曰：「君宿殖德本，获此果报。威德被服，人所宗仰。我昔不种福，鄙陋如是。以我比君，犹如禽兽，故自言不好耳，非毁君也。」贱人因是感厉，广修福业。形尊悟物，所益以弘，况以道法化人哉。肇曰：福力微浅，故生庶民也。 若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。 什曰：小乘中初梵有三种、大乘中有四种，余上三地亦如是。梵王虽有定慧而非出要，诲以佛慧，故言胜也。肇曰：梵天多着禅福，不求出世胜慧也。 若在帝释，帝释中尊，示现无常。 什曰：梵垢薄而着浅，故为现胜慧。释爱重而着深，故为现无常也。肇曰：天帝处忉利宫，五欲自娱，视东忘西，多不虑无常。 若在护世，护世中尊，护诸众生。 什曰：护世，四天王也。诸恶鬼神残食众生，护世四王护之，不令害也。今言尊者道力所护兼及十方也。肇曰：护世四王各治一方，护其所部，使诸恶鬼神不得侵害也。 长者维摩诘以如是等无量方便饶益众生。 肇曰：法身圆应其迹无端，故称无量。上略言之耳。 其以方便现身有疾。 什曰：上诸方便以施戒摄人，施戒摄人则人感其惠，闻其有疾问疾者众，问疾者众则功化弘矣。是以广现方便，然后处疾也。 以其疾故，国王大臣、长者居士、婆罗门等，及诸王子并余官属，无数千人皆往问疾。 肇曰：虽复变应殊方妙迹不一，然此经之起本于现疾，故作者别序其事。 其往者，维摩诘因以身疾广为说法。 什曰：欲明履道之身未免斯患，况于无德而可保也。肇曰：同我者易信、异我者难顺，故因其身疾，广明有身之患。 诸仁者！是身无常。 什曰：诸佛常法，要先以七事发人心，然后说四谛。何等七？一、施；二、戒；三、生天果报；四、说味，味乐味也；五、果报过患，虽有少乐而众苦无量，众生迷于少乐而不觉众苦，犹以芥子置于山顶，唯见芥子而不覩大山也；六、教厌离世间；七、叹涅盘功德。今不说七法直说无常者，将以此会积德已淳、慧识修明故也。复次无常是空之初相，将欲说空故先设无常。所以但说身不说余法，余法中少生着故也。 无力无坚。 什曰：无有能作力也。无坚，体不实也。 速朽之法，不可信也。 肇曰：身之危脆，强力不能保，孰能信其永固者？此无常义也。 为苦为恼。 什曰：无常故苦，苦则恼生。 众病所集。 肇曰：苦，八苦也，亦有无量苦。恼，九恼也，亦有无量恼。病，四百四病。此苦之义也。 诸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可撮摩。 肇曰：撮摩聚沫之无实，以喻观身之虚伪。自此下至电喻，明空义也。 是身如泡，不得久立。 肇曰：不久，似明无常义。然水上泡，以虚中无实故不久立，犹空义耳。 是身如炎，从渴爱生。 肇曰：渴见阳炎，惑以为水。爱见四大，迷以为身。 是身如芭蕉，中无有坚。 肇曰：芭蕉之草唯叶无干。 是身如幻，从颠倒起。 肇曰：见幻为人、四大为身，皆颠倒也。 是身如梦，为虚妄见。　梦中妄见，觉后非真。 是身如影，从业缘现。 什曰：形障日光，光不及照，影此现。由无明三业隔实智慧，所以有身也。 是身如响，属诸因缘。 肇曰：身之起于业因，犹影响之生形声耳。 是身如浮云，须臾变灭。 什曰：俄顿异色，须臾变灭。身亦如是，眴息之间有少有长、老病死变。从如沫至如电，尽喻无常也。或以无坚、或以不久、或以不实、或以属因缘，明其所以无常也。下四大喻，喻空无我也。 是身如电，念念不住。 肇曰：变灭不住，似释无常，然皆取其虚伪不真故速灭不住，犹释空义也。 是身无主，为如地。 什曰：地无常主，强者得之。身亦无主，随事而变，病至则恼、死至则灭，聚散随缘，不得自在也。肇曰：夫万事万形皆四大成，在外则为土木山河、在内则为四支百体，聚而为生、散而为死，生则为内、死则为外，内外虽殊，然其大不异，故以内外四大类明无我也。如外地，古今相传强者先宅，故无主也。身亦然耳，众缘所成，缘合则起、缘散则离，何有真宰常主之者？主、寿、人是一我义立四名也。 是身无我，为如火。 什曰：焚烧林野威声振烈，若勇士陈师制胜时也。实而求之，非有敌也。身亦如是，举动云为兴造万端，从惑而观若有宰也，寻其所由非有我也。肇曰：纵任自由谓之我。而外火起灭由薪，火不自在。火不自在，火无我也。外火既无我，内火类亦然。 是身无寿，为如风。 什曰：虽飘扇鼓作或来或去，直聚气流动，非有存生寿也。身亦如是，呼吸吐纳行作语言亦假气而动，非有寿也。肇曰：常存不变谓之寿。而外风积气飘鼓，动止无常。动止无常，风无寿也。外风既无寿，内类可知。 是身无人，为如水。 什曰：澄净清明洗涤尘秽，曲直方圆随时所适，实而求之，为者竟谁？身亦如是，知见进止应事而迁，假缘成用、乘数而行，详其所因，非有人也。肇曰：贵于万物而始终不改谓之人。而外水善利万形，方圆随物、洿隆异适，而体无定。体无定，则水无人也。外水既无人，内水类可知。 是身不实，四大为家。 肇曰：四非常讫于上。自此下，独明身之虚伪、众秽过患。四大假会以为神宅，非实家也。 是身为空，离我我所。 什曰：离我，众生空。离我所，法空也。上四句说空无我喻，此直说空无我义也。肇曰：我，身之妙主也。我所，自我之外，身及国财妻子万物尽我所有。智者观身，身内空寂，二事俱离也。 是身无知，如草木瓦砾。 什曰：会而成知，非真知也。求知不得，同瓦砾也。肇曰：身虽能触而无知，内识能知而无触。自性而求，二俱无知。既曰无知，何异瓦砾。 是身无作，风力所转。 什曰：无作主而有所作者，风所转也。从无知至无作，更释空无我义也。肇曰：举动事为，风力使然，谁作之也？ 是身不净。 什曰：须陀洹虽见四谛，犹惑净色，故四非常后次说不净也。复次上说无常苦无我，此说不净门。为破四颠倒，故说四种观行。行此观已然后能于身不着，身不着已然后能学法身，故先说厌法、后说法身也。 秽恶充满。 肇曰：三十六物充满其体。 是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。 什曰：此明无常所坏，所以苦也。自此以下尽说苦喻也。为灾病苦也。丘井以下，总喻生老病死众苦无量也。肇曰：虽复澡以香汤、衣以上服，苟曰非真，岂得久立？ 是身为灾，百一病恼。 肇曰：一大增损则百一病生，四大增损则四百四病同时俱作，故身为灾聚也。 是身如丘井。 什曰：丘井，丘墟、枯井也。昔有人有罪于王，其人怖罪逃走，王令醉象逐之。其人怖急，自投枯井。半井得一腐草，以手执之。下有恶龙吐毒向之，傍有五毒蛇复欲加害，二鼠啮草草复将断，大象临其上复欲取之。其人危苦极大恐怖，上有一树，树上时有蜜滴落其口中，以着味故而忘怖畏。丘井，生死也。醉象，无常也。毒龙，恶道也。五毒蛇，五阴也。腐草，命根也。黑白二鼠，白月黑月也。蜜滴，五欲乐也。得蜜滴而忘怖畏者，喻众生得五欲蜜滴，不畏苦也。 为老所逼。 肇曰：神之处身，为老死所逼，犹危人之在丘井，为龙蛇所逼。缘在他经也。 是身无定。 什曰：念有死分，无定期也。 为要当死。 肇曰：寿夭虽无定，不得不受死。 是身如毒蛇。 肇曰：四大喻四蛇也。 如怨贼。 肇曰：五荫喻五贼也。 如空聚。 什曰：昔有人得罪于王，王欲密杀，箧盛四毒蛇使其守护，有五怨贼拔刀守之。善知识语之令走，其人即去，入空聚落，便于中止。知识复言：「此处是恶贼所止，若住此者须臾贼至，丧汝身命失汝财宝。宜速舍离，可得安隐。」其人从教，即便舍去。复见大水，缚栰而渡。渡已安隐，无复众患。王喻魔也。箧喻身也。四蛇，四大也。五怨贼，五阴也。空聚落，六入也。恶贼，六尘也。河，生死也。善知识教令走者，谓佛菩萨教众生离恶魔、弃四大、舍五阴。众生从教，虽舍患三恶，而未出诸聚落未免恶贼，复教令乘八正栰度生死流。度生死流已，坦然无为，无复众患也。肇曰：六情喻空聚，皆有诚证，喻在他经。是故《涅盘经》云：观身如四大毒蛇。是身无常，常为无量诸虫之所唼食。是身臭秽，贪欲狱缚。是身可畏，犹如死狗。是身不净，九孔常流。是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以为却敌楼橹，目为孔窍，头为殿堂，心王处中。如是身城，诸佛世尊之所弃舍，凡夫愚人常所味着，贪淫嗔恚愚痴罗刹止住其中。是身不坚，犹如芦苇、伊兰、水沫、芭蕉之树。是身无常，念念不住，犹如电光、暴水、幻炎，亦如画水随画随合。是身易坏，犹如河岸临峻大树。是身不久，虎狼鵄枭雕鹫饿狗之所食噉。谁有智者当乐此身？宁以牛迹盛大海水，不可具说是身无常不净臭秽。宁团大地使如枣等，渐渐转小如亭历子乃至微尘，不能具说是身过患，是故当舍如弃涕唾。 阴界诸入所共合成。 肇曰：阴，五阴。界，十八界。入，十二入。此三法假合成身，犹若空聚，一无可寄。 诸仁者！此可患厌，当乐佛身。 肇曰：吾等同有斯患，可厌久矣，宜共乐求佛身。 所以者何。 肇曰：近见者谓佛身直是形之妙者，未免生死寒暑之患，曷为而求？将为辩法身极妙之体也。 佛身者即法身也。 肇曰：经云法身者，虚空身也。无生而无不生、无形而无不形，超三界之表、绝有心之境，阴入所不摄、称赞所不及，寒暑不能为其患、生死无以化其体。故其为物也，微妙无象不可为有、备应万形不可为无，弥纶八极不可为小、细入无间不可为大，故能出生入死、通洞于无穷之化，变现殊方、应无端之求。此二乘之所不议、补处之所不覩，况凡夫无目，敢措心于其间哉？聊依经诚言，粗标其玄极耳。然则法身，在天为天、在人而人，岂可近舍丈六而远求法身乎？生曰：夫佛身者，丈六体也。丈六体者，从法身出也。以从出名之，故曰即法身也。法者，无非法义也。无非法义者，即无相实也。身者，此义之体。法身真实，丈六应假，将何以明之哉？悟夫法者，封惑永尽、仿髴亦除，妙绝三界之表、理冥无形之境。形既已无，故能无不形；三界既绝，故能无不界。无不形者，唯感是应，佛无为也。至于形之巨细、寿之修短，皆是接众生之影迹，非佛实也。众生若无感，则不现矣。非佛不欲接，众生不致，故自绝耳。若不致而为现者，未之有也。譬日之丽天而影在众器，万影万形皆是器之所取，岂日为乎？器若无水则不现矣。非不欲现，器不致，故自绝耳。然则丈六之与八尺，皆是众生心水中佛也。佛常无形，岂有二哉？以前众患皆由有身，故令乐佛身也。然佛道迹交在有，虽复精麁之殊，至于无常不应有异。而令乐之，宜明其意。既云即是法身，非徒使知无有身患，乃所以用断一切众生病矣。斯又引使乐法，乐法之行下法，是以行于法者得佛身也。 从无量功德智慧生。 肇曰：夫极妙之身必生于极妙之因。功德、智慧，大士二业也。此二业盖是万行之初门、泥洹之关要，故唱言有之。自此下，虽别列诸行，然皆是无为无相行也。以行无相无为，故所成法身亦无相无为。 从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。 肇曰：五分法身。 从慈悲喜舍生，从布施、持戒、忍辱柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧。 肇曰：禅，四禅。定，四空定。解脱，八解脱。三昧，三三昧。此皆禅度之别行也。 多闻智慧诸波罗蜜生。 肇曰：诸，即上六度也。波罗蜜，秦言到彼岸。彼岸，实相岸也。得无生以后所修众行尽与实相合，体无复分别也。 从方便生、从六通生。 肇曰：七住以上则具六通。自非六通运其无方之化，无以成无极之体。 从三明生。 肇曰：天眼、宿命智、漏尽通为三明也。 从三十七道品生、从止观生。 什曰：始观时系心一处名为止，静极则明，明即慧，慧名观也。肇曰：止定观慧。 从十力、四无所畏、十八不共法生，从断一切不善法、集一切善法生。 肇曰：必断之志、必集之情，此二心，行之纲目也。 从真实生、从不放逸生。 肇曰：真实善根所以生、不放逸功业所以成，此二心，行之要用也。 从如是无量清净法生如来身。诸仁者！欲得佛身、断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。 肇曰：发无上心岂唯自除病，亦济群生病。 如是长者维摩诘为诸问疾者如应说法，令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。 弟子品第三 尔时长者维摩诘自念寝疾于床。 生曰：自念寝疾者，自伤念疾也。夫有身则有疾，此自世之常尔。达者体之，何所伤哉？然毗耶离诸长者子皆觐佛听法。维摩诘事应是同，阂疾不豫，理在致伤，故托以崇法，招佛问疾也。 世尊大慈，宁不垂愍。 肇曰：上善若水，所以洿隆斯顺与善仁，故能曲成无悋。动善时至，所以会几不失。居众人之所恶，故能与彼同疾。世尊大慈必见垂问，因以弘道所济良多。此现疾之本意也。生曰：以阂疾不豫妙听，良可哀也。此之可哀理应近者。是哀之为事，宜遣慰问。而佛大慈普念，今也无使，宁不愍之耶。此盖因常情以期使耳，岂曰存己，乃远以通物也。若佛遣使，则向疾之弊怱化成大休矣。返常之致，不亦然乎。 佛知其意，即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾。 什曰：声闻法中诸罗汉无漏智慧，胜菩萨世俗智慧；大乘法中二事俱胜。今用声闻法明大小，故先命弟子也。舍利弗于弟子中智慧第一，故先命之。知其不堪而命之者，欲令其显维摩诘辩才殊胜，发起众会也。复命余人者，欲令各称其美，明兼应辩慧无方也。此下宴坐，梵本云「摄身心」也。肇曰：至人悬心默通，不先形言、冥机潜应，故命问疾也。舍利弗，五百弟子之上智慧第一，故先勅也。如来知诸人不堪而犹命者，将显净名无穷之德，以生众会怖仰之情耳。舍利，其母名。弗，秦言子。天竺多以母名名子。生曰：知其意者达其旨也。今日之使理归文殊而命余人者，托常遣使之仪，欲以假显维摩诘德也。德以此显者，遘既在昔，今必高推，推若有理则理可贵矣。苟己伏德而藉闻理为贵，至于论疾之际岂有不悟哉。夫遣使之体，要当自近及远，是以先弟子、后菩萨也。舍利弗是亲承之最，故首命之焉。 舍利弗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。 肇曰：奉佛使命，宜须重人。净名大士智慧无量，非是弟子所堪能也。且曾为所呵，默不能报，岂敢轻奉使命，以致漏失之讥。生曰：夫以妙乘麁无往不尽，而今所扣盖是近应群生，于舍利弗岂有不堪之时耳？不堪之意，良在于兹。今欲现之若实，要应有寄。维摩诘迹在辩捷，为一国所惮。往有致论之理，而舍利弗曾亦示屈于彼，以为不堪，孰谓虚哉？ 所以者何？忆念我昔曾于林中宴坐树下，时维摩诘来谓我言：唯舍利弗！不必是坐为宴坐也。 肇曰：无施之迹效之于前矣。曾于林下宴坐，时净名来，以为坐法不尔也。生曰：有以致辞，非拒命也。托不拒命之辞，以取推维摩诘美也。不必是者，不言非是，但不必是耳。不言非是者，实可以为求定之筌也。不必是者，有以之致病。病所不病，可不呵哉。舍利弗诚无所复。假宜由行以轨物，所行交是彼之所病，维摩诘以其居不足之地，固可寄以为呵。然则舍利弗迹受屈矣。宴坐者，闲居之貌。 夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。 什曰：此章大明至定，以诲未能，非独明空也。菩萨安心真境，识不外驰，是心不现也。法化之身超于三界，是身心俱隐，禅定之极也。声闻虽能藏心实法，未能不见其身，身见三界则受累于物。故隐而犹现，未为善摄也。亦云：身子于时入灭尽定，能令心隐，其身犹现，故讥之也。肇曰：夫法身之宴坐，形神俱灭、道绝常境，视听所不及，岂复现身于三界、修意而为定哉？舍利弗犹有世报生身及世报意根，故以人间为烦扰而宴坐林下，未能形神无迹，故致斯呵。凡呵之兴，意在多益，岂存彼我以是非为心乎。生曰：原夫宴坐于林中者，以隐其形也。若不隐，必为事之所动，是以隐之使离于事，以为求定之方，而隐者有患形之不隐。苟执以不隐为患，而隐者犹为不隐所乱，非所使隐也。隐形者本欲藏意也，意不藏必为六尘所牵，是以藏之以不见可欲，得因以息欲，而藏者有患意之不藏。苟执以不藏为患，而藏者尚为不藏所乱，非所以藏也。若能于三界不见有不隐不藏之处，则不复为之所乱尔，乃所以是隐藏之意耳。不隐不藏为现，现必不出三界，故言不于三界现身意也。 不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。 什曰：谓虽入灭定而能现无量变化以应众生。肇曰：小乘入灭尽定则形犹枯木，无运用之能。大士入实相定，心智永灭而形充八极，顺机而作、应会无方，举动进止不舍威仪，其为宴坐也亦以极矣。上云不于三界现身意，此云现诸威仪，夫以无现故能无不现，无不现即无现之体也。庶参玄君子有以会其所以同而同其所以异也。 不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。 肇曰：小乘障隔生死，故不能和光；大士美恶齐旨、道俗一观，故终日凡夫终日道法也。净名之有居家，即其事也。生曰：既隐林中便应求定，求定之法先当正身使不动，不动故不乖定、正身故不违道，斯可以求道定之良术也。若封以不正，违道而正之动、乖定而住之者，犹复为不正及动所乱，非所以正身不动旨也。若不起灭定即是现诸威仪者，是则不现威仪异于定也，无异故不相乖矣。威仪者则是动也，灭定者灭心心数法定也，此定正反形动之极，故偏举以为言也。若不舍道法即是现凡夫事者，是则不见凡夫事异于道也。凡夫事者，即是身不正也。威仪凡夫事在下句者，所病在此，故以上牵之也。 心不住内亦不在外，是为宴坐。 什曰：贤圣摄心谓之内，凡夫驰想谓之外。言不内不外者，等心内外也。肇曰：身为幻宅，曷为住内？万物斯虚，曷为在外？小乘防念故系心于内，凡夫多求故驰想于外，大士齐观故内外无寄也。生曰：既正身不动，次应摄念。摄念之法，若去所缘即摄令还。念去从事谓之驰外，摄还从我谓之住内。若以驰外为乱、住内为定，即复是为内外所驰，非所以摄念之意也。心不住内者，则无内可住也。亦不在外者，则无外可在也。然后乃是不复驰焉。 于诸见不动。 什曰：若以见为动，是见住也。 而修行三十七品，是为宴坐。 肇曰：诸见，六十二诸妄见也。夫以见为见者，要动舍诸见以修道品。大士观诸见真性即是道品，故不近舍诸见而远修道品也。生曰：摄念之义要得其道。其道为何？在乎正观。正观即三十七品也。三十七品观是见理之怀也，以从理而见故意可住耳。若贵观得理，即复是为观所惑，则失乎理，非所以观也。若于诸见不动即是行三十七品者，是则不见三十七品异于诸见，则无复惑矣。不动者，不去之。诸见者，邪见也。 不断烦恼而入涅盘，是宴坐。 什曰：烦恼即涅盘，故不待断而后入也。肇曰：七使九结恼乱群生，故名为烦恼。烦恼真性即是涅盘，慧力强者观烦恼即是入涅盘，不待断而后入也。生曰：既观理得性，便应缚尽泥洹。若必以泥洹为贵而欲取之，即复为泥洹所缚。若不断烦恼即是入泥洹者，是则不见泥洹异于烦恼，则无缚矣。此上二句亦所病在下，以上牵之。 若能如是坐者，佛所印可。 肇曰：此平等法坐，佛所印可。岂若仁者有待之坐乎？ 时我世尊闻是语，默然而止，不能加报。 肇曰：理出意外，莫知所对也。 故我不任诣彼问疾。佛告大目揵连。 什曰：目连，婆罗门姓也，名俱律陀。拘律陀，树神名也，以求神得，故因以为名。生便有大智慧，故名大目揵连，神足第一者也。肇曰：目连，弟子中神足第一，出婆罗门种。姓目揵连，字拘律陀也。 汝行诣维摩诘问疾。 生曰：夫人才有长短，所能不同。舍利弗自可不能，余何必然？故不抑之而不告也。复得因以广维摩诘之美也。 目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中为诸居士说法。 什曰：居士智慧利根，应直闻实相，而目连未覩人根，依常说法，先以施戒七事发悟居士。居士闻施戒生天受福则起众生想，起众生想已则于诸法妄生众相，故建章明无众生、后破众相，乃可以返其所迷、应其本识也。肇曰：经不载其所说。依后呵意，当是说有为善法施戒之流也。 时维摩诘来谓我言：唯大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。 肇曰：净名观诸居士应闻空义，而目连不善观人根、导以有法，故致呵也。生曰：说法本欲引使贵法，非除法也。彼既贵之，便封着而乐小。乐小者专欲离病，然违其大本。封着者则乖于法理，乖违诚出彼情。而说法者可致暗根之嫌，又有不如法说之迹。白衣非取道之操，幸可不说舍俗之理以伤其本也。居士以贪着为怀，不可使见法可贵以移其着也，故云为白衣居士说法不当如仁者之所说也。 夫说法者，当如法说。 肇曰：法，谓一相真实法也。法义自备之后文。 法无众生，离众生垢故。 什曰：众生垢，即二十身见也。妄见取相，而法竟无相，理乖于见，故言离也。章始终以二义明毕竟空：一言离相、二言离见。因惑者谓言有相，故以离相明无相也。邪者虽起妄见，而法法中无见，故以离见明无彼妄见所见相也。自此以下凡言无名无说、离识离观，类如离见也。肇曰：自此以下辩真法义也。夫存众生则垢真法，若悟法无众生则其垢自离。众生自我习着偏重，故先明其无。生曰：自此以下大论法理也。法有二种，众生空、法空。众生空、法空理诚不殊，然于惑者取悟事有难易，故分之也。众生以总会成体，不实之意居然可领，故易也。法以独立近实之趣多，故难也。今先明众生空也。法无众生者，以无众生为法也。离众生垢故者，释之也。言众生自出着者之情，非理之然也。情不从理，谓之垢也。若得见理，垢情必尽。以离垢验之，知无众生也。众生者众事会而生，以名宰一之主也。 法无有我，离我垢故。 生曰：我者，自在主尔。 法无寿命，离生死故。 肇曰：生死，命之始终耳。始终既离，则寿命斯无。诸言离者，皆空之别名也。生曰：存世曰命、百年为寿，亦以名有寿命者矣。寿命，是宿行之报、生死之法。夫有寿命之垢，则有生死之累。于累既离，以验无寿命者，乃谕明也。不言寿命而言生死者，寿命是人情所爱，若闻离之必不能乐。生死是人情所恶，若闻离此必欣故也。 法无有人，前后际断故。 肇曰：天生万物，以人为贵。始终不改谓之人。故外道以人名神，谓始终不变。若法前后际断则新新不同，新新不同则无不变之者，无不变之者则无复人矣。生曰：人者，有灵于土木之称，是往来生死者也。往来固无穷矣，断则愈可乐也。 法常寂然，灭诸相故。 肇曰：夫有相则异端形，异端既形则是非生，是非既生安得寂然？诸相既灭则无不寂然。生曰：上四句，众生空也。此下二十六句，法空也。寂然者，寂静无事之义也。相者，事之貌也。众生易了，着之为惑重，故以其垢于内明之。法难悟，着之为惑轻，故以所惑于外显之。 法离于相，无所缘故。 肇曰：缘，心缘也。相，心之影响也。夫有缘故有相，无缘则无相也。 法无名字，言语断故。 肇曰：名生于言，言断谁名？ 法无有说，离觉观故。 肇曰：觉观麁心，言语之本。真法无相故觉观自离，觉观既离则无复言说。二禅以上以无觉观故，故称圣贤默然也。 法无形相，如虚空故。 肇曰：万法万形，万形万相。 法无戏论，毕竟空故。 肇曰：真境无言，凡有言论皆是虚戏。妙绝言境，毕竟空也。 法无我所，离我所故。 肇曰：上直明无我，此明无我所。自我之外一切诸法皆名我所。 法无分别，离诸识故。 肇曰：分别生于识也。 法无有比，无相待故。 肇曰：诸法相待生，犹长短比而形也。 法不属因，不在缘故。 什曰：力强为因，力弱为缘。肇曰：前后相生，因也。现相助成，缘也。诸法要因缘相假然后成立。若观法不在缘，则法不属因也。生曰：因谓先无其事，而从彼生也。缘谓素有其分，而从彼起也。因本以生为义，今也不能不生，岂曰能生哉？是则因不成因矣。因近故难晓，缘远故易了。今以所易释所难，则易也。因亲故言属，缘疎故言在也。 法同法性，入诸法故。 肇曰：如、法性、真际，此三空同一实耳。但用观有深浅，故别立三名。始见法实，如远见树知定是树，名为如。见法转深，如近见树知见是何木，名为法性。穷尽法实，如尽知树根茎枝叶之数，名为实际。此三未始非树，因见为异耳。所说真法同此三空也。入诸法者，诸法殊相谁能遍入？遍入诸法者，其唯法性乎！生曰：法性者，法之本分也。夫缘有者是假有也，假有者则非性有也。有既非性，此乃是其本分矣。然则法与法性，理一而名异，故言同也。性宜同，故以同言之也。诸法皆异，而法入之则一统众矣。统众以一，所以同法性者也。 法随于如，无所随故。 肇曰：法自无法，谁随如者？以无所随，故名随如也。生曰：如者无所不如也。若有所随则异矣，不得随也。都无所随乃得随耳。良以名异实因，故有随之言也。如宜言随，故以随言之也。 法住实际。 别本云「法同如法性实际」，什曰：此三同一实也。因观时有深浅，故有三名。始见其实谓之如，转深谓之性，尽其边谓之实际。以新学为六情所牵，心随物变，观时见同、出则见异，故明诸法同此三法。 诸边不动故。 什曰：故有无非中，于实为边也。言有而不有、言无而不无，虽诸边尘起不能转之令异，故言诸边不动也。肇曰：有边故有动，无边何所动？无边之边谓之实际，此真法之所住也。生曰：有无诸边不能改法性使变，则无际矣。无际之际谓之实际。其不动者，是住此也。 法无动摇，不依六尘故。 肇曰：情依六尘故有奔逸之动，法本无依故无动摇。生曰：六尘各有主对事相倾夺，故有动摇之义也。既已动摇，便成异矣，非其实也。 法无去来，常不住故。 肇曰：法若常住，则从未来到现在、从现在到过去，法迳三世则有去来也。以法不常住，故法无去来也。 法顺空。 生曰：着有则乖理远矣，故空宜顺也。 随无相。 生曰：空似有空相也。然空若有，空则成有矣，非所以空也，故言无相耳。既顺于空，便应随无相。 应无作。 肇曰：同三空也。生曰：遣成无相似有意作，意作非理，故言无作也。既顺空随无相，便应冥符此矣。 法离好丑、法无增损、法无生灭、法无所归，法过眼耳鼻舌身心。 肇曰：超出常境，非六情之所及。 法无高下，法常住不动。 肇曰：真法常住，贤圣不能移也。 法离一切观行。 肇曰：法本无相，非观行之所见，见之者其唯无观乎？ 唯大目连！法相如是，岂可说乎。 肇曰：心观不能及，岂况于言乎。 夫说法者无说无示，其听法者无闻无得。 肇曰：无说岂曰不言，谓能无其所说。无闻岂曰不听，谓能无其所闻。无其所说，故终日说而未尝说也。无其所闻，故终日闻而未尝闻也。示，谓说法示人。得，谓闻法所得。生曰：法既如前，何有可说？此苟无说，彼岂有闻得乎？ 譬如幻士为幻人说法，当建是意而为说法。 肇曰：当如幻人无心而说。 当了众生根有利钝。 肇曰：居士应闻空义，而目连为说有法者，由其未了众生根也。 善于知见，无所罣阂。 肇曰：说有不辩空者，由其于诸法无阂知见未悉善也。无阂知见，即实相智也。 以大悲心赞于大乘。 肇曰：自舍空义，诸有所说皆非弘赞大乘之道，非弘赞大乘之道则非大悲之心。生曰：非达其根，不作小说也。夫说大者必有赞大之辞，赞大是会其本也，会本故其人可拔，能拔然后为大悲之怀耳。此则呵其暗根，以击去彼乐小之情耳。 念报佛恩，不断三宝。 肇曰：夫大悲所以建、大乘所以驾、佛恩所以报、三宝所以隆，皆由明了人根、善开实相。而目连备阙斯事，故以诲之。 然后说法。 肇曰：若能备如上事，然后可说法也。生曰：成大乘为继佛种，使三宝不断则报佛恩矣。然后乃是说法也。 维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。佛告大迦叶。 什曰：先佛出家，第一头陀者也。昔一时从山中出，形体垢腻着麁弊衣，来诣佛所。诸比丘见之起轻贱意，佛欲除诸比丘轻慢心，故赞言：「善来迦叶。」即分床坐。迦叶辞曰：「佛为大师，我为弟子。云何共坐？」佛言：「我禅定解脱智慧三昧大慈大悲教化众生，汝亦如是。有何差别？」诸比丘闻已，发希有心，咸兴恭敬。迦叶闻是已，常学佛行慈悲救济苦人。有是慈悲而舍富从贫，意将何在耶？将以贫人昔不植福，故致斯报。今不度者，来世益甚。亦以造富有名利之嫌故，又不观来世现受乐故，亦以富人慢恣难开化故，亦以贫人觉苦厌心易得故。从舍之生必由异见，故讥其不普，诲以平等也。肇曰：迦叶，弟子中苦行第一，出婆罗门种，姓迦叶也。 汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔于贫里而行乞。 生曰：大迦叶，少欲行头陀中第一也。得灭尽三昧亦最胜。凡得灭尽定者，能为人作现世福田也。其自以幸能使人得现世报，而贫有交切之苦，故以大悲欲拔之也。乞食，是头陀之业。又至贫里，有会少欲之迹。 时维摩诘来谓我言：唯大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富从贫乞。 肇曰：迦叶以贫人昔不植福故生贫里，若今不积善，后复弥甚。愍其长苦，多就乞食。净名以其舍富从贫，故讥迦叶不普也。生曰：从贫乞，本以悲为主，故先呵其悲偏也。夫贫苦为切既交，自应在先，何偏之有哉？于不达者为偏耳(故得寄之以为呵也。言夫大悲以普为主)。而用之有偏，良在可怪也。 迦叶！住平等法，应次行乞食。 肇曰：生死轮转、贵贱无常，或今贫后富、或今富后贫，大而观之，苦乐不异。是以凡住平等之为法，应次行乞，不宜去富从贫也。生曰：既以悲乞，乞又偏矣，故次呵其乞偏也。乞食有四事，以次行为一也。次行为法，不越次之谓也。不越次者，从等来也。今别诣贫里，虽不违其事，以伤其意也。住平等者，出家本求泥洹，泥洹为等，则住之矣。苟住等法，理无偏情，故言应次行乞食也。 为不食故，应行乞食。 什曰：即食之实相，应以此心乞食也。肇曰：不食，即涅盘法也。涅盘无生死寒暑饥渴之患，其道平等，岂容分别？应以此等心而行乞食，使因果不殊也。生曰：以乞为二也。在家以生须食，故有资生之业。其业既繁，为恶滋多。业繁恶多，则生死愈有，是谓以食长食也。将欲绝食者，不得不出家，舍生业也。既舍生业，是无复资生之具，不得不乞食以存命行道，故言为不食故应乞食也。不食是平等之法，而今有偏，又违之也。 为坏和合相故，应取揣食。 什曰：和合相即揣食。食有四种：一曰揣食；二曰愿食，如见沙囊命不绝，是愿食也；三曰业食，如地狱不食而活，由其罪业应久受苦痛也。四曰识食，无色众生识想相续也。坏和合相即是实相，令其以是心行乞也。肇曰：五阴、揣食俱和合相耳。坏五阴和合，名为涅盘，应以此心而取揣食也。若然，则终日揣食终日涅盘。生曰：以取揣食为三也。凡欲界食谓之揣食。揣食者，揣握食也。揣是和合之物，随义言之也。坏和合者，坏五阴和合也。泥洹即是五阴坏也。 为不受故，应受彼食。 肇曰：不受，亦涅盘法也。夫为涅盘而行乞者，应以无受心而受彼食，然则终日受而未甞受也。生曰：以受为四也。不受者，不受生死也。 以空聚想入于聚落。 肇曰：空聚，亦涅盘相也。凡入聚落，宜存此相。若然，则终日聚落终日空聚也。生曰：次呵其少欲也。若见彼富此贫，而舍富从贫为少者，是恶多也。恶多者是不免多矣，非所以少也。当以空聚想入于聚落，勿见贫富有主。 所见色与盲等。 肇曰：二乘恶厌生死、怖畏六尘，故诫以等观也。盲谓不见美恶之异，非谓闭目也。生曰：六情所欲为多，若能无之，然后免耳。 所闻声与响等。 肇曰：未有因山响而致喜怒也。 所嗅香与风等。 肇曰：香臭因风，风无香臭。又取其不存也。 所食味不分别。 什曰：法无定性，由分别取相谓之为味，若不分别时则非味也。虽食，当如本相也。 受诸触如智证。 什曰：证义同于触，触时当如以智触实相也。肇曰：得漏尽智、无生智自证成道，举身柔软快乐而不生着，身受诸触宜若此也。生曰：梵语智证与触音相比，故即以为喻也。泥洹是智之所证也。 知诸法如幻相，无自性无他性。 什曰：指会成拳，故无自性。指亦如是，故无他性也。肇曰：诸法如幻，从因缘生，岂自他之可得？夫有自故有他、有他故有自，无自则无他、无他亦无自也。 本自不然，今则无灭。 什曰：迦叶自谓灭生死能为福田，故以不然明无所灭，以遣其所谓也。肇曰：如火有然，故有灭耳。法性常空，本自无起，今何所灭？犹释意所对法也。生曰：从他生故无自性也。既无自性，岂有他性哉？然则本自不然，何有灭乎？故如幻。 迦叶！若能不舍八邪入八解脱。 肇曰：八邪、八解本性常一，善观八邪即入八解，曷为舍邪更求解脱乎？若能如是者，名入解脱也。生曰：然后呵其以灭尽定欲福于人，为不得也。若以定欲福于人，则是灭尽定异于八邪矣。苟有异心，不能福也。若能不舍八邪入八解脱者则无异矣。 以邪相入正法。 肇曰：若本性常一者，则邪正相入不乖其相也。生曰：向在八事，今取邪正之义也。 以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。 肇曰：因诲以无阂施法也。若能等邪正，又能以一食等心施一切众生，供养诸佛贤圣者，乃可食人之食也。无阂施者，凡得食要先作意施一切众生，然后自食。若得法身，则能实充足一切，如后一钵饭也。若未得法身，但作意等施，即是无阂施法也。生曰：乞食得好而在众食者，要先分与上下坐，以为供养也。若等解脱者则能无不供养也。力既如此，然后必能福彼也。 如是食者，非有烦恼、非离烦恼。 肇曰：有烦恼食，凡夫也。离烦恼食，二乘也。若能如上平等而食者，则是法身之食，非有烦恼而食、非离烦恼而食也。生曰：既受食食之，便应着味生烦恼也。以既解脱心而食者，则不生烦恼，故言非有烦恼也。既无烦恼，又不见离之矣。 非入定意、非起定意。 肇曰：小乘入定则不食，食则不入定。法身大士终日食而终日定，故无出入之名也。生曰：比丘食法，食时作不净观观食也。虽入此定，不见入也。不见入为非入耳，非起定也。 非住世间、非住涅盘。 肇曰：欲言住世间，法身绝常俗；欲言住涅盘，现食同人欲。生曰：食既充躯则命存住世也。既得存命，行道以取泥洹，故不两住也。 其有施者。 什曰：乃至不依声闻，此尽是施主所得矣。 无大福、无小福，不为益、不为损。 肇曰：若能等心受食则有等教，既有等教则施主同获平等，不计福之大小、己之损益也。生曰：施平等人应得平等报，故施主亦不见有大小福也。 是为正入佛道，不依声闻。 肇曰：平等乞食自利利人，故正入佛道，不依声闻道也。生曰：得平等报者必不偏局为小乘也。 迦叶若如是食，为不空食人之施也。 肇曰：食必有益。生曰：言必能福彼也。然则非徒拔其贫苦而已，乃所以终得大乘之果也。 时我，世尊！闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨深起敬心，复作是念：斯有家名辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。 肇曰：时谓在家大士智辩尚尔，其谁不发无上心也。 我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。 肇曰：始知二乘之劣，不复以劝人也。 是故不任诣彼问疾。 注维摩诘经卷第二