大庄严论经卷第四
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（一七）
复次，若诤竞者闻断结名，所诤事解，若人欲得供养恭敬，应断诸使。
我昔曾闻，有羌老母，入于林中采波罗树叶卖以自活，路由关逻，逻人税之。于时老母不欲令税，而语之言：「汝能将我至王边者，税乃可得，若不尔者终不与汝。」于是逻人遂共纷纭往至王所，王问老母：「汝今何故不输关税？」老母白王：「王颇识彼某比丘不？」王言：「我识，是大罗汉。」又问：「第二比丘王复识不？」王言：「我识，彼亦罗汉。」又问：「第三比丘王复识不？」王答言：「识，彼亦罗汉。」老母抗声而白王言：「是三罗汉皆是我子，此诸子等受王供养，能使大王受无量福，是即名为与王税物。云何更欲税夺于我？」王闻是已叹未曾有。「善哉老母！能生圣子，我实不知。知彼罗汉是汝子者，应加供养恭敬于汝。」于是老母，即说偈言：
「吾生育三子， 勇健超三界，
悉皆证罗汉， 为世作福田。
王若供养时， 获福当税物，
云何而方便， 税夺我所有？」
王闻是偈已身毛皆竪，于三宝所生信敬心，流泪而言：「如此老母宜加供养，况税其物？」王说偈言：
「自从今已后， 如斯老母比，
生子度三有， 器堪受供养，
不听税财物， 咸应加恭敬，
设有同伴侣， 驼驴及车乘，
多载众珍宝， 为此老母故，
不应格税彼。 况此一母人，
单己卖树叶， 更无余钱物，
而当有税夺？ 设我山岩窟，
经行修道处， 行人于彼中，
灭结断诸漏， 尚应敬彼处，
尊重而供养。 况如此老母，
能生圣子者， 而当不修敬？」
（一八）
复次，示放逸果，欲令众生不放逸故。
我昔曾闻，有大商主子名曰亿耳，入海采宝，既得回还与伴别宿，失伴慞惶，饥渴所逼。遥见一城谓为有水，往至城边欲索水饮。然此城者是饿鬼城，到彼城中四衢道头，众人集处空无所见，饥渴所逼，唱言水水。诸饿鬼辈闻是水声，皆来云集。「谁慈悲者欲与我水？」此诸饿鬼身如燋柱以发自缠，皆来合掌作如是言：「愿乞我水。」亿耳语言：「我渴所逼故来求水。」尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼自行求水，希望都息，皆各长叹作如是言：「汝可不知此饿鬼城，云何此中而索水耶？」即说偈言：
「我等处此城， 百千万岁中，
尚不闻水名， 况复得饮者？
譬如多罗林， 炽然被火焚，
我等亦如是， 支节皆火然。
头发悉蓬乱， 形体皆毁破，
昼夜念饮食， 慞惶走十方。
饥渴所逼切， 张口驰求索，
有人执杖随， 寻逐加楚挞。
耳常闻恶音， 未曾有善语，
况与一渧水， 渍我喉舌者。
若于山谷间， 天龙降甘露，
皆变成沸火， 而注我身上。
若见诸渠河， 皆变成流火，
池沼及河泉， 悉见其干竭，
或变成浓血， 臭秽极可恶。
设欲往驰趣， 夜叉捉铁捶，
挝打不得近。 我等受此苦，
云何能得水， 以用惠施汝？
我等先身时， 悭贪极嫉妬，
不曾施一人， 将水及饮食。
自物不与他， 抑彼令不施，
以是重业故， 今受是苦恼。
施得大果报， 春种秋获子，
我等不种子， 今日受是苦。
放逸悭贪惜， 受是苦无穷，
一切苦种子， 无过于贪嫉，
应当勤方便， 除去如是患。
施为善种子， 能生诸利乐，
是故应修施， 莫如我受苦。
等同在人中， 身形无差别，
造业既不同， 受报亦复异。
富贵饶财宝， 贫者来请求，
诸天同器食， 饭色各有异。
若堕畜生中， 业报亦不同，
有得受福乐， 有受苦恼者。
以此贪毒故， 人天及畜生，
为悭嫉所挊， 所在皆损减。
饿鬼炽然苦， 支节烟焰起，
如似树赤华， 醉象以鼻端，
远掷虚空中， 华下被身赤。
贤圣作是说， 贪嫉最苦器，
见于乞求者， 其心则恼浊，
恼浊刹那中， 则能作鄙漏。
愚痴悭不施， 以种贫穷本，
贪心而积聚， 即堕于恶道，
如此悭贪者， 众苦恼根本。
是故有智者， 应断除悭贪，
谁有欲自乐， 名称恭敬等，
而舍于正道， 随逐曲恶径？
今身得苦恼， 来世亦复然，
世界结使业， 能遮净施报，
所谓是悭贪， 众怨中最大。
是身大臃肿， 衣食及汤药，
一切众乐具， 贪嫉所遮断。
贪嫉极微细， 细入难遮制，
当以施牢门， 心屋使致密。
莫听彼贪嫉， 而得进入中，
贪嫉设入心， 渠河及大海。
能遮使不饮。」 亿耳见放逸，
乃有是过恶， 即厌恶生死，
还归求出家。 既得出家已，
精勤修定慧， 逮证罗汉果。
（一九）
复次，若无过者得讥呵人，若自有过呵于彼者，他反蚩笑。
我昔曾闻，倮形婆罗门与诸沙门同道而行。有一年少比丘，笑彼倮形以无惭愧。时彼倮形众中有婆罗门少解佛法，语比丘言：「长老！不可以汝出家幖帜轻慢欺人，不可以汝出家形貌能断烦恼，若未能断生死流转未有出期，汝于后身未脱倮形，何故见笑？汝于今者，生死之中如兜罗树华，随风东西未有定时，汝应自笑不应笑他。知汝后时为趣何道？如灰覆火，结使在心，未必可保。汝今莫自谓有惭愧，覩汝所为未得脱于诸见之网。夫惭愧者，定不入于诸见之网，若不起恶觉，是名惭愧。汝自不入决定数中，云何笑他？」时诸比丘闻倮形婆罗门如法而说，默无所答。余比丘闻已叹言正说：「能断结者名有惭愧，若不断结名比丘者，伎人剃发应是比丘，然诸伎人虽复剃发不名比丘，当知得见四真谛法名真沙门。何以故？如经中说：『不见四谛邪正不定，邪正不定所见错谬。』是故应当勤修四谛，若见谛者所见真正，永离邪趣。」
（二〇）
复次，善观察者，见于好色无有欲意多生厌恶，见好色时不起爱瞋。
我昔曾闻，有一寺庙，多诸比丘。中有法师，三明六通，言辞巧妙，具足辩才，知自他论善能问答，应机说法悦适众心，能然法灯照除愚冥，使城内外所有人民于日日中皆来听法，既听受已，乃至少年皆不放逸。时彼城中有旧淫女，咸皆叹息作如是言：「我等今者无人往返，受若斯苦为当久近？」彼淫女女盛年端正，聪慧非凡善知世论，女人所有六十四艺悉皆明达。见母忧惨，即问母言：「今者何故忧苦乃尔？」母告女言：「今此城中一切人民悉乐听法，更无往返至我边者，资财空匮无由而得，我以此事是故愁耳。」女闻是已，自恃端正语其母言：「我今自严往至彼会，能令彼会一切众人悉随我来。」作是语已，寻自沐浴众香涂身，璎珞上服首戴华鬘，足所着履众宝庄校，右手执杖行步妖孆，逶迤弄姿种种庄严，如华树行，犹如天人，将诸侍从，华鬘璎珞严身上服亦皆殊妙。此诸从者，或执金瓶，或持拂扇，或捉香花，侍卫彼女。将诸妓人而自围绕，并语并笑，或举右手指麾道径，复有黄公耳插众华，玄黄朱紫彩画其身，欢笑戏谑种种巧嘲，亦复举手指前指后，于其路中香气四塞鼓乐弦歌，往至寺所处一空室，待众集会。说法时到，无数千人皆来聚集。尔时法师头发极白秀眉覆目，善调诸根其心无畏，如师子王，即升高座而说偈言：
「我观浅智者， 莫由升此座，
怯弱如野干， 战惧不自宁。
吾今升此座， 处众无所畏，
喻如狩中王， 哮吼摧邪论。」
尔时法师即为大众次第说法。时彼淫女为欲扰动时众心故，即于门中而现其身，其所将从散入人间，各指淫女语众人言：「此女端严姿容可爱，汝等且观，用听法为？」时彼诸人闻是语已，即便顾盻心意不安。尔时法师未解其意，怪其所以，即问众人：「汝等何故视瞻改常心意错乱？汝岂不知，死来迅速犹如奔马，是故宜勤修诸善行。」即说偈言：
「十力大法炬， 普照于世界，
慧明未潜隐， 宜速修善业。
坚意集善行， 昼夜勿懈倦，
一切智语灯， 不久当隐没。
若其隐没后， 众生尽黑暗，
虽有日光照， 犹名为大瞑。」
尔时众会闻是偈已，敬奉法教摄意听法。时彼淫女见众人等摄心敛意，复作姿态，众会覩已，心还散乱。尔时法师复说偈言：
「彼女作姿态， 令会生渴爱，
为欲情所牵， 夺其专念心。
用敬吾教故， 遮制令还止，
如何彼妖?， 惑乱众人目？
譬如青莲鬘， 漂鼓随波动，
众心亦如是， 熠耀不暂停。」
尔时众人情既耽惑，观此妙色失惭愧心，更相指示，而说偈言：
「斯女美姿容， 今来甚为吉，
如彼月初生， 坠落在于地，
容貌超时伦， 净目极美妙，
将非蓝婆女， 为帝释所遣，
或是功德天， 然手不执花。」
复有一人，而说偈言：
「咄哉此女人， 仪容甚奇妙，
目如青莲花， 鼻?眉如画，
两颊悉平满， 丹唇齿齐密，
凝肤极软懦， 庄丽甚殊特，
威相可悦乐， 炜耀如金山。」
时诸优婆塞，爱其容貌，心意错乱。时彼淫女左右侍从，见斯事已深自庆幸，叱叱而言：「我等今者所作甚善，能使众会注意乃尔。」彼时法师怪诸四众搔扰改常，以手搴眉顾瞻时会，见是淫女仪容端正，及其侍从皆悉庄严，淫女处中曒若明星，夺愚人心令失正念。时彼法师观女人意，为以何事而来此耶？即默入定，知其邪惑不为听法。然此法师虽断瞋恚外现忿色，发声高唱语淫女言：「汝如蚁封而欲与彼须弥山王比其高下，岂可不闻昔佛在世，第六天王不自量力，敢于佛所现作逼娆，世尊神力乃以死尸而系其颈，惭耻无颜人天所笑？汝意便谓佛法教学以为灭耶？专精声闻岂可无耶？诸胜丈夫都没尽耶？汝若如是宜坚自持。」时彼法师即以神通变此淫女，肤肉堕落唯有白骨，五内诸藏悉皆露现，即于众前唤此淫女：「汝于向者兴起恶心，敢与佛法而共诤竞。」时此淫女以此骨身在众前立。尔时法师，即说偈言：
「汝向妙容色， 挺特众所观，
今肤肉尽变， 唯有空骸骨。
汝先悦素白， 今始见实相，
顶骨类白珂， 形色如藕根，
眼匡骨??， 两颊如深沟，
机关悉解落， 筋脉粗相缀，
在内诸藏等， 悬空而露现。
其所将从者， 自见生厌恶，
况复余大众？ 而当乐见之。」
尔时骨人为彼法师变其形已，身心俱困不能自申，即叉骨手归向法师。尔时法师告骨人言：「汝之容色璎珞严身种种校饰，但惑凡夫，令其深着没三有池。汝今若能除去姿态舍庄严具，吾当示汝寂净妙身，令汝得知不净市肆。而此身者薄肉覆上秽恶充溢，外假脂粉以惑愚目，凡夫耽惑为欲所盲，故生染着。何有智者谛观察已当爱翫之？」时诸会者覩斯事已咸生厌患，各相谓言：「世尊所说信实不虚，一切诸法如幻如化如水聚沫如金涂钱，但诳惑人。向者女人所有美色容止可观，于今忽然但见骨聚，仪容端正作诸姿态，状若蛊道，如是之事今何所在？」
有一优婆塞，以指支颊谛观此女，而说偈言：
「牟尼说众生， 为欲爱所盲，
盲无慧目故， 不得趣涅盘。
譬如任婆叶， 蜜着虫所唼，
为贪之所惑， 至死而不舍。
诸不放逸人， 谛实观身相，
而不起欲觉， 喻如白鹤王，
常处于清池， 不乐于塜间。」
复有优婆塞而作是言：「见此姿容便生欲想，观彼白骨即用除灭。」而说偈言：
「观彼骸骨聚， 能生人怖畏，
如似毗陀罗， 呪术之机关，
愚者谓之实， 便生乐着心。
如道深坑穽， 以草覆其上，
此身亦如是， 当作如是观。
谛实知是已， 谁当起欲想？」
尔时惑着愚无智者闻是偈已，低头避之，遂不喜闻。时彼女人自见其身为人所患，五体投地，即说偈言：
「我先愚无识， 不自量己力，
愿回听法众， 一切将归家。
今始知释子， 势力甚奇特，
变我妙姿貌， 覩者生厌患。
我如孾愚者， 所为极轻躁，
敢以牛迹水， 欲比于大海。
唯愿垂哀矜， 听我归诚忏。」
尔时大众见彼女人诸骨相拄，犹如苇舍，甚生怪愕，彼骨聚中云何乃能作如是说？又见五藏悉皆露现，譬如屠架所悬五藏，蠢蠢蠕动，犹如狗肉，诸藏臭秽剧于厕溷。我等云何乃见此事？即说偈言：
「今观女人身， 唯筋连枯骨，
但见空骨聚， 和合出言音。
女中有骨耶？ 骨中有女耶？
譬如旷泽中， 芦苇之丛林，
因风共相鼓， 便出大音声。
如斯因假法， 不见女自体，
若无自体者， 女相安所在？
遍推诸法中， 昔来未曾有。
我谛观身相， 去来及进止，
屈申与俯仰， 顾视并语言，
诸节相支拄， 骨肋甚稀踈，
筋缠为机关， 假之而动转。
如是一一中， 都无有宰主，
而今此法者， 为有为无耶？
我为狂痴惑， 为澹阴乱目？
云何如是中， 妄生有女相？
缚苇作机关， 多用于綖缕，
譬如融真金， 注水则发声。」
尔时法师知诸四众皆生厌恶，告淫女言：「汝于今者欲何所作？」女白法师：「愿舍舍不？」即说偈言：
「大头仙舍不？ 变天女蓝婆，
使其作草马， 具满十二年。
汝今作舍不？ 使我作塜间，
世间未曾见， 如是之舍不？
善自在大德， 愍我愿除却。」
尔时法师即便微笑，而说偈言：
「善女汝但起， 我无瞋恚心，
剃头着袈裟， 终无舍不法。
有欲爱着彼， 损彼生苦恼，
作好作恶者， 便能生瞋恚。
瞋恚作舍不？ 我灭瞋恚结，
断除于无明， 体性是无结。
我欲救众生， 云何作舍不？
生老病死等， 苦恼诸众生。
云何有智人？ 而当作舍不？
犹如恶毒疮， 加复燥恶灰，
薄皮覆机关， 凡愚生爱惑，
我以神足力， 开汝不净箧。」
说是偈已，还摄神足，女服本形。尔时法师告众会言：「汝等宜勤修善。」即说偈言：
「颠倒欲想行， 喻若风起尘，
正观离欲面， 洗濯欲尘埃。
有欲及离欲， 处所未必定，
善观得解脱， 贪惑而增欲。
是故应常修， 专精离欲想，
离欲众善寂， 获克诸禅乐。」
时彼听法众， 或得不净观，
有得须陀洹， 于修离欲想。
或得阿那含， 复有出家者，
勤修不懈怠， 逮得阿罗汉。
（二一）
复次，无恋着心一切能施，得大名称现世获报，是故应施不应悋着。
我昔曾闻，弗羯罗卫国有一画师，名曰羯那，有作因缘诣石室国，既至彼已诣诸塔寺，为画一精舍得三十两金。还归本国，会值诸人造般遮于瑟，生信敬心，问知事比丘：「明日谁作饮食？」答言：「无有作者。」复问：「彼比丘一日之食须几许物？」答言：「须三十两金。」时彼画师即与知事比丘三十两金。与彼金已还归于家，其妇问言：「汝今客作，为何所得？」夫答妇言：「我得三十两金用施福会。」其妇闻已甚用忿恚，便语诸亲称说夫过，所得作金尽用施会，无有遗余用营家业。尔时诸亲即将彼人，诣断事处而告之曰：「钱财叵得役力所获，不用营家及诸亲里，尽用营设于诸福会。」时断事官闻是事已，问彼人言：「竟为尔不？」答言：「实尔。」时断事官闻是事已生希有想，即便赞言：「善哉丈夫！」脱己衣服并诸璎珞及以鞍马，尽赐彼人，而说偈言：
「久处贫穷苦， 佣作得钱财，
不用营生业， 以施甚为难。
虽复有财富， 资生极丰广，
若不善观察， 不能速施与。
远观察后身， 知施有果报，
勇猛能舍财， 离于悭尘垢，
有是行法人， 持施使不没。」
时彼画师闻此偈已欢喜踊跃，着其衣服乘此鞍马便还其家。时彼家人见着盛服乘马至门，谓是贵人，心怀畏惧，闭门藏避。画师语言：「我非他人，是汝夫主。」其妇语言：「汝是贫人，于何得是鞍马服乘？」尔时其夫以偈答言：
「善女汝今听， 我当随实说，
今虽舍施僧， 施设犹未食，
譬如未下种， 芽茎今已生，
福田极良美， 果报方在后。
此僧净福田， 谁不于中种？
意方欲下种， 芽生众所见。」
时妇闻已得净信心，即说偈言：
「如佛之所说， 施僧得大果，
如今所布施， 真得施处所。
敬心施少水， 果报过大海，
一切诸众中， 佛僧最第一，
开意方欲施， 华应已在前。」
（二二）
复次，夫修施者在胜信心，两钱布施果报难量。
我昔曾闻，有一女人至昼暗山，见众人等于彼山中作般遮于瑟。时彼女人于会乞食，既覩众僧心怀欢喜，而赞叹言：「善哉圣僧！譬如大海众宝窟宅，众人供养；我独贫穷无物用施。」作是语已，遍身搜求了无所有，复自思惟：「先于粪中得二铜钱。」即持此钱奉施众僧。时僧上座得罗汉果豫知人心，而彼上座常自珍重，见彼女人有深信心，为欲增长彼功德故，不待维那，躬自殷勤起为呪愿，即举右手高声唱言：「大德僧听！」即说偈言：
「大地及大海， 所有诸宝物，
如此童女意， 悉能施与僧。
留心善观察， 行道为修福，
使得解脱道， 离贫穷棘刺。」
时彼童女极生大心，如师所说我作难作，便舍一切资财珍宝等无有异，悲欣交集，五体投地归命诸僧，以此两钱置上座前，涕泣不乐，即说偈言：
「愿我生死中， 永离于贫穷，
常得欢庆集， 亲戚莫别离。
我今施僧果， 唯佛能分别，
由此功德故， 速成所愿果，
所种微善心， 身根愿速出。」
时彼女人出彼山已坐一树下，树荫不移上有云盖。时彼国王适丧夫人出外游行，见彼云盖往至树下，见此童女心生染着，将还宫内，用为第一最大夫人。即作是念：「我先发愿今已称心。」即白国王：「多赍宝物施设供具，诣昼暗山供养众僧，宝珠璎珞种种财物，持用奉施。」彼时上座不为呪愿。尔时大众疑怪所以，而作是言：「先者贫贱两钱施时起为呪愿；今者乃为王之夫人，珍宝璎珞种种财物而用布施，不为呪愿？」时彼上座语众僧言：「我先为彼呪愿之时不为财物，乃恐童女心意错乱，故为呪愿。」即说偈言：
「不以钱财多， 而获大果报，
唯有胜善心， 乃得大果报。
彼女先施时， 一切悉舍施，
佛智能分别， 非我所能知。
今虽财宝多， 不如彼时心，
十六分中一。 若心扰浊施，
譬如诸商贾， 少于诸财物，
心期于大报。 所施物虽小，
心意胜广大， 以是故未来，
得报亦无量。 如阿输迦王，
净心用土施， 亦如舍卫城，
穷下之女人， 饭浆施迦叶。
施土得大地， 饭浆天中胜，
施少心净广， 得报亦弘大。
譬如白净衣， 以油渧其上，
垢腻遂增长， 亦犹油渧水。
油渧虽微小， 遍于池水上，
以是故当知， 心胜故报大。」
大庄严论经卷第四
