大庄严论经卷第十二
马鸣菩萨造
后秦龟兹三藏鸠摩罗什译
（六四）
复次，佛法难闻，如来往昔为菩萨时，不惜身命以求于法，是故应当勤心听法。
我昔曾闻鸽缘譬喻，有邪见师为释提桓因说颠倒法，彼外道师非有真智，自称为一切智，说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已，心怀不悦极生忧愁。尔时帝释见诸世间有苦行者，尽到其所推求一切智，如帝释问经中偈说：
「我今意欲求， 不能得满足，
昼夜怀疑惑， 莫识是与非。
我于久远来， 恒思广推求，
不知大真济， 今为何所在？」
毗首羯磨白帝释言：「处于天上不应忧愁，世间拘尸国王名曰尸毗，精勤苦行求三藐三菩提，智者观已，是王不久必当成佛，可往亲近。」帝释答言：「彼之所作不移动耶？」即说偈言：
「犹如鱼生子， 虽多成者少，
又如庵罗果， 生熟亦难别，
菩萨亦如是， 发心者甚多，
成就者极少。 若作难苦行，
而不退转者， 可说决定得。
欲知菩萨者， 执心必坚固。」
毗首羯磨言：「我等今当而往试看，若实不动当修供养。」尔时帝释为欲观察菩萨心故，自化作鹰，语毗首羯磨：「汝化作鸽。」时毗首羯磨即化作鸽，身如空青眼如赤珠，向帝释所。尔时帝释生怜愍心语毗首羯磨：「我等云何于菩萨所而生逼触，为彼尸毗王作苦恼事？虽复受苦如炼好宝数试知真，试宝之法断截屈折火烧椎打，乃始知真。」尔时化鸽为鹰所逐，鸽现恐怖，于大众前来入尸毗王腋下，其色青绿如莲花叶，其光赫奕如黑云中虹，?白严丽，诸人皆生希有之想，即说偈言：
「有实慈悲心， 众生皆体信，
如似日暗时， 趣于自己巢。」
化鹰作是言： 「愿王归我食。」
尔时大王闻鹰语已，又见彼鸽极怀恐怖，即说偈言：
「彼鸽畏鹰故， 连翩来归我，
虽口不能言， 怖泣泪盈目，
是故于今者， 宜应加救护。」
尔时大王安慰鸽故，复说偈言：
「汝莫生惊怖， 终不令汝死，
但使吾身存， 必当救于汝，
岂独救护汝， 并护诸众生。
我为一切故， 而作役力者，
如受国人雇， 六分输我一。
我今于一切， 即是客作人，
要当作守护， 不令有苦厄。」
尔时彼鹰复白王言：「大王！愿放此鸽，是我之食。」王答鹰言：「我久得慈，于众生所尽应救护。」鹰问王言：「云何久得？」尔时大王，即说偈言：
「我初发菩提， 尔时即摄护，
于诸众生等， 尽生慈愍心。」
鹰复以偈答言：
「此语若真实， 速应还我鸽，
若我饥饿死， 汝即舍慈心。」
王闻是已即便思惟：「如我今者处身极难，我当云何筹量得理？」作是念已即答鹰言：「颇有余肉活汝命不？」鹰答王言：「唯新肉血可济我命。」尔时大王作是思惟：「当作何方？」即说偈言：
「一切诸众生， 我常修护念，
如此热血肉， 不杀终不得。」
作是念已，「唯己身肉可以济彼，此极为易。」复说偈言：
「割于自己肉， 而用与彼鹰，
乃至舍己身， 当护恐怖命。」
尔时大王说是偈已便语鹰言：「汝食我肉为得活不？」鹰言：「可尔。愿王秤量身肉使与鸽等，而以与我，尔乃食之。」尔时大王闻是语已心生欢喜，即语侍人速取秤来。「以割我肉贸此鸽身，今正是我大吉会日。云何是吉会？」即说偈言：
「老病所住处， 危脆甚臭秽，
久应为法故， 舍此贱秽肉。」
时王侍人奉勅取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色，即出其股，脚白滑泽如多罗叶，唤一侍人，即说偈言：
「汝今以利刀， 割取我股肉，
汝但顺我语， 莫生疑畏想。
不作难苦行， 不得一切智，
一切种智者， 三界中最胜。
菩提以轻缘， 终不可获得，
是故我今者， 极应作坚固。」
尔时侍人悲泪满目，叉手合掌作如是言：「愿见愍恕我不能作，我常受王供给使令，何忍以刀割王股肉？」即说偈言：
「王是救济者， 我设割王肉，
我身及与刀， 应疾当堕落。」
尔时大王手自捉刀欲割股肉，辅相大臣号泣谏诤不能令止，城内诸人亦各劝请，不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见之，婆罗门各掩其目不忍能观，宫中婇女举声悲哭。天、龙、夜叉、?闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽等，在虚空中各相谓言：「如此之事信未曾有。」尔时大王身体软弱，生长王宫未曾遭苦，举身毒痛迷闷殒绝，而自劝喻，即说偈言：
「咄心应坚住， 如此微小苦，
何故乃迷闷？ 汝观诸世间，
百千苦缠逼， 无归无救护，
无有覆育者， 悉不得自在。
唯有汝心者， 当为作救济，
何故不自责， 横生苦恼想？」
释提桓因作是念：「今此大王所为甚苦，心能定不？」即欲试之，作如是言：「汝今苦痛甚难可忍，何不罢休受恼乃尔？汝今以足不须作是，放鸽使去。」菩萨微笑而答之言：「终不以痛违我誓心，假设有痛过于是者，终无退想。今以小苦方于地狱不可为喻，故应起意于苦恼众倍生慈悲。」作是念已，即说偈言：
「我今割身苦， 心意极广大，
智小志弱者， 受于地狱痛，
如此苦长远， 深广无崖畔，
云何可堪忍？ 我愍如是等，
是故应速疾， 急求于菩提，
如是等诸苦， 救拔令解脱。」
时天帝释复作是念：「大王所作故未大苦，复有苦恼甚于是者，心为动不？我今当试。」作是思惟默然不语。时彼大王以所割肉着秤一头，复以鸽身着秤一头，鸽身转重，复割两䏶及以身肉用着秤头，犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪，何缘乃尔？即便举身欲上秤上。时鹰问言：「汝何故起为欲悔耶？」大王答言：「我不欲悔，乃欲以身都上秤上救此鸽命。」尔时大王欲上秤时颜色怡悦，左右亲近都不忍视，又驱诸人不忍使见。时王语言：「恣意使看。」时彼大王割身肉尽，骨节相抂，犹如画像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言：「我今舍身，不为财宝，不为欲乐，不为妻子，亦不为宗亲眷属，乃求一切种智救拔众生。」即说偈言：
「天人阿修罗， ?闼婆夜叉，
龙及鬼神等， 一切众生类，
有见我身者， 皆令不退转。
为贪智慧故， 苦毒割此身，
欲求种智者， 应当坚慈心，
若不坚实者， 是则舍菩提。」
尔时大王不惜身命即登秤上，时诸大地六种震动，犹如草叶随波震荡，诸天空中叹未曾有，唱言：「善哉善哉！真名精进志心坚固。」即说偈言：
「我护彼命故， 自割己身肉，
纯善怀悲愍， 执志不动转，
一切诸天人， 皆生希有想。」
尔时化鹰叹：「未曾有！彼心坚实不久成佛，一切众生将有恃怙。」释复本形在大王前，语毗首羯磨：「还复尔身，我等今当共设供养。而此菩萨志力坚固，犹须弥山处于大海终无动摇，菩萨之心亦复如是。」即说偈言：
「我等应供养， 勇猛精进者，
今当共起发， 赞叹令增长。
诸有留难苦， 应当共遮止，
与其作伴党， 修行久坚固。
安住大悲地， 一切种智树，
萌芽始欲现， 智者应拥护。」
毗首羯磨语释提桓因言：「今大王于一切众生体性悲愍，当使彼身还复如故，愿一切众生智心不动。」尔时帝释问彼王言：「为于一鸽能舍是身，不忧恼耶？」尔时大王以偈答言：
「此身归舍弃， 犹如彼木石，
会舍与禽兽， 火烧地中朽。
以此无益身， 而求大利益，
应当极欢喜， 终无忧悔心。
谁有智慧者， 以此危脆身，
博贸坚牢法， 而当不欣庆？」
尔时帝释语大王言：「此语难信，又如此事实未曾有，谁可信者？」大王答言：「我自知心，世有大仙能观察者，必知我心实无返异。」帝释语言：「汝作实语。」尔时大王作是誓言：「若我今者心无悔恨，当使此身还复如故。」尔时大王观己所割身肉之处，即说偈言：
「我割身肉时， 心不存苦乐，
无瞋亦无忧， 无有不喜心。
此事若实者， 身当复如故，
速成菩提道， 救于众生苦。」
说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故，即说偈言：
「诸山及大地， 一切皆震动，
树木及大海， 涌没不自停，
犹如恐怖者， 战掉不自宁。
诸天作音乐， 空中雨香花，
钟鼓等众音， 同时俱发声，
天人音乐等， 一切皆作唱。
众生皆扰动， 大海亦出声，
天雨细末香， 悉皆满诸道。
花于虚空中， 迟速下不同，
虚空诸天女， 散花满地中。
若干种彩色， 金宝校饰衣，
从天如雨坠， 天衣诸缕?，
相触而出声。 诸人屋舍中，
宝器自发出， 庄严于舍宅，
自然出声音。 犹如天伎乐，
诸方无云翳， 四面皆清明，
微风吹香气， 河流静无声。
夜叉渴仰法， 增长倍庆仰，
不久成正觉， 歌咏而赞誉，
内心极欢喜， 诸胜干闼婆。
歌颂作音乐， 美音轻重声，
赞叹出是言， 不久得成佛。
度于誓愿海， 速疾到吉处，
果愿已成就， 忆念度脱我。」
时彼帝释共毗首羯磨供养菩萨已，还于天宫。
（六五）
复次，应近善知识，近善知识者结使炽盛能得消灭。
我昔曾闻，素毗罗王太子名娑罗那，时王崩背，太子娑罗那不肯绍继，舍位与弟，诣迦旃延所求索出家。既出家已，随尊者迦旃延，诣巴树提王国，在彼林中住止。巴树提王将诸宫人，往诣彼林中眠息树下。彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下，时诸宫人性好华菓，诣于林中遍行求觅。娑罗那比丘盛年出家极为端正，尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特，生希有想，而作是言：「佛法之中乃有是人出家学道。」即遶边坐。时巴树提王既眠寤已，顾瞻宫人及诸左右，尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻，见诸宫人遶比丘坐听其说法，即说偈言：
「虽着鲜白衣， 不如口辩说，
千女围遶坐， 爱敬其容貌。」
尔时彼王以瞋忿故语比丘言：「汝得罗汉耶？」答言：「不得。」「汝得阿那含耶？」答言：「不得。」「汝得须陀洹耶？」答言：「不得。」「汝得初禅、二禅乃至四禅耶？」答言：「不得。」尔时彼王闻是语已甚大忿怒，语尊者言：「汝非离欲人，何缘与此宫人共坐？」即勅左右执此比丘，剥脱衣服唯留内衣，以棘刺杖用打比丘。时宫人等涕泣白王：「彼尊者无有罪过，云何挝打乃至如是？」王闻是语倍增瞋忿挝打过甚。尔时尊者，先是王子，身形柔软不更苦痛，举体血流，宫人覩之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几，闷绝躄地，良久乃稣，身体遍破如狗噬啮，譬如有人蟒蛇所吸已入于口，实难可免，设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是，张目恐怖又惧更打，举身血流不能着衣，抱衣而走，四望顾视，犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已，即说偈言：
「谁无悲愍心， 打毁此比丘？
云何出家所， 而生勇健想？
云何都不忍， 生此残害心？
无过横加害， 实是非理人。
出家舍荣贵， 单独无势力，
衣钵以自随， 不畜盈长物。
是何残害人， 毁打乃如是？」
诸同学等扶接捉手，诣尊者迦旃延所，见娑罗那举声涕哭，生于厌恶，而说偈言：
「如彼阎浮果， 赤白青班驳，
亦有赤淤处， 血流处处出，
谁取汝身体， 使作如是色？」
尔时比丘娑罗那，以己身破血流之处指示尊者，即说偈言：
「如我无救护， 单孑乞自活，
自省无过患， 轻欺故被打。
巴树提自恣， 豪贵土地主，
起暴纵逸心， 恶鞭如注火，
用烧毁我身。 我既无过恶，
横来见打扑， 伤害乃致是。」
尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚，而告之言：「出家之法不护己身，为灭心苦。」即说偈言：
「汝身既苦厄， 云何生怨恨？
莫起瞋恚鞭， 狂心用自伤。」
娑罗那心生苦恼瞋相外现，如龙鬪时吐舌现光亦如雷电，而说偈言：
「和上应当知， 瞋慢烧我心，
犹如枯干树， 中空而火起。
出家修梵行， 已经尔所时，
如我于今者， 欲还归其家。
儜劣怯弱者， 犹不堪是苦，
况我能堪忍， 如此大苦事？
我今欲归家， 还取于王位，
集诸象军众， 覆地皆黑色。
瞋恚心炽盛， 昼夜无休息，
犹如大猛火， 焚烧于山野，
萤火在中燋， 巴树提亦尔。」
说是偈已即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽礼和上足，辞欲还家，复说偈言：
「和上当听我， 忏悔除罪过，
我今必向家， 心意无愿乐，
于出家法中， 不得灭此怨。」
时彼和上于修多罗义中善能分别最为第一，辞辩乐说亦为第一，而告之言：「汝今不应作如斯事。所以者何？此身不坚会归尽灭，是故汝今不应为身违远佛法，应当观察无常不净。」即说偈言：
「此身不清净， 九孔恒流污，
臭秽甚可恶， 乃是众苦器。
是身极鄙陋， 痈疮之所聚，
若少掁触时， 生于大苦恼。
汝意迷着此， 殊非智慧理，
应舍下劣志， 如来所说偈，
汝今宜忆持。 忿恚瞋恼时，
能自禁制者， 犹如以䩛勒，
禁制于恶马。 禁制名善乘，
不制名放逸。 居家名牢系，
出家为解缚； 汝既得解脱，
返还求枷锁， 牢缚系闭处？
瞋是内怨贼， 汝莫随顺瞋，
为瞋所禁制。 佛以是缘故，
赞于多闻者， 仙圣中之王，
汝当随彼语， 今当忆多闻，
莫逐于瞋恚。 若以铁锯解，
身体及支节， 佛为富那等，
所可宣说者， 汝宜念多闻，
如是等言语。 当忆舍利弗，
说五不恼法。 汝当善观察，
世间之八法。 汝宜深校计，
瞋恚之过恶。 应当自观察，
出家之标相， 心与相相应？
为不相应耶？ 比丘之法者，
从他乞自活， 云何食信施，
而生重瞋恚？ 他食在腹中，
云何生瞋恚？ 而为于信施，
之所消灭耶？ 汝欲行法者，
不应起瞋恚， 自言行法人，
为众作法则， 而起瞋恚者，
是所不应作。 瞋忿恼其心，
而口出恶言， 智人所讥呵，
是故不应为。 诸有出家者，
应当具三事， 调顺于比丘，
忍辱不起瞋， 决定持禁戒，
实语不妄说， 善修于忍辱，
不宜生瞋恚。 沙门种类者，
不应出恶言， 应着柔和衣。
出家所不应， 瞋出麤恶语，
犹如仙禅坐， 抽剑着抱上。
比丘器衣服， 一切与俗异，
瞋忿同白衣， 是所未应作。
麤言同俗人， 云何名比丘？
剃发除饰好， 自卑行乞食，
作是卑下相， 不断于憍慢。
若欲省憍慢， 应弃秽恶心。
速求于解脱， 身如彼射的，
有的箭则中， 有身众苦加，
无身则无苦。 如似关逻门，
击鼓着其侧， 有人从远来，
疲极欲睡眠， 至门皆打鼓。
未曾有休息， 此人不得眠，
瞋于击鼓者。 彼共多人争，
后思其根本， 此本乃是鼓，
都非众人过， 即起斫破鼓。
乃得安隐眠。 比丘身如鼓，
为乐故出家， 蚊虻蝇毒草，
皆能蜇螫人。 应常勤精进，
远离于此身， 勿得久乐住。
应覩其元本， 乃是阴界聚，
破坏阴界苦， 安隐涅盘眠。」
时彼和上说是偈已，而语之言：「汝于今者宜舍瞋忿恼害之心，设欲恼他，当听我说。一切世间悉皆娆恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆属死王，我及于汝并彼国王不久当死，汝今何故欲杀怨家？一切有生皆归于死，何须汝害？生必有死无有疑难，如似日出必当灭没，体性是死，何须加害？汝设害彼有何利乐？汝名持戒，欲加毁人，于未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁？彼王毁汝，汝起大瞋，瞋恚之法现在大苦，于未来世复获苦报，先当害瞋，云何伤彼？若于刹那起瞋恚者逼恼身心，我今为汝说如是法，当听是喻。如指然火欲以烧他，未能害彼自受苦恼。瞋恚亦尔，欲害他人自受楚毒，身如干薪瞋恚如火，未能烧他，自身燋然。徒起瞋心欲害于彼，或能不能，自害之事决定成就。」尔时娑罗那默然而听和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相谓言：「彼听和上所说法要必不罢道。」娑罗那心怀不忍，高声而言：「无心之人犹不能忍如斯之事，况我有心而能堪任？」娑罗那说偈言：
「电光流虚空， 犹如金马鞭，
虚空无情物， 犹出雷音声。
我今是王子， 与彼未有异，
云何能堪忍， 而当不加报？」
说是偈已，白和上言：「所说实尔。然我今者心坚如石渧水不入，我见皮破血流在外，便生瞋恚憍慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作贼，不中陷人，不鬪乱王，为以何过而见加毁？彼居王位谓己有力，我今穷下人各有相，我自乞食坐空林中，横加毁害。我当使如己之比不敢毁害，我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱，我今报彼当令受苦，过我今日，使凶横者不敢加恶。」作是语已，于和上前长跪白言：「为我舍戒。」尔时同师及诸共学同梵行者，举声大哭。「汝今云何舍于佛法？」或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者，而语之言：「汝今慎莫舍于佛法！」即说偈言：
「云何于众中， 独自而舍去，
退于佛禁戒？ 云何作是恶，
云佛非我师？ 比丘至汝家，
云何不惭愧？ 汝初受戒时，
誓能尽形持， 云何无忠信，
而欲舍梵行？ 执钵持袈裟，
乞食以久长， 着铠捉刀杖，
方欲入战阵。 王鞭毁汝身，
弃舍沙门法， 不忆忍辱仙，
割截于手足， 彼独是出家，
汝非出家耶？ 彼独自知法，
汝不知法耶？ 彼极被截刖，
犹生慈愍心， 坚持心不乱，
汝今为杖捶， 而便失心耶？」
尊者迦旃延语众人言：「彼心以定，汝等舍去，当为汝治。」诸比丘等既去之后，尊者迦栴延摩娑罗那顶，而作是言：「汝审去耶？」白言：「和上！我今必去。」迦旃延言：「汝但一夜在此间宿，明日可去，莫急舍戒。」答言：「可尔。我今最后用和上语，今夜当于和上边宿，明日舍戒当还家居，取于王位与巴树提共相抗衡。」和上足边以草为敷于其上宿，时迦旃延以神足力令其重眠，梦向本国，舍戒还家居于王位，集于四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其鬪战，娑罗那军悉皆破坏，擒娑罗那拘执将去，巴树提言：「此是恶人，可将杀去。」于其颈上系枷罗毗罗鬘，魁脍摇作恶声，令众人侍卫器仗围遶持至冢间。于其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食，涕泣堕泪，向于和上，而说偈言：
「不用师长教， 瞋恚恼浊体，
今当至树下， 毁败于佛法。
我今趣死去， 众刀围遶我，
如鹿在围中， 我今亦如是。
不见阎浮提， 最后见和上，
虽复有恶心， 故如牛念犊。」
时彼魁脍所执持刀犹如青莲，而语之言：「此刀斩汝，虽有和上何所能为？」求哀和上举声大哭：「我今归依和上。」即从睡觉惊怖，礼和上足：「愿和上解我违和上语。」言：「我本愚痴欲舍佛禁，听我出家，我不报怨亦不用王，所以者何？乐欲味少苦患众多，怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法，我无志定轻躁众生不善观察，于诸智者不共语言，为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家，于苦恼时现悲愍相，我于苦恼中，和上悲愍我。」迦栴延言：「汝不罢道，我以神力故现梦耳。」彼犹不信。和上右臂出光，而语之言：「汝不罢道，自看汝相。」娑罗那欢喜作是言：「呜呼善哉知识！以善方便开解于我，我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体，此言实尔。谁有得解脱不依善知识？唯有痴者不依善友，云何而能得于解脱？」尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提瞋恚之毒药消灭无遗余，是故有智者应近善知识。
大庄严论经卷第十二
