大庄严论经卷第十五
马鸣菩萨造
后秦龟兹三藏鸠摩罗什译
（七一）
复次，善分别者，乃至国土广大诸事备足，知其苦恼舍离而去。
我昔曾闻，世尊昔为菩萨时作大国王，贫穷乞匃有来索者一切皆与，为苦厄者能作拥护，为欲利益一切众生，智慧聪猛又处王位。时隣国王将诸军众欲来交战，时菩萨王作是思惟：「着五欲乐不能调心，六根难满众具既多，复须料理而拥护之，为此众具生于鬪诤，愿舍此事不应鬪诤，我应更修集随身胜法。」即说偈言：
「于善观察时， 智者应分别，
为事不思虑， 后悔无所及。
「观察是非，必知所在。」复说偈言：
「欲如执草炬， 亦如众肉团，
着欲必伤毁， 害及于二世。
智者应速离， 国土众具等，
如此众具等， 终归必舍弃，
宁今受众苦， 愿莫于后世，
受此久长苦。 计我今势力，
堪任摧伏彼， 现在明证果，
声誉叹美善， 后受苦伤害。
虽知己有能， 愿当护于彼，
若当不护彼， 后必伤害身。」
作是念已逃避入林，有一老婆罗门迷失道路到彼林间，菩萨问言：「汝以何故来至此林？」婆罗门言：「我欲见王。」菩萨问言：「何故见王？」婆罗门言：「我今贫困又多债负，闻王好施，故来乞索用以偿债。远离贫苦，更无所归，唯望王恩拯救于我。」菩萨语言：「汝并归去，此间无王何所归诚？」婆罗门闻是语已，迷闷躃地。尔时菩萨既见之已，深生怜愍，作是念已，即说偈言：
「我以护他故， 难舍尽弃舍，
我今弃舍已， 当以何物与？
吾今为斯人， 当舍己身命。」
说是偈已即时扶接婆罗门起，而告之曰：「汝莫愁怖！吾当令汝得于财利。」时婆罗门闻是语已心生喜悦，菩萨即时用草作索，作索已讫与婆罗门：「一切施者我身即是。」而说偈言：
「彼王未得我， 心意终不安，
汝应以此绳， 系缚于我肘，
将至彼王所， 令彼王欢喜，
当施汝珍宝， 金银诸财物，
汝可得大富， 彼王复欢喜。
生者必有死， 寿命会当尽，
为救危厄故， 虽复丧身命，
智者为此死， 名之为璎珞。」
尔时婆罗门闻是语已甚大欢喜，即时以索缚此菩萨将诣彼王。王既见已向婆罗门，而说偈言：
「此为是何人？ 身色如金山，
威光甚赫奕， 犹日照世间，
面目极端严， 睹者无不悦。
如斯福德者， 应作大地主，
今日被拘执， 苦厄乃如是？
我坐师子座， 极为可惭耻，
彼应处王位， 非我之所宜，
我之不调顺， 不应处此座。」
时婆罗门闻是偈已，白大王言：「此是王怨。」王问婆罗门：「谁缚此人？」婆罗门言：「此实我缚。」王言：「斯人不应为汝所缚，汝为妄语。」即说偈言：
「彼如大逸象， 身力甚强壮，
汝今体羸劣， 又无兵马力，
云何能缚彼？ 此事不可信。
汝可真实说， 勿作虚妄言。」
时婆罗门具陈上事，而说偈言：
「见我失所望， 彼人便自缚，
彼以悲愍缚， 欲以救济我。
如是善丈夫， 名称遍十方，
犹如燃庭燎， 普照于一切。
不善人愚痴， 灭彼使无余，
庭燎炽然时， 能灭令无遗。」
尔时大王闻是语已，即便惊起合掌而言：「善哉善哉！真善丈夫！汝为救他作如是事。」即说偈言：
「所言大王者， 号名曰罗闍，
利益于世间， 是故名罗闍。
汝今应为王， 护持于大地，
唯愿今听我， 忏悔诸罪咎。
我实是婴愚， 轻躁无智者，
汝可还为王， 我舍此国去。
汝能令众生， 一切得安乐，
余人设作王， 逼恼诸世间。」
即立彼王还归所止。
（七二）
复次，作净福业应设供养，是故应当勤修福业。
我昔曾闻，石室国王名乌越䩭，举国人民共设佛会，有一妇人于窓牖中闚看世尊。尔时彼王见女端正，即解珠璎遣傍侍臣送与彼妇。时王左右即白王言：「彼妇女者是国中妇，王若爱念直往唤取，何烦与珠？人脱怪笑。」王闻是语以手掩耳，作如是言：「咄哉大恶！云何乃以此言使闻我耳？」即说偈言：
「作是呪誓言， 设我有异心，
使我成大恶， 我不以染着，
以珠与彼女， 听我说意故。
业为自在主， 最胜业者说，
此无宰主作， 唯是业所造，
心作于宰主， 善业佛所叹。
如是之妙色， 更无宰主我，
唯是善业作， 善业我应敬，
恶业我应离。 过去作善业，
果报于今现， 我以于珠贯，
众宝杂庄严， 额悬多逻罗，
珠贯白如雪， 我为宿功德，
不为着色欲， 若知善恶业，
云何复着色？ 虽远尚不视，
况当有染着？ 宁当饥渴死，
不为非法贪， 宁当入火聚，
不为奸邪事。 我如有爱着，
今身若后身， 受苦极无量。」
（七三）
复次，若有善业，自然力故受好业报，虽有国王党援之力，不如业力所获善报，是故应当修于善业。
我昔甞闻，忧悦伽王于昼睡眠，有二内官，一在头前，一在脚底，持扇捉拂共作论议：「我等今者为王所念，为以何事？」一则自称是我业力，一则自称我因王力，由是之故奉给于王。时彼二人数闻听法并解议论，即说偈言：
「如牛厉渡水， 导正从亦正，
人王立正法， 从者亦如是。」
时彼二人由竞理故其声转高，一作是言：「我依王活。」第二者言：「我依业力。」王闻是声即便睡悟，而问之言：「何故高声？」王又闻彼二人诤理，虽复明知未断我见，援党己者王心不悦，即便向彼称业力者说偈问言：
「依于我国住， 自称是业力，
我今试看汝， 为是谁力耶？」
说是偈已往夫人所，语夫人言：「今当遣人来到汝边，汝好庄严如帝释幢夫人。」答言：「当奉王教！」时王以蒲萄浆与彼依王活者，送与夫人。既遣之已作是思惟：「称业力者今应当悔作如是语。」作是念已未久之间，彼业力者着好衣服来至王边。王见之已，甚大生怪，即说偈言：
「我为自错误， 与彼残浆耶？
为是彼业力， 强夺此将去？
或能共亲厚， 与彼使将去？
或是夫人瞋， 夺此与彼乎？
或能我迷误， 而与于彼耶？
或能彼幻我， 使我错乱乎？」
说是偈已问彼人言：「好实语我，汝恃业力我故不遣，汝云何得？」彼人白王：「以业力得。」即以事状具向王说：「此人奉使既出门已，卒尔鼻衂，即以此浆与我使送，到夫人边得是衣服。」王闻是已，即说偈言：
「业报如影响， 亦如彼庄严，
彼言自业力， 此语信不虚。
以听法力故， 言说合于理，
彼称业力者， 斯言定有验。
我多于己负， 彼凭业力胜，
佛说业力强， 此语信真实。
佛为善御乘， 业力为善哉，
能坏王者力。 十方佛世尊，
亦说随业力。 汝今倚业力，
用自庄严身， 割绝于我力。」
（七四）
复次，虽与智者共为雠郄犹能利益，是故智人虽与为雠，常应亲近。
我昔曾闻，摩突罗国有婆罗门，聪明智慧不信佛法，亦不亲近诸比丘等。共余婆罗门先有鬪诤，以瞋恚故诣僧坊中，诈为妄语作如是言：「某婆罗门明日于舍设诸供具，当作大会请诸比丘。」欲令比丘明晨往至其家不得饮食，令彼恶名遍于世界。时诸比丘于其晨朝往诣其家，语守门人：「汝家主人请我饮食，汝可往白。」时守门者入白主人：「今者门外有诸比丘，云大家请故来相造。」主人闻已作是思惟：「何因缘故有如是事？」复作是念：「彼婆罗门与我为怨，故为此事。今虽临中，城邑极大，遣人市具供诸比丘。」作是念已，即时遣人唤诸比丘入舍就坐，设种种食而以供养。比丘食讫语檀越言：「汝今小坐，比丘之法，食讫应为檀越说法，汝虽不信，佛法应尔。」时彼主人即取小床，上座前坐。为说施论戒论生天之论，欲为不净出世为乐，乃至为说四真谛法。此婆罗门已于过去种诸善根，即于坐上见四真谛得须陀洹，而说偈言：
「咄哉愚痴力， 能害于正见，
愚者不分别， 宝作非宝想。
我今得胜利， 分别识三宝，
真实是我宝， 佛法及圣众。
我已谛睹了， 得闭三恶道，
释梵诸天等， 所不能获得，
我今具获得。 今此婆罗门，
即名为梵天， 今当得趣向，
解脱不死方。 我今始获得，
婆罗门胜法。 我本姓输都，
今日真输都， 今日始获得，
胜妙比陀法。 我今得无漏，
出过诸比陀， 我今真实是，
祠祀大福田。 我当勤大祠，
不能善分别， 可祠不可祠？
从今日已往， 当供天中天，
多陀阿伽陀。 略说而言之，
今日始得利， 获得人身果。
从今日已往， 当随佛所教，
终更不求请， 其余诸天神。
我今所学法， 随顺向正道，
法及随顺法， 我必得其果。
我今归命礼， 宿世厌恶根，
曾修法向法， 今获其果利。
亲近善知识， 法利自然成，
我若不亲近， 大悲弟子者，
永当堕邪见， 轮回三恶道。
若无婆罗门， 为我怨雠者，
亦不得亲近， 如此之圣众。
由彼瞋忿故， 令我得是法，
外相似恶友， 实是善知识，
恩过于父母， 及以诸亲戚。
由此婆罗门， 诸僧至我家，
降注于甘雨， 善芽悉得生。
法雨甚润泽， 洒我心埃尘，
埃尘既不起， 得见真实法。
是故世间说， 因怨得财贿。」
自惟得大利， 即受三归依。
于彼婆罗门， 大设诸肴饍。
（七五）
复次，若人精诚以财布施，如华获财业，以知是事应至心施。
我昔曾闻，罽宾国人夫妇共在草敷上卧，于天欲明善思觉生，作是思惟：「此国中人无量百千，皆悉修福供养众僧，我等贫穷值此宝渚，不持少宝至后世者，我等衰苦则为无穷，我今无福将来苦长。」作是念已，悲吟叹息，展转哀泣泪堕妇上。尔时其妇寻问夫言：「以何事故不乐乃尔？」即说偈言：
「何故极悲惨？ 数数而叹息，
雨泪沾我臂， 犹如以水浇。」
尔时其夫说偈答曰：
「我无微末善， 可持至后世，
思惟此事已， 是故自悲叹。
世有良福田， 我无善种子，
今身若后身， 饥穷苦难计。
先身不种子， 今世极贫穷，
今若不作者， 将来亦无果。」
尔时其妇闻是偈已，语其夫言：「汝莫愁忧。我属于汝，汝于我身有自在力，若卖我身可得钱财满汝心愿。」尔时其夫闻妇此言，心生欢喜颜貌怡悦，语其妇言：「若无汝者我不能活。」即说偈言：
「我身与汝身， 犹如彼鸳鸯，
可共俱卖身， 得财用修福。」
尔时夫妇二人诣长者家，作如是言：「可贷我金，一月之后若不得者，我等二人当属于汝，一月之后我必不能得金相偿分为奴婢，一月之中可供养诸比丘僧。」尔时长者即便与金，既得金已自相谓言：「我等可于离越寺中供养众僧。」妇问夫言：「为用何日？」答言：「十五日。」又问：「何故十五日？」尔时其夫以偈答曰：
「世间十五日， 拘毗等天王，
案行于世间， 是佛之所说，
欲使人天知， 是故十五日。」
尔时夫妇二人竭力营造至十三日，食具悉备送置寺上，白知事人言：「唯愿大德！明十五日勿令众僧有出外者，当受我请。」彼知事人答言：「可尔。」于十四日夫妇二人在寺中宿，自相劝喻，而说偈言：
「告喻自己身， 慎勿辞疲劳，
汝今得自在， 应当尽力作。
后为他所策， 作用不自在，
徒受众劳苦， 无有毫厘利。」
说此偈已夫妇通夜不暂眠息，所设肴饍至明悉办，夫语妇言：「善哉我曹！所作已办，心愿满足。得是好日卖此一身，于百千身常蒙丰足。」时有小国主施设饮食，复来至寺，而作是言：「愿诸僧等受我供养。」知事人言：「我等诸僧先受他请，更觅余日。」时彼小王殷勤启白：「我今已众务所逼，愿受我请。」尔时诸僧默然无对。尔时国主语彼夫妇言：「我今自打揵椎，汝所造食当酬汝直。」时夫妇已闻此语，向彼国主五体投地，而白之言：「我之夫妇穷无所有，自卖己身以设供具，竟宿造供施设已办，唯于今日自在供养，若至明日为他策使不得自由，愿王垂矜莫夺我日。」即说偈言：
「夫妇如鸳鸯， 供设既已办，
愿必见忆念， 明当属他去。
夫妇各异策， 更无修福期，
如是自卖身， 乃为修善故。」
时彼国王具闻斯事，赞言善哉，即说偈言：
「汝善解佛教， 明了识因果，
能用虚伪身， 易于坚财命。
汝勿怀恐怖， 恣听汝所愿。
我为怜愍汝， 以财偿汝价，
汝今自苦身， 终大获利乐。」
尔时国主说此偈已，听彼夫妇供养众僧，即以财物为彼夫妇酬他价直，又给夫妇自营产业，现受此报无所乏少。
（七六）
复次，至心持戒乃至没命得现果报。
我昔曾闻，难提拔提城有优婆塞，兄弟二人并持五戒。其弟尔时卒患脇痛气将欲绝，时医诊之，食新杀狗肉并使服酒，所患必除。病者白言：「其狗肉者，为可于市买索食之，饮酒之事，愿舍身命终不犯戒而服于酒。」其兄见弟极为困急，买酒语弟：「舍戒服酒以疗其疾。」弟白兄言：「我虽病急，愿舍身命，终不犯戒而饮此酒。」即说偈言：
「怪哉临命终， 破我戒璎珞，
以戒庄严身， 不烦殡葬具。
人身既难得， 遭值戒复难，
愿舍百千命， 不毁破禁戒。
无量百千劫， 时乃值遇戒，
阎浮世界中， 人身极难得，
虽复得人身， 值正法倍难。
时复值法宝， 愚者不知取，
善能分别者， 此事亦复难。
戒宝入我手， 云何复欲夺？
乃是怨憎者， 非我之所亲。」
兄闻偈已答其弟言：「我以亲故不为沮坏。」弟白兄言：「非为亲爱乃是残败。」即说偈言：
「我欲向胜处， 毁戒令堕坠，
损我乃如是， 云何名亲爱？
我勤习戒根， 乃欲见劫夺，
所持五戒中， 酒戒最为重。
今欲强毁我， 不得名为亲。」
兄问弟言：「云何以酒为戒根本？」弟即说偈以答兄言：
「若于禁戒中， 不尽心护持，
便为违大悲。 草头有酒渧，
尚不敢掁触， 以是故我知，
酒是恶道因。 在家修多罗，
说酒之恶报， 唯佛能别知，
谁有能测量？ 佛说身口意，
三业之恶行， 唯酒为根本，
复堕恶行中。 往昔优婆夷，
以酒因缘故， 遂毁余四戒，
是名恶行数， 复名五大施，
亦是五无畏。 酒为放逸根，
不饮闭恶道， 能获信乐心，
去悭能舍财。 首罗闻佛说，
能获无量益， 我都无异意，
而欲毁犯者？ 略说而言之，
宁舍百千命， 不毁犯佛教，
宁使身干枯， 终不饮此酒。
假设犯毁戒， 寿命百千年，
不如护禁戒， 即时身命灭。
决定能使差， 我犹故不饮，
况今不定知， 为差为不差？」
作是决定心， 心生大欢喜，
即获见真谛， 所患即消除。
（七七）
复次，若信佛语，于诸外论犹如婴愚颠狂所说，是故勤学佛法语论。
我昔曾闻，有一国名释伽罗，其王名卢头陀摩，彼王数数诣寺听法。时彼法师说酒过失，尔时王难高座法师言：「若施他酒得狂痴者，今饮酒亦多，无狂痴报。」时法师指示外道等，其王见已，善哉善哉！时有外道，自相议言：「彼说法者无所知见空指而已，王为法师已又不解，空称善哉！不能开解而答此问。然此众中亦有大聪明胜人，何故不答王？」即说偈言：
「法师有聪辩， 善能答此义，
怜愍汝等故， 护惜而不说。」
诸外道言：「王为此法师，横为通道理。」王言：「我之所解更有异趣。」尔时王语法师言：「向所解义今可显说。」法师答言：「我向所以指外道者，以诸外道各生异见有颠倒心，是故名为痴狂之人。」即说偈言：
「不必鬼入身， 名为颠狂者，
邪见夜叉心， 是为说颠狂。
狂痴人过失， 不知解其事，
汝等有狂过， 一切种智说。
汝违种智语， 随逐于邪见，
现见于神变， 彼大仙所辱。
出过其禁限， 颠狂先已成，
云何使我说， 百千种狂因。
何故分别说？ 投渊及赴火，
自坠于高巅， 舍弃于施戒。
逐迷邪狂倒， 不修于正行，
狂惑坠巅火， 卖盐坏净行。
饮触恒河水， 是名立正行，
失净及得正， 有何因义趣？
卖肉众恶集， 三种神足变，
除此三种变， 更亦有神变。
唯有二六法， 离此别无我，
现见仙神变， 更见十三法。
如是颠狂事， 其数乃有百，
现见投渊火， 自坠于高巅。
以此欲生天， 此但是邪见，
非是生天因； 戒施善调心，
即是生天因。 卖盐坏善行，
触河除诸恶， 卖盐有大恶，
触河有大善， 如是有何义，
得名为善恶？ 婆罗门卖肉，
即堕于失法， 捉刀亦失法，
若复卖于肉， 满三十六斤，
败坏婆罗门。 罗差及食蜜，
皆名为失法， 见罗差甞蜜，
二俱成过患。 以秤欺诳人，
不成名为盗， 卖肉成杀生。
羊稻俱有命， 食稻不成杀，
羊稻俱应食， 何故食于稻，
而不食于羊？ 汝诸言自杀，
终不得生天， 坠岩投渊水，
复言得生天。 杀己言有罪，
餧养己身者， 何故不得福？
观察不顺理， 皆是愚痴倒，
以是因缘故， 名汝等为狂。
此即是愚痴， 罗刹之标相，
是故说汝等， 成就颠狂法。
此即是与酒， 饮酒之因果，
瞋恚是痴因， 瞋恚而黑浊，
能令颜色变。 以是因缘故，
瞋为瘦黑因， 饮酒颜色浊，
此二俱能瘦。 目连见饿鬼，
汝先自饮酒， 亦教人饮酒，
说言无罪报， 是故今现在，
已获饿鬼身， 花报已如是，
果报方在后。」
诸婆罗门闻是语时，多有外道即时出家。
（七八）
复次，善分别敬功德，不期于门族。
我昔曾闻，花氏城中有二王子，逃走归投末投罗国。时彼国中有一内官字拔罗婆若，为附佣国主，供养众僧手自行食。众僧食已遣人敛草上残食持诣宫中，向食作礼然后乃食。余者分张与所亲爱。「食彼残食能破我患。」是故先取食之，授与二王子。王子食已心恶贱故出外即吐，而作是言：「出家之人种种杂姓，我等今者食其残食。食已吐弃，然后除过。」时附佣主闻是事已作如是言：「此二婴愚极为无知。」即说偈言：
「得此余食者， 智者除过患，
彼生疑讥嫌， 是名为婴愚。
佛法观察食， 外道都悉无，
沙门观察食， 能除烦恼障。
余食牟尼触， 应当顶戴敬，
手捉残食已， 水洗已除过。」
附佣主后日更不与残食。时左右人问言：「何故不分食与二王子？」即说偈言：
「彼之不知解， 沙门所食余，
自恃种族故， 触之言不净，
不生欢喜心， 是故我不与。
不识沙门姓， 不食于彼食，
不识我种姓， 不应食我食。
沙门处处生， 不如我种族，
我不如沙门， 复不食我食。
为言无种姓， 亦无有年岁，
如马无种族， 内官亦如是。
内官处处来， 无有定方所，
唯睹我富贵， 不看我种姓。
但见富贵故， 便食我残食，
不食沙门食， 是名为婴愚。
沙门心自在， 具足七种财，
不食沙门食， 而食我余者，
犹如超半井， 不见有是处。
见我有势力， 王者之所念，
便食我余食； 苷蔗种中生，
输头王太子， 如是种族来，
可不胜我耶？ 彼之胜智者，
无等无伦匹， 不取其种姓，
唯取其德行。 种族作诸恶，
亦名为下贱， 具戒有智慧，
是名为尊贵。」
时二王子闻此语已，而作是言：「汝示正道即是我父，自今以往敬承所诲。」即说偈言：
「汝今说种姓， 殊为非法语，
因行无有定， 知解无定方。
语议正解了， 不名为边语，
如汝之所解， 即是贵种族。」
（七九）
复次，若欲观察知佛神变，视诸塔寺供养佛塔。
我昔曾闻，阿梨车毗伽国，于彼城门有佛发爪塔，近有尼俱陀树，边有井水。时婆罗门而白王言：「若游行时见于彼塔，是沙门冢破王福德，王是大地作一盖主，宜除此塔。」时王信婆罗门语故，即勅臣下令：「速却此塔，明日我出时勿令复见。」时彼城神与诸民众皆悉悲涕。时诸优婆夷施设供养，又然灯者，作如是语：「我等今者是最后供养。」有优婆塞抱塔悲泣，即说偈言：
「我今最后抱， 汝之基塔足，
犹如须弥倒， 今日皆破伤，
十力世尊塔， 于今遂破灭。
我若有过失， 听我使忏悔，
众生更不见， 佛之所作业。」
尔时诸优婆塞作如是言：「我等今者可还归家，不忍能看人坏此塔。」时王后自遣人持锹欲除，往到其所，塔树尽无，即说偈言：
「呜呼甚可怪， 举城大出声，
犹如海涛波， 不见十力塔，
尼拘陀及井， 莫知其所在。」
诸婆罗门等， 深心生惭怪。
彼王闻是已， 生于希有想，
时王作是念： 「谁持此塔去？」
即自往诣塔， 莫知其所在。
尔时彼王遣千余人，乘象驰马四方推觅。时有老母在于道傍，见彼诸人行来速疾，即问之言：「何为乃尔？」诸人答言：「推觅塔树。」彼老母言：「我向于道见希有事，有塔飞空并尼俱陀树，不忆其井。见诸人等首戴天冠，头垂花鬘身着诸花，持塔而去。我见去时生希有想。」指示去处，诸人闻已具以事状还白于王。王闻欢喜，即说偈言：
「彼塔自飞去， 为向天上耶？
我今心信敬， 极生大欢喜，
若我破此塔， 当堕于地狱。」
尔时王即向彼塔处大设供养，此塔即今名曰自移，塔及树井离毗伽城三十里住。
（八〇）
复次，佛塔有大威神，是故宜应供养佛塔。
我昔曾闻，竺叉尸罗国彼有塔寺，波斯匿王以成火烧之，佛复安一枨，朽坏却之。时彼国王名枸沙陀那，有一比丘求请彼王：「我今为塔作枨，愿王听取，有大树者王莫护惜。」王即语言：「除我宫内所有树木，余树悉取。」得王教已，诸比丘等处处求觅，于一村边有大池水，上有大树，名称首伽树，龙所护持，近恶龙故人无敢触。其树极大，若复有人取枝叶者，龙能杀之，以是之故人无敢近。有人语言：「彼有大树。」时比丘即将诸人赍持斧器欲往斫伐。时复有人语比丘言：「此龙极恶。」比丘语言：「我为佛事，不畏恶龙。」时有奉事婆罗门语比丘言：「彼龙极恶，若伐此树多所伤害，莫斫破此树。」婆罗门即说偈言：
「汝不闻彼贼， 悭贪故暂作，
而能于一切。 汝当忆此事，
常应自拥护， 莫为此树故，
即致于伤害。」
比丘复说偈言：
「汝为毒龙故， 而自生贡高，
我依人中龙， 恃彼亦自高，
观汝力为胜， 如是我得势，
令使众人见。 我为敬佛故，
今当舍身命。 诸毒龙众中，
汝为作龙王， 生大恭敬想，
佛为柔调寂， 及是众中王，
我今亦恭敬， 如来婆伽婆，
谁能降毒龙， 而为弟子者？」
尔时比丘共婆罗门，各竞道理遂共鬪诤。于时比丘即伐其树，亦无云雷变异之相。时婆罗门睹斯事已，而说偈言：
「先若取枝叶， 云起雷霹雳，
汝为呪所伏， 为死至后世。」
彼时婆罗门说是偈已，即便睡眠梦见毒龙，向己说偈：
「汝莫起瞋恚， 此名现供养，
非为轻毁我。 吾身自负塔，
况树作塔枨， 而我能护惜？
十力世尊塔， 我当云何护？
此林自生树， 而为佛塔故，
如是自生树， 云何得恋惜？
更有余因缘， 今当说善听。
我亦无势力， 德叉迦龙王，
自来取此树， 我云何能护？
伊罗钵龙王， 及以毗沙门，
躬自来至此， 我有何势力，
而能距捍彼， 威德天龙等？
如来现在世， 及以灭度后，
造立塔庙者， 此二等无异。
诸有得道者， 人天及夜叉，
名称遍十方， 世界无伦匹。
如此名闻故， 塔枨悬宝铃，
其音甚和雅， 远近悉闻知。」
时婆罗门闻是偈故，从睡眠寤即便出家。
（八一）
复次，我昔曾闻，有一老母背负酥瓨，在路中行，见庵摩勒树即食其菓，食已患渴，寻时赴井乞水欲饮。时汲水者即便与水，以先食庵摩勒菓之势力故，谓水甜美味如石蜜，语彼人：「我以酥瓨易汝瓨水。」尔时汲水人即随其言与一瓨水，老母得已负还归家。既至其舍，先所食庵罗摩热力已尽，取而饮之，唯有水味更无异味。即聚亲属咸令甞之，皆言：「是水有朽败烂绳汁埿臭秽极为可恶，汝今何故持来至此？」既闻斯语自取饮甞，深生悔恨：「我何以故，乃以好酥贸此臭水？」
一切众生凡夫之人亦复如是，以愚无智故，以未来世功德酥瓨，贸易臭秽四颠倒瓨，谓之为好。于后乃知非是真实，深生悔恨，咄哉何为以功德酥瓨贸易颠倒臭秽之水？而说偈言：
「咄哉我何为， 以三业净行，
贸易着诸有？ 如以净好酥，
贸彼臭恶水。 以食庵摩勒，
舌倒不觉味， 臭水为甘露。」
（八二）
复次，我昔曾闻，有一长者妇为姑所瞋，走入林中自欲刑戮，既不能得，寻时上树以自隐身，树下有池影现水中。时有婢使担瓨取水，见水中影谓为是己有，作如是言：「我今面貌端正如此，何故为他持瓨取水？」即打瓨破还至家中，语大家言：「我今面貌端正如是，何故使我担瓨取水？」于时大家作如是言：「此婢或为鬼魅所着，故作是事。」更与一瓨诣池取水，犹见其影，复打瓨破。时长者妇在于树上，见斯事已，即便微笑。婢见影笑，即自觉悟，仰而视之，见有妇女在树上微笑，端正女人衣服非己，方生惭耻。
以何因缘而说此喻？为于倒见愚惑之众，譬如薝卜油香用涂顶发，愚惑不解，我顶出是香。即说偈言：
「未香以涂身， 并熏衣缨珞，
倒惑心亦尔， 谓从己身出，
如彼丑陋婢， 见影谓己有。」
（八三）
复次，猫生儿以小渐大，猫儿问母：「当何所食？」母答儿言：「人自教汝。」夜至他家隐瓮器间，有人见已而相约勅：「酥乳肉等极好覆盖，鸡雏高举莫使猫食。」猫儿即知，鸡酥乳酪皆是我食。
以何因缘说如此喻？佛成三藐三菩提道，十力具足心愿已满，以大悲心多所拯拔。尔时世尊作如是念言：「当以何法而化度之？」大悲答言：「一切众生心行显现，以他心智观察烦恼，一切诸行贪欲瞋恚愚痴之等长夜增长，常想乐想我想净想展转相承。作如是说，不能增长无常苦空无我之法。」是故如来知此事已，为众生说诸倒对治。如来说法微妙甚深，难解难入，谓道解说。云何而能为诸众生说如斯法？以诸众生有倒见想，观察知已随其所应为说法要。众生自有若干种行，是故知如来说对治法破除颠倒，如为猫儿覆肉酥乳。
（八四）
复次，我昔曾闻，有一国中施设石柱极为高大，除去梯隥樚栌绳索，置彼工匠在于柱头。何以故？彼若存活，或更余处造立石柱，使胜于此。时彼石匠亲族宗眷，于其夜中集聚柱边，而语之言：「汝今云何可得下耶？」尔时石匠多诸方便，即擿衣缕垂二缕线至于柱下。其诸宗眷寻以麤线系彼衣缕，匠即挽取既至于上，手捉麤线语诸亲族：「汝等今者更可系着小麤绳索。」彼诸亲族即随其语，如是展转，最后得系麤大绳索。尔时石匠寻绳来下。言石柱者喻于生死，梯隥樚栌喻过去佛已灭之法，言亲族者喻声闻众，言衣缕者喻过去佛定之与慧，言擿衣者喻观欲过去味等法。缕从上下者喻于信心，系麤缕者喻近善友得于多闻，细绳者多闻缕，复悬持戒缕，持戒缕悬禅定缕，禅定缕悬智慧绳，以是麤绳坚牢。系者喻缚生死，从上下者喻下生死柱。
「以信为缕线， 多闻及持戒，
犹如彼麤缕， 戒定为小绳，
智慧为麤绳， 生死柱来下。」
（八五）
复次，我昔曾闻，有一国中王嗣欲绝，时有王种先入山林学道求仙，即强将来立以为王，从敷卧具人索于衣服及以饮食。时敷卧具人而白王言：「各有所典，王于今者不应事事尽随我索，我唯知敷卧具事；洗浴衣食，悉更有人，非我所当。」以此喻可知一切诸业，如王敷卧具人各有所典，业亦如是，各各不同。色无病者财物可爱，智等诸业各各别异，有业得无病，有业能得端正色力，如彼仙人从敷卧具人索种种物终不可得。若生上族不必财富，诸业受报各各差别，不以一业得种种报。若作端正业，则得端正色力，财富应从余业索。是故智者应当修习种种净业，得种种报。
「无病色种族， 智能各异因，
如彼仙人王， 索备敷卧者。」
（八六）
复次，我昔曾闻，有一国王多养好马，会有隣王与共鬪战，知此国王有好马故即便退散。尔时国王作是思惟：「我先养马规拟敌国，今皆退散养马何为？当以此马用给人力，令马不损于人有益。」作是念已，即勅有司令诸马群分布与人，常使用磨经历多年。其后隣国复来侵境，即勅取马共彼鬪战，马用磨故旋转而行不肯前进，设加杖捶亦不肯行。众生亦尔，若得解脱，必由于心，谓受五欲，后得解脱。死敌既至，心意恋着五欲之乐，不能直进得解脱果。即说偈言：
「智慧宜调心， 勿令着五欲，
本不调心故， 临终生爱恋。
心既不调顺， 云何得寂静？
心常耽五欲， 迷荒不能觉，
心既不调顺， 云何得寂静？
心常耽五欲， 迷荒不能觉，
如马不习战， 对敌而旋行。」
（八七）
复次，曾闻有一国王身遇疾患，国中诸医都不能治。时有良医从远处来治王病差，王大欢喜作是思惟：「我今得医力，事须厚报。」作是念已微遣侍臣，多赍财物，诣于彼医所住之处，为造屋宅养生之具，人民田宅象马牛羊奴婢仆使，一切资产无不备具。所造既办王便遣医使还其家。时彼远医见王目前初无所遣，空手还归，甚怀恨恨。既将至家，道逢牛羊象马都所不识，问是谁许？并皆称是彼医名，是彼医牛马。遂到家已，见其屋舍壮丽严饰，床帐氍㲣毾㲪金银器物，其妇璎珞种种衣服。时医见已甚生惊愕，犹如天宫。问其妇言：「如此盛事为何所得？」妇答夫言：「汝何不知？由汝为彼国王治病差故，生报汝恩。」夫闻是已深生欢喜作是念言：「王极有德，知恩报恩，过我本望。由我意短，初来之时以无所得情用恨然。」以此为喻，义体今当说。医喻诸善业，王无所与喻未得现报身无所得，如彼医者初不见物谓无所得心生恨恨，如彼今身修善见未得报，心生恨恨我无所得。既得至家者，犹如舍身向于后世。见牛羊象马群，如至中阴身，见种种好相，方作是念：「由我修善见是好报，必得生天。」既至天上，喻到家中见种种盛事，方于王所生敬重心，知是报恩者，檀越施主。得生天已，方知施戒受如此报，始知佛语诚实不虚，修少善业获无量报。即说偈言：
「施未见报时， 心意有疑悔，
以为徒疲劳， 终竟无所得。
既得生中阴， 始见善相貌，
如医到家已， 方生大欢喜。」
（八八）
复次，曾闻有二女人，俱得庵罗菓，其一女人食不留子，有一女人食菓留子。其留子者，觉彼菓美，于良好田下种着中，以时溉灌大得好菓。如彼世人为善根本，多修善业，后获果报。合子食者，亦复如人不识善业，竟不修造，无所获得，方生悔恨。即说偈言：
「如似得菓食， 竟不留种子，
后见他食菓， 方生于悔恨。
亦如彼女人， 种子种得菓，
复生大欢喜。」
（八九）
复次，曾闻往昔有比丘名须弥罗，善能戏笑，与一国王喧哗欢悦称适王意。尔时比丘即从乞地欲立僧坊，王语比丘：「汝可疾走不得休息，尽所极处，尔许之地悉当相与。」尔时比丘更整衣服，即便疾走，虽复疲乏，以贪地故，犹不止住，后转疾极不能前进，即便卧地夗转而行。须臾复乏，即以一杖逆掷使去，作如是言：「尽此杖处悉是我地。」已说譬喻，相应之义我今当说。如须弥罗为取地故虽乏不止，佛亦如是，为欲救济一切众生，作是思惟：「云何当令一切众生得人天乐及以解脱？」如须弥罗走不休息，佛婆伽婆亦复如是，为优楼频螺迦叶、鸯掘摩罗如是等人悉令调伏，有诸众生可化度者，如来尔时即往化度。如须弥罗既疲乏已，即便卧地夗转，佛亦如是，度诸众生既已疲苦，以此阴身于娑罗双树倚息而卧，如迦尸迦树斩伐其根悉皆堕落，唯在双树倚身而卧，犹故不舍精进之心，度拘尸罗诸力士等及须跋陀罗。如须弥罗为得地故掷杖使去，佛亦如是，入涅盘时为济众生故，碎身舍利，八斛四斗，利益众生，所碎舍利虽复微小如芥子等，所至之处人所供养与佛无异，能使众生得于涅盘。即说偈言：
「如来躬自度， 优楼频螺等，
眷属及徒党， 优伽鸯掘魔。
精进禅度力， 最后倚卧时，
犹度诸力士， 须跋陀罗等。
欲为济拯故， 布散诸舍利，
乃至遗法灭， 皆是供养我。
如彼须弥罗， 掷杖使远去。」
（九〇）
复次，我昔曾闻，竺叉尸罗国有博罗吁罗村，有一估客名称伽拔吒，作僧伽蓝，如今现在。称伽拔吒先是长者子，居室素富，后因衰耗遂至贫穷，其宗亲眷属尽皆轻慢不以为人，心怀忧恼遂弃家去，共诸伴党至大秦国，大得财宝还归本国。时诸宗亲闻是事已，各设饮食香华妓乐于路往迎。时称伽拔吒身着微服在伴前行，先以贫贱年岁又少，后得财宝其年转老，诸亲迎者并皆不识，而问之言：「称伽拔吒为何所在？」寻即语言：「今犹在后。」至大伴中而复问言：「称伽拔吒为何所在？」诸伴语言：「在前去者即是其人。」时宗亲往到其所，而语之言：「汝是称伽拔吒，云何语我乃云在后？」称伽拔吒语诸宗亲言：「称伽拔吒非我身是，乃在伴中驼驴駄上。所以然者？我身顷来，宗亲轻贱初不与语，闻有财宝乃复见迎，由是之故在后駄上。」宗亲语言：「汝道何事，不解汝语？」称伽拔吒即答之言：「我贫穷时共汝等语不见酬对，见我今者多诸财宝，乃设供具来迎逆我，乃为财来，不为我身。」发此喻者，喻如世尊，称伽拔吒为得财物，乡曲宗眷设供来迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神诸龙王等悉来供养，非来供养我，乃供养作佛功德。我未得道时、无功德时，诸众生等不共我语，况复供养？是故当知供养功德不供养我，虽复广得一切诸天人等之所供养亦无增减，以观察故。
「人天阿修罗， 夜叉干闼婆，
如是等诸众， 亦广设供养。
佛无欢喜心， 以善观察故，
是供诸功德， 非为供养我。
如称伽拔吒， 指示诸眷属，
称己在后者， 其喻亦如是。」
大庄严论经卷第十五
