大庄严论经卷第六
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（三一）
复次，有实功德堪受供养，无实功德不堪受人信心供养。
我昔曾闻，拘沙种中有王名真檀迦腻吒，讨东天竺，既平定已，威势赫振福利具足，还向本国，于其中路有平博处，于中止宿。尔时彼王心所爱乐，唯以佛法而为璎珞，即在息处遥见一塔，以为佛塔，侍从千人往诣塔所，去塔不远下马步进，着宝天冠严饰其首，既到塔所归命顶礼，说是偈言：
「离欲诸结障， 具足一切智，
于诸仙圣中， 最上无伦疋。
能为诸众生， 作不请亲友，
名称世普闻， 三界所尊重。
弃舍于三有， 如来所说法，
诸论中最上， 摧灭诸邪论。
我今归命礼， 真实阿罗汉。」
尔时彼王，以念如来功德之故稽首敬礼，当作礼时塔即碎坏，犹如暴风之所吹散。尔时彼王见是事已甚大惊疑，而作是言：「今者此塔无触近者，云何卒尔无事散坏？如斯变异必有因缘。」即说偈言：
「帝释长寿天， 如是尊重者，
合掌礼佛塔， 都无有异相。
十力大威德， 尊重高胜人，
大梵来敬礼， 佛亦无异相。
我身轻于彼， 不应以我坏，
为是呪术力， 厌道之所作。」
王说偈已，以塔碎坏心犹惊怖，而作是言：「愿此变异，莫作灾患当为吉祥，令诸众生皆得安隐。我从昔来五体投地礼百千塔，未曾亏损一尘堕落，今者何故变异如是？如斯之相我未曾见。」即说偈言：
「为天阿修罗， 而共大战鬪？
为是国欲坏， 我命将不尽？
将非有怨敌， 欲毁于我国？
非谷贵刀兵， 不有疾疫耶？
非一切世间， 欲有灾患耶？
此极是恶相， 将非法欲灭。」
尔时近塔村人见王疑怪，即便向王作如是言：「大王！当知此非佛塔。」即说偈言：
「尼揵甚愚痴， 邪见烧其意，
斯即是彼塔。 王作佛心礼，
此塔德力薄， 又复无舍利，
不堪受王敬， 是故今碎坏。」
迦腻吒王倍于佛法生信敬心，身毛皆竪悲喜雨泪，而说偈言：
「此事实应尔， 我以佛想礼，
此塔必散坏， 龙象所载重，
非驴之所堪。 佛说三种人，
应为起塔庙， 释迦牛王尊，
正应为作塔。 尼揵邪道灭，
不应受是供， 不净尼揵子，
不应受我礼。 此塔崩坏时，
出于大音声， 喻如多子塔。
佛往迦叶所， 迦叶礼佛足。
『是我婆伽婆， 是我佛世尊。』
佛告迦叶曰： 『若非阿罗汉，
而受汝礼者， 头破作七分。』
我今因此塔， 验佛语真实。」
如此木石无有心识，而为尼揵作明证验，知非一切智。王见是已于大众前欢喜踊跃，倍生信心容颜怡悦，而作是言：「南无婆伽婆！一切所尊解脱之师，释迦牟尼佛师子吼言：『此法之外，更无沙门及婆罗门。』佛语真实无有错谬。诸有众生一足二足、无足多足，有色无色、有想无想，乃至非想非非想，于此众中唯有如来最为尊胜。举要言之，佛所说者今日皆现，一切外道不如草芥，况复尼揵师、富兰那迦叶？」即说偈言：
「我是人中王， 不堪受我礼，
况复转轮王， 阿修罗王等！
此塔于今日， 如为大象王，
牙足之威力， 摧破令碎坏。
身具四种结， 故名尼揵陀。
犹如大热时， 能除彼热者，
名为尼陀伽； 如来佛世尊，
能断一切结， 真是尼陀伽。
以是于今者， 尼揵诸弟子，
及诸余天人， 皆应供养佛。
佛种族智慧， 名称甚广大，
如此之塔庙， 天人阿修罗，
若其礼敬时， 无有倾动相。
犹如蚊子翅， 扇于须弥山，
虽尽其势力， 不能令动摇。」
是故若人欲得福德，宜应礼拜佛之塔庙。
（三二）
复次，若人学问，虽复毁行，以学问力寻能得道，以是义故应勤学问。
我昔曾闻，有一多闻比丘住阿练若处，时有寡妇数数往来此比丘所，听其说法。于时学问比丘于此寡妇心生染着，以染着故所有善法渐渐劣弱，为凡夫心结使所使，与此妇女共为言要。妇女言：「汝今若能罢道还俗，我当相从。」彼时比丘即便罢道。既罢道已，不能堪任世间苦恼，身体羸瘦不解生业，未知少作而大得财，即自思惟：「我于今者作何方计得生活耶？」复作是念：「唯客杀羊，用功极轻兼得多利。」作是念已求觅是处，以凡夫心易朽败故造作斯业，遂与屠儿共为亲友。于卖肉时，有一相识乞食道人，于道路上偶值得见，见已便识头发蓬乱，着青色衣身上有血，犹如阎罗罗刹，所执肉称悉为血污。见其称肉欲卖与人，比丘见已即长叹息作是思惟：「佛语真实！凡夫之心轻躁不停，极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒，何意今日忽为斯事？」作是念已，即说偈言：
「汝若不调马， 放逸造众恶，
云何离惭愧， 舍弃调伏法？
威仪及进止， 为人所乐见，
飞鸟及走兽， 覩之不惊畏。
行恐伤蚁子， 慈哀怜众生，
如是悲愍心， 今为安所在？」
凡夫之人其心不定，正可名为沙门婆罗门数，是故如来不说标相；若得见谛真实，是名为沙门及婆罗门。复说偈言：
「勇捍而自称， 谓己真沙门，
为此不调心， 忽作斯大恶。」
说是偈已，寻即思惟：「我于今者作何方便令其开悟？如佛言曰：『若教人时，先当令其于四不坏生清净信，此四不坏能令众生得见四谛。』今当为说作业根本。」作是念已而语之言：「汝于今者极善称量。」时卖肉者作是念言：「此比丘既不买肉，何故语我极善称量？」作是念已，即说偈言：
「此必有悲愍， 而来见济拔！
如斯之比丘， 久离市易法，
见吾为恶业， 故来欲救度。
实是贤圣人， 为我作利益！」
说是偈已，寻忆昔者为比丘时造作诸行，念先所诵经名曰苦聚欲过欲味。思忆此已，即以肉称远投于地，于生死中深生厌患，语彼比丘：「大德，大德！」而说偈言：
「欲味及欲过， 何者为最多？
我以惭愧䩙， 捉持智慧秤。
思量如此事， 心已得通达，
不见其有利， 纯覩欲衰患。
以是故我今， 宜应舍离欲，
往诣于僧坊， 复还求出家。
我今为欲作， 身苦极下贱，
虽是现在身， 即如堕恶道。
我昔出家时， 滤水而后饮，
悲愍护他命， 无有伤害心。
今日如恶鬼， 食人精血者，
我今乐杀害， 习而不能舍。
善哉佛所说， 亲近于欲者，
无恶而不造。 我今为欲使，
衰苦乃至此。 一切种智说，
四谛我未证， 从今日已去，
终不更放逸。 十力尊所说，
前为放逸者， 后止更不作，
如月离云翳， 明照于世间。
是故我今当， 专心持禁戒，
设头上火然， 衣服亦焚烧，
我当坚精进， 修行调顺法，
断难伏结使， 必令得寂灭。
假毁绝筋脉， 形体皆枯干，
不见四谛者， 我终不休息，
先灭结使怨， 得胜报施恩。」
尔时比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即说偈言：
「汝今若出家， 必应得解脱，
迦梨与僧钳， 及以质多罗，
如此等比丘， 皆七返罢道，
后复还出家， 获得阿罗汉。
十力世尊戒， 汝亦不毁犯，
汝不起邪见， 汝有多闻智，
生于厌离善， 修习寂静乐。
汝有多闻灯， 结使风所灭，
汝还修多闻， 必至无畏方。
为结之所漂， 当依修定力，
修定得胜力， 明了见结使。
由汝常修集， 故乐出家法，
心近善功德， 为结使所坏，
修集于正道， 是意捉结使，
如象绝䩭靽， 自恣随意去。」
时罢道比丘即舍恶业，出家精勤得阿罗汉果。
（三三）
复次，若欲庄严无过善业，是故应当勤修诸善。
我昔曾闻，有一田夫聪明?慧，与诸徒伴共来入城。时见一人，容貌端正庄严衣服，种种璎珞服乘严丽，多将侍从，悉皆严饰瓌玮可观。彼聪明者语诸行伴：「不好不好。」同伴语言：「如此之人威德端正，深可爱敬有何不好？」聪明者言：「我自不好，亦不以彼用为不好，由我前身不造功德，致使今者受此贱身，无有威势人所不敬。若先修福，岂当不及如此人者，是故我今应勤修善，必使将来有胜于彼。」即说偈言：
「彼舍于放逸， 修善获福利，
我由放逸故， 不修功德业，
是以今贫贱， 下劣无威势，
我今自愧责， 故自称不好。
我今自观察， 穷贱极可愍，
结使所欺诳， 放逸之所坏，
自从今以后， 勤修施戒定，
必使将来生， 种姓好眷属，
端正有威德， 财富多侍从，
众事不可嫌， 为世所尊敬；
莫如今日身， 自悔无所及。
恶心为我怨， 欺我致贫贱，
心能自悔责， 修善得快乐。
设造恶业时， 众善都不生，
制心修善者， 荣乐无不具。
世间语不虚， 善恶报差别，
佛说八正道， 能至于涅盘。
若心着财利， 富贵及荣胜，
求于后有者， 不免衰老患，
我当勤精专， 趣向无畏方。
譬如醉画师， 画作诸形像，
醒已觉其恶， 除灭作胜者。
先世愚痴故， 造作今恶身，
今当灭恶业， 将来求胜报。
见恶果报已， 智者深自责。」
（三四）
复次，若闻善说应当思惟，必得义利，是故智者常应听受善妙之法。
我昔曾闻，舍卫国中佛与阿难旷野中行，于一田畔见有伏藏。佛告阿难：「是大毒蛇。」阿难白佛：「是恶毒蛇。」尔时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，作是念言：「我当视之，沙门以何为恶毒蛇？」即往其所见真金聚，而作是言：「沙门所言是毒蛇者，乃是好金。」即取此金，还置家中。其人先贫衣食不供，以得金故，转得富饶衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而糺举之系在狱中，先所得金既已用尽，犹不得免，将加刑戮。其人唱言：「毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！」傍人闻之，以状白王，王唤彼人而问之曰：「何故唱言：『毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！』」其人白王：「我于往日在田耕种，闻佛、阿难说言毒蛇，是恶毒蛇。我于今者，方乃悟解实是毒蛇。」即说偈言：
「诸佛语无二， 说为大毒蛇，
阿难白世尊， 实是恶毒蛇。
恶毒蛇势力， 我今始证知，
于佛世尊所， 倍增信敬心，
我今临危难， 是故称佛语。
毒蛇之所螫， 正及于一身，
亲戚及妻子， 奴婢僮仆等，
一切悉无有， 而受苦恼者；
财宝毒蛇螫， 尽及家眷属。
我今于财宝， 及与亲戚等，
视如恶毒蛇， 瞋恚发作时。
智者宜速离， 如舍恶毒蛇，
应速求出家， 行诣于山林。
谁有智慧者， 见闻如此事。
而当着财宝， 封惑迷其心？
我谓得大利， 而反获衰恼。」
王闻偈已，深知是人于佛语中生信解心，即说偈言：
「汝今能信敬， 悲愍之大仙，
所说语真实， 未曾有二言。
先所伏藏财， 尽以用还汝，
更复以财宝， 而以供养汝。
能敬信调御， 善逝实语故，
大梵之所信， 拔梨阿修罗，
天王及帝释， 我等与诸王，
城中诸豪族， 婆罗门刹利，
尊胜智见人， 无不信敬者。
能同我信故， 现得于花报，
今信最信处， 应获第一果。」
（三五）
复次，诸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利实，无真善心者为得贪利，故应作真善心。
我昔曾闻，有一国王，时辅相子其父早丧，其子幼稚未任绍继，钱财已尽，无人通致可得见王，穷苦自活。遂渐长大有辅相才，理民断事一切善知，年向成立盛壮之时，形体姝大勇猛大力才艺备具，作是思惟：「我今贫穷，当何所作？又复不能作诸贱业。今我无福，所有才艺不得施行，复不生于下贱之家，又闻他说是偈言：
「『业来变化我， 穷困乃如是，
父母之家业， 今无施用处。
下贱所作业， 非我所宜作，
若我无福业， 应生下贱家。
生处虽复贵， 困苦乃如是，
贱业极易知， 然我所不能。
当作私窃业， 使人都不知，
正有作贼业， 覆隐人不觉。
腰系二箭筒， 并持钢利剑，
缚?手秉弓， 种种自庄严，
喻如师子儿， 都无有所畏。』」
说是偈已作是思惟：「设劫余处或令他贫，我当劫王。」作是念已，至王宫中诣王卧处，王觉有贼怖不敢语，持王衣服并诸璎珞取安一处。时王头边有一器水，边复有灰，饥渴所逼，谓灰是麨和水而饮，饮已饱满，乃知是灰。即自思惟：「灰犹可食，况其余物？我宁食草，何用作贼？先父以来不为此业。」即弃诸物还来归家。王见空出，叹言善哉！即唤其人而语之言：「汝今何故既取此物，还置于地而便空去？」白言：「大王！听我所说。」即说偈言：
「何故作非理？ 以为饥渴故，
灰水止饥渴， 是故息贼心。
今知是饥渴， 易可得止息，
我饮灰水已， 掷器着地中，
惭愧生悔恨， 不复更造恶。
大王应当知， 我非凡庶人，
乃是辅相子， 由家穷困故，
故来至王宫， 造作非法事。
从今日已去， 常欲饮灰水，
食草而自活， 不为偷盗业。
我家昔先人， 自有家礼教，
宁当自灭身， 不毁旧法训。」
王见此事叹未曾有，称种姓子真实不虚，虽有?过寻能改悔，即说偈言：
「贫穷坏志耐， 并弃于惭愧，
凡下鄙恶人， 速疾造恶业。
以己家法钩， 能制非法象，
汝能自抑心， 不违家教法，
能有是贤行， 还袭汝父处。
汝今除痴心， 能作难有事，
我今极欢喜， 用汝为辅相。
不须覆观察， 我已见汝行，
心坚志勇健， 兼复有智能。
我今自见知， 斯事实难有，
才业倍胜父， 以心真善故。」
是故智者，当作真实，不应虚伪。
（三六）
复次，现在结使虽复不起，若未断结，结使之得犹故成就，如以冷水投热汤中。
我昔曾闻，有一师共一弟子，于其冬日在暖室中，见有火聚无有烟焰。师语弟子：「汝见是火无烟焰不？」弟子言：「见。」师语弟子：「汝着干薪烟即时起。」复言：「口吹，火焰乃出。」师为弟子，而说偈言：
「先火无烟焰， 慈心不净观，
现在结不生， 如火无烟焰。
如火得干薪， 烟焰俱时起，
心火遇因缘， 值恶知识时，
瞋恚烟便起， 若覩好色时，
贪欲火炽然。 是故应断得，
成就具三明， 为断贪瞋痴，
应勤修精进。 明行足断心，
结使草不生， 喻如常行道，
众卉皆不出。 贪欲及瞋恚，
未遇缘不起， 根本未断故，
遇缘还复发。 喻如得疟病，
四日定发现， 于三二日时，
遇缘还复发。 又似世俗定，
掩按结不起， 都无有患相。
欲如毒树根， 不拔芽还生，
如人耻白发， 并剃其黑者，
剃之未久间， 白发寻还生。
不永断结使， 其事亦如是，
欲结及瞋恚， 逼戒行机关，
对治隐不起。 不造身口业，
便生难有想， 结使后还起，
毁犯于戒行。 贪嗜着五欲，
如蛇隐入穴， 还出则螫人。」
（三七）
复次，施为解脱不为财物，若为财物不名为施，若为解脱则得无生及涅盘乐，是故智者应为解脱而行布施。
我昔曾闻，有一檀越诣僧房设会，檀越知识道人语上座言：「今日檀越饮食精细，好为檀越耐心说法。」是时上座已得三明六通具八解脱，善知他心深观察之，为何事故而设此会，乃知此会为财利故。尔时上座为此檀越说三恶道苦，而作是言：「善哉善哉！檀越汝今所设供养，极是时施，色香美味皆悉具足，极为清净，三恶道中无所乏少。」时知识道人语上座言：「何以为他呪愿三恶道中都无所乏？」时僧上座语彼道人子：「我虽年老倒错说法，然此檀越不习于戒，结使所使，我观彼心故作是说，此檀越为五欲乐及财宝畜生。」即说偈言：
「施者所生处， 财宝极广大，
以恃财宝故， 能令起憍慢。
憍慢越法度， 盲冥愚凡夫，
以越法度故， 则堕三恶趣。
处于三恶道， 犹如己舍宅，
若生人天中， 如似暂寄客。
是故戒施伴， 俱受于涅盘，
戒能得生天， 施能备众具，
所作为解脱， 必尽于苦际。
譬如种藕根， 花叶悉具得，
其根亦可食。 修行于施戒，
亲近解脱林， 快乐喻花叶，
根喻于解脱。 是故修戒施，
必当为解脱， 不应为世利。」
（三八）
复次，离诸难亦难，得于人身难，既得离诸难，应当常精勤。
我昔曾闻，有一小儿闻经中说：「盲龟值浮木孔，其事甚难。」时此小儿故穿一板作孔受头，掷着池中，自入池中低头举头欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：「极生厌恶，人身难得，佛以大海为喻，浮木孔小盲龟无眼，百年一出实难可值。我今池小其板孔大，复有两眼日百出头，犹不能值，况彼盲龟而当得值？」即说偈言：
「巨海极广大， 浮木孔复小，
百年而一出， 得值甚为难。
我今池水小， 浮木孔极大，
数数自出头， 不能值木孔。
盲龟遇浮木， 相值甚为难，
恶道复人身， 难值亦如是。
我今值人身， 应当不放逸，
恒沙等诸佛， 未曾得值遇。
今日得谘受， 十力世尊言，
佛所说妙法， 我必当修行。
若能善修习， 济拔极为大，
非他作己得， 是故自精勤。
若堕八难处， 云何可得离？
世间业随逐， 坠堕于恶道。
我今当逃避， 得出三有狱，
若不出此狱， 云何得解脱？
畜生道若干， 历劫极长久，
地狱及饿鬼， 黑暗苦恼深。
我若不勤修， 云何而得离，
嶮难诸恶道？ 今日得人身，
不尽苦边际， 不离三有狱，
应当勤方便， 必离三有狱。
我今求出家， 必使得解脱。」
（三九）
复次，财钱难舍，智者若能修于小施莫起轻想。
我昔曾闻，须和多国昔日有王名萨多浮，时王游猎偶值一塔，即以五钱布施彼塔。有一旃陀罗遥唱善哉！即遣使捉将至王所。时王语言：「汝今见我布施小故讥笑我耶？」彼人白王：「施我无畏然后当语。我于昔日于嶮道中劫掠作贼，捉得一人急拳其手。我即思惟：『此人拳手必有金钱。』语令开手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，语言放手犹故不肯。我即挽弓向之，以贪宝故即便射杀，杀已即取得一铜钱。宁惜一钱不惜身命。如今大王无逼恼者，能持五钱用施佛塔，是故我今叹言善哉！」即说偈言：
「挽弓圆如轮， 将欲害彼命，
彼宁丧身命， 不肯输一钱。
我见如此人， 舍命不舍钱，
是故我今者， 见有舍钱者，
生于希有想， 叹言难可作。
不见有弓刀， 强逼大王者，
亦无有畏忌， 开意舍难舍，
苦求乃得钱。 是故我今日，
见有舍财者， 心生未曾有。
我自见其证， 极苦不肯舍，
大王今当知， 悭心难可舍。」
（四〇）
复次，善观察所作，当时虽有过，后必有大益。
我昔曾闻，有一比丘常被盗贼，一日之中坚闭门户，贼复来至扣门而唤，比丘答言：「我见汝时极大惊怖，汝可内手于彼向中，当与汝物。」贼即内手置于向中，比丘以绳系之于柱，比丘执杖开门打之，打一下已语言：「归依佛。」贼以畏故，即便随语归依于佛。复打二下语言：「归依法。」贼畏死故复言归依法。第三打时复语之言：「归依僧。」贼时畏故言归依僧。即自思惟：「今此道人有几归依？若多有者必更不见此阎浮提，必当命终。」尔时比丘即放令去，以被打故身体疼痛久而得起，即求出家。有人问言：「汝先作贼造诸恶行，以何事故出家修道？」答彼人言：「我亦观察佛法之利然后出家。我于今日遇善知识，以杖打我三下，唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智者，若教弟子四归依者，我命即绝。佛或远见斯事教出比丘打贼三下，使我不死，是故世尊唯说三归不说四归，佛愍我故说三归依不说四归。」即说偈言：
「决定一切智， 以怜愍我故，
是以说三归， 不说有第四。
为于三有故， 而说三归依，
若当第四者， 我则无归依。
我今可怜愍， 身命于彼尽，
我见佛世尊， 远覩如斯事，
生于未曾有， 是故舍贼心。
有因麤事解， 或因细事悟，
麤者悟麤事， 细者解细事。
由我心麤故， 因麤事解悟，
我解斯事故， 是以求出家。」
大庄严论经卷第六
