俱舍论疏卷第九 沙门法宝撰 分别世品第三之二 论「当往何趣至形状如何」，下第三有五颂义门分别中有。就中，前一颂明中有所趣及明形状，次两颂明天眼等见及明通等，后两颂明中有入胎。此第一也。颂前有两问：一问当往何趣、二问形状如何。 「论曰至当本有形」，释上两句，双答二问。以业能引当所往趣，彼业即招能往中有。此明中、生同一业也。由业同故，当往趣同及形状同。 论「若尔于一至烧母胎」，难也。若言中有如本有形，地狱中有还如地狱，猛火应随，中有起时应烧母胎。 论「彼居本有至况在中有」，答也。就中有三：一中有时未有猛火；二以中有极微细故；三逐难释。以业力故，五趣中有虽同一处，非互触烧。此第一也。地狱本有尚不恒烧，况在中有。 论「设许能烧至所难非理」，此第二也。纵令中有即烧，如犹未见地狱中有，亦不身触地狱中火，以中有身极微细故。 论「诸趣中有至业所遮故」，此第三也。纵令地狱中有即有火随，余趣中有，由业遮故不为火烧。释所以也。 论「欲中有量至四大洲等」，因明形量似当生处，兼明二界形量大小。异生、菩萨虽同欲界，而异生如小儿，菩萨如盛年等。 论「若尔何故至入已右脇」，问也。若菩萨中有如盛年时照百俱胝，因何菩萨母梦见白象子来入己右脇？ 论「此吉瑞相至非如所见」，答也。菩萨九十一劫已来久舍傍生，母见白象是吉相也。如讫栗枳王梦所见十事，是表当来，非如所见。讫栗枳是梵语，此云作事，是迦叶佛父。夜梦十事，且具白佛，佛言此表当来释迦遗法弟子之先兆也。王梦见一大象被闭，更无门户唯有小窓，其象方便其身得出，唯尾碍窓不得出也。此表释迦遗法弟子，能舍父母妻子出家修道，而于其中犹怀名利不能舍离，如尾碍窓。井者，王梦见一渴人求觅水饮，便有一井具八功德，随逐渴人而不取饮。此表释迦遗法弟子诸道俗等不肯学法，有知法者为名利故随后为说，而不学也。麨者，王梦见以一升真珠博一升麨，此表释迦遗法弟子为求利故，以佛正法为他人说，希彼财物。栴檀者，王梦见将栴檀香用博凡木，此表释迦遗法弟子以内正法博外书等。妙园林者，王梦见有妙园林花菓茂盛，狂贼毁坏无有遗余，此表释迦遗法弟子磨灭如来正法园苑。小象者，王梦见有诸小象驱其大象令出群中，此表释迦遗法弟子诸恶朋党破戒苾刍，驱摈持戒有德苾刍令出众外。二猕猴者，王梦见有一猕猴身涂粪秽汤突己众，见皆避去。此表释迦遗法弟子诸破戒人，以诸恶事谋谤好人，见皆远避。王又梦见有一猕猴实无有德，众共扶捧海水灌顶立为其王。此表释迦遗法弟子破戒苾刍实无所知，为名利故诸恶朋党共相扶捧立为众首。广坚衣者，王梦见有广坚衣，有十八人各执少分，四面争揽衣不破者。此表释迦遗法弟子既分成十八，显所学法各有门人，部执不同互兴鬪诤。此显能学法人。如是所梦但表当来余事先兆，非如所见。故知菩萨母梦中见白象，但表吉相非如所见。论「又诸中有至前小后大」，此因菩萨右脇入胎，便明诸余中有从生门入，非是欲证菩萨中有从生门入。若生时明大小则前生者大，若受胎明大小则后生者大。准此论文，唯说定者；若业不同、受胎久近，则不定也。有人云：此文欲证菩萨从生门入者，非。此文应证菩萨从右脇入，菩萨右脇生故。《婆沙》七十云「问：菩萨中有何处入胎？答：从右脇入，正知入胎，于母母想，无淫爱故。复有说者：从生门入，诸胎、卵生法应尔故。问：轮王、独觉先中有位何处入胎？答从右脇入，正知入胎，于母母想，无淫爱故。复有说者：从生门入，诸胎、卵生，法应尔故。有余师说：菩萨福慧极增上故，将入胎时无颠倒想，不起淫爱。轮王、独觉虽有福慧，非极增上，将入胎时虽无倒想，亦起淫爱，故入胎时必从生门入。」又《正理》云「理实中有随欲入胎非要生门，无障碍故，然由业力胎藏所拘。」《正理》不同诸论，此论云「又诸中有者，未定取菩萨也。」 论「法善现说至寝如仙隐林」，又引法善现颂难也。 论「不必须通至造颂无失」，此释难也。 论「色界中有至惭愧增故」，上明欲界量、此明色界也。由惭、愧增，与衣俱生。 论「菩萨中有亦与衣俱」，同色界也。 论「鲜白苾刍尼至无惭愧故」，明愿力故常与衣俱，在俗即为俗衣，出家变为法服。除菩萨、鲜白苾刍尼，所余中有以无惭愧故、无愿力故，皆无衣也。 论「所以本有其体是何」，问也。 论「谓死有后至是五取蕴」，答也。 论「于中位别至中阙具三」，便明四有兼界分别。《正理论》云「何缘无色无中有耶？彼业不能引中有故。何缘彼业于此无能？起结断已方生彼故。云云多释。有余师说：为往生处表所趣形故立中有，非无色界有处有形。若尔，即于自死尸内身根灭处命终受生，不往余方，中有何用？此立中有表所趣形，前说二缘随有一故。此救非理，表所趣形于所趣生无胜用故。然上坐言：若命终处即受生者，中有便无。彼言非善，非死有位方引中有，如何可说若死处生不引中有？定于先时已作增长感中有业，今谁为碍令中有果不起现前？或复中、生同一业果，中有复是一期生初，中有若无，生应不续，如必无有越羯逻蓝生頞部昙，是彼初故。然说中有决定相者，谓无未离欲、色界贪生有。不从中有后起，亦无中有与所趣生非同一业所牵引果，亦无中有能入无心，可为身证、俱分解脱，及起世俗不同分心。住中有中无转根义，亦无能断见所断惑，及无断欲界修所断随眠。如是等门皆应思择。」《婆沙》六十八「问：若此处死还生此处，如闻有死生自尸中既无去来，何须中有连续二有令不断耶？答：有情死已或生恶趣等。生恶趣者，识在脚灭。生人中者，识在脐灭。生天上者，识在头灭。般涅盘者，识在心灭。诸有死已生自尸中为虫等者，彼未死时多爱自面，故彼死已生自面上。既从彼脚来生自面，若无中有谁能连续？无此处死还生此处，舍身受身必移转故。问：无色界没生欲、色界者，既随当生处中有现前，彼无往来，何用中有？答：彼先已造感中有业，虽无往来亦受中有，业力所引必应起故。」 论「已说形量余义当辨」，已下两颂第二明见及通等也。 「论曰至以极细故」，明眼见也。此以极细故，唯同类眼互得相见，及有修得天眼能见，非生得眼。准此论文，上地生得不及下地修得天眼。又同类相见，自是别义，非唯以细。天中有眼不劣下趣，何为不见？故知义别。 论「有余师说至自下除上」，述异说也。 论「一切通中至最强盛故」，明胜劣也。此论云「中有具得最疾业通，上至世尊无能遮抑，以业势力最强盛故。」准此论文，有其二义：一最速疾义、二无遮抑义。《婆沙》七十云「问：神境通力与中有位诸有所行，何者为疾？如是说者，神境通力行势迅速，非诸中有。问：若尔，何故经说业力胜神境通。答：依无障碍故作是说，不依行势。谓佛神通能碍一切有情神通，独觉除佛，舍利子除二，大目干连除三，能碍一切有情。无佛、独觉、一切声闻，及余有情呪术、药物，能碍中有令不往趣应受生处。然必往彼随类结生，由此契经说诸业力胜于神通。若依行势而作论者，应说神通胜于中有。」准此论文，唯有一义。《正理》亦引此经证业通疾。论云「此通势用速故名疾，中有具此最疾业通，诸通速行无能胜者。」《正理》文意与《俱舍》同，准此即与《婆沙》义别。 论「一切中有皆具五根」，明根具也。《正理论》云「随地诸根中有皆具。虽言中有如本有形，而初异熟最胜妙故。又求有故无不具根。」 论「对谓对碍至有虫生故」，明无碍也。此金刚等所不能遮，故名无对。 论「应往彼趣至定不往余」，明决定也。故《婆沙》云「譬喻者说，中有可转。对法师言，中有于界、于趣、于处皆不可转，感中有业极猛利故。」《正理论》云「此界、趣、处皆不可转。谓定无有色中有没欲中有生，亦无翻此，此与生有一业引故。」 论「欲中有身至健达缚名」，明所食也。 论「诸字界中至略故无过」，释略頞声。《正理论》云「诸字界中义非一故。此頞缚界虽正目行，而于其中亦有食义，以食香故名健达缚。而音短者，如设建途及羯建途，略故无过。有说：中有藉香持身，以寻香行，名健达缚。」准此论文，頞缚是字界，健达是字缘。言健达頞缚是长声，言健达缚是短声。长短虽别，此翻为寻香，寻香是行义，然于其中亦有食义。言寻香者，以食香故。即案缚界有二义故，虽因行义亦因食义。字界中略去頞声亦无有失，短声呼故。如设健途及羯建途，设建、羯建皆是字缘，途是字界。字界应有两字，短声呼故略去一字，但言途也。 论「诸少福者至好香为食」，述食不同。 论「如是中有至应立死有」，明住时也。《婆沙》七十云「如是中有住经少时，必往结生，速求生故。尊者设摩达多说曰：中有极多住经七七日，四十九日定结生故。尊者世友作如是说：中有极多住经七日，彼身羸劣不久住故。问：若七日内生缘和合彼可结生，若尔所时生缘未合彼岂断坏？答：彼不断坏，谓彼中有乃至生缘未和合位，数死数生无断坏故。大德说曰：此无定限，谓彼生缘速和合者，此中有身即少时住。若彼生缘多时未合，此中有身即多时住，乃至缘合方得结生，故中有身住无定限。」《正理论》云「一切中有唯除中般，自余中有无不至生有而命终者。」此论、《正理》与大德同。 论「设有肉聚至渐待此时」，此与大德意同，未遇生缘在中有住。今详此释，中、生同业，亦不多时必遇生缘，不可在中有过百年等。 论「为说从何方顿来至此」，问也。 论「虽无经论至受细虫身」，第一释也。 论「或多有情至此亦应然」，第二释也。 论「故世尊言至不可思议」，引教证也。 论「尊者世友至速往结生」，述异说也。 论「其有生缘至余处余类」，明有定者必令合也，其不定者寄余类生。此是满果相别，引同前也。 论「有说转受至后四同类」，述异说也。 论「岂不中有至转受相似」，论主破也。 论「如是中有至谓爱或恚」，明倒心也。《正理论》云「由是因缘，男女生已，于母于父如次偏孕。」 论「彼由起此至名已结生」，明结生时。如文可了。 论「若男处胎至或作不男」，此明住处及面四方。 论「于此义中至憎羯吒私」，明成根也。羯吒私者，此名贪爱，亦名血镬。 论「有余师言至无相违失」，第二师释，与前引经亦不相违。 论「如是且说至处有净秽」，此明湿、化二生亦由贪爱而受生也。 论「岂于地狱亦生爱染」，问也。 论「由心倒故至驰往赴彼」，答也。论有两释，如文可解。 论「又天中有至乐寂修苦行」，此明生趣中有行相。《婆沙》七十云「且依人中命终者说。若地狱死还生地狱，不必头下足上而行。若天中死生于人中，应头归下。鬼及傍生二趣中有，随所往处如应当知。」此是正义。 论「前说倒心至其四者何」，已下两颂第三明入胎也。 「论曰至后必带前」，此明多集福业勤修念、慧者入胎也。「正知入胎」，谓转轮王。「知住兼入」，谓独胜觉。「知出兼住、入」，谓无上觉也。 论「有诸有情至皆恒无知」，此明福、慧俱少入胎，三位皆不知也。「入不正知，住、出必尔」，应先说不知。「顺结颂法故逆说四」，言入、住、出位不知，前必兼后。若知后必兼前者，《正理论》云「谓将入位，支体诸根具足无损，强胜明利尚不正知，况住、出时支根损缺羸劣暗昧而能正知？理无容故。」 论「如何卵生至言入胎藏」，问也。 论「以卵生者至入胎无失」，答也。此有二意：一以先必入胎，故说入胎；二以当卵生，故名卵生。实是煮米磨麦，而言饭麨者，从当立名。造作有为亦取果名。 论「云何三位正不正知」，此明四入胎异。 论「且诸有情至从此处出」，答。薄福倒想也。 论「若福增者至不正知者」，明福倒想。先起爱，后起此倒。 论「若于三位至自知住出」，重述前三无倒想也。 论「又别显示至以当名显」，此指名属当也。此言轮王、独觉、大觉入胎者取当名，入胎之时非轮王、独觉、大觉等故。 论「何缘如是至合成第四」，明入胎知不知不同所以，皆由业、福、慧有无不同故。此中言正知者，但无倒想名为正知，非是定起善心正知正念。《婆沙》七十云「诸有情类多起如是颠倒想已入于母胎，唯除菩萨将入胎时，于父父想、于母母想，虽能正知而于其母起亲附爱，乘斯爱力便入母胎。」又一百七十二明菩萨正知中云「便于父母等生亲爱，由此结生。」前文即言于母起亲附爱者，有人云从强多分说者。此不应理，后文言等，即不合言从强。一切皆同，即不合言多分。今详不同意者，如诸异生入胎之时倒有两位，前位若是女人，于父起爱、于母起恚；若是男子，于父起恚、于母起爱。后位复谓自身入妙园林密草叶窟。菩萨入胎亦有两位，前位既无染心，于父于母等生亲爱。后位既知正入母腹，故唯于母起亲附爱，不于父也。由斯后文无其附字。《婆沙》一百七十二说四种入胎，多说不同，广如彼释，恐烦不录。 论「此中外道至今为遮彼」，已下大文第七将明缘起遮外执我。 「论曰至我为何相」，问也。 论「能舍此蕴至内用士夫」，答也。 论「此定非有至不可得故」，破外道执也。汝说我者，非如色等现量可知，非如眼等有用比量可知，故定非有。 论「世尊亦言至唯除法假」，引圣言量释。「舍此蕴能相续余蕴」，破也。 论「法假谓何」，问也。 论「依此有至广说缘起」，答也。 论「若尔何等我非所遮」，问也。若法假内，此有故彼有、此生故彼生，无有实我能为作者。我有二说：一实、二假。于二我中，何非所遮？ 论「唯有诸蕴至非所遮遣」，答也。谓不遮遣色等诸蕴假立我名。 论「若尔应许至转至余世」，难也。若无实我，即是诸蕴自能从此世间转至余世。 论「蕴刹那灭至入胎义成」，答也。譬如灯焰虽刹那灭，就相续相似说转至余方。诸蕴亦然，由烦恼业力转入胎等，义得成立，亦无有失。 论「如业所引至转趣余世」，此明三世流转由烦恼、业力也。 论「谓非一切至次第增长」，明命短长，由能引业力增微也。 论「云何次第」，问也。 论「如圣说言至渐次而转增」，引教证也。 论「谓母胎中至形相满位」，此明胎中位渐增也。羯剌蓝者，此云和合，或云杂染，或云凝滑。頞部昙者，此云疱，如疱起故。闭尸，此云软肉。键南，此云坚肉。钵罗奢佉，此云支节。后发、毛、爪等，乃至色根形相满位，总是第五位也。若依正量部说，发等已去名第六位。 论「由业所起至次第转增」，说生苦也。「睒末梨」，是草名，其汁滑也。如是轮主令生厌故，说种种过，如文可解。 论「至根熟位至旋环无始」，此明相续流转无初际也。 论「若执有始至决定无初」，此破弥沙塞部众生有始，及破无因外道、常因外道，如前已遣。 论「然有后边至芽必不生」，明无始有终也。 论「如是蕴相续说三生为位」，此下第八明缘起也。就中有七：一明十二支位、二明体性、三明说意、四明说有情意、五束为三二、六明惑等相称、七正释经意。此一颂第一明十二支位。 「论曰至十二老死」，列支名也。 论「言三际者至及现三生」，列三际名。 论「云何十二支于三际建立」，问建立也。 论「谓前后际至在中际」，答建立也。 论「此中际八至皆具有不」，此问中际一切有情皆有八不所以。不问前后二际唯问中者，以前后各二决定有故，中际八支不定有故。 论「非皆具有」，答也。或有从识至名色支，或至六处等支即命终故，或有起爱未至取位即命终故。无有至识不至名色。 论「若尔何故说有八支」，征也。 论「据圆满者至补特伽罗」，答也。就中有二：一即略答、二引教证。此是初也。《婆沙》大意亦同。 论「《大缘起经》至乃至广说」，引教证也。《正理论》云「此中意说补特伽罗历一切位名圆满者，非诸中夭及色、无色，羯剌蓝等诸位阙故。世尊但约欲界少分补特伽罗说具十二，如《大缘起契经》中说。佛告阿难：『识若不入胎，得增广大不？』『不也。世尊！』乃至广说。是故若有补特伽罗，于次前生造无明、行，具招现在识等五支。复于现生造爱、取、有，招次后世生等二支。应知此经依彼而说。若依一切补特伽罗立诸有支，便成杂乱。谓彼或有现在五支非次前生无明、行果，及次后世生、老死支非现在生爱、取、有果。彼皆非此经意所明。勿见果因相去隔绝，便疑因果感赴无能。准此一生，唯一爱、取、有也。」《婆沙》二十三云「问：此经中说名色缘六处，应不遍说四生有情。谓胎、卵、湿生诸根渐起，可说名色缘六处。化生有情诸根顿起，云何可说名色缘六处？但说识缘生六处。有作是说：此经但说欲界三生，不说上界、化生，故无有失。应作是说。此经通说三界、四生。谓化生者初受生时，虽具诸根而未猛利，后渐增长方得猛利。未猛利时初刹那顷名识，第二刹那已后名名色支，至猛利位名六处支。是故此经无不遍失。」又《婆沙》二十四云「此十二支几欲界？几色界？几无色界？有作是说：欲界具十二支。色界有十一支，除名色。无色界有十支，除名色、六处。色界应作是说：识缘六处，彼无未起四根时故。无色界应言识缘触，彼无有色及五根故。评曰：应作是说，三界皆具十二有支。问：色界生时诸根顿起，云何有名色位？无色界生时，无色五根，云何有名色、六处位？答：色界五根虽言顿起，而生未久根未猛利，尔时但是名色支摄。无色界虽无色无五根，而有名及意根。应作是说：识缘名，名缘意处，意处缘触，是故三界皆具十二。」准上《婆沙》两文，皆与此论、《正理》相违。今详《正理》、《俱舍》取《婆沙》前师义，然与《婆沙》评家相违。又《婆沙》云「一生造九地爱、取、有」，亦与《正理》相违，如何和会？今详二论意别，义不相违。《婆沙》据不定业，《正理论》据定业，故不相违。 论「有时但说至二分摄故」，此束三世为二分也，据前后因果各相对故。 论「无明等支何法为体」，已下四颂第二明支体也。 「论曰至总谓王行」，此第一无明体也。言「烦恼位」者，即取烦恼起时五蕴为体，非唯烦恼。故《婆沙》云「五支心、心所法是染污，余染、不染故。五支者，谓无明、识、爱、取、生支。」若据此文云「彼与无明俱时行故」，即是总取诸蕴。「由无明力彼现行故至总谓王行」者，即是偏说染心、心所。此是染心、心所总名无明，自余二蕴相从为名。《正理论》云「何故无明声总说烦恼？与牵后有行为定因故。业由惑发，能牵后有。无惑有业，后有无故。非牵后有诸行生时，贪等于中皆有作用，彼行起位定赖无明，故无明声总说烦恼。」若尔，何故唯前生惑总谓无明，此生不尔？问也。唯前生惑似无明故，贪等烦恼未得果时，势用无亏说为明利。若得果已，取与用亏不名明利。无明势力设未亏损亦非明利，彼现行时亦难知故。前生诸惑至于今生已得果故，势力亏损其相不明，似无明品，故唯前世惑可说无明声。非于行中亦应同此说，假立名想唯于同类故。然经主说：彼与无明俱时行故，由无明力彼现行故，如说王行非无导从，王俱胜故总谓王行(已上《俱舍》文。已下《正理》破)。未了此中俱时行义，为诸烦恼随从无明？为说无明随从烦恼？若取前义，理必不然，余惑相应无明劣故，胜随从劣，理必不成。若取后义，应无明体从彼为名，随从彼故。非不随从此，可从此为名。若谓此彼互相随从，无差别故，非决定因而偏立名，岂令生喜？又由无明力彼现行故者，为约能转无明而说？为约随转无明而说？如是二途并非应理。无明亦因贪等转故，与余相应非自在故，非不自在可说力强。但应说无明由贪等力起，于彼相应品贪等力强故。如不可说导从胜王，如何说贪等由无明力起？是故二因皆无证也。准前所说，其理为胜。 论「于宿生中至流至老死」，此第二出行支体也。颂中初标位。言「流至老死」，此是福、非福等业位所有五蕴总名为行。初句位言流至老死，此明十二支皆就位五蕴建立。《正理论》云「何缘宿生如是类业独名为行？名随义故。其义云何？谓依众缘和合已起，或展转力和合已生。又能为缘已令果和合，或此和合已能为果缘。是谓行名所随实义。宿生中业果今熟者，行相圆满独立行名。由此已遮当生果业，以彼业果仍未熟故，相未圆满不立行名。岂不一切已与自果异熟因体皆具此相，则应一切皆立行名？此体是何？谓诸非业及业前生已得果者(前生已得果者，谓招过去身业)。虽有此理而就胜说，业为异熟因牵果最胜故，生现在果业麁显易知故，因此能信知生过去果业，是故唯此独立行名。虽一切因已与果者总应名行，然此唯说能招后有诸异熟因(简余五因已与果者)，故无行名不遍相失，是故成就唯宿生中感此生业独名为行。」 论「于母胎等至五蕴名识」，此出第三识支体也。《正理论》云「此一刹那识最胜故。此唯意识，于此位中五识生缘犹未具故。」 论「结生识后至据满立故」，此第四出名色体也。是胎中五位前四位也。《正理论》云「大德罗摩率自意释：度名色已方立处名。意体虽恒有非意处，要是触处方得处名。灭尽定中意处不坏，由斯亦许有意识生。然阙余缘故无有触，是故非识名色位中身意二根可得名处。故说名色在六处前，名色为缘生于六处，破云：都无理教可以证成。意法为缘生于意识，于中亦有不名三和，或有三和而无有触。若谓此位有劣三和，触亦应然，宁全非有？彼宗许触即三和故。」乃至广破。 论「眼等色生至得六处名」，此出第五六处体也。《婆沙》云「云何六处？谓四色根六处已满，即钵罗奢佉位。眼等诸根未能与触作所依止是六处位。」《正理论》云「即此名色为缘所生，具眼等根，未三和合中间诸蕴说名六处。谓名色后六处已生，乃至根、境、识未具和合位，下中上品次第渐增，于此位中总名六处。岂于此位诸识不生而得说三未具和合。且无一位意识不生。名色位中身识亦起？况六处位言无三和(准此文，名色位身识起觉苦、乐也)，所余识身亦容得起(准六处位，通起诸识)，然非恒胜故未立三和名。于此位中唯六处胜，故约六处以标位别。」又云「如因种转变芽方得起。或非离名色六处可得生，如要依云方能降雨。若尔，六处非名色生，如何可说言名色缘六处(问意以种生芽、云生雨等非因缘摄无五因义，种芽云雨等非同类等故)？诸为缘者，谓有助能，未必亲生，方成缘义。如果虽为引业所牵，满业若无果终不起(满业非是引果亲因)。如是六处虽业所招，无名色缘必无起义。即先行业所招六处，要由名色缘助乃生，同一相续势力引故(准此，虽名色位染法与后染法为同类因，非正取此。谓缘六处义，要与眼等四根为缘者是也)。虽名色为缘亦生色等，而即初念识滋润所生故，不说彼缘名色起。」准此文意，身等及染等前位有者，皆非此明。或先已辨识缘名色，即已总说缘生色等。今名色后，色等与前更有何殊义用可得，而须说彼从名色生？故如本文所说无失(准此文意，虽同时五蕴总说为支。前未有者可说后生，前已有者不说由起，有通说处据支体也)。 论「已至三和至总名为触」，此出第六触支体也。「已至三和」，简前位也。「未了三受因差别位」，简后位也。此时四根初至三和位故得触名，非由意与身此位五蕴名为触也。「三受因差别」者，谓即三受境差别也。即火、毒等为苦因，衣、食等为乐因等。出胎已后随性聪、昧至未了已前名之为触，不可定其年岁。即是《婆沙》云「触火食毒位也」，大分五岁六岁已上。 论「已了三受至此位名受」，此出第七受支体也。「已了三受因差别」者，简前。「未起淫贪」者，简后。「此位名受」者，此中间五蕴名受。以初能简受因故，从胜为名。大分即在十岁已还。 论「贪妙资具至此位名爱」，此出第八爱支体也。「贪妙资具淫爱现行」，简前。「未广追求」，异后。「此位名爱」者，非唯一法，总取五蕴故言此位。此位初能爱于资财及淫境故。 论「为得种种至此位名取」，此出第九取支体也。「周遍驰求」，此简前也。「此位名取」，正出取体。准《婆沙》云「五支时心、心所法染污，余是染不染者，故知起染时名为取支，余位非也。爱亦如是，初能驰求资财及淫境，故名为取。」《婆沙》二十三引《施设论》云「云何名取？谓由三爱四方追求，虽涉多危嶮而不辞劳倦。然未为后有起善、恶业，是名取蕴位。」 论「因驰求故至此位名有」，此出第十有支体也。「积集能牵当有果业」者，别前异后也。「此位名有」者，总以五蕴名为有也。《正理论》云「取增盛时种种驰求善、不善境，为得彼故，积集众多能招后有净、不净业。此业生位总名有支。应知此中由此依此能有当果，故立有名。」准此论文，名为有者，有当果也。 论「由是业力至即如今识」，第十一出生支体也。虽现、未别，自余义类皆同识说，谓一刹那唯染心等。 论「生刹那后至触受四支」，出第十二老死体也。此即同前四支体性，即以同时五蕴为体。准此论文，前受支体即是从触已去乃至命终皆是受支。若起爱、取、有支时五蕴名三支体，是此前位受为缘也，此三位后相续受支与后爱支以为缘也。问：若尔，何故前论文云「贪妙资具淫爱现行未广追求此位名爱，乃至有等皆在爱后」，而今释云更有受也？答：爱、取、有三有其二种：一据一身一业而说，或唯据生报业说。若通说者，即一地中容造九地爱、取、有支，于一地中亦容造五趣及生后等爱、取、有。所以得知？有多文证。故《正理》云「积聚众多能招后有净不净业，此业生位总名为有。」又《婆沙》云「一身起九地爱、取、有。」故知一身能起多种爱、取、有支。又《正理》二十八云「如何别立爱、取二支？毗婆沙师许初念爱以爱声说，即此相续增广炽盛立以取名，相续取境转坚猛故。若尔，应说三支刹那，何故唯言二刹那性？无斯过失，一一境中各一刹那合成多故。正结生位唯一刹那，于其一身无容再结，故生与识独说刹那。」准此论文，即缘一境初一刹那名之为爱，后念已去名之为取，然经缘多境爱、取义成。前文又云「未能四方追求名爱」等，两文不同各据一义。 论「辨十二支体别如是」，总结上也。 论「又诸缘起至四者远续」，已下大文第三明说意也。于中，先标名别、后牒名释。 论「云何刹那至灭坏名死」，此明一刹那中说十二支。「诸缠」，谓无惭等。余文可解。此说唯有情是刹那缘起也。此即于一念中说缘起义，皆望因果而说。 论「复有说者至俱遍有为」，述异说也。此师所说二种缘起同《品类足》，俱遍情、非情法。 论「十二支位至说名远续」，此释第三说意。将释说意，先明四缘起也。十二支无明等，时分位不同，所有五蕴即彼支摄，说名分位。即此分位缘起悬远相续，无始已来相续不断，谓有后报不定诸业，能远招果是悬远义。不摄生、现熟业，非是即次而续，故名远也。《正理论》云「远续缘起，谓前、后际有顺后受及不定受业烦恼，故无始轮转。如说有爱等，本际不可知。又应颂言『我昔与汝等，涉生死长途，由不能如实，见四圣谛故。』连缚缘起，取相隣接相系不断，名连缚缘起。」今详远续、连缚二种缘起别者，远续唯隔越，连缚唯无间。远续是异熟因，若兼无情亦远同类因，若有情亦遍行因。连缚定非异熟因，通同类、遍行及能作，除相应，但有异熟因，异熟因非连缚故。相应、俱有非前后故，不名相续。 论「世尊于此意说者何」，已下半颂正明说意。 「论曰至有十二支」，释也。世尊唯说分位缘起。分位者，谓于此前后分位，即此无明等时五蕴总是无明等支。 论「若支支中至无明等名」，问也。既总五蕴为体，何故唯立一名？ 论「以诸位中至名别无失」，答也。体虽是总，从胜立名，如说王行非无导从。 论「何缘经说至乃至广说」，问经、论意不同所以。 论「素怛缆言至是谓差别」，答。说异所以也。 论「契经何故唯说有情」，已下第四下半颂明说有情意也。 「论曰至唯在有情」，明说唯有情所以也。佛为遣他三际愚惑。三际愚惑，谓我过去是有、非有等。此之疑惑唯在有情，故就有情说缘起也。 论「如何有情前际疑惑」，问。 论「谓于前际至云何我曾有」，引经明前际愚惑也。「我于过去世为曾有非有」者，疑我有、无，即是疑其自性。「何等我曾有」者，疑我类也。既知我有，后疑我类，谓为色我？为受我？即蕴、离蕴等我类也。「云何我曾有」者，疑云何我为常、无常等也。 论「如何有情后际疑惑」，问后际也。 论「谓于后际至云何我当有」，后际疑惑，准过去释。 论「如何有情中际疑惑」，问现在也。 论「谓于中际至我当有唯」，答也。中际现在故，不疑我有、无，但疑我类，为色是我？为受是我等？为常、无常？「我谁所有」，疑过去因。「我当有谁」，疑未来果。身在现在，故过去不疑；果亦非未来，故不疑因。现在是过果及未来因故。知过为现在因，即知过去有因。即知未来为现在果，即知未来有果，故过去、未来不疑因果。 论「为除如是至并识至有」，结上说意。 论「所以者何」，问所以知经为除三际愚也。 论「以契经说至有非有等」，答也。以契经说「于诸缘起缘已生法」者，十二缘起。「以正慧观」者，观缘起理也。「彼必不应三际愚」等者，以观十二缘起故，除三际愚惑也。唯见缘起，知过去是无明、行，未来是生、老死，现在八支即无疑惑及计我也。 论「有余师说至后际因故」，述异说也。《正理》破云「彼亦应说识乃至受，亦为除他前际愚惑，此五皆是前际果故。则无中际，便违契经。或彼应申差别所以，然不能说，故前为胜。」 论「又应知此至其义云何」，此下第五一颂束为三、二。 「论曰至所依事故」，束为三也。无明、爱、取是烦恼性；行、有是业性；识、名色、六处、触、受、生、老死是事性，以是烦恼、业所依事故。 论「如是七事至为自性故」，又束为二。识、名色、六处、触、受是过去果，生、老死是现在果，惑、业性者皆是其因，业为生因、惑为缘因。 论「何缘中际至惑唯一故」，问广、略也。何缘中际果开为五，惑分为二；后际果合为二，前际惑唯为一？ 论「由中际广至说便无用」，答也。《正理》论云「何缘现在诸烦恼位偏说于爱，非余烦恼？于爱易了爱味过患，余烦恼中此相难了。爱是能感后有胜因，世尊偏说，令知过患，云何当令勤求治道。故唯说爱刹那相续二位差别，非余烦恼。有余师说：一切烦恼初缘境时说名为爱，后增广位说名为取。故佛虽说业因于爱，爱因无明，而实业因通一切烦恼，一切烦恼皆无明为因，故知爱声通说诸惑。欲令因此总知过患，故以爱声说诸烦恼，非余烦恼招生劣故。有说爱声唯说爱体，多现行故。由此于爱分别刹那相续差别(刹那名爱，相续名取)。虽非无此理，然前说为胜。」准此论文，评取前二释也。 论「若缘起支至成无穷失」，难也。难云：若缘起支唯有十二，老死无果故，离修对治道，生死应有终。无明无因故，应同弥沙塞部，生死应有始。或应更立余缘支起，余复有余，成无穷故。《正理》更加一过云：又佛圣教应成缺减，然不应许。 论「不应更立至由义已显」，答也。不更立余缘起支，即说十二已显无明有因、老死有果。 论「云何以显」，问也。此一颂明惑等相生。 「论曰至其理唯此」，答前难也。「从惑生惑」者，即爱、取俱是烦恼，爱缘于取，是从惑生惑。此有一。「从惑生业」者，谓无明缘行，取缘有也。取与无明同是惑也，即现在取过去名无明也。行与有同是业，即现在有过去名行。此有二也。「从业生事谓行生识及有生生」，即行缘识，有缘生也。生之与识俱是事故。此亦有二。「从事生事」者，谓从识支生于名色，乃至触生于受，乃从生支生老死支。 论「已显老死至此言何用」，明老死有果、无明有因，岂假更立余缘起支？故经言「如是纯大苦蕴集」。《正理论》云「经言如是纯大苦蕴集，是前、后二际更相显发义。是故无有老死、无明，无果、无因，有终始过。于是定摄因果义周，无更立支成无穷失。」 论「有余释言至此契经中」，有余释老死果、无明因也。非理作意与无明为因，无明复生非理作意。非理作意亦取支摄，故不别立无明因支。 论「此非理作意如何取支摄」，论主问摄所以。 论「若言由此至亦应彼摄」，以爱、无明例非理作意不许摄也。 论「设许彼摄至为无明因」，纵摄而遮因也。 论「若但彼摄至为缘起支」，纵摄为因，例爱、无明，应不别立。 论「余复释云至说在触时」，第二余师释。《正理论》云「是上座释。」 论「故余经说至必引无明」，无明触位有非理作意生受位无明也。 论「故余经言至无明为缘」，引余经证。如文可知。 论「由此无明至从痴生故」，结对前难。非理作意从无明生，无明复因非理起故，展转为果，非无因也。 论「如契经说至染浊作意」，引经证非理作意从无明生。 论「余经虽有至应更须说」，论主难也。虽缘起余经说非理作意从无明生，无明复生非理作意。然此缘起经中应更须说。 论「不须更说」，余师答也。 论「如何证知」，论主征也。 论「由理证知」，余师答也。 论「何等为理」，论主问也。 论「非离无明至不生爱故」，此证受位有无明也。 论「又非无倒触能为染受缘」，证触位有非理作意也。 论「亦非离无明触至非颠倒故」，证触时有无明，故成颠倒。 论「由如是理为证故知」，结也。 论「若尔便应成至不成释难」，论主破也。岂由理证知即经不说？若尔，十二缘起皆理可证，何为缘起经中唯说十二，不说无明之因老死之果？ 论「然上所言至理不圆满」，论主释缘起经意。 论「所以者何」，外人问也。 论「此经但欲至遣他愚惑」，释主释经意也。如文可解。 论「如世尊告至此二何异问」，经中说缘起法、缘已生法，二说何异？ 论「且本论文至一切法故」，引本论证二说同也。 论「如何未来至说缘已生」，难也。未来法未生，如何说已生？ 论「云何未来至说名有为」，反难问也。未来未已生，不许说已生；未来未有作，如何说有为？ 论「由能作思力所造故」，答反难也。未来之法非能作已作，思所造故名有为。 论「若尔无漏如何有为」，难也。若思异熟因力所造故名有为者，未来无漏既非异熟因所造，如何名有为？ 论「彼亦善思力所造故」，答也。彼亦以行者修善思力所造故也。 论「若尔就得涅盘应然」，难也。修力得证涅盘，涅盘应亦是有为也。 论「理实应言至所说无失」，论主正释。未来未已作位名有为者，已与过、现种类同故。 论「然今正释契经意者」，已下半颂，论主正释经意。说因分名缘起，果分名缘已生。 「论曰至因果性故」，释颂文也。此十二支能生后义名之为因，此因为缘能起后果故名缘起，从前生义名之为果。此果皆从缘所生故，名缘已生。如是一切十二支皆有因果义，故缘起、缘已生二义皆成。 论「若尔安立应不俱成」，外难。为因之时不可为果，为果之时不可为因，如何二义俱得成也？ 论「不尔所观至父子等名」，答也。所观有别，二义得成。由如父、子，从他生义名子、生他义名父。因果亦尔。 论「尊者望满至诸无为法」，述望满释经也。《正理论》云「今详尊者所说义意，若从因已起名缘已生，若与余为因说名缘起。非无为法得缘起名，以为因相不圆满故。因相者何？谓前已说依此有彼有、此生故彼生，依此无彼无、此灭故彼灭。虽有无为诸法得起，而不可说此生故彼生，亦不可言此灭故彼灭。及不可说依此无彼无，无生灭故、体常有故，乃至无取、与力，阙于因相。」准此，望满未来法名缘起者，以是有为，后为因生法名缘起。罗汉后蕴从因生故名缘已生，不生后故不名缘起。余过、现法从缘生故名缘已生，能生后故名为缘起。诸无为法二义俱阙，虽为能作因生于诸法，因相不满不名缘起。 论「经部诸师至经义不然」，已下经部破有部也。有部是本，经部是末，由此白也。 论「所以者何」，有部征也。 论「且前所说至经义相违」，经部答也。「经言云何无明，谓前际无知」，经现唯说无知，如何总取五蕴？此经是了义说，不可令成不了义。意说不是五蕴，但是无明。 论「非一切经至此亦应尔」，有部引例证不了义，就胜说无明也，如《象迹喻》说。「云何内地界谓发、毛等」，发、毛等中非无色等，然说发、毛为地界者，以发、毛中地界胜故，故就胜说名地界也。无明支中亦有五蕴，经就胜说以为无明。 论「所引非证至无复有余」，经部破所引经非成证也。经以发、毛分别地界者，经云「云何内地界」，此问地界。「谓发、毛等」，此将发、毛分别地界内外别也。非是经说云何发、毛谓内地界。若以此言出发、毛体，可说发、毛实具四大四境，就胜唯说地界。经将发、毛出地界体，地界不越发、毛故，成具足说，非从胜说。 论「岂不地界至其体亦有」，有部难也。汝说地界不越发、毛成了义说。涕涕等中岂无地界？宁不越彼？故知此经非为了义。 论「涕等皆亦至身中余物」，经部释也。彼经「云何内地界谓发等及身中余物」，涕等是余物等也。 论「设复同彼至今应显示」，纵有部也。纵同《象迹喻经》发、毛外有此地大，如同彼说无明外有余无明，今应显示何者是也。 论「若引异类至此有何益」，责有部也。经说无明，兼引色等置无明中，有何利益？ 论「虽于诸位至为彼法支」，经部述不取余五蕴意也。虽无明位有色等蕴，然行但由无明而生不由色等，不由有色等故有其行支。色等不可立无明支，随彼有无明因果故，行有唯由此无明故。 论「或有五蕴至即如所说」，经部引例证也。如或有罗汉无烦恼故即无有行，随福行亦无、非福行亦无、不动行亦无，及结生识、爱、取、有等皆无。若不唯取此有彼有者，尔时亦具五蕴，何不名行乃至爱等？ 论「所说四句至所立三际」，破望满也。望满前四句中，未来法非缘已生，此即违经。经说「云何缘已生法？谓无明、行乃至生、老死。」生、老死既在未来名缘已生，故望满说违其经意。或可不许二支未来，此即坏前所立三际，应说有二。 论「有说缘起是无为法」，破异计也。《婆沙》二十三云「分别说部」，《宗轮论》云「大众部也」。以经说缘起法性常住，故谓无为。 论「以契经说法至理则不然」，论主审定大众部意。 论「云何如是意至及不可然」，大众部反问论主也。 论「谓若意说至理即不然」，论主答也。 论「所以者何」，大众部征理不可然等所以也。 论「生起俱是至可应正理」，论主答理不可然所以也。于中有数重破，此是第一重也。为与无为相不同故，不可无为与有为相。 论「又起必应至为彼缘起」，此第二重破也。缘起无常，无为常法，如何常法为无常依？ 论「又名缘起至无相应理」，第三破也。能诠、所诠相乖反故。 论「此中缘起是何句义」，大众部问。 论「钵剌底至转变成缘」，此释缘也。准《正理》云「经主此中释差别义。钵剌底是至义，乃至如是所释越彼所宗。乃至经主自立此句义已，后自假立如是征难。如是句义理不应然。所以者何？依一作者有二作用。」准此等文，故知论主依经部宗释也。西方字法有字界、字缘，略如此方字有形有声。如一形上声助不同，目种种法。如水形上，若以可助，即目其河；若以每助，即目海也；若以也助，即目其池；若以白助，即目泉也；若以甚助，即目其湛；若以主助，即目其注。水之一形有种种义，由助字异，注、湛不同，河、海有异。水是湿义，由可助故目河也。若以可为木助，即目其柯。梵字亦尔，钵剌底是至义，翳底界是行义，由先翳底界行义助钵剌底至义，转变成缘。 论。三是和合义至转变成起。此释起也。此是界一助二合界目起，即如此方木是其一由目助成相，以相助心以为想也。 论「由此有法至是缘起义」，此合释也。此是论主依俗字法作如是释。 论「如是句义理不应然」，论主假作声论师非前释也。 论「所以者何」，征也。 论「依一作者至可有作用」，出理不应然所以也。就中有二：一长行、二颂结。此是长行。意云：于一法上明前后二用，于先用上可言其己，如有一人浴已方食。既法起先无有小行法在起先有，即正起时方有行法，如何释言由此有法至于缘已和合升起是缘起义。论主取经部义意，假作声论师破也。 论「故说颂言至彼应先说故」，第二颂，此进退破。至缘若起，先行法非有，不应理。法既非有，如何至缘？若俱，便坏已者。若至缘时，即是起时。则不应言由此有法至于缘已。言已者，必应合在先说，不合俱时。此是叙声论师破也。 论「无如是过」，总非声论师也。 论「且应反诘至为在未来」，反诘声论师也。 论「设尔何失」，声论师答。设在现在或在未来，此有何失？ 论「起若现在至便致无穷」，出起现在失也。 论「起若未来至何有作用」，出起未来失也。 论「故于起位即亦至缘」，论主结来自释。是声论不得我意，妄为难也。 论「起位者何」，声论师问。 论「谓未来世至亦说至缘」，论主取经部义答也。《正理》破云「非如是言能释前难。以正起位许属未来，彼宗未来犹未有体，至缘及起依何得成？故前所难无少行法有在起前先至于缘后时方起，非无作者可有用言，仍未通释。」 论「又声论师至于俗无谬」，破声论作者作用别也。声论师作者如胜论实句，作用如德句，其法别也。离其作者无别作用，如刀能割，岂有别耶？我立用不离体，于俗无谬。 论「此缘起义至释缘起义」，结归同十二缘起也。先长行释、后颂结，此长行也。 论「故说颂言至若后眠应闭」，颂结。言「如非有而起至缘应亦然」者，此两句论主标宗也。如先非有而有名起，至缘亦与起同时，故言至缘应亦然也。「生已起无穷或先有非有」者，颂上反诘破声论师也。「生已起无穷」，颂上破起若现在也。「或先有非有」者，颂上破起在未来也。或先未来有起，尔时非有，如何有起？下一行颂上三句释难，下一句反征。就三句中，上一句云「俱亦有言已」者，正答难也。难云：若起至缘二同时者，如何言至缘已方升起也？答云：俱亦有言已。下两句喻显，谓如说暗至已灯灭，暗至与灯灭同时亦有，说言暗至已灭。故知同时亦得言已。及开口已眠，眠与开口同时，亦说开口已眠，同时言已。声论师不信开口与眠同时，第四句反难云：若未眠开口，后眠应闭，以言开口已后眠故。 论「有执更以至是缘起义」，述经部中上坐师释。字界、字缘，以如前释。此师意说：种种缘聚集同处共成缘起。 论「如是所释至聚集岂成」，论主破也。种种聚集于此十二缘起可然。如眼在此，色在远方，如是亦是缘起，岂是聚集？所以诸释不同，依声明一一字皆有十义，取意不同，释各异也。 论「何故世尊至此生故彼生」，已下释经中二句此有故彼有、此生故彼生也。先问、后答。此是问也。 论「为于缘起知决定故」，论主总答，欲显缘起因果决定相系属义，此总释也。 论「如余处说至可有诸行」，别释决定相也。就中有四，此即初明也。此明十二支各各相属相待决定。 论「又为显示至余支得生」，此第二显决定相，明生、有决定相属相待。 论「又为显示至后际得生」，此第三明三世相待相属决定相也。 论「又为显示亲传二缘至诸行方生」，第四明亲传二缘相待决定。已上并是论主释也。 论「有余师释至诸行得生」，此述经部异释。即《正理论》牒破云上坐也。此师意者，此有故彼有，破无因也；此生故彼生，破常因也，生非常故也。 论「若尔至无因常因故」，论主破也。但言此生故彼生，即具显有因及因无常，何用前句此有彼有也。 论「然或有执至纯大苦蕴集」，论主正释。然或有外道执有我，为依行等得有，由无明等因分生故行等得生，此执因之与果俱依于我。然由因分生，故果得生也。世尊为除彼执，果分有由生因有，故不依我。若此生因生，故彼果生。即依此生因有后果，非谓果有别我为余依因。「谓无明行乃至纯大苦蕴集」者，即显十二支是纯苦蕴集聚，无别我杂聚集。 论「轨范诸师至皆应广说」，论主述自承习经部师也。此有故彼有，显诸行不断。此生故彼生，显相待生。由此不破。 论「有释为显至果分亦生」，此述经部异师。此有故彼有者，是因相续有、果相续有，此显住也。因分生故，果分亦生，此显生也。 论「此欲辨生至而后说生」，经主破也。有二破：一与此经意不同，经说缘生本欲办生，如何说住？二破次第失，应合先说其生，然后说住。如何破其次第，先说其住，而后说生？故知经意不尔。 论「复有释言至非谓无因」，此述经部室利罗多解也。《正理》呼为上坐。此师意由果有故，因有灭无。 论「经义若然至非此经义」，有二破：一既由果有故因灭无者，经应言此有故彼无，何故经言此有彼有？二破云：应先言因生故果生，已后乃可说此有故因灭无。如是次第方名善说。若异此者欲辨缘起，依何次第先说因灭？故知所释非此经义。 论「复次至生缘老死」，自下述经部十二缘义，寄问生起。 论「我今略显至无明缘行」，经部述。不知唯行即是无明。福、非福、不动行是行也。 论「由引业力至名行缘识」，此释行缘识也。经部同大乘，中有识支摄。 论「若作此释至通于六识」，若中有识支摄，中有具六识故，即顺契经识支通于六识。若依有部，唯一刹那结生名识支，此即唯意识，不摄中有，不通五也。 论「识为先故至遍一期生」，此释识缘名色。言「遍一期生」者，此经部名色从初生后乃至死有，皆名名色，于名色上更立余支。 论「于大因缘至如是说故」，引教证也。 论「如是名色至说为六处」，此释名色缘六处也。 论「次与境合便有识生」，释六处缘触也。 论「三和故至乐等三受」，释触缘受。 论「从此三受至生无色爱」，此释从受生于爱也。三界受不同，故爱三界异。 论「从欣受爱起欲等取」，此明爱缘取也。言等者，等戒、见、我语取也。经部宗不同有部于一境上爱增为取，即以四取以为取支体也。 论「此中欲者谓五妙欲」，已下别释四取。欲者即色等五妙欲境，皆能生欲，故名欲也。或是所欲故名欲，于五妙境起贪名为欲取。 论「见谓六十二见如《梵网经》广说」，此释见取。亦如《婆沙》一百九十九、二百广释。 论「戒谓远离恶戒」，戒即是内法戒也，远离不律仪等恶戒。 论「禁谓狗牛等禁」者，是外道持狗、牛等禁。此不能离恶戒，故不名戒。 论「如诸离系至无义苦行」，已下指人法也。离系者即是露形外道，离衣等系，故名离系，此外道受持种种露形拔发等禁。婆罗门外道，受持手执杖行、披乌鹿皮等。播输钵多外道，此云牛主，谓事天主摩醯首罗，天乘牛而行，故云牛主。此外道学彼天法，从彼为名，故名牛主。此外道持受顶上持一髻子，身体涂灰。般利伐罗句伽外道，此云遍出，此是出家外道，此持执三杖行拟护净，安衣服、瓶、钵等，并剪须发，无义苦行。等，等取自余无义五热灸身等也。外道受此等法，皆名禁也。 论「我语谓内身依之说我故」，释我语取。即此内身实非我语，依之起我语故名我语，此是有财释也。 论「有余师说至名为我语」，述异释也。此师以我见、我慢名为我语。 论「云何此二至说名我语」，释二名我语所以也。但有其语，无所诠故。引经证，可解。 论「于前四种至所谓欲贪」，正释取体。前四取是所取、贪是能取，故引经说取是欲贪。此谓于四取上起贪欲也，非谓唯欲界贪。又此中意唯取欲贪，不同有部兼同时蕴。 论「由取为缘至说名为有」，释取缘有。引经可解。 论「有为缘故至说名为生」，释有缘生。此说生支，通其五蕴亦并六识。 论「已生为缘故至广说如经」，释生缘老死也。辨十二支，广如经说。已上依经部释十二支也。已下依论释经纯大苦蕴集。 论「如是纯言显唯有行无我我所」，大苦蕴言，显苦无初无后，故名大也。集言为显诸苦蕴生，集是生义也。此释经中云纯大苦蕴集。 俱舍论疏卷第九 霜四日夜半于南屋点了。 此卷有不虑事等字界字缘等也。 前权少僧都传灯少法师觉受 以黄薗本一交了。端严僧理真