阿毗昙毗婆沙论卷第九迦旃延子造 五百罗汉释 北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译 杂犍度智品之五 云何名身?云何句身?云何味身?乃至广说。 问曰:何以故作此论? 答曰:彼作经者意欲尔,乃至广说。复有说者,彼尊者迦旃延子于此经中现种种事、善于义相,或有人疑,彼但善于义、不善于文。为断如是等疑,欲现于文义中俱得自在,故作此论。复有说者,如声论家欲令字是色法、字体是声、声是色阴所摄。为断如是意故,作如是说:字是心不相应行,行阴所摄。复有说者,此名身、句身、味身,能照烦恼出要法。所以者何?若称烦恼名,当知此法是烦恼;若称出要名,当知此法是出要。以名身、句身、味身能显照烦恼出要法故,而作此论。复有说者,以觉知名句味等法故,有三种菩提差别。其事云何?答曰:若增上慧觉知名等法,是名为佛;若以中慧,名辟支佛;若以下慧,名曰声闻。复有说者,以觉知名等法故,名佛一人为无量说法者。复有说者,若不能观察名句味身,生大过患;若能观察,生大善利。其事云何?若不能观察名句味身,则烦恼恶行之河常流不绝。如骂琉璃太子言:婢子何以升释种堂。彼以不能观察四五字故,与百千众生堕恶道中。彼若能观察四五字者,如山等恶行亦能堪忍。以不观察故,有如是折减。 问曰:行者得他骂时,云何观察名身等令恚心不生? 答曰:或有说者,阿拘卢奢秦言是骂,拘卢奢秦言唤声。行者作如是念:我今不应念是阿字。所以者何?若有阿字是名为骂,若无阿字名曰唤声。若我不念是阿字者,使他人终日竟夜常作唤声,于我何为生瞋恚心。复有说者,行者作如是念:若以如是等字骂我,于此方是卑陋语、于他方是叹美语。我若于此方卑陋语中生于忧苦、于异方语生喜乐者,我则常忧常苦、常喜常乐。谁有苦人与我等者?以是事故,不生恚心。复有说者,骂我者以是等字,行者作是念:赞叹我者为以是字、更有异字?谛观察之更无异字,但此诸字次第颠倒言是骂是赞,我今何为于是字中而生瞋恚?复有说者,行者作如是念:若人骂我,以一界少入、一入少入、一阴少入;余不骂我者,十七界一界少入、十一入一入少入、四阴一阴少入。如是不骂我者多、骂我者少,而我何为生瞋恚心?复有说者,行者作是念:此骂名谁所成就?为是骂者、为是受骂者?推之应是骂者成就。若然者,便是自骂,于我何为而生瞋恚?复有说者,行者作是念:若以一字则不成骂、二字则成。无有能一时称二字者。若称后字时,前字已灭不至后字。如是但以意分别故,言是骂者、是受骂者。以是事故,不生瞋心。复有说者,行者作是念:骂者及我一时同一刹那灭,后生诸阴亦无骂者及受骂者,骂法不可得故。是以不生恚心。复有说者,行者作是念:骂者、受骂者皆悉是空。所以者何?无我、无人、无众生、无寿命、无作无作者、无受无受者,但有诸阴空聚。是故不生瞋心。行者应以如是等法观名身、句身、味身。 问曰:何以复依名句味身作论耶? 答曰:欲现此经文义具足故,而作此论。复有说者,以依此文能显明阴界入中众多之义,亦能赞叹佛法僧宝,以是事故而作此论。 云何名身(名身胡音有三种:一语名名,二语名名身,三语以上名多名身。一语名名者,一法一名。二语名身者,二法二名。三语以上名多名身者,三法三名以上名多名身。句身、味身亦如是。此所问名身者,问多语名身也)。 问曰:何以问多语名身,不问名、不问名身耶? 答曰:彼作经者意欲尔,乃至广说。复有说者,应问而不问者,当知此是有余之说。复有说者,名与名身悉入多语名身中,是故问多语名身,不问名与名身。答曰:名者,称语、种种语、增语,想数施设、世所传说,是谓名。如是等语,尽说是名。 问曰:何故问多名身而答名耶? 答曰:以名成满多名身故,多名身还成满多名身。复次名能生多名身,多名身还生多名身。是故问多名身答名。 问曰:名多名身,体性是何? 答曰:是心不相应行。已说体性所以,今当说何故名名。答曰:名者,亦名随、亦名求、亦名合(天竺名音中含此三义)。随者,随其所作有如是名。求者,以是名求,有此物应。复次求者,四阴名求,以四阴能取诸界、能取诸趣、能取诸生,是故名求。合者,于义于造相应故名合。 问曰:何故名多名身? 答曰:众多名合聚故,名多名身。如一鸟不名多鸟身,众多鸟名多鸟身,马等亦如是。如是一名不名多名身,众多名合集名多名身。句身、味身当知亦如是。如是有名、有名身、有多名身。名者,有一字名、二字名、多字名。一字名者名曰名,二字名者名曰名身,多字名者或说三字、或说四字名多名身。二字名者亦名名,四字名名身,或六字或八字名多名身。三字名者亦名名,六字名名身,或九字或十二字名多名身。四字名者亦名名,八字名名身,或十二字或十六字名多名身。如是乃至多字,立门亦尔。如名身,味身当知亦如是。 云何句身(此问多句身)?答曰:随句义满,现如是事,是名句身。所以引偈者,为作证故。如说: 「诸恶莫作,  诸善奉行,  自净其意, 是诸佛教。」 彼诸恶莫作,是初句,乃至广说。随句义满者,满偈义也。现如是事者,显明如是事也,是名句身。此偈有说有解,如说诸恶是说、莫作是解,下诸句亦如是说。如说诸恶,于说是足,于解不足、于句不足、于偈不足。莫作,于说、于解、于句足,于偈不足。乃至是诸,于说、于解、于句足,于偈不足。佛教于说、于解、于句、于偈足。此是偈中不长不短,八字为一句,三十二字为一偈。此结偈法,名阿㝹吒阐提,是经论数法,亦是计书写数法。六字为句者,名初偈。二十六字为句者,是后偈。或有减六字为句者,此偈名周利荼。若过二十六字为句者,此偈名摩罗。 云何味身?答曰:字说是味身。所以引偈者,为作证故。如说: 「欲是偈本,  字即是味,  偈依于名, 造是偈体。」 欲是偈本者,云何为欲?答曰:欲者欲造偈、欲作偈,是名为欲。本者,是所起、是所因,是名为本。字即是味者,诸字即是味。偈依于名者,偈依名有。造是偈体者,造者是作偈者,偈从作偈者生。如泉出水、如乳房出乳,偈从造者生,故以为体。 有名、有名身、有多名身,有句、有句身、有多句身,有味、有味身、有多味身。彼一字名者名曰名,不名名身、不名多名身,不名句、不名句身、不名多句身,是名味,不名味身、不名多味身。二字名者名曰名,不名名身、不名多名身,不名句、不名句身、不名多句身,是名味、名味身,不名多味身。彼二字名,一字为名者名曰名,二字名名身,不名多名身,不名句、不名句身、不名多句身,是名味、名味身,不名多味身。四字名者名曰名,不名名身、不名多名身,不名句、不名句身、不名多句身,是名味、名味身,不名多味身。彼四字名,一字为名者名曰名,二字名名身,余二字名多名身,不名句、不名句身、不名多句身,是名味、名味身、名多味身。以二字为名者名曰名、名名身,不名多名身,不名句、不名句身、不名多句身,名味、名味身、名多味身。八字名者名曰名,不名名身、不名多名身,是名句,不名句身、不名多句身,是名味、名味身、名多味身。彼八字名,以一字为名者名曰名、名名身、名多名身,名句,不名句身、不名多句身,名味、名味身、名多味身。以二字为名亦如是。四字为名者名曰名、名名身,不名多名身,名句,不名句身、不名多句身,名味、名味身、名多味身。十六字为名者名曰名,不名名身、不名多名身,名句、名句身,不名多句身,名味、名味身、名多味身。彼十六字,一字为名者名曰名、名名身、名多名身,名句、名句身,不名多句身,名味、名味身、名多味身。二字、四字为名亦如是。八字为名者名曰名、名名身,不名多名身,名句、名句身,不名多句身,名味、名味身、名多味身。三十二字为名者名曰名,不名名身、不名多名身,名句、名句身、名多句身,名味、名味身、名多味身。彼三十二字,一字为名者、二字为名者、四字为名者、八字为名者,如前说。十六字为名者名曰名、名名身,不名多名身,名句、名句身、名多句身,名味、名味身、名多味身。一字一名,如上广说。一字二名者,名曰名、名名身,不名多名身,不名句、不名句身、不名多句身,名味、名味身,不名多味身。一字四名者名曰名、名名身、名多名身,不名句、不名句身、不名多句身,名味、名味身、名多味身。一字八名者名曰名、名名身、名多名身,名句,不名句身、不名多句身,名味、名味身、名多味身。一字十六名者是名句、名句身,不名多句身,余如上说。一字三十二名者,说皆具足。二字一名如前说。二字二名者名曰名、名名身,不名多名身,不名句、不名句身、不名多句身,名味、名味身、名多味身。二字二名,一字为名者,如前说。四字一名者,如前说。四字二名者名曰名、名名身,不名多名身,名句,不名句身、不名多句身,名味、名味身、名多味身。彼四字二名,一字二字为名者,如前说。八字一名者,如前说。八字二名者名曰名、名名身,不名多名身,名句、名句身,不名多句身,名味、名味身、名多味身。彼八字二名,一字二字四字为名,如前说。十六字为一名者,如前说。十六字二名者名曰名、名名身,不名多名身,名句、名句身、名多句身,名味、名味身、名多味身。彼十六字一名,一字二字四字八字为名者,如前说。 问曰:名为随身处所、为随语处所? 答曰:或有说者,名随语处所。诸作是说名随语处所者,生欲界中作欲界语,语是欲界,名是欲界,人是欲界,所说义或三界系或不系。生欲界作初禅地语,语是初禅地,名是初禅地,人是欲界,所说义或三界系或不系。生初禅中作初禅地语,语是初禅地,名是初禅地,人是初禅地,所说义或三界系或不系。生初禅中作欲界语,语是欲界,名是欲界,人是初禅,所说义如前说。生二禅三禅四禅中作初禅地语,语是初禅,名是初禅,人是二禅三禅四禅,所说义如前说。生二禅三禅四禅中作欲界语,语是欲界,名是欲界,人是二禅三禅四禅,所说义如前说。 问曰:诸作是说名随语处所者,名是欲界、初禅,余三禅地为有名不? 答曰:或有说者,无。复有说者,有而不可说。评曰:不应作是说,如前说者好。复有说者,名随人处。若作是说名随人处者,生欲界中作欲界语,语是欲界,名是欲界,人是欲界,所说义如前说。生欲界中作初禅地语,语是初禅地,名是欲界,人是欲界,所说义如前说。生初禅中作初禅地语,语是初禅,名是初禅,人是初禅,所说义如前说。生初禅中作欲界语,语是欲界,名是初禅,人是初禅,所说义如前说。生二禅三禅四禅中作初禅地语,语是初禅,名之与人即是彼地,所说义如前说。生二禅三禅四禅中作欲界语,语是欲界,名之与人即是彼地,所说义如前说。 问曰:若作是说名随人处者,二禅三禅四禅地有名,无色界为有名不? 答曰:或有说者,无。复有说者,有而不可说。评曰:不应作是说,如前说者好。 问曰:名为是众生数、为非众生数耶? 答曰:名是众生数。 问曰:名者为是长养、为是报、为是依? 答曰:一切名是依,非长养、非报。 问曰:若名非报者,此经云何通?如佛告阿难:我亦说名从业生。 答曰:此中说业威势果,言从业生,如作好业亦生好名。 问曰:名当言善、不善、无记耶? 答曰:名当言无记。 问曰:谁成就此名?为是说者、为是所说法耶?若是说者,断善根人亦说善法,可成就善耶?离欲人亦说不善,可成就不善耶?若是所说法者,非众生数法及无为法亦是所说法,可成就名耶? 答曰:应作是说:名是说者成就。 问曰:若然者,断善根人亦说善法、离欲人亦说不善法,可成就善、不善耶? 答曰:不也。所以者何?彼虽成就善、不善法名,然名体是无记法。 声闻一心能起一语,一语不能说一字。 问曰:如说阿,此非一字耶? 答曰:尔所时已经多刹那。世尊一心起一语,一语说一字。唯佛世尊其言轻疾、言声无过、辞辩第一。 问曰:诸法过去,有过去、现在、未来名耶? 答曰:有过去法有过去名者,如毗婆尸佛以如是名说过去法。过去法有未来名者,如弥勒佛以如是名说过去法。过去法有现在名者,如今现在以如是名说过去法。颇未来法,有未来、现在、过去名耶?答曰:有未来法有未来名者,如弥勒佛以如是名说未来法。未来法有过去名者,如毗婆尸佛以如是名说未来法。未来法有现在名者,如今现在以如是名说未来法。颇现在法,有现在、过去、未来名耶?答曰:有现在法有现在名者,如今以如是名说现在法。现在法有过去名者,如毗婆尸佛以如是名说现在法。现在法有未来名者,如弥勒佛以如是名说现在法。 如语能说名、名能显义。 问曰:一切名尽能显义不耶? 答曰:一切名尽能显义。 问曰:若然者,以如是名显断常见、第二头、第三手、第六阴、第十三入、第十九界,如是等名为显何义? 答曰:显众生常想断想、第二头想、第三手想、第六阴想、第十三入想、第十九界想,显如是等义。 问曰:若以名显一切法无我,此何所不显? 答曰:或有说者,不显自体相应共有,余法悉显。复有说者,唯除自体,余法悉显。复有说者,唯除四字所谓诸法无我,余法悉显。复有说者,一切法悉显。所以者何?如婆字显婆字、娑字显娑字。 问曰:为名多耶、为义多耶? 答曰:或有说者,义多。何以故?义摄十七界一界少入,十一入一入少入,四阴一阴少入,名摄一界一入一阴少入。复有说者,名多非义多。何以故?一义有多名故。如尼犍荼书分别诸名,一义有千名。评曰:如是说者好:义多非名多。所以者何?不须更以余事,但以摄界等多故。义摄十七界一界少入,十一入一入少入,四阴一阴少入,名摄一界一入一阴少入,彼名亦是义。若然者,应全摄阴界入。复有说者,若以说法故则名多于义。所以者何?世尊说法,一义以多名说故。若以阴界入,则义多于名。 问曰:义为可说不耶?若可说者,说火则应烧舌、说刀则割舌、说不净则污舌。若不可说,云何有颠倒耶?如索象则马来、如索马则象来。此经复云何通?如佛告比丘:我所说法,文亦善、义亦善。 答曰:应作是论:义不可说。 问曰:若然者,云何所索非颠倒耶? 答曰:古时人立于象名,有如是想,索象则象来非马、索马则马来非象。复有说者,语能生名、名能显义。如是语生象名,象名能显象义,马等亦如是。此经云何通者,尊者和须蜜答曰:说显义文,故言说义。复有说者,为破外道所说法故,外道所说或无义或有少义;世尊所说有义有多义,是故言说义。复有说者,外道所说文与义相违、义与文相违;世尊说法文不违义、义不违文。 问曰:文、义有何差别? 答曰:文者味,义者所味。 问曰:彼味亦为余味所味,彼味亦是所味耶? 答曰:彼味亦是所味。 问曰:若然者,味与所味有何差别? 答曰:所味是十七界一界少入,十一入一入少入,四阴一阴少入所摄;味是一界一入一阴少入所摄。复有说者,义是色非色,文是非色。如色非色,相应不相应、有依无依、有势用无势用、有行无行、有缘无缘。文是不相应乃至是无缘。复有说者,义是可见不可见,文是不可见。义是有对无对,文是无对。义是有漏无漏,文是有漏。义是有为无为,文是有为。义是善不善无记,文是无记。义是堕世不堕世,文是堕世。义是三界系不系,文是欲色界系。义是学无学非学非无学,文是非学非无学。义是见道断修道断不断,文是修道断。义是染污不染污,文是不染污。如染污不染污,有过无过、黑白、隐没不隐没、退不退、有报无报。文是不染污乃至是无报。文义是谓差别。 如经说:云何为名?四阴为名。 问曰:如名是心不相应行阴所摄,以何等故世尊说四阴非色阴为名耶? 答曰:佛说色法、非色法为二分,诸色法为色阴、诸非色法为四阴。诸显义名,是心不相应行阴所摄。 名有六种,所谓功德、生处、时、随欲、作事、相。功德为名者,如诵修多罗故名修多罗者、诵毗尼故名持律者、诵阿毗昙故名阿毗昙者,以得须陀洹果故名须陀洹,乃至得阿罗汉果者名阿罗汉。生处为名者,城中生者名城中人,如是随何国生名彼国人。时为名者,如小儿时名为小儿,如老时名为老人。随欲名者,如生时父母为作名,亦沙门婆罗门为作名(作事名者如能),画故名为画师、能铜铁作故名铜铁师。相为名者,如棷杖执盖故名为棷杖执盖者。复有说者,有四种名,所谓一、想;二、枳互;三、呾地多;四、三摩娑。想为名者,如世贵人以奴为名、如贫贱人以贵为名。枳互为名者,能腹行故名腹行虫。呾地多为名者,如事毗纽天名事毗纽天者、如从婆修提婆天生名婆修提婆子。三摩沙为名者,如牛驳色名为驳牛、如人属王名为王人。复有说者,名有二种,所谓生、作。生为名者,如婆罗门、刹利、毗舍、首陀。作为名者,如生时父母为作名,若沙门婆罗门为作名。复有说者,生为名者,如生时父母为作名,亦沙门婆罗门为作名。作为名者,后时亲友知识更为作名,名第二名。复有说者,有二种名,所谓有相、无相。有相为名者,如无常苦空无我、阴入等名。无相为名者,如众生人、那罗禅头等名。若佛出世作有相名,若佛不出世唯无相名。复有说者,有二种名,所谓共、不共。不共为名者,如三宝等名。共为名者,诸余名。复有说者,一切名尽是共,无不共名。所以者何?一义可立一切名,一切义可立一名。复有说者,有二种名,所谓决定、不决定。决定为名者,如须弥山、四天下大海,此世界始成时,是决定名。不决定为名者,诸余等名。复有说者,无决定名。所以者何?诸余边方亦为须弥山等更作余名。评曰:如是说者好,世界初成时,名须弥山、四天下大海,名亦如是。 问曰:如劫尽时一切散坏,谁复作此名? 答曰:或有说者,是仙人入定力复传此名。复有说者,众生有因力能说此名。 问曰:诸名为先有共传、为更有新作者? 答曰:世界初成,须弥山等诸名先有共传,余名不定。复有说者,名有二种,所谓物、作。物为名者,如提婆达多、延若达多名。作为名者,如作者、刈者、煮者、读者等名。 问曰:为有知名边际者不? 答曰:有,唯佛能,余无知者。所以者何?以佛能知一切名边际故名一切智。 如经说:如来出世,便有名身等出现世间。 问曰:若佛出世、若不出世,常有名身等现于世间,何以言如来出世便有名身等出现世间? 答曰:言名身等出世者,所谓阴界入名,随顺无我、随顺解脱、随顺空,断人见、生觉意,背烦恼、向出要,止愚痴、生智慧,断犹豫、生决定,厌生死、乐寂静,断外道意、叹内道意,为说如是等名身,言出现世间。 问曰:如火名火,此名为是有相名、为是无相名耶? 答曰:是有相名。如向所说一切显义名,此名是有相。 问曰:若然者,火有何相? 答曰:凡义有二种:有相、无相。如火外无火相,言是无相。如焰是火相,言有火相。 佛经有三种名说法,谓去、来、今。 问曰:此三种名说法,体性是何? 答曰:如《波伽罗那》说,三种名说法,体性摄十八界、十二入、五阴。 问曰:如《波伽罗那》说三种说法,体性摄十八界、十二入、五阴。所说是语、所显是名,应是一界一入一阴少入,云何说摄十八界十二入五阴? 答曰:或有说者,取三种名说法及眷属故。其事云何?答曰:语能生名、名能显义,故说及其眷属。复有说者,为三义说法故,言三名说法。所以者何?说者听者皆为于义,以是事故尽摄阴界入。 问曰:何故有为法说是三名说法,不说无为法耶?尊者和须蜜答曰:此经为说有为法,有为法不得作第四第五说法。复有说者,此经为说一切法,无为法堕现在世中。所以者何?以现在法能证得无为法故。以是故,无为法亦在三种名说法中。复有说者,若有三性者,说是三名说法。三性者,所谓语、名、义。无为法虽语有义,无语无名,是故说不在三名说法中。 问曰:何故世尊说世是三名说法? 答曰:或有说者,为止外道意故,外道于世中愚故。复有说者,为坏未来世中说无过去未来者意故,是故说世是三种名说法。复有说者,外道作如是说:若无我者,是人说法终无所为。为坏如是意而作是说:虽无有我,为世故说。 问曰:若为过去说法,解未来现在事;若为未来说法,解过去现在事;若为现在说法,解未来过去事。于三种名说法中,为是何名说法? 答曰:或有说者,如是说者于三种名说法中是异说。复有说者,若为过去说法,解未来现在事者,为过去,即过去世。解未来现在事,即未来现在世摄。乃至为现在说,过去未来亦如是。复有说者,若作是说,是说三世义。若为过去,是说过去义。解未来现在,是说未来现在义。未来现在亦如是。 如经说:有三种名说法,无第四第五。 问曰:若说三种名说法有说有解,于义已足,何以复言无第四第五? 答曰:无第四者,遮有第四世;无第五者,决定此义无第五世。复有说者,无第四者遮第四世,无第五者遮无为法。复有说者,应说四种名说法,所谓四圣谛。无第五者,无第五谛。无第六者,遮虚空、非数灭。复有说者,应有五种名说法,所谓五阴。无第六者,无第六阴。无第七者,遮无为法。此为三世名说法故无第四第五。应有一种名说法,所谓作观,无第二第三。无第二者,无第二作观。无第三者,遮作观所不摄法。复有说者,应有二种名说法,所谓定、慧。无第三者,无第二定若第二慧。无第四者,遮定慧所不摄法。此说三世名说法故,无第四第五。无第四者,遮第四世。无第五者,遮三世所不摄法。以如是数法,应说三解脱门,说四谛、五阴、六圣明分想、七觉分、八道分、九次第定、十种无学法。如来十力应有十种名说法,无第十一第十二。无第十一者,无第十一力。无第十二者,遮十力所不摄法。 即彼经说:应以四事察人,是长老为可与语、为不可与语?云何为四?一、不住是处非处;二、不住智论;三、不住分别;四、不住道迹。 问曰:如此四事有何差别? 答曰:或有说者,不住是处非处者,不如实知是处非处。不住智论者,不如实知智与不智。不住分别者,不如实知世谛第一义谛。不住道迹者,不如实知此身集道迹、不如实知此身灭道迹。复有说者,不住是处非处者,如眼色能生眼识,乃至意法能生意识,名为是处。不如实知者,名为不住。不住智论者,不如实知十智。不住分别者,不如实知了义不了义经。不住道迹者,不如实知四种道迹。复有说者,不住是处非处者,不能自定所说是处非处。不住智论者,不能堪忍分别前后问答。不住分别者,不如实知诡诳真实。不住道迹者,他如法问心不悦可。复有说者,不住是处非处者,不别有无。不住智论者,不解智人论。不住分别者,不知假设无有是处之言。不住道迹者,无有随应觉意。复有说者,不住是处非处者,于所言论不别自义他义。不住智论者,于先所闻执着不舍,后所闻义不能观察。不住分别者,他说正义,心生疑虑,如人见苏谓是米饭。不住道迹者,不识他人所说次第,以前为中、以中为后。复有说者,不住是处非处者,不知现前可了不可了事。不住智论者,不能以比想筹量所论。不住分别者,不知前后所说次第。不住道迹者,不解他人所问意。尊者婆摩勒说曰:不住是处非处者,不能定所说。不住智论者,不知诡诳及与真实。不住分别者,不堪忍分别前后问答。不住道迹者,他人如法论,心不悦可。尊者僧伽婆秀说曰:不住是处非处者,不知《多界经》所说是处非处义。不住智论者,不知四十四智、七十七智体分。不住分别者,不知烦恼出要。不住道迹者,不如实知色灭道法。复应以四事察人,是长老,应以决定答论作决定答,是可与语乃至广说。云何决定答论?如问佛是等正觉耶?应决定答言:是。此佛法是善好耶?应决定答言:是。此声闻是善随顺众耶?应决定答言:是。一切行无常、一切行无我、涅盘是寂静耶?应决定答言:是。是名决定答论。 问曰:何故如是问者作决定答? 答曰:此问于义利益能增长善,亦进梵行、通达觉意、能得涅盘,是故如是问者作决定答论。云何分别答论?答曰:若作是问:为我说法。彼应作是答:法亦众多,过去、未来、现在,善、不善、无记,欲界系、色界系、无色界系、不系,学、无学、非学非无学,见道断、修道断、无断。如是等法,为说何法?如是随所问,应分别答,是名分别答论。云何反问答论?答曰:如说:为我说法。应作是答:法亦众多,有过去乃至无断法。于此法中,为说何法?是名反问答论。 问曰:分别答、反问答有何差别? 答曰:若以答而言,无有差别。若以所问,应有差别。所以者何?问有二种:有欲知义故问、为触恼故问。若为知义故问为我说法者,应作是答:法亦众多,有法过去乃至不断。于此法中,为说何法?若言为我说过去法。应作是答:过去法亦众多,有善、不善、无记。若作是言:为我说善法。应作是答:善法亦众多,有色乃至识。若作是言:为我说色法。应作是答:色亦众多,有不杀生乃至不绮语。若作是言:为我说不杀生法。应作是答:不杀有三种,从不贪、不恚、不痴生,为说何等?若作是言:为我说从不贪生者。应作是答:从不贪生有二种:作、无作。若为知义故问,应次第分别显说。若为触恼故问者,应答言:法亦众多,为说何法?不应语言:有过去未来乃至不断。若作是言:为我说过去法。应作是答:过去法亦众多。不应说善、不善、无记。若作是言:为我说善法。应作是答:善法亦众多。不应说色乃至识。若作是言:为我说色。应作是答:色亦众多。不应说不杀生乃至不绮语。若作是言:为我说不杀生。应作是答:不杀生亦众多。不应说从无贪、无恚、无痴生。若作是言:为我说从不贪生者。应作是答:从无贪生亦众多。不应说作、无作。如是为触恼问者,应作如是答,乃至问尽,或时自答。如是有求善义故问、有试他觉意深浅故问、或有求义故问、或有轻他故问、或有质直故问、或有谄曲故问、或有情性软弱故问、或有自恃智故问。如软弱问者,应分别答。若自恃智问者,应反问答,乃至问尽,或时自答。云何置答论?答曰:如诸外道诣世尊所,作如是问:沙门瞿昙!世界是常、无常?佛言:是不应答。 问曰:何故问世界常无常,佛不答耶? 答曰:诸外道以人是常,往诣佛所作如是问,人为是常、是无常耶?佛作是念:毕竟无人。若答言无人,彼当作是言:我不问有无。若答言断常,毕竟无人。有何断常?如人问他言:善男子!石女儿为恭敬孝顺不?彼作是念:石女无儿。若我答言石女无儿,彼当作是语:我不问有无。若当答言恭敬孝顺者,石女无儿,有何恭敬孝顺?彼亦如是。此问论非是真实,以是非有非实,故佛不答。如是有常无常,亦常无常、非有常非无常、世界有边无边、亦有边无边、非有边非无边,当知亦如是。复作是问:沙门瞿昙!神即身耶?佛言:是不应答。 问曰:何故佛不答此问? 答曰:诸外道以身是神,往诣佛所作如是问:沙门瞿昙!是身即神,乃至广说。佛作是念:有身无神。若我答言有身无神,彼当作是言:我不问有无。若当答言神异于身,毕竟无神,云何是身是异?如人问他言,善男子!兔角、牛角,为等相似耶?彼人作如是念:兔无角,牛有角。若我答言兔无角、牛有角,彼当作是言:我不问有无。若言等相似,兔无有角,云何言等相似。彼亦如是,是问论是有是无、是虚是实。以是问论是有是无、是虚是实,故佛不答。身异神异,亦复如是。复作是问:沙门瞿昙!如来死后为断为常?乃至广作四句。佛言:是不应答。 问曰:何故佛不答耶? 答曰:诸外道以神本无今有,往诣佛所作如是问:沙门瞿昙!如此神本无今有已有,为是常、为是断?佛作是念:毕竟无神,云何本无今有已有、若断若常,是问论非有非实。以是问论非有非实,故佛不答。复作是问:沙门瞿昙!自作自受耶?佛言:是不应答。 问曰:何故佛不答耶? 答曰:诸外道以我作我受,世尊常说无我。复作是问:沙门瞿昙!他作他受耶?佛言:是不应答。 问曰:何故佛不答耶? 答曰:诸外道作如是说:自在天作、我受。世尊常说自行果报。复作是问:沙门瞿昙!无作无受耶?佛言:是不应答。 问曰:何故佛不答耶? 答曰:诸外道作如是说:苦乐不从因生。佛常说有因有缘。 问曰:如前三答与答法相应,此云何名答论,乃至不论一句? 答曰:虽无所说,此是根本答论。所以者何?与答理相应。乃至不说一句,于理善通。或有默然于理得胜,况有所说而不胜耶。曾闻有大论师名奢提罗,至罽宾国。于时佛迹林中有阿罗汉名婆秀罗,具足三明、离三界欲、通达三藏,于内外经论无不究畅。时奢提罗闻彼林中有大论师,即诣其所。到已,与尊者婆秀罗共相问讯,种种慰劳在一面坐。时奢提罗语尊者婆秀罗言:谁当先立论门?婆秀罗答曰:我是旧住,应先立论门;然汝远来,听汝随意先立论门。时奢提罗作如是言:一切论有报论。时婆秀罗闻是语已,默然而坐。时奢提罗诸弟子辈唱如是言:沙门释子今堕负处。从坐欲起而去。时尊者婆秀罗作如是言:善去,汝师若是奢提罗者,自知此事。从彼林中展转前行,其师作是思惟:沙门释子何故作是言:汝师若是奢提罗者,自知此事。即便自忆:我作是言:一切论有报。彼沙门释子默然不言,便为我论无报。沙门释子已为胜我。即如所念,告诸弟子:今我当往还归谢之。诸弟子言:于大众中今已得胜,何须复往?时师复言:我宁于智者边负,不于愚者边胜。即时还诣婆秀罗所,作如是言:汝是胜者,我堕负处。汝今是师,我是弟子。如是默然而能得胜,何况所说。 如佛世尊责诸弟子言:是痴人,乃至广说。 问曰:何以作此论?答曰:佛世尊无相似爱、无相似恚、无相似慢、无相似无明。世尊爱恚已断、离于憎爱、断一切诤讼根本。如诸弟子有烦恼习,如毕陵伽婆蹉有瞋恚习,彼长老骂恒河神言:小住弊婢。长老阿难则有爱习,以怜诸释子故。尊者舍利弗有憍慢习,舍随病药等。如是等习,佛世尊永无。所以者何?已离一切诸无巧便烦恼习故。然佛有巧便相似言、爱相似言者,如说:善来比丘,快能出家。瞋恚相似言者,汝是释种婢子,诸释是汝大家。慢相似言者,如说我成就十力四无所畏。无明相似言者,如说:大王从何处来?如告阿难:园林外何以有高声大声? 问曰:如来以拔习气根本,何以有如是相似言? 答曰:为守护受化田故。其事云何?此中应广说破僧因缘。所以者何?即是此经根本因缘故。诸比丘为提婆达多所坏,尊者舍利弗化使还来,彼诸比丘生大惭愧兼有疑心:我等亲近提婆达多,所受禁戒将不失耶?以惭愧心往诣佛所。尔时世尊以亲爱软语而告之言:善来比丘,快能出家。说是语时,彼诸比丘皆得除去惭愧及其疑心。所以骂庵婆吒言婢子者,欲破其憍慢心。以破憍慢心故,次第二身得生天上见于圣谛。所以说我成就十力四无所畏者,不知佛功德者欲令知故。所以言大王从何处来者,欲生谈论次第法故。所以问园林外有高声大声者,欲令阿难生闲静亲近心故。以如是等众因缘故而作此论。 何故世尊责诸弟子言是痴人?此有二义:一是呵责;二言是痴人。今欲说痴人义,故作是说。云何名痴人?答曰:于佛法中生于愚痴。佛法者,所谓道也。 问曰:云何于道生愚痴耶? 答曰:不能令道愚痴,但于自身增长愚痴。复有说者,亦能令道愚痴。所以者何?以道远离故、道不得自在故。复有说者,佛说断愚痴法,是人于此法不断愚痴、反增愚痴,故作是说。于佛法中生于愚痴、无生分别者,令佛功用方便无有果实。其事云何?如妇人不产,名无产分。如是闻佛所说,不受圣道胎者,是人于佛法中名无产分。 无果者,无依果解脱果。无得者,于佛法中无所得故。无味者,不得出离味、闲静味、道品味、寂灭味,故言无味。无利者,无善果利故。譬如良医,四方勤求种种药草以与病人,为除病故。而彼病人反以药草弃粪扫中,生二过患:一、自病不愈;二、唐捐医功。如是诸佛世尊作百千万种种苦行,勤求无漏圣道之药,为受化者而解说之。而闻法者不能修行,生二过患:一、不能自愈诸烦恼病;二、唐捐诸佛所行功报。复次生愚痴者,能令自身为非器故,名生愚痴。复有说者,断佛期心故,名生愚痴。佛期心者,欲令众生解脱诸苦。彼不能修离苦方便,故言断佛期心。复有说者,断于佛法令不相续。若彼人身修正行,亦令他人修于正行,如是转转令多众生修于正行。若自身不能修于正行,亦令他人不修正行,如是转转令多众生不修正行。如是之人,不能利益一身,何况多人。复有说者,本出家所为,而不能得,名生愚痴。复次于佛法中不如义次行,言是痴人。此中以佛语为佛法行者,应如义次行,然复不能行,故言痴人。复有说者,如所应行,名如义次行。彼于佛法中不如所应行,名不如义次行。不随顺者,于佛法中不如法随顺。不次第行者,于佛法中不作相续行。犯众过恶者,犯于佛法。不如法行者,不行次法,谓圣道也。复有说者,不如义语次行者,不于一切时能行。如婆他利比丘,于三月后乃受不非时食法。复有说者,不如义次行者,此答前说,于佛法中生于愚痴。云何生愚痴?答曰:于佛教戒不如义次行,乃至不如法修行次法亦如是。以何等故佛责诸弟子?此答先所说义。答曰:诸佛世尊常训诲语,如今和上阿闍梨向诸弟子以怜愍意言是痴人。佛亦如是,以怜愍饶益故言是痴人。诸佛世尊常以四事教化:一以叹美;二以呵责;三以因他;四以放舍。叹美者,如叹美亿耳等:善哉善哉!比丘能以清妙之音声呗颂经法。呵责者,如呵责优陀耶等。因他者,如转法轮时为五比丘说法,令八万诸天得道。如频婆娑罗王迎佛,令八万人天得道。如帝释问佛,亦有八万诸天得道。放舍者,如犊子性梵志等,诸应以呵责教化者,若不呵责则不受化。以是故,佛世尊呵责弟子。如阿闍梨向近住弟子,和上向同住弟子以苦切语而呵责之,而彼和上阿闍梨非是恶心,但以不顺法故而呵责之。如父母见子为非法事,欲拥护故,以苦切言而呵责之。而彼父母无有恶心。若当诸子为非法事,而彼父母生苦恼心,欲制诸子为非法事,以苦切语而呵责之。佛亦如是,不以恶心,若当应以呵责受化而不呵责,彼人毕竟无有调伏,是故世尊而呵责之。复有说者,佛大悲心重,于一切时常作是念:以何方便能饶益众生?若如来不呵责提婆达多者,诸余比丘随从者众,复当数数触娆世尊。若当向无比女,不言如是盛屎尿器,彼女欲心无由得息。若当不骂庵婆罗吒言是婢子者,彼人无由能破憍慢。若不骂其师弗迦罗婆罗者,亦无由能破憍慢。如是等为增益功德故,亦呵责余人。复次以二事故呵责余人:一、善根不熟者,以呵责故令善根熟;二、善根虽熟不作方便,以呵责故令生方便得于道果。 问曰:以何义故言痴人耶?为以从痴生故言是痴人、为以现行痴故言是痴人?若从痴生者,阿罗汉亦是痴人。何以故?阿罗汉身从痴生故。若以现行故言痴人者,唯阿罗汉得言不痴。所以者何?阿罗汉不现行痴故。若然者,此经云何通?如说:痴人远去,莫我前住。评曰:应作是论:现前行痴,名曰痴人。 问曰:若然者,唯阿罗汉是不痴人。此经云何通?乃至广说。 答曰:此经应如是说:速去比丘,莫我前住。曾闻佛般涅盘时,长寿诸天嫌如是事:此天德神力比丘,今者何以在我前立,障我等前,使不得见世尊身。此是我等最后见世尊身。所以者何?世尊不久当般涅盘。尔时世尊知诸天心所念,告比丘言:远去,莫我前住。复有说者,先说应以呵责得度者而呵责之。若呵责阿罗汉得胜进者,佛亦呵责,言是痴人。 问曰:人有爱、有恚、有慢、有见、有痴,何以言是痴人,不言是爱等人耶? 答曰:以痴遍一切处故。若行彼地痴,即是彼地痴人。 阿毗昙毗婆沙论卷第九