阿毗昙毗婆沙论卷第三十七
迦旃延子造 五百罗汉释
北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
使犍度十门品第四之一
二十二根、十八界、十二入、五阴、五取阴、六界。二法，谓色法、无色法，可见法、不可见法，有对法、无对法，有漏法、无漏法，有为法、无为法。三法，谓过去、未来、现在法，善、不善、无记法，欲、色、无色界系法，学、无学、非学非无学法，见道断、修道断、无断法。四法，谓四谛、四禅、四无量、四无色定。八解脱、八胜处、十一切处、八智、三三昧、三结，乃至九十八使。眼根几使所使，乃至无色界修道所断无明使几使所使。如此章及解章义，此中应广作优波提舍。
二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、男根、女根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知欲知根、知根、知已根。
问曰：何故彼尊者立二十二根而作论？
答曰：彼作经者有如是欲、如是意，随其欲意而作论，亦不违法相。彼意欲立二十二根而作论，随其意立二十二根。复有说者，此中不应问彼尊者所以立二十二根。所以者何？佛经说二十二根。佛经是此论所为根本，此论亦说二十二根。彼尊者不能于二十二根减一根说二十一根、增一根说二十三根。所以者何？佛经不可增减，无减可增、无增可减故。如无增无减，无多无少、无益无损、无量无边亦如是。无量者，谓义无量。无边者，谓文无边。犹如大海无量无边，无量者谓深无量，无边者谓广无边。佛经亦如是。如尊者舍利弗等百千万亿那由他论师，为解佛经二句义故，造百千万论，尽其觉性犹不能知其量、得其边际。
问曰：置造论者。何故佛经说二十二根？
答曰：为受化者故。受化者闻说此法则得增益。复次此经皆有所以因缘。何者是耶？答曰：生闻婆罗门往诣佛所，问讯世尊种种语已，在一面坐而作是言：说诸根者多。沙门瞿昙说有几根耶？佛告婆罗门：我说二十二根，谓眼根乃至知已根。如来说二十二根，则摄一切诸根义。婆罗门！若有人言：沙门瞿昙所说诸根，我能遮止，更说余根。但有是言，而无有实。若还问者，亦不能知，反生愚惑。所以者何？非其境界故。婆罗门问佛，若不应广问此经所以因缘，应问婆罗门往至佛所但问二十二根，而不问阴界入、真谛、沙门果、缘起、助道等法耶？
答曰：彼婆罗门所疑处便问，不疑者不问。复次此婆罗门，善能旋历，喜试有所问。为问根义故，经历九十六种，为欲知一一道为说几根。如尼犍子说一根谓命根，是故彼不饮冷水、不断生草。所以者何？于外物中计有命根故。
问曰：外道于外物中计有何根？
答曰：或有说，计有意根。复有说，计有命根。复有说，外道于物中计有意根，名有根法；计有命根，名有命法；或有计二根者，谓业及意。复有说，若眼不见色、耳不闻声，是名圣修根。如波罗奢等作如是说。
问曰：何故名波罗奢耶？
答曰：是其人名。无有难名者。所以者何？自有不如义而立名。复次波罗奢是其姓，如婆罗门各有别姓，有姓拘蹉、有姓婆蹉、有姓奢致罗、有姓婆罗堕，波罗奢姓亦如是。复次若从刹利婆罗门姓生者名波罗奢，犹如从驴马生者名为骡。评曰：此姓波罗奢故名波罗奢。彼有弟子，名优多罗摩纳婆，往诣佛所，问讯世尊，种种语论，在一面坐。世尊问言：汝师波罗奢，为诸弟子说修根法不？摩纳答言：我师说之。佛问：云何说？摩纳答言：若眼不见色、耳不闻声，是名圣修根。时佛难言：若不见色名圣修根者，盲者便是圣修根人。尔时尊者阿难侍佛后立，以扇扇佛。复难摩纳言：若汝所说，聋者便是圣修根人。所以者何？以不闻声故。
问曰：如尊者舍利弗等百千万亿那由他诸大论师，惟佛一人能难其义辩及所立言使令不行。何故世尊作第一难，尊者阿难作第二难？世尊何故而不制止尊者阿难耶？
答曰：佛观阿难咽喉有相，欲有所问。佛行菩萨道时不曾断人，乃至弟子亦不断其问。复次佛知阿难所说与我所说等无有异无有增减，无增减故而不制止。复次若师与弟子俱能伏者，是名善伏。复次欲令外道无余言故。若当世尊作第一难，阿难不作第二难者，彼梵志还自众中作如是说：虽为彼师所伏，不为彼弟子所伏。虽伏我等弟子，不伏我等师。若世尊作第一难，阿难作第二难，则破外道憍慢之心。彼作是念：弟子犹能伏我，何况于师。复次为满彼梵志意故作如是说。彼梵志作是念：沙门瞿昙，一切力士无能伏者，一切论中无能报者，一切论中为最上者。往昔诸大论师无能伏者，何况我等。若彼弟子共我言论往反，于理乃可。佛于一切时常欲满化人意，如其所念而便作之。复次佛以阿难作证此义人，彼诸外道于阿难所生信敬处。阿难形容端正，善知因陀毗陀罗论，是故世尊欲以阿难作证此义人，令彼外道于此义中生信敬故。复次欲现不断弟子问难。外道法不听弟子有所难问。所以者何？若听弟子问难者或时令师堕负处门，若师堕负处门者则失利养。如舍利弗等百千万亿诸大论师所立问难，犹无有能共佛等者，何况能胜，是故佛法不断弟子问难。复次为现悭法断故。外道所以不听弟子问难，彼作是念：或能因是事故多得利养。佛则不尔，若令一切世人多得利养。乃至无有施佛毫末者，如来终无异相之言。复次欲现善说法中所说具足，同于一见无异意故。外道法中，师所说异、弟子所说异，师所解异、弟子所解异。善说法中无如是过。如师所说，弟子亦尔；如师所解，弟子亦解，于文句义终无有异。是故欲现善说法中所说具足同于一见无异意故，世尊作第一难，阿难作第二难。以是事故，不制止阿难所难。
问曰：外道自作是说：眼不见色、耳不闻声，是名圣修根。世尊难言：若然者，盲聋之人是圣修根。则顺他说，云何名难？
答曰：佛作是说，是名大难，断他所说，亦名总说诸外道过。若眼不见色、耳不闻声名圣修根者，汝等何为缘弃居家、除去饰好、修行梵行？但当害于二根便是圣人。是故佛说名为大难，断他所说，亦名总说诸外道过。卫施师复说五根，谓眼耳鼻舌身根。如僧佉经复说十一根，谓五觉根、五事根。五觉根者，谓眼耳鼻舌身根。五事根者，谓语根、手根、脚根、大便根、小便根。意根第十一。或有说百二十根者，谓两眼根、两耳根、两鼻根、舌根、身根、意根、命根、五受根、信等五根，如是等有二十根。地狱趣有二十、畜生趣有二十、饿鬼趣有二十、人趣有二十、天趣有二十、阿修罗趣有二十。复有说者，诸外道不说百二十根，说有百二十主，如天主、龙主、阿修罗主、人主。如是等上妙之身，经百二十处然后得般涅盘。彼婆罗门闻说是语，心转疑惑，不知何者是实，为说一根者、为说乃至百二十根者？彼闻释种生太子，有三十二大人相以自庄严身，有八十种随形好，纯黄金色，圆光绕身一寻，观无厌足。出家求道，得一切知见，能断一切疑，与一切决定，尽一切问难边际，我应往问。即诣佛所，到已问讯世尊，广说如上。尔时生闻婆罗门白佛言：沙门瞿昙！说诸根者多，为有几根？
问曰：何不作如是问：九十六种一一道中，为说有几根？
答曰：彼婆罗门虽复黠慧，其性谄曲，有如是念：若我作如是问者，沙门瞿昙当选好者而说。佛告婆罗门：有二十二根，谓眼根乃至知已根，如来说如是等根能摄一切根义。汝婆罗门，若有人言：沙门瞿昙所说诸根，我能遮止，更说余根。但有是言而无有实。若还问者，亦不能知，反生愚惑。所以者何？非其境界故。
问曰：何故复作是说：若有人言，乃至广说。
答曰：欲止彼人先所闻，或说一根者乃至说百二十根者，皆非如实。我虽有一切知见，不能于二十二根减一根说二十一、增一根说二十三，何况外道小智小见邪慧之者。以是事故，彼婆罗门往诣佛所，但问诸根，不问阴界入、真谛、沙门果、缘起、助道法。
问曰：二十二根，名有二十二，实体有几？
答曰：阿毗昙者作如是说：二十二根，名有二十二，实体十七。彼作是说：五根更无别体，谓男根、女根、未知欲知根、知根、知已根。
问曰：彼何故说男根女根无别体？
答曰：彼说身根外更无男根女根别体。如说：云何男根？答曰：身根少分。云何女根？答曰：身根少分。何故三无漏根无有别体？答曰：九根之外更无三根别体。九根者，意根、乐根、喜根、舍根、信等五根。此九根，有时名未知欲知根、有时名知根、有时名知已根，在见道时名未知欲知根、在修道时名知根、在无学道时名知已根。复次在坚信、坚法身中名未知欲知根，在信解脱、见到、身证身中名知根，在慧解脱、俱解脱身中名知已根。所以者何？九根合聚名未知欲知根、九根合聚名知根、九根合聚名知已根。以是事故，说三无漏根无有别体。是故说根，名有二十二，实体有十七。尊者昙摩多罗作如是说：二十二根，名有二十二，实体有十四。向说五根无有别体，更说三根亦无别体，谓命根、舍根、定根。
问曰：彼何故说命根无别体？
答曰：命根是心不相应行阴，彼说心不相应行阴无有别体。何故说舍根无别体？答曰：彼说苦受乐受外更无别舍受。诸所受若苦、若乐，不苦不乐云何名受？
问曰：若然者，云何通佛经？佛经说：有苦受、乐受、不苦不乐受。
答曰：彼作是说：乐受或时上或时下、或时黠慧或时不黠慧、或时寂静或时不寂静。苦受亦尔。若乐受中下者、苦受中下者、乐受中不黠慧者、苦受中不黠慧者、乐受中寂静者、苦受中寂静者，是名不苦不乐受。此不决定在一分中，其犹如疑，无有决定。
问曰：何故说定根无有别体？
答曰：彼作是说：心外无别定根。如说：云何定根？答曰：一心是也。是故彼说二十二根，名有二十二，实体有十四。尊者佛陀提婆作如是说：二十二根，名有二十二，实体有一谓意根。彼说有为法作二分：一、四大分；二、心分。四大之外无别造色，心外更无别数法。彼作是说：诸色是四大差别，诸无色根是心差别。是故说二十二根，名有二十二，实体有一谓意根。评曰：如前说者好，名有二十二，实体有十七。如名体，名假体假、名异相体异相、分别名分别体、知名知体亦如是。此是根体，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名根。根是何义？答曰：威势义是根义、明义是根义、异义是根义、喜观义是根义、胜义是根义、最义是根义、主义是根义。
问曰：若威势义是根义者，一切有为法展转有威势，无为法于有为法亦有威势，如是一切有为法尽应是根。佛何故独立此二十二法为根？尊者婆奢说曰：佛世尊决定知法相亦知势用，余人所不知。若法有根相者立根，若法无根相者不立根。复次威势缘，或有下者、或有上者、或有减者、或有增者，若上者增者立根，若减者下者是非根法。复次虽有为法展转有威势，无为法于有为法亦有威势，不如二十二根威势，无明义、无异义、无喜观义、无胜义、无最义、无主义。如一切众生展转有威势缘，或有胜者。如阎罗王于地狱众生，师子王于兽中，村主于村中，王于国中，转轮圣王于四天下，自在天王于欲界，梵天王于千世界，佛于三界。佛有如是威势，胜一切众生。如是一切有为法虽展转有威势，无为法于有为法有威势，不如二十二根威势，有明义乃至主义。以是事故，威势义明义，乃至主义是根义。
问曰：若威势义是根义者，于何处有威势耶？
答曰：眼根于四处作威势缘胜：一、自庄严身；二、护自身；三、为眼识及眼识相应作所依；四、独能见色。自庄严身者，虽有妙身一切肢体具足，若无眼根则无威势。护自身者，眼根能见好不好色，好者从之、恶者避之，令此身久住。为眼识及眼识相应法作所依者，眼识及相应依眼根生。独能见色者，眼根能见色，余二十一根所不能。耳根于四处作威势缘胜：一、自庄严身；二、护自身；三、为耳识及耳识相应作所依；四、独能闻声。自庄严身者，虽有妙身一切肢体具足，若无耳根则无威势。护自身者，耳根能闻好不好声，好者从之、恶者避之，令此身久住。为耳识及识相应法作所依者，耳识及相应依耳根生。独能闻声者，耳根能闻声，余二十一根所不能。复有说者，眼根拥护生身，作威势缘胜。如偈说：
「譬如眼明人， 能避嶮恶道；
世有聪明人， 能远离诸恶。」
耳根拥护法身，作威势缘胜。如偈说：
「多闻能知法， 多闻能远离，
多闻舍无义， 多闻到涅盘。」
复有说者，此二俱拥护生身法身，作威势缘胜。拥护生身者如上说。拥护法身者，眼根亲近善知识，作威势缘胜；耳根从其闻法，作威势缘胜。亲近善知识、从其闻法，能生内正思惟、如法修行。以是事故，经作是说：梵摩喻婆罗门！二根不坏，谓眼根、耳根。
问曰：何故于诸根聚中说二根不坏？
答曰：以此二根，佛出世时能入佛法门故。复次以此二根，能解知佛法。如说：比丘当知，若不能如实知他心者，应以二处观察如来：一以眼观色、二以耳听声。鼻舌身根于四处作威势缘胜：一、庄严自身；二、护自身；三、能为鼻识舌识身识及相应法作所依；四、鼻独能嗅香，舌独能知味，身独能觉触。庄严自身者，虽有妙身一切肢体具足，若于此三根无一一根者则无威势。护自身者，以此三根故，能食揣食，令身久住。所以者何？以揣食是香味触入故。为三识及相应法作所依者，依此三根能生三识。鼻根独能嗅香者，鼻根能嗅香，余二十一根所不能。舌根独能知味者，舌根独能知味，余二十一根所不能。身根独能觉触者，身根独能觉触，余二十一根所不能。意根于二处作威势缘胜：一令未来有相续、二自在令他随顺。令未来有相续者，如说，佛告阿难：若识不在母身，名色成迦罗罗不？答言：不也。自在令他随顺者，如说：比丘当知，心能将世间、能生世间，若心生处皆得自在。复有说者，意根于烦恼出要二处作威势缘胜。烦恼处胜者，如说：心烦恼故众生烦恼。出要处胜者，如说：心出要故众生出要。男根女根于二处作威势缘胜：一、异众生；二、分别众生。古昔时人无有男女，以少造色生故便有男女，广长形异、颜色语言、衣服饮食皆悉有异。复有说者，男根女根于烦恼出要二处作威势缘胜。烦恼处胜者，不以淫欲合会故胜。所以者何？此处应尔，不足生疑。若有男根女根者，能受恶戒、能断善根，令此身中无善种子，能作五无间业。如是等事，黄门般吒、无形二形所不能作。出要处胜者，若此二根不坏，能受逮解脱戒，能生禅戒无漏戒，能离欲爱色无色爱，能生佛种子及声闻辟支佛种子。如是等事，黄门般吒、无形二形所不能作。命根于二处作威势缘胜：一言有根、二令诸根不断。随几时活言有根，死已言无根；随几时活诸根相续，死已诸根不相续。复有说者，命根于四处作威势缘胜：一、令此生相续；二、拥护此生；三、能持此生；四、令此生不断。五受根于烦恼分中作威势缘胜，众生以受故四方追求，行铁锁道及钩道索道上，登越高山、入于大海，有无量畏难，所谓波浪洄澓难、失兽摩罗难、黑风旋风难、水中伏山难、没水难、漂在沙上难、堕恶龙宫难、堕罗刹国难。如是等种种追求，皆为受因。
问曰：无漏受云何于烦恼分作威势缘胜？
答曰：无漏受以方便初生时，于烦恼分作威势缘胜。行者欲生无漏受时，亦须追求衣服饮食资生之物，是故亦于烦恼分中作威势缘。复有说者，受根于烦恼出要分作威势缘胜。乐受于烦恼分作威势缘胜者，如说乐受为爱所使；出要分中作威势缘胜者，如说心乐则定。苦受于烦恼分中作威势缘者，如说恚使使苦受；苦受于出要分中作威势缘胜者，如说苦能生信。不苦不乐受于烦恼分中作威势缘胜者，如说无明使使不苦不乐受；不苦不乐受于出要分中作威势缘胜者，如说依六出要舍观行。信等五根于出要分中作威势缘胜者，如说有信者能亲近善人。亦如偈说：
「能信度流， 越放逸海， 精进除苦，
慧到彼岸。」
复如说：若我弟子以信为障板，则能障不善外敌修行善法。如佛告阿难：精进能生菩提。若我弟子具足精进身者，能舍不善法修行善法。如说：念是遍法，若我弟子以念守门者，能舍恶法修行善法。如说：定是正道、不定是邪道，定心得清净非不定心，定能知诸阴生灭。若我弟子能具足三三昧花鬘者，则能舍恶法修行善法。如偈说：
「慧为世间上， 能趣厌离者，
亦能如实知， 能尽老死苦。」
亦说慧于一切法中为无有上，亦说姊妹当知，我诸弟子以慧力断一切结系使垢缠。复说：若我弟子具足智慧城者，能舍恶法修行善法。未知欲知根，于未曾见而见法作威势缘胜，知根于已曾见法能除过患作威势缘胜，知已根于已除过患得现法乐作威势缘胜。如是等诸根，于如是等诸法作威势缘胜。尊者瞿沙跋摩作如是说：实义应说一根谓意根。所以者何？意根有三事：一、在内；二、遍一切处；三、能有所缘。在内者，内入所摄。遍一切处者，从阿毗地狱上至有顶可得。能有所缘者，缘一切法。余根不具三事。眼耳鼻舌身根虽是内入摄，不遍一切处，不能有所缘。命根虽遍一切处，亦不内入摄，不能有所缘。除舍根余受根，虽能有所缘，非内入摄，不能遍一切处。舍根、信等五根，虽遍一切处、能有所缘，非内入所摄。三无漏根更无别体，诸根合聚立此三根，如上说。
问曰：若然者，其余诸根以何事故得名为根？
答曰：为意根作所依、作依、作烦恼、作出要、作出要处。谁作所依？答曰：眼耳鼻舌身根。谁作依：答曰：命根。谁作烦恼？答曰：诸受根。谁作出要？答曰：信等五根。谁作出要处？答曰：见道修道无学道。
问曰：男根女根以何事故得名为根？
答曰：以四事故。一、能有所生；二、能生欲乐；三、能制烦恼；四、能为染污识及相应法作所依。能有所生者，生胎生卵生。能生欲乐者，行欲之人此处生乐遍身中。如圣人眉间生圣乐遍在身中，彼亦如是。制烦恼者，须臾间断。能为染污识及相应作所依者，余所依生三种识，或善、不善、无记；此二所依唯生染污爱相应相亲近识。尊者僧伽婆修说曰：命等六根是实义根。命等六根者，谓眼耳鼻舌身命根。所以者何？此六是众生根本。
问曰：若然者，余根以何事故得名为根？
答曰：此六是众生根本。根本以何为种子？识为种子。谁令其烦恼？谓五受根。谁令其出要？谓信等五根。何处得出要？谓见道修道无学道。男根女根以何事故得名为根？答曰：欲界众生以欲为苗稼种子。从何处而有？皆从男根女根。尊者瞿沙说曰：命等八根是实义根。命等八根者，谓眼耳鼻舌身、男根女根、命根。所以者何？此是众生根本。
问曰：若然者，余根以何事故得名为根？
答曰：此八是众生根本。根本以何为种子？谁令其烦恼？谓五受根。谁令其出要？谓信等五根。何处得出要？谓见道修道无学道。
问曰：如身根微尘从足至顶尽遍，何故此处所身根名男根女根，非余处所耶？尊者和须蜜说曰：以此处所故分别是男是女。
问曰：若然者，二形人亦名男亦名女耶？
答曰：此不名男亦不名女。复次此处所能生增长人、寂静人。增长人者，如富兰那等六师。寂静人者，谓佛辟支佛声闻。尊者佛陀提婆说曰：此处所能生诸仙、能生牟尼、能生善调伏者、能生善共住者。
已总说诸根所以，今当一一别说。云何眼根？答曰：若眼已见色、今见色、当见色，及余彼分眼。已见色是过去眼、今见色是现在眼、当见色是未来眼。及余彼分眼者，广说如界处。乃至意根，说亦如是。云何女根？答曰：身根少分。云何男根？答曰：身根少分。云何命根？答曰：三界中寿。云何乐根？答曰：因触生乐受。若在身、若在心觉乐能忍，是名乐根。云何苦根？答曰：因触生苦受，在身觉苦不可忍，是名苦根。云何喜根？答曰：因触生喜受，在心觉喜能忍，是名喜根。云何忧根？答曰：因触生忧受，在心觉忧不可忍，是名忧根。云何舍根？答曰：因触生不苦不乐受，若在身、若在心觉不苦不乐，非可忍非不可忍，是名舍根。云何信根？答曰：于远离寂静善法生信。若信是法善、信有是分别，受其事、取其相，如是净心，是名信根。精进根、念根、定根、慧根，广说如经本。云何未知欲知根？答曰：不见人、不得决定人，所有觉慧慧根，及诸余根坚信、坚法人，未见四谛、当见四谛，是名未知欲知根。不见人者，谓不见诸谛人。不得决定人者，不于诸谛得决定。所有学慧慧根者，则说慧根。诸余根坚信坚法，所用八根：未见四谛、当见四谛则说八根。如是等九根合聚，名未知欲知根。
问曰：彼根聚中何故再说慧根、一说余根耶？
答曰：以名胜义胜故，彼根聚中慧名胜义亦胜。复次慧说名前道。如说：比丘当知，种种善法生时，慧为前导、慧为前相，次有惭愧。复次慧于三事得决定：一、于见得决定；二、于缘得决定；三、于事得决定。彼相应法于二事得决定：于缘得决定、于事得决定。非于见得决定。所以者何？非见性故。非相应共有法得一决定，谓于事得决定，非见决定、非见相故、非缘决定，非缘法故。复次若以慧见烦恼时，烦恼则不得久住。如穴居众生，人若见时便还入穴。彼亦如是。复次若身中有慧照，则烦恼贼不能偷劫。犹如屋中有灯照者，贼则不能偷劫。彼亦如是。复次以慧能照一切法外物。如日月药草摩尼珠诸天宫，能照一界一入一阴一世少分。一界少分者谓色界，一入少分者谓色入，一阴少分者谓色阴，一世少分者谓现在世。慧能照十八界十二入五阴三世及无为法。复次无慧者缚、有慧者解。复次佛出世时入佛法者，以慧而自娱乐，佛法以知解为胜。譬如有目之人能至宝处，如是有慧眼者能至佛法宝处。譬如盲人虽往宝处而无所见，恶慧之人入佛法宝处亦复如是。复次慧名为将，亦名为眼、亦名为头、亦名为觉、亦名觉支、亦名为道、亦名道支。复次慧名为眼，余助道法名为盲。如众多盲人，一有目者而奖导之令行正路。彼亦如是。复次慧断烦恼刀。如说：姊妹当知，圣弟子以智慧刀断一切结缚使垢缠。复次慧说名为堂如。尊者阿尼卢豆所说，我依戒立戒升无上智慧堂。复次慧能立别相总相法，能解别相法、能解总相法、能破自体愚、能破缘中愚，于诸法中得不颠倒。复次慧是诸佛所爱敬。诸佛不爱敬人色族财富，爱敬有慧者。复次诸佛以慧故而有差别，非以色族财富等。以如是事故，慧则再说、余根一说。云何知根？见人、决定人、所有学慧慧根，及诸余根，信解脱、见到、身证，已见四谛、重见四谛，是名知根。见人者见诸谛。决定人者于诸谛决定。所有学慧慧根，则说慧根。余诸根，信解脱、见到、身证所用八根，见四谛、重见四谛，则说八根。如是等九根合聚名知根。
问曰：如无学人重见四谛，如退法至忆法、忆法至护法、护法至等住、等住至能进、能进至不动。何故唯说学人，不说无学人耶？
答曰：应说无学而不说者，当知此说有余。复次若说始，当知亦说终。若始说学，当知终说无学。如始终，初入已度、方便毕竟说亦如是。复次断未曾断结、得未曾得果者，说名重见。无学不断未曾断结、不得未曾得果故，不名重见。复次若断未曾断烦恼、得证未曾证解脱得，是名重见。无学虽证未曾证解脱得，而不断未曾断烦恼故，是故不说。如断烦恼得证解脱得，除过患修功德、舍秽恶取胜妙、去无义取有义、尽渴爱受无烦恼乐，当知亦如是。复次断未曾断无知、得未曾得智，是名重见。无学虽得未曾得智，不断未曾断无知，谓染污无知。以如是等事故，唯说学重见谛，不说无学。云何知已根？答曰：若漏尽阿罗汉无学所有慧慧根，解脱俱解脱所用诸根，能生现法乐，是名知已根。漏尽阿罗汉所有慧慧根，则说慧解脱。俱解脱阿罗汉所用诸根能生现法乐者，则说八根。如是等九根合聚，名知已根。
问曰：学人亦有现法乐，何以但说无学？
答曰：应说如说无学现法乐，亦应说学现法乐。复次若说终，当知亦说始；说毕竟，当知亦说方便；说已度，当知亦说初入。复次以名胜义亦胜故。若以法而言，无学法胜于学法；以人而言，无学人胜于学人。复次无学人所有猗乐，不为烦恼所覆；学人虽有猗乐，为烦恼所覆。复次若受猗乐时宽博广大，是说现法乐。学人有所作故，受猗乐时不宽博广大，不名现法乐。无学人无有所作，受猗乐宽博广大故，名现法乐。譬如国王于诸怨敌未尽降伏，所受快乐不宽博广大。彼亦如是。复次若无烦恼，意语亦满。诸牟尼是说现法乐。复次若受现法乐、不受后乐，是名现法乐。学人受现法乐，亦受后乐故，不名现法乐。以如是等事故，无学猗乐名现法乐，学人猗乐不名现法乐。
问曰：为有三明阿罗汉不？若有者，此中何以不说？若无者，此经云何通？如说尊者舍利弗白佛言：世尊！此五百比丘，几是三明、几是俱解脱、几是慧解脱。
问曰：尊者舍利弗为知是事不？若知者，何故问？若不知者，云何名得声闻波罗蜜？
答曰：应作是说：尊者舍利弗知。
问曰：若知者，何故问？
答曰：自有知而故问。如比尼说：佛世尊知而故问。复次尊者舍利弗为利益他故问。尊者舍利弗虽自知，彼会中有不知者，无无畏故不能问佛。尊者舍利弗无如是过，欲利益他故而问。复次欲说总相令别异故而问。佛为五百比丘说法，闻佛所说得阿罗汉果，断未来有，尽可佛意。众生若能得阿罗汉，断未来有，是名第一可世尊意。尊者舍利弗作如是念：此诸尊者虽皆得阿罗汉断未来有，不知谁勤方便？欲说如是总相令别异故而问。复次佛世尊令五百比丘等住于果，舍利弗欲令其道差别故而问。复次佛世尊令五百比丘等住无为解脱，舍利弗欲令有为解脱差别故而问。复次欲显功德宝藏令世知故而问。譬如宝藏覆在土中多人不见，如是以少欲知足土覆功德宝藏，世无知者。复次欲令施主生信心故而问。有诸檀越于夏四月中，以衣食等所须之物供给众僧。欲令施主知之，汝等所施值如是等清净福田故而问。复次彼尊者净行弟子法故，弟子法应问、师应答。复次为现破憍慢求法情深故而问。复次为坏少有所知生于憍慢不喜问人故而问。尊者舍利弗作如是念：我所有智慧有十六，世人所知有一分，我犹问他，何况汝等少知见而不问耶？复次欲现己身法无悭垢故。若人悭于法者，见他人问犹尚不喜，何况自问。复次为止诽谤故而问。诸外道等作如是谤：沙门瞿昙夜从优波提舍拘律陀边受法，昼为弟子说。若尊者舍利弗合十爪掌于大众中而问于佛，彼诽谤便止。复次弟子说善法，欲以如来印印故而问。譬如王家所有符疏，若不以王印印者，所经关津而不信用；若以王印印者，所住之处而皆信用。如是弟子所说善法，若不以如来印印者，则于遗法四众无信受者；若以如来印印者，则遗法而四众皆信受。是故弟子所说，欲以如来印印故而问。答曰：应作是说：有三明阿罗汉。
问曰：此中何故不说？
答曰：应说此文。应如是说：若慧解脱、俱解脱三明阿罗汉，能生现法乐。复次已说在先说义中。三明阿罗汉若是慧解脱、若是俱解脱，若说慧解脱，当知已说慧解脱有三明者；若说俱解脱，当知已说俱解脱有三明者。昔有二论师，一名时婆罗、二名瞿沙跋摩。尊者时婆罗偏赞叹慧，尊者瞿沙跋摩偏赞叹灭定。尊者时婆罗作如是说：慧胜灭定。所以者何？慧能有所缘，灭定无所缘。尊者瞿沙跋摩说：灭定胜慧。所以者何？灭定唯圣人有，慧凡圣俱有。赞叹慧者，作如是说：若有三明不具八解脱者，是名三明。若有三明具八解脱者亦名三明。具八解脱无三明者，是名俱解脱。若有一明二明者，是名慧解脱。所以者何？慧胜灭定故。若赞叹灭定者，作如是说：若具八解脱无三明者，是名俱解脱。若具八解脱有三明者，亦名俱解脱。若有三明不具八解脱者，是名三明。若有一明二明，名慧解脱。所以者何？灭定胜慧故。此二所说俱唐捐其功，此二所说于文无益、于义无益。三明，或得灭定、或不得灭定。若得者，名俱解脱三明。若不得者，名慧解脱三明。今当重说未知欲知根、知根、知已根所以。何故名未知欲知根？答曰：未知当知、未决定当决定、未断当断，是故名未知欲知根。
问曰：若未知当知、未决定当决定、未断当断名未知欲知根者，苦法忍生时，观欲界五阴苦得决定，后生苦法智亦观欲界五阴苦得决定，是时名知苦已复知苦。何故名未知欲知根，不名知根耶？
答曰：苦法忍始观欲界五阴苦，不名已知，苦法智名始知。复次苦法忍观欲界五阴决定是苦，不名为智，苦法智乃知。以智为决定，不以忍。复次若后更不生未知欲知道，不为未知欲知学所覆，不以上着下，不不得自在，名知根。与此相违故，名未知欲知根。何故名知根？答曰：未知已知、未决定已决定、未断已断。
问曰：若未知已知、未决定已决定、未断已断名知根者，道比忍现在前，除自体及相应共有法，余比智分悉得决定。后生道比智，于彼相应共有法始得决定名知根，何不名未知欲知根耶？
答曰：外国法师说：第十六心最初道比智刹那名为见道。
问曰：此中不论如是说者，乃论十五心是见道者。尊者僧伽婆修作如是说：道比忍现在前，未来有无量道比忍，修彼未来修者，能于现在道比忍刹那相应共有法得决定。不应作是说。所以者何？未来道不缘有所作。问曰：若然者，其义云何？
答曰：从多分故，已得决定者多、未得决定者少，已得决定犹如大地、未得决定如一揣土。须弥山芥子、大海一渧、虚空蚊翅处空，喻亦如是。复次彼后更无未知欲知道，更不为未知欲知觉所覆，不以上着下，不不得自在，是故不名未知欲知根。何故名知已根？答曰：知已更不知、决定已更不决定、断已更不断，是名知已根。
问曰：若知已更不知、决定已更不决定、断已更不断名知已根者，何故于三知已法中一独名为佛耶？
答曰：佛初成道时觉一切法，作别相观非总相观。声闻辟支佛初成道时，觉一切法总相观非别相观。复次若智自知、遍知、决定知，是名为佛；辟支佛智虽自知，非遍知、非决定知；声闻智不名自知，非遍知、非决定知。复次若于一切种以缘自觉，是名为佛；辟支佛虽以缘自觉，不于一切种；声闻不于一切种以缘自觉。复次若智遍所知、觉遍所觉、行遍所缘、根遍根义、所境界遍境界，是名为佛；声闻辟支佛不尔。复次若所闻不如重担，是名为佛；声闻辟支佛不尔。复次所不应行习气于此身永断，是名为佛；声闻辟支佛不尔。复次于甚深十二因缘河能尽其底者，是名为佛；声闻辟支佛不尔。如三兽度河，谓兔、马、象。兔腾踯乃度，马或尽其底、或不尽底而度，香象于一切时足蹈其底而度。如兔度河，声闻度因缘河亦复如是。如马度河，辟支佛度因缘河亦复如是。如香象度河，佛度因缘河亦复如是。复次若永断二种无知，谓染污、不染污，是名为佛；声闻辟支佛虽断染污无知，不断不染污者。复次若永断二种疑，谓是人是杌疑及使性疑，是名为佛；声闻辟支佛虽断使性疑，不断是人是杌疑。复次佛得尽智时，于二种障心得解脱，谓烦恼障、解脱障，是名为佛。复次若依、所依具足者，是名为佛。或有所依具足、依不具足，如转轮圣王。或依具足、所依不具足，如辟支佛。佛世尊依所依二俱具足。如依所依，器中物器当知亦尔。复次若三事具足，是名为佛：一、色、二、族、三、言语。复次若具足三事，是名为佛：一、誓愿具足；二、功果具足；三、恣所问具足。复次若有三不护、有三不共念处，是名为佛。复次若所言无二、有无尽辩、所记无失，是名为佛。复次若善知因、善知时、善知相、善知为他说法，是名为佛。复次若有四种智：一、无畏智；二、无着智；三、无缺失智；四、不退智，是名为佛。复次若知种种因、知种种果、知种种性、知种种对治法，是名为佛。复次若于世八法得解脱，其德无有能得边者，能为一切厄难者作救护，是名为佛。复次若于十八不共法、十力、四无所畏、大悲、三不共念处，是名为佛。复次若大悲心深远微细，遍一切处，于一切众生无怨憎心。深远者，从三阿僧只劫积聚故。微细者，济众生三苦故。遍一切处者，缘三界众生故。于一切众生无怨憎者，于怨亲中人等不异故。如是等事故，三已作法中说一为佛。
问曰：何故色阴中眼耳鼻舌身立根，色声香味触不立根耶？
答曰：无根故不立根。复次若是内入者立根，外入者不立根。复次若作所依者立根，若作所缘者不立根。复次若是众生数者立根，若或是或非者不立根。复次在自身中者立根，不定者不立根。复次若自所用者立根，不定者不立根。复次不共者立根，共者不立根。
问曰：受阴中，乐受立二根、苦受立二根，何故不苦不乐受立一根耶？
答曰：应说二根而不说者，当知此说有余。复次欲现种种说、种种文，乃至广说。复次欲现二门二略，乃至广说。复次乐受，或有黠慧者、有不黠慧者，或有轻躁者、有不轻躁者；苦受亦尔。乐受中，若不黠慧、不轻躁者立乐根，若黠慧轻躁者立喜根。苦受亦尔。不苦不乐受，不黠慧、不轻躁故立一根。复次乐受，乐根所作异、喜根所作异，苦受亦尔。不苦不乐受所作无异。复次离相对法故。乐受对苦受、苦受对乐受，不苦不乐受无相对故立一根。
问曰：何故想阴不立根耶？
答曰：不立根法多，何故独问想？
问曰：所以问者，色阴行阴少分立根、少分不立根，受阴识阴尽立根，想阴不尽立根、不少分立根，是故问想阴何故不立根。
答曰：无根相故不立根。复次根以自力自功用立，想以他力他功用立。如佣作人，他教则作、不教不作。若受有所觉、思有所思、识有所识，然后想有所想。复次为他所覆故。善想为慧所覆，如人忆想不妄，世言是人智慧。不善想为颠倒所覆，如无常常想颠倒。尊者和须密说曰：何故想不立根耶？答曰：威势义是根义。想威势少。
问曰：想亦有威势。如说：一切有为法，展转有威势；无为法于有为法亦有威势。复次根能害烦恼，想不能害。
问曰：想亦能害烦恼。如说：比丘修行广布无常想，除一切欲爱色无色爱。尊者佛陀提婆说曰：想取想分别，分别体唯取想，余数法行境界已，想然后取想分别。
问曰：烦恼何故不立根？
答曰：无根相故不立根。复次威势义是根义，烦恼威势少故不立根。
问曰：烦恼能没生死、远离涅盘、坏诸善法，云何言威势少耶？
答曰：以是下贱可呵法故，言威势少。
问曰：若然者，染污受何故立根耶？
答曰：受于烦恼有威势，烦恼威势少。犹如狱卒，虽所住处下，亦与贵胜交往。诸狱卒守门者，虽复苦切于人，无有威势，而不得与贵胜交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修说曰：若法有欲无欲身中可得故立根，烦恼唯有欲身中可得故不立根。若作是说，则忧根、知已根不尔。所以者何？忧根唯有欲人身中可得；知已根唯无欲人身中可得。是故如前说者好。
问曰：何故受善、染污、不隐没无记立根；慧唯善立根，染污、不隐没无记不立根耶？
答曰：受于烦恼分中势用胜，善、染污、不隐没无记尽立根。慧于出要法中势用胜，善慧能增益出要法，染污慧能断出要法、不隐没无记慧于出要法无所增益。
问曰：俱是不相应行阴，命根立根，受身处何故不立根耶？
答曰：无根相故不立根。复次命根是报，一切报从业生，是以命根立根；受身处不定，或有是依、或有是报，是故不立根。
问曰：最胜义是根义。灭尽涅盘于一切有为无为法中最胜，何以不立根耶？
答曰：此是根毕竟尽处，不立根。譬如瓶衣毕竟尽处，不名瓶衣。复次若法行世，能取果、能有所作、能知境界者立根。灭尽涅盘与此相违，故不立根。复次若法是生灭有因，是有为相者立根；灭尽涅盘与此相违故不立根。复次根属因属缘属所作立根，涅盘与此相违故不立根。复次若法为生所生、为老所老、为坏所坏者立根，涅盘不尔。复次根在阴、堕世、与苦相续、有前后相上中下相者立根，涅盘不尔。复次言最胜者，于有为法中最胜故立根；涅盘于有为无为法中最胜，故不立根。
阿毗昙毗婆沙论卷第三十七
