阿毗达磨顺正理论卷第五十八
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩贤圣品第六之二
此中余部有作是言：定无实乐，受唯是苦。云何知然？由理教故。由何等理？后苦增故。谓于一切所作事业及威仪中，若久习住，皆于后位苦增可得。理必无有习住乐因，令于后时苦渐增盛，故知决定无实乐受。又处生死有动作故，谓有动作是生死法，身有沐浴饮食等事，心有于境了别等业，事业驱迫甞不安宁，故生死中无非是苦。又由微苦伏胜乐故，谓少苦因蚊虻?等所生微苦现在前位，力能摧伏广大乐因，沐浴涂香饮食眠等，所生胜乐令不现前，故有漏蕴唯是苦性。又于对治重苦逼中，愚夫起乐增上慢故。谓若未遇饥渴寒热疲欲等苦所逼迫时，于能治中不生乐觉，是故乐觉由治苦生，非缘乐生故无实乐。又于众苦易脱位中，世间有情乐觉生故。依如是义，故有颂言：
「如担重易肩， 及疲劳止息，
世间由此苦， 脱彼苦亦然。」
故愚夫类于辛苦中，有乐觉生实无有乐。由何等教？如世尊言：诸所有受无非是苦。又契经说：此生时苦生、此灭时苦灭。又契经言：于苦谓为乐，名想颠倒等。又契经言：汝应以苦观于乐受。此谓他宗对法诸师咸作是说定有实乐。云何知然？苦乐生因功能别故，体实有异，犹如贪瞋。现见贪瞋生因各别，别因生已功能复异，因能异故体别极成。苦乐生因既亦有别，世间现见大种互违便有苦生，调和生乐。别因生已功能亦异，苦能损害，乐能摄益。生因功能见有别故，定知苦外实有乐体。上座于此亦作是言：虽现非无摄益受位，而于苦类未为超越，以有漏法唯是苦因，故生死中受唯是苦。此亦非理。所以者何？言相违故、唯立宗故、成非爱故、不极成故。言相违者，谓若非无摄益受位，不应唯苦。若言唯苦，不应摄益，理但应言下苦受位有劣损害，无容摄益。唯立宗者，谓彼但说未越苦类，竟不说因，以何证知摄益受位于苦受类未为超越？成非爱者，谓彼宗中执信与贪不越思类，是则彼二体应成一，染净二品更相杂故。解脱应无成非爱失，彼既无杂，此亦应然，受类虽同而苦乐异。不极成者，谓生死中乐受定无，非极成故，是则有漏亦是乐因。以我宗许有乐受故，如何可言诸有漏法唯苦因故，证乐是苦？故彼所说有言无义。又应决定有实乐受异于苦受，以苦与乐有爱非爱相差别故。若谓乐受可爱性不成，以离染时复成非爱故。此亦非理，于离染时由异门观为非爱故。非观行者观乐性边以为非爱，但以余相厌患乐受，如后当说。又离苦外实有乐受，以契经中佛说有故。如契经说：受有三种，谓乐及苦、不苦不乐。若受自性实皆苦者，佛说三受有何胜利？若谓世尊随世故说，谓世于苦下上中位，如其次第起乐等觉，世尊随彼说乐等三。理亦不然，非极成故。谓第三受世不极成，如何世尊随世说有？故说三受唯依真见。又于观乐受，说如实言故，不应随世说有三受，非下苦受如实是乐。又乐亦有下等三故，不应言乐唯是下苦。又应非福感爱果故，谓非福业许有三品，下品能招下苦受果；汝言下苦体即是乐，岂不非福应感爱果？又如如苦成下品时，如是如是成上品乐；下品非福既感下苦，汝宗下苦即是上乐，岂不下因能招上果？便与因果感赴理违。又如如苦成下下时，如是如是乐成上上；是则下下非福为因，能感上上乐受为果，谁复为善、设大功用？又福非福各有九品，如何下下非福为因，能感上上乐受为果？又上上福、下下非福，同感下下苦受为果，则福非福应无差别。于余八品征难亦尔。又应一果二因所感，或应许福即是非福，是则违害如来至教。又下三定许有乐受，上地唯有不苦不乐，谁知苦受下下上中，设大劬劳厌下欣上？又定渐胜、执苦渐增，于非理中谁复过此？又若下苦即名为乐，乐受领纳应不猛利，理非下受领纳分明。执下分明中翻暗昧，谁有智者能忍此执？故知苦外实有乐受。又彼容起余执过故，谓若苦乐无异体者，是则容他更起异执，唯许可爱别离位中，于乐受无起于苦觉，无别苦受名余执过。或容有计唯有乐受是真实有，余受实无，但于乐受上下中位，如次立为乐等三受。彼与此执理无别故。如彼但由自分别力执唯有苦，约品立三，此亦应然，故彼非善。又苦乐受定实有异，说六触处为天、世间及那落迦有差别故。谓契经说：苾刍当知，有六触处名天、世间，若诸有情得生彼者，眼所见色一向可意，于彼都无不可意色。广说乃至，由此因缘，彼处一向受诸喜乐。有六触处名那落迦，与上相违亦应广说。下苦名乐如前已遮，故不可言假说喜乐。若无实乐，经但应言：天世间唯下苦，那落迦唯上苦。又数说一向，应成无用言，谓先已言一向可意，后说一向受诸喜乐。若于下苦假立乐名，则一受中有苦有乐，如何可说一向乐言？故彼所计不应正理。又契经说如实言故，证知决定实有乐受。如契经说：受乐受时，如实了知受于乐受。苦非二受亦如是说。又如经说：所有乐根、所有喜根，应知此二皆是乐受，乃至广说。复作是说：若以正慧如实观见如是五根，三结永断，乃至广说。若受唯苦，如何可言如实了知此是乐受？故知乐受自相是乐。然彼所言后苦增故无实乐者，其理不然，生苦乐因非唯境故。谓我不许唯外境力能生苦乐，若唯境者，初与事业威仪合时，便应发生增上苦受。谓由此境于最后时为缘发生增上苦受，初时已与如是境合。若唯境力生苦乐者，境才合时应生上苦；既不如是，故知观身相续分位转变差别，外境方作苦乐生因。谓至所依如是分位，冷暖等触能为乐因，无至此时非乐因理、为苦因者，理亦应然，故观别因便令外境为苦乐受各别生因。是故不应由事业等后生增上苦，便拨无实乐；现见世间地水粪等，观种芽等相续分位转变差别，为芽叶等诸果生因。何缘后时诸威仪等方能生苦，非于初时？以经久时身心劳倦，身中便有异大种生，由此后时方生苦受。以诸外境要待别因，方能为因生苦乐受，故生苦乐因非不定。亦不可以后时苦增，便谓初时已生苦受。若见威仪等后引苦生，便谓彼初时已生苦受；见异生后位有圣乐生，应执彼先时已生圣乐。此中亦可作如是计：先有圣乐微故不知，后时渐增方觉为有。则有毕竟无异生失。若谓不可习住乐因，令于后时苦渐增盛，故知决定无实乐受。既尔，若有习住乐因，而于后时苦不增盛。如下三静虑应实有乐受，若三定中亦无实乐，则不应说后苦增故。知决定无真实乐受，非毕竟故。契经中说：静虑无色亦名有苦。非由彼有损害性故。又观下过得离染时，非必由观为损害性，观为麁障亦得离染。又非唯厌下是离染因，欣上德亦为离染因故。谓上诸地功德渐增，欣彼亦能离下地染，故不应说彼苦。若无世道不应能离彼染，既或有处有定乐因，故有漏中有自相乐；是故彼说后苦增故无实乐者，非如理因。言处生死有动作故受唯苦者，理亦不然，圣道亦应有动作故。谓若乐受动作为先，然后获得，名有动作。圣道亦以勤勇为先，然后证得，应有动作。若以乐受有所攀缘，圣道亦然，应有动作，是则道谛亦应是苦。然非所许，先已辩故。又彼论中先许诸法皆无动作，后言生死有动作故都无有乐，是则彼说前后相违，故所立因无能证力。言由微苦伏胜乐故知无乐者，理亦不然，观待别因前已说故。谓先已说境为乐因，要待所依大种差别，故蚊?等正所害身，非能为因助沐浴等生于乐受，不应尔时唯受苦故便拨无乐，有助因时能生乐故。若有漏蕴唯是苦性，应沐浴等时常生苦非乐。以身有时待缘生苦、有时复待别缘生乐，故知苦乐因缘决定，因缘定故必有别体。若谓何理锯解身等时，虽与乐因涂香等和合，而不生乐但生苦受？与涂香等乐因合时，若与苦因蚊?等合，便不生乐转生苦受，此如前解。谓见有处所有乐因，唯能生乐曾不生苦，如三静虑，以于欲界苦着乐微，故遇乐缘不能夺苦。然或有位苦因生乐，谓见世间增苦味者，由数习等于彼生欣。又见世间烧铁石等，初触身分能为乐因，若尔后时极习近彼，宁即由彼复能生苦？我先说境为苦乐因，要待所依分位差别，其义已显，宁更征难？或苦与乐种类有殊，故彼生时法尔差别，不应于此相例推征。故有漏蕴非皆苦性，以契经说，佛告大名：若色一向是苦非乐，非乐所随，广说乃至，有情于色不应生染。言于对治重苦逼中，愚夫起乐增上慢故无实乐者，理亦不然，由对治门证有乐故。谓为无彼而求此法，即有实法为彼对治，既为无苦起胜方便而求于乐，即有实乐能对治苦，何理相违？又苦先除，后入三定，三定乐觉治何苦生？又因殊胜声香等境起增上乐，治何苦生？故彼所立因，无能遮实乐。言于众苦易脱位中，世间有情乐觉生故无实乐者，理亦不然，先已说故。先何所说？谓苦乐因非唯境故。若唯境者，初荷担时肩应即生增上苦受；既不如是，故易肩时，担观所依分位差别，乃至未灭能为乐因。亦不应言诸愚夫类，于新起苦有乐觉生，初遭鞭等时，应生乐觉故。现见彼苦亦有重轻，初受轻时应生乐觉。或彼应说以何因缘，重担在肩久不易脱便生重苦，初易不然。理不应言唯此重担，未易肩位为重苦缘，于易肩时便生轻苦。缘既是一，苦何重轻？由此证知，别有所待身位差别为苦乐因，故生死中有少实乐。然世尊说诸所有受无非苦者，亦不相违，佛于经中自释通故。谓如庆喜问世尊言：佛于余经说有三受，谓乐及苦、不苦不乐，依何密意此经复言诸所有受无非是苦？佛言：庆喜！我依诸行皆是无常，及诸有为皆是变坏，密作是说诸所有受无非是苦。故知此经依二苦说，不依苦苦说皆苦言，由此定知实有三受，以彼尊者不问佛言，依何密意说有三受？佛亦不说我密说三，但言密意我说皆苦。既言皆苦是密意说，非了义故，不可为依，宁即凭斯拨无实乐？又契经说：此生时苦生、此灭时苦灭。亦不相违，有漏法随应三苦性合故。如色想等体虽非苦，犹如苦受而说为苦。如是乐等体虽非苦，犹如苦受说苦何违？或诸有漏皆苦谛摄，依如是理说亦无违。岂不由斯即证无乐？不尔，前已说非苦说苦故，谓如色等非苦说苦，乐等亦尔非苦说苦。若尔，观乐苦谛摄时，如何不成颠倒作意？此先已说。先说者何？谓是行苦、坏苦性故。依如是义，故有颂言：
「诸佛正遍觉， 知诸行无常，
及有为变坏， 故说受皆苦。」
然有漏乐难成易坏，行者厌患观之为苦，不由乐受是苦性故。谓苦易成、随欲便得，如暂屏气生极苦受；然极难坏，为欲令灭，多设劬劳犹相续住。乐则不尔，虽多设劬劳仍难令其现前及久住，故修行者于乐受中生极厌患观之为苦，由此乐受亦苦谛摄。故不可以契经中言此生时苦生、此灭时苦灭，便定非拨乐受自性。又契经言于苦谓乐名颠倒者，亦不相违，一向谓乐成颠倒故。谓有漏乐理亦名苦，生住时乐坏时苦故，性是无常行苦摄故，一向谓乐如何非倒？又诸愚夫由见取力，于烦恼火遍所烧然，有漏行中计寂静德，故于苦计乐成想等颠倒。若谓此如常我想等，于一向苦计乐成倒，理亦不然，遮色等蕴一向是苦，契经说故。即由此故，我先已许全及分增益俱得名颠倒，故非由此无乐理成。又契经言汝应以苦观乐受者，理亦无违，即由此经有乐成故。谓此经说：汝等苾刍，应以毒箭观于苦受，应以苦观乐受，应以无常观非二受。若谓三受唯一苦性，佛不应劝作差别观；既劝别观，故知性异。此中苦受体非毒箭，然为恼害与毒箭同，故劝观苦犹如毒箭。如是乐受体非是苦，性是乐故；由当变坏，虽体是乐，劝观如苦，后变坏时必当苦故。如掷坏器未至地时，虽体尚全已说为坏。非苦乐受亦非无常，性是受故。由必被灭，虽非无常性，劝观如无常，生已后时必当灭故。又无常相恒随逐故。以非二受能引愚痴，由痴故于多劫已坏执为常住及我我所，为欲违彼常我见故，劝以无常观非二受。今详经意劝如是观，令于三界法起离染加行。谓初以毒箭观于苦受者，是于欲界法起离染加行，以欲界中苦受多故。次应以苦观乐受者，是于色界法起离染加行，以色界中乐受胜故，乐是欣乐生死本故，佛于乐受劝观为苦。然诸乐受自性是乐，能摄益故；亦得名苦，以是无常变坏法故。观为乐时能为系缚，以欣乐乐法是生死本故；观为苦时能令解脱，以厌患苦法能越生死故。佛以观苦能令解脱，故劝有情观乐为苦。后应以无常观非二受者，是于无色法起离染加行，以彼寿限极长远故，恐有情类执彼为常，故劝观无常如假借严具。是故知佛劝如是观，令于三界法起离染加行，不可引斯拨无乐受，由此乐受于生死中定实有宗不可倾动。傍论已了，应复正论。如是所说四圣谛中，几是世俗、几是胜义？此中一类作如是言：二是世俗，二是胜义。有一类言：三是世俗，有为皆是亡失法故。有言：二谛约教有别，谓诸宣说补特伽罗、城园林等相应言教皆世俗摄，此为显示实义为先，非从诳他作意引起，故名为谛。诸有宣说蕴处界等相应言教皆胜义摄，此为诠辩诸法实相，破坏一合有情想等，能诠真理，故名为谛。此四谛教，能令有情证真实理，故是胜义。此中上座作如是言：三谛皆通世俗胜义，谓一苦谛假是世俗，所依实物名为胜义；集谛道谛例亦应然；唯灭谛体不可说故，同诸无记不可说有。如契经说：具寿庆喜六触处尽离灭静没，有异无异皆不可论，汝欲论耶？乃至广说。今详上座所说义宗，违害世俗胜义谛相。如是二谛其相云何？颂曰：
彼觉破便无， 慧析余亦尔，
如瓶水世俗， 异此名胜义。
论曰：诸和合物，随其所应总有二种性类差别，一可以物破为细分、二可以慧析除余法。谓且于色诸和合聚破为细分，彼觉便无，名世俗谛，犹如瓶等。非破瓶等、为瓦等时，复可于中生瓶等觉。有和合聚虽破为多，彼觉非无，犹如水等。若以胜慧析除余法，彼觉方无，亦世俗谛。非水等被慧析除色等时，复可于中生水等觉故。于彼物未破析时，以世想名施设，为彼施设有，故名为世俗。依世俗理说有瓶等，是实非虚，名世俗谛，如世俗理说为有故。若物异此，名胜义谛。谓彼物觉，彼破不无，及慧析余，彼觉仍有，名胜义谛，犹如色等。如色等物碎为细分，渐渐破析乃至极微，或以胜慧析除味等，彼色等觉如本恒存。受等亦然，但非色法，无细分故，不可碎彼以为细分乃至极微，然可以慧析至刹那，或可析除余想等法，彼受等觉如本恒存。此真实有，故名胜义，以一切时体恒有故。依胜义理说有色等，是实非虚，名胜义谛，如胜义理说为有故。由彼上座所说义宗，违此所立二谛相故，不应正理。且彼所言，谓一苦谛假是世俗，特乖正理。所以者何？非于苦谛可以蕴等渐渐分析乃至极微，或一刹那令舍苦觉，以析乃至极微刹那，一一恒与苦相合故。云何可谓如瓶水等，于所依物未破析时，假施设有名世俗谛？又如触法界，苦谛亦应然。谓彼自言：蕴唯世俗，所依实物方是胜义。处亦如是，界唯胜义。岂不触法界亦依多立一，理应如蕴是世俗有，所依实物方是胜义，则应许界体兼二种，亦是世俗亦是胜义。若谓二界于破析时，界相不舍故唯胜义，非如蕴处是聚是门，于破析时舍聚门义。是则苦谛例亦应然，于破析时不舍相故。又彼自说二谛相言：若于多物施设为有名为世俗，但于一物施设为有名为胜义。又细分别所目法时便失本名，名为世俗；若细分别所目法时不失本名，名为胜义。于彼所说，且就初门，触法二界应成假有，非但于一物施设为有故。由此彼应作如是说：但于多物施设为有，名为世俗；亦于一物施设为有，名为胜义。如是可言二界实有，便与说苦谛是世俗义违，非但于多物施设为有故。所以者何？于多物一物皆施设有，如触法界故。就第二门亦违彼说，苦谛通是世俗有义。谓细分别苦谛体时不失本名，如触法界。故知上座于谛义中所说所书不观前后，彼诸弟子披后忘前，重览前文后文已失，由是所立前后相违，应例推征集谛道谛。又彼所说唯灭谛体不可说故，同诸无记不可说有，理亦不然，既尔应成世俗有故。谓佛所说如来死后为有为无，命者与身为一异等诸无记事，一切皆是世俗有摄，以如来等与色等法非即非离是世俗有。灭谛既同彼，应世俗有摄，谓如瓶等与色等物非即非离是世俗有。又说依蕴施设有情，许诸有情世俗有故。知如来等世俗有摄，灭谛亦应然，同不可记故。然不可谓涅盘俗有，非俗有理如前已说。是故不可定说涅盘同无记事体非实有，定应许是胜义谛摄。若尔，何故尊者舍利子不为庆喜分明记耶？岂不后文亦分明记，乃至六处有，可有诸戏论；六处既灭，绝诸戏论，薄伽梵说此谓涅盘。由此证知，离有戏论必定别有无戏论灭。然彼庆喜不作是问：六触处灭为有为无，故亦不酬是有无义。但作是问：灭与六处为有别异、为无异耶？是故答言：此无戏论。若谓灭体假实都无，岂不定应答言无异？所以然者，谓毕竟无据理皆应如是说故。无有少分毕竟无法，不可定言有异、无异、亦有异亦无异、非有异非无异，应作是言此定无异。然舍利子不作是说，故知彼灭非毕竟无，亦不可言是世俗有，无所依故，如前已说。故知灭谛唯胜义有，离二谛外诸圣教中无容说有第三有故。若尔，何故言不可论？理但应言此定有异，亦无有过。不可论言。但显不应复推征义。谓此有异，义已显成，不应于中复为征问，以六触处有诸戏论，六处永灭绝诸戏论，薄伽梵说此谓涅盘，即已显成别有灭谛。又契经说灭界是有，由如是等不应复问。或显庆喜发问无端，故以此言止其所问。谓诸弟子归投世尊，长时精勤修诸梵行，究竟唯为证得涅盘，不应今时复为疑问。或彼庆喜作是寻思：六处既无，灭依何立？若有六处灭义应无，故寄彼言以申此难。由此故答，此不可论，以涅盘中绝戏论故。或应方便别求此经不可论言所有意趣，理必不可定执涅盘其体是无同无记事。由此我等于彼所言，定不信依，有过失故。彼必应许寂灭涅盘于二谛中随一谛摄，然我宗说四皆胜义。诸世俗谛依胜义理，世俗自体为有为无？若言是有，谛应唯一。若言是无，谛应无二。此应决定判言是有，以彼尊者世友说言：无倒显义名是世俗谛，此名所显义是胜义谛。名是实物，如先已辩。岂不已言谛应唯一？理实应尔。所以者何？非胜义空可名谛故。既尔，何故立二谛耶？即胜义中依少别理立为世俗，非由体异。所以尔者，名是言依，随世俗情流布性故。依如此义应作是言：诸是世俗必是胜义，有是胜义而非世俗。谓但除名，余实有义，即依胜义。是有义中约少分理，名世俗谛？约少别理，名胜义谛。谓无简别总相所取一合相理，名世俗谛；若有简别别相所取或类或物，名胜义谛。如于一体有漏事中，所取果义名为苦谛，所取因义名为集谛。或如一体心心所法，有具六因及四缘性，然依此义名相应因，非即由斯名俱有等。由如是理，于大仙尊所说谛中无有违害。如说一谛更无第二，诸胜生类于中无诤。有谓异谛，频显示故。我定说彼非真沙门。谓于世间有诸外道，学穷诸论见仍未决，至佛法中闻说二谛，谓亦不定，倍复生疑。世尊为令得决定解，哀愍为说一谛等言。此一谛言总显圣教所说谛义，无第二言是重审决，显谛唯一。何谓一谛？故次复言谓诸胜生类于中无诤者，胜生言显内法有情已见谛迹。言于中者，显胜义谛即四圣谛。彼于此谛一切无疑，由此故言于中无诤。此则善顺脇尊者言：唯圣教中有苦圣谛，非余亦有，乃至广说。世尊亦说唯有一道，更无余道能得清净。复言究竟唯一无别。然诸世俗依胜义理，有世俗体亦无有诤，以见谛者于诸世间方域言词不坚执故。谓彼了达如是诸名，随世俗情假施设转，取蕴一分摄，于中何所诤？言有谓异谛频显示故者，有言显示有诸外道，谓声为显彼情妄。谓以彼所执谛相有乖，而妄谓为我立是谛，频自显示言胜义摄，异谛声显乖于谛义，谓诸圣谛义无乖违苦，真无常非不无常、灭真寂静非不寂静，彼所立谛与此相违，于谛义乖故言异谛。为显因义复说故声，谓唯佛法中有真圣谛，彼说异谛故知是外道。以彼所说圣谛义乖，故非真沙门，定是外道摄。由此后文复作是说：我定说彼非真沙门。以彼所言异真圣谛，故是外道非真沙门。如说：苾刍！诸有舍我所说苦谛别立苦谛，此但有言，乃至广说。说显示言显诸外道，持己所执宣畅授他，以妄文词增益实义，频言为显数起异端，别别颁宣所执谛理，此显外道未证胜义，所说言词不决定故，由此说彼非真沙门。故佛众中正师子吼，他论无有梵志沙门，凡所自称空无实义。以世俗谛亦胜义摄，不违大师所说一谛，即由此义为婆罗门。说真婆罗门，必具有三谛：说不杀害一切有情，是谛非虚，名第一谛；说诸集法皆是灭法，是谛非虚，名第二谛；说我我所无处谁物，是谛非虚，名第三谛。以诸先代婆罗门说，真修行者有三种谛：说禀祠礼杀生为法，是谛非虚，名第一谛？说己所作皆得常果，是谛非虚，名第二谛；说己身等属自在天，是谛非虚，名第三谛。谓彼先代诸婆罗门，施设此三诳求脱者，依之行者空无所获。佛为遮彼，如次说三。以诸世间盲暗所覆，不能简别所说是非，信婆罗门所传明论，谓此三种是谛非虚，蔽执修行皆堕恶趣。世尊哀愍，斥彼言虚、赞己所立三种名谛。今详三谛，应知为起三解脱门前加行道，谓第一空，缘有情故；第二无愿，缘起尽故；第三无相，缘相无故。以处谁物名为相故，或即为起三解脱门，或显加行学无学地。有言：此三为显三蕴，如是三谛随其所应三圣谛摄，由此定知如是三谛胜义谛摄。言圣谛者，为简余谛故说圣言。谓一切法自相非虚亦得名谛，然成圣性不由觉彼，缘自相境所有智生无力能令入见道故。于法自相得善巧已，别有所觉方成圣性，此所觉谛是诸圣者同意所许，故名圣谛。诸法共相名此所觉，谓觉取蕴苦等相故，觉能生法因等相故，觉彼寂灭灭等相故，觉灭方便道等相故，方得成圣，余则不然不可说言治五部故，所觉圣谛应有五种，即由修习缘四谛道渐增盛时治修断故。此四圣谛总体云何？一切有为及诸择灭，以是烦恼圣道境故，染净因果性差别故。空非择灭，有自体故、正见境故，亦是谛摄，然非烦恼圣道境故，亦非染净因果性故，亦非欣厌所行境故，非觉悟彼得成圣故，不预此中圣谛所摄。何缘烦恼不缘彼生？以彼二法是无漏故，不能违害有漏法故。谓爱但缘有漏为境，欣无漏法违诸有故，不名为爱是善法欲。若境极能顺生贪爱，此境遍是烦恼所缘，由爱所缘便于彼灭，及彼灭道不欲疑谤。空非择灭与此相违，故定不为烦恼境界。岂不于二譬喻等师，缘之亦生不欲疑谤，宁说缘彼烦恼不生？非缘彼生无智疑见，障证苦灭及苦灭道。如缘苦等成染污性，如阿罗汉于道路等亦有无智疑谤现行，岂可说为染污烦恼？是故皆是不染污性，由此说无缘彼烦恼。有说：非谤空非择灭，但谤其名，不缘其体。此二唯善俗智境界，于苦等谛何不亦然？是故应知前说无失。
说一切有部顺正理论卷第五十八
