瑜伽师地论卷第七十三弥勒菩萨说 三藏法师玄奘奉 诏译 摄决择分中菩萨地之二 复次,嗢拕南曰: 思择、自性、取、  萨迦、有、世间、 真、寻思、实智、  密意、与次第。 问:如是五事,几谛所摄? 答:相,四安立谛摄。名,一苦谛摄。分别,三谛摄,除灭谛。真如,四非安立谛摄。正智,缘安立、非安立谛境道谛摄。 问:诸相是名耶?设名是相耶? 答:诸名皆是相,有相而非名。谓除名相余四相。余随所应,当知亦尔。 问:诸相皆相相耶?设相相皆相耶? 答:诸相相皆是相,有相非相相,谓名等四相。 问:若分别相相,一切名相相合、相依而分别耶?设分别名相,一切相相相合、相依而分别耶? 答:应作四句。有分别相相,非名相相合、相依而起分别,谓分别不了其名所有相相,又于诸相已拔名随眠。有分别名相,非相相相合、相依而起分别,谓分别不了其事所有名相。与上相违,是俱句。除上尔所相,是俱非句。 问:若思惟真如,即观真如耶?设观真如,即思惟真如耶? 答:应作四句。有思惟真如,非观真如,谓以分别所摄如理作意思惟真如,但见真如相,不见实真如,乃至未至正通达位,及通达后作意思惟安立真如。有观真如,非思惟真如,谓通达真如时,由胜义故,非思惟其相。有思惟真如,亦观真如,谓通达后相续思惟非安立真如。有不思惟真如,亦非观真如,谓离如理所引作意思惟诸相。 问:若思惟相,即观其相耶?设观其相,即思惟相耶? 答:应作四句。有思惟相,不观其相,谓前第二句。有观其相,不思惟相,谓前初句。有思惟相,亦观其相,谓前第四句。有非思惟相,亦非观其相,谓前第三句。 问:如是五事,为摄一切法,为不如是耶? 答:如是。 问:彼一切法,当言以何而为自性? 答:诸法自性不可言说。 问:云何应观彼诸法相? 答:如幻事相,非全无有。譬如幻事,有幻事性,无象马、车步、末尼、真珠、金银等性。如是诸法,体性唯有名相可得,无有自性、差别施设显现可得。相由相名,相之自性实不可得。如相,如是名、名自性,分别、分别自性,真如、真如自性,当知亦尔。正智由正智名,正智自性实不可得。何以故?于一切种随言自性不成就故。 若谓诸相自性安立,即称其量假立名言,此假名言依相而立。是则于相假立名前,应有彼觉,如已立名。 又于一相所立名言有众多故、有差别故,应有众多差别体性。是故名言依相而立,不应道理。 若谓诸相如名安立,由名势力,相自性起。是则彼相假立名前,应无自性;彼既无有,假立名言亦应无有。是故二种俱成无过。又假名言有众多故、有差别故,应有众多差别体性。又依他过,由彼诸相但依于他假建立故。是故一切假立名言如其自性,不应道理。犹如所起种种幻类,譬如幻者造作种种幻士夫类,谓男、女、象、马、熊罴等类,非彼诸类如其相貌实有体性。如是诸相,非称名言有实体性,当知亦尔。 若谓离彼相及名言二种和合,有自性生。彼于诸相、或于名言、或二中间应现可得,然不可得。是故此计不应道理。由此因缘,随言自性于一切种皆无所有。 若谓名言能显自性,亦不应理。若取不取假立名言,俱有过故。若取相已假立名言,便不成显。若不取相假立名言,无事名言不应道理。又如前说,所立名言有众多故、有差别故,则有众多差别体性,成大过失。又照了喻不相似故,不应道理。不相似者,照了因缘于一切事无有差别,种种亦尔。能取因缘,名言不尔。 问:不可言中,不可言言既现可得,是故法性不可言说,不应道理。又造幻者所造种种幻化形类,虽彼形类非如其性,然有种种能造幻事如其自性,是故譬喻亦不相似。 答:正立宗时,不可言言亦已遮遣。为令觉知如是义故,方便施设譬喻等故,非不相似。虽假名言非如彼性,不可言义非不是有。 问:若诸相事假立名言则便得有,若不假立则不得有。若如是者,喻可相似,不可言计亦应道理。若不尔者,不可言计则为唐捐。 答:如是由先所起八分别故,于现在世三种事生,如本地分已说其相。即此所生三种事故,复起分别。由此道理,诸杂染法展转相续,无有断绝。由此因缘其喻相似。分别假立若断灭时,诸杂染法皆可随灭,证得圣智。此是量故,不可言计亦不唐捐。 问:若于尔时,分别假立皆悉断灭,即于尔时相事随遣。若尔,随一获得圣智,一切相、名、分别所摄情无情数,内外事物皆应永灭,譬如幻者所作幻事? 答:相等诸物,或由不共分别为因,或复由共分别为因。若由不共分别所起,无分别者,彼亦随灭。若共分别之所起者,分别虽无,由他分别所任持故,而不永灭。若不尔者,他之分别应无其果。彼虽不灭,得清净者于彼事中正见清净。譬如众多修观行者,于一事中,由定心智种种胜解异见可得,彼亦如是。 问:如是五事,几是所取?几是能取? 答:三是所取。分别、正智亦是能取。亦是所取。 问:如是五事,当知几种取所行义? 答:略有三种。一、有言有相取所行义,二、无言有相取所行义,三、无言无相取所行义。此中最初,是言说随觉者取所行境;第二、是言说随眠者取所行境;第三、是于言说离随眠者取所行境。又初二是世俗谛取。最后是胜义谛取。复有远离言说随眠后所得取,通取一切二谛所摄取所行境。谓世出世智以安立谛为所行故,建立彼智通用二谛为所行境。此二种取,由二因缘,应知得成世出世性。谓曾得、未曾得故,依言说、不依言说故。 问:有相之取世间共成,无相之取非所共成。何因何缘名无相取?无因无缘不应道理。 答:世俗名言熏习取果,是有相取,世所共成。能令杂染;胜义智见熏习取果,是无相取,非所共成,能令清净;是故此二有因有缘。如眼若有瞖等过患,便有发毛轮等瞖相现前可得;若无彼患,便不可得。但有自性无颠倒取。 问:于无相界若取其相,非无相取;若无所取,亦不得成无相之取。若尔,云何名无相取? 答:言说随眠已远离故,此取虽复取无相界,不取相故,成无相取。 问:若无构获,云何成取? 答:虽不构获诸相差别有所增益,然取无相,故得成取。 问:若无构获,无所增益,此取相状云何可知? 答:取胜义故、取无相故,五种事相皆不显现以为其相。 问:若不分明可立为取,何故不许诸取灭无? 答:灭无无有修作义故,非修观者依于灭无有所修作。 问:若尔,云何证知其相? 答:自内证智之所证知。 问:若尔,何不如其所证如是记别? 答:此内所证非诸名言安足处故。 问:若先无有知无相智;由无有故,亦无数习无相智义;无数习故,知无相智既无其因,应不得生。 答:有相亦得为无相因,随顺彼故。如世间智为缘生出世智,有漏智为缘生无漏智,有心定为缘生无心定,此亦如是。 问:苦等诸智,世尊说为得清净因。若苦等智,于苦等谛分别苦等,应成有相。若不分别,苦等诸智便非是有;彼无有故,云何能得毕竟清净? 答:由无相智增上力故,于诸谛中,极善清净通世出世分别智生,即名已断所断烦恼。其无相智是苦等智因,正能断灭所断烦恼。于此因中假立果名,即假说此为苦等智,是故无过。 问:先说所取是能取果,即此能取当言何果? 答:此二展转更互为果。 问:若所知境无常、积集、相续、无量、多不现见,云何修观行者缘彼为境,及令转灭? 答:于彼闻思增上力故,得三摩地。由彼因缘,令三摩地五种境界影像现前,即缘此事以为境界;除遣此故,彼得转灭。 问:除遣五种所知境界,当言何相?答:无上转依无为涅盘以为其相。云何为涅盘?谓法界清净烦恼众苦永寂静义,非灭无义。 问:若唯烦恼众苦永寂名为涅盘,何因缘故非灭无义? 答:如外水界,唯离浑浊得澄清性,非离浊时无澄清性。又如真金,唯离刚强得调柔性,非离彼时无调柔性。又如虚空,唯云雾等翳障寂静得清净性,非彼无时其清净性亦无所有。此中道理,当知亦尔。 云何名为法界清净?谓修正智故,永除诸相,证得真如。譬如有人,于眠梦中,自见其身为大暴流之所漂溺。为欲越渡如是暴流,发大精进;即由发起大精进故,欻然便觉。既得觉已,于彼暴流都无所见。除相道理,当知亦尔。 问:为即于此言说随眠正断灭时诸相除遣,为断灭已后方除遣? 答:断时、遣时平等平等,如秤两头低昂道理。又如画像,彩色坏时形相随灭。亦如瞖等过患愈时,发毛轮等相亦随遣,愈时、遣时平等平等。此中道理,当知亦尔。 问:修观行者,云何除遣所缘境相? 答:由正定心,于诸所知境界影像先审观察;后由胜义作意力故,转舍有相,转得无相。此无相转复有五位。一、少分位,二、遍满位,三、有动位,四、有加行位,五、成满位。 问:如是成满其相云何? 答:不为一切烦恼、一切灾横所陵杂故,究竟无恼清净所依,说名成满。即此又是善清净真实义所行,一切现量所行,一切自在所行。 问:于此成满建立几乘?齐何时证? 答:随三种根差别证故,建立三乘。然彼二乘,用阿耨多罗三藐三菩提乘以为根本。又彼二乘随缘差别、随所成熟无决定故,证得时量亦不决定。其最后乘,要经三种无数大劫方可证得,依断三种麁重别故。何等名为三种麁重?一、恶趣不乐品在皮麁重。由断彼故,不往恶趣,修加行时不为不乐之所间杂。二、烦恼障品在肉麁重。由断彼故,一切种极微细烦恼亦不现行,然未永害一切随眠。三、所知障品在心麁重。由断彼故,永害一切所有随眠,遍于一切所知境界无障碍智自在而转。 复次,云何立声闻乘?谓三因缘故。一、变化故;二、誓愿故;三、法性故。变化故者,谓随彼彼所化势力,如来化作变化声闻。誓愿故者,谓有补特伽罗,于声闻乘已发誓愿,即建立彼以为声闻。法性故者,谓有补特伽罗,本性已来慈悲薄弱,于诸苦事深生怖畏。由此二因,于利他事不深爱乐,非为是事乐处生死。彼由安住此法性故,立为声闻。又觉法性故,谓于一切安立谛中,多分修习怖畏行转,由此因缘证得圆满。如声闻乘,独觉亦尔。出无佛世而证正觉,与此差别。即上相违三因缘故,应知菩萨。 复次,云何声闻失坏正法及毗奈耶?谓有声闻,计唯无有烦恼烧然名为寂灭,生大怖畏,谓我当断、我当永坏、我当无有。譬如有人身婴热病,于无病中都无识别,谓病愈时举体随灭,便生怖畏,我宁不脱如是热病,是名失坏。由此譬喻,失坏声闻,当知亦尔。 复次,云何菩萨失坏大乘?谓有菩萨,闻一切法甚深无性,即执一切烦恼烧然自性本无,谓已无有生死重病。譬如有人,于己身中所生热病,谓为无病,于此热病不能解脱,名为失坏。由此譬喻,失坏菩萨,当知亦尔。 问:如是五事,几是萨迦耶,几非萨迦耶? 答:相通二种,二是萨迦耶,一非萨迦耶,真如俱不可说。如萨迦耶,有及世间,当知亦尔。 问:如是五事、四种真实,此中何事摄几真实? 答:世间所成真实、道理所成真实,三事所摄烦恼障净智所行真实、所知障净智所行真实,二事所摄。 问:如是五事、四种寻思,此中何事摄几寻思? 答:如理作意相应分别总摄四种。 问:如是五事、四种如实遍智,此中何事摄几如实遍智? 答:一切皆是正智所摄。 问:世尊依何密意,说一切法皆无有二? 答:即依如是所说五事,由俗自性说无自性,由别别相说有自性。 问:世尊依何密意,说一切法皆无自性? 答:由依彼彼所化势力,故说三种无自性性。一、相无自性性,二、生无自性性,三、胜义无自性性。云何相无自性性?谓一切法世俗言说自性。云何生无自性性?谓一切行众缘所生,缘力故有,非自然有,是故说名生无自性性。云何胜义无自性性?谓真实义相所远离法,此由胜义说无自性性。如观行苾刍,于大骨聚生假胜解,不能除遣,于此骨聚胜义无自性相恒无间转。如是应知胜义无自性性。此中五事,非由相无自性性故,说无自性;然由生无自性性故、胜义无自性性故,随其所应,说无自性。谓相、名、分别、正智,皆由二种无自性性。真如不由无自性性说无自性。是故世尊依此密意,于伽他中说如是言:我说一谛,更无第二。 问:世尊依何密意,说一切法无生无灭、本来寂静、自性涅盘? 答:依相无自性性,说如是言。 问:世尊依何密意,说一切法等于虚空? 答:亦依相无自性性,说如是言。 问:世尊依何密意,说一切法皆如幻等? 答:依生无自性性、胜义无自性性,说如是言。 问:世尊依何密意,说等随观色乃至识有无常耶? 答:依相无自性性,说如是言。何以故?欲说等随观常无有,故说等随观有无常。 问:世尊依何密意,说等随观色乃至识皆有苦耶? 答:依生无自性性及胜义无自性性,说如是言。 问:世尊依何密意,说等随观即彼皆空? 答:即依生无自性性、胜义无自性性,诸法由远离相无自性性,说如是言。如依远离性说彼为空,依异相性说为无我,当知亦尔。 问:世尊依何密意,说色乃至识如理观故,审思虑故,乃至观彼非有显现? 答:依相无自性性,说如是言。 问:世尊依何密意,说彼虚伪不实显现? 答:依生无自性性及胜义无自性性,说如是言。 问:世尊依何密意,说如是言:是故今者应知是处,谓于是中眼永寂灭,远离色想;乃至意永寂灭,远离法想? 答:都不依于无自性性,说如是言。 问:世尊依何密意,说由彼故,于一切处遣一切想,帝释天等亦不能知彼依何处而起静虑? 答:都不依于无自性性,说如是言。 问:世尊依何密意,说能随顺喜忧舍处眼所识色,乃至意所识法中,无谛、无实、无无颠倒、无不颠倒,复说有圣出世间谛? 答:依于一切无自性性,或不依于无自性性,说如是言。 问:世尊依何密意,说静虑者静虑境界、诸佛诸佛境界皆不可思议? 答:依于一切无自性性,或不依于无自性性,说如是言。 问:如是五事,何缘最初建立其相,乃至最后建立正智? 答:若无其事,施设于名不应道理,故此次第施设于名。由此名故,施设自性、施设差别,故此次第施设分别。由分别故,或分别相、或分别名、或俱分别,由此三法显杂染品次第圆满。从此乃容修清净品,谓即观彼所有杂染诸法真如,由正智故能正观察,能得清净。 由此二种显清净品次第圆满。是故显示如是次第。 如是于真实义分中,已说事决择。若欲了知真实义者,于三自性复应修观。 嗢拕南曰: 总举、别分别、  缘、差别、依止、 亦微细执着、  如名等执性。 云何名为三种自性?一、遍计所执自性,二、依他起自性,三、圆成实自性。 云何遍计所执自性?谓随言说、依假名言建立自性。云何依他起自性?谓从众缘所生自性。云何圆成实自性?谓诸法真如,圣智所行、圣智境界、圣智所缘,乃至能令证得清净,能令解脱一切相缚及麁重缚,亦令引发一切功德。 问:遍计所执自性缘何应知? 答:缘于相、名相属应知。 问:依他起自性缘何应知? 答:缘遍计所执自性执应知。 问:圆成实自性缘何应知? 答:缘遍计所执自性于依他起自性中毕竟不实应知。世尊于余经中,说缘不执着遍计所执自性,应知此性者,依得清净说,不依相说。今此义中,当知依相说。 问:遍计所执自性有几种? 答:略有五种。一、遍计义自性,二、遍计名自性,三、遍计杂染自性,四、遍计清净自性,五、遍计非杂染清净自性。 云何遍计义自性?谓有四种。一、遍计自相,二、遍计差别相,三、遍计所取相,四、遍计能取相。 遍计自相者,谓遍计此事是色自性,乃至此事是识自性,此事是眼自性,乃至此事是法自性。 遍计差别相者,谓遍计此色是可意,此色是不可意,此色是非可意非不可意,此色是有见,此色是无见,此色是有对,此色是无对,此色是有漏,此色是无漏,此色是有为,此色是无为。如是等类差别道理,遍计此色所有差别。如色,如是余蕴、一切处等,当知亦尔。 遍计所取相者,谓遍计此色是眼所取,此是耳、鼻、舌、身、意所取。又复遍计此受、想、行、识是欲界意所取,此是色界意所取,此是无色界意所取,此是不系意所取。 遍计能取相者,谓遍计此色是色能取,此色是声、香、味、触、能取。又复遍计此受、想、行、识是色能取,此是声、香、味、触、法能取。 云何遍计名自性?谓有二种。一、无差别,二、有差别。 无差别者,谓遍计一切一切法所有名。 有差别者,谓遍计此名为色、此名为受、此名为想、此名为行、此名为识。如是等类,无量无数差别法中,各各别名。 云何遍计杂染自性?谓遍计此色有贪、有瞋、有痴,不能远离贪瞋痴系,又与信等一切善法而不相应。又复遍计此受、此想、此行、此识,有贪、有瞋、有痴,不能远离贪瞋痴系,又与信等一切善法而不相应。 云何遍计清净自性?谓与上相违,当知其相。 云何遍计非杂染清净自性?谓遍计此色是所取。此是能取;此受、想、行、识是所取,此是能取。又于一切无记法中,遍计所有无记诸法。 复次,遍计所执自性,当知复有五种。一、依名遍计义自性,二、依义遍计名自性,三、依名遍计名自性,四、依义遍计义自性,五、依二遍计二自性。 云何依名遍计义自性?谓遍计此色事名,有色实性;此受、想、行、识事名,有受、想、行、识实性。 云何依义遍计名自性?谓遍计此事名色,或不名色;此事名受、想、行、识,或不名受、想、行、识。 云何依名遍计名自性?谓不了色事,分别色名而起遍计;不了受、想、行、识事,分别受、想、行、识名而起遍计。 云何依义遍计义自性?谓不了色名,由不了名分别色事而起遍计;不了受、想、行、识名,由不了名分别受、想、行、识事而起遍计。 云何依二遍计二自性?谓遍计此事是色自性,名之为色;此事是受、想、行、识自性,名受、想、行、识。 复次,遍计所执自性执,当知略有二种。一、加行执,二、名施设执。加行执,当知复有五种。一、贪爱加行故;二、瞋恚加行故;三、合会加行故;四、别离加行故;五、舍随与加行故。名施设执,当知复有二种。一、非文字所作,二、文字所作。非文字所作者,谓执此为何物?云何此物?此物是何?此物云何?文字所作者,谓执此为此物,此物如是或色,乃至或识、或有为、或无为、或常、或无常、或善、或不善、或无记,如是等。 复次,微细执着,当知五种。一、于无常常执,二、于苦乐执,三、于不净净执,四、于无我我执,五、于诸相中遍计所执自性执。 复次,由五因缘,当知愚夫如名、如言,于所诠事执有自性。 所以者何?谓因问言,此事用何以为自性?答言,此事是色自性,非是色名。或答言:此事是受、想、行、识自性,非受、想、行、识名。 复次,独处空闲,精勤观察诸法自相、共相,寻思此事是色相,非色名;或寻思此事是受、想、行、识相,非受、想、行、识名。 复次,于此色事寻求色相,不能得时便生不乐,非求色名不能得时。或于此受、想、行、识事,寻求受、想、行、识相,不能得时便生不乐,非求受、想、行、识名不能得时。 复次,语于名转,名于义转。此中若名能显自相义,非此能显差别相义,非此能显所取相义,非此能显能取相义。或名乃至能显能取相义,非此能显乃至自相义。若即彼名于自相义转,亦于乃至能取相义转者,此余诸名各别行解随义而转应不可得。此不应理。 如是复于各别义转所有名中,若名于自相义转,乃至若名于能取相义转,此名为于有义转耶?为于无义转耶?于有义转且不应理。此不应理,如前观五事中已辩。若于无义转者,是则此名于无相义转,其理便至。若于无相义转,此非有义但能显示自所增益。 若取增益即是执着。是故如名、如言,于所诠事执着自性,道理成就。 复次,一切愚夫于诸相中名言所缚故,当知如名、如言,于所诠事妄执自性。 问:何缘故知于诸相中名言所缚? 答:由理教故。 云何由理?谓若离名言,于诸事中憙乐不可得故;若名言俱,于诸事中憙乐可得故;是一道理。又复展转相依而生。何以故?事为依止,名言得生;名言为依,事可得生故。谓诸世间要依有事,方得生起名言分别,非于无事起此分别。如是当知,事为依止,名言得生。如静虑者内静虑时,如如意名言作意思惟,如是如是有所知事同分影像生起,方便运转现在前故。如是当知,名言为依,事可得生。又于名言修对治时,若安置心于无相界,一切诸相皆不现前。若不安心于无相界,不随所欲,便为诸相漂转其心。由此道理,当知于相,名言是缚。 云何由教?如世尊说: 愚昧思凡夫,  于相为言缚; 牟尼脱言缚,  于相得自在。 清净见行者,  安住于真智, 于自性无得,  不见彼所依。 由真智清净,  说彼为真明, 二执不相应,  故号为无二。 又如异生,于诸蕴中善知无我,虽观蕴中所建立我但是假有,非不于彼我执随转,由彼随眠未永断故。此中道理,当知亦尔。 瑜伽师地论卷第七十三