大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第五西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣天息灾奉　诏译 菩萨变化仪轨品第二之二 「所说真言仪轨，为彼水陆有情及阿修罗等，令具种种功德。真言曰： 「曩莫三满哆没驮(引)　喃(引)　摩钵啰(二合)　底贺哆舍(引)　娑曩(引)　喃(引)　怛儞也(二合)　他(引)　唵舍俱曩摩贺(引)　舍俱曩钵纳摩(二合)　尾怛怛博讫叉(二合)　萨哩嚩(二合)　半曩誐曩(引)　舍迦佉佉佉呬佉呬三摩野摩努娑摩(二合)　啰吽底瑟吒(二合)　冐他萨怛冐(二合)　波野底(入)」 「此真言行，复用大印具足精进，难化者能化、难调者能调、病苦之者速得平安，消众毒药、破诸恶事、不生疑惑。 「复次，菩萨真言行力，能随众生普遍教化，如迦楼罗经说。菩萨悲愍有情，随诸众生或现为迦楼罗鸟，形容广大降伏毒龙令彼生善。此真言仪轨说，如来真言族及莲华族等多方变化，利益有情而无冤憎。譬如慈母育养多子恩爱平等，菩萨慈悲度诸众生亦复如是。我行真言行，过去佛说今我亦说，妙吉祥复说。」 尔时，妙吉祥童子观察净光天上一切大众不思议未会有事，入三摩地名照见一切三昧，安住菩萨所行法行，令诸众生悉得利乐。入此三摩地已，于净光天化出不可思议未曾有摩尼宝藏种种庄严曼拏罗，假使一切声闻辟支佛，乃至十地得自在菩萨，而不能画此曼拏罗，何况凡夫之人！此最上曼拏罗平等法行，妙吉祥童子而能通达，唯诸佛世尊、一切菩萨、声闻、辟支佛，可能依法奉行得受灌顶。妙吉祥童子不思议威德力行佛菩萨最上三摩地，入曼拏罗心意，现生之时唯自了知。彼诸心智何可度量，岂将有相工巧而图画邪？ 尔时，妙吉祥童子告诸众言：「圣者谛听，入大曼拏罗三昧，如来菩萨不可违犯，何况别余众生圣与非圣！」 尔时，妙吉祥童子告金刚手祕密主言：「佛子！三昧心法理出人情，今为如来入灭方便说之，令诸众生得入世间、出世间一切真言行皆得成就。」 尔时，金刚手祕密主告妙吉祥童子言：「佛子！世尊若涅盘之后，为诸众生说曼拏罗真言行，令彼随喜修学，皆得成就无上佛道。若有愚痴众生，不依法行违犯三昧真言不成，虽有大福梵行，不依此仪不得三昧真言不成。若不依法，假使帝释巧说方便，不得三昧真言不成，何况地居之人！若善知教法依法行事，念诵之时世间出世间真言三昧决定成就。入妙吉祥童子曼拏罗教法之者，一切所求无不圆满。」 尔时，金刚手祕密主大菩萨，请妙吉祥菩萨为诸有情略说曼拏罗仪轨。如是请已，是时妙吉祥童子，而为宣说： 「夫建曼拏罗，须在三长月，于此月内须得白月勿使黑月，于白月中或一日或十五日，复须拣择好日，有吉祥星曜方得起坛。若于三长月外欲建曼拏罗时，得好吉祥之日早辰而可用之。 「复须拣择清净之地，或近城郭或近入海河岸或向海中，或阿闍梨自住处皆可起坛。若近城郭向东北上，不近不远即可堪用，所用之地无沙石瓦砾，灰炭粪土髑髅之类并须去除令其清净。阿闍梨于此安住或七日至半月，依法严持坛地，然用无虫五净之水，白檀香龙脑香供俱摩香和合水内，用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍加持净水，洒净十方四维上下俱令清净。所居坛地四方各十六肘或十二肘或八肘，此分上中下三等，一切智智说此坛法，若求国位安泰登其王位可用上坛，若求增益福寿可用中坛，若求一切吉祥之事可用下坛八肘者。 「复次，若别为所求之事，粉彼曼拏罗，于其坛地堀深二肘，有若炭灰塼石瓦砾骨发蛇虫之类不可起坛，须别觅好地而乃修办，不计山中旷野河岸一无障碍。直须正意细心观察无虫清净之地，所掘之地复须别取上好净土而用填之，填已实筑平满，所填净土仍须用前五净之水同和填之，三等曼拏罗随意可作。 「又于坛四方各钉一佉禰啰木橛，念忿怒明王真言七遍加持于橛，复以五色线亦诵忿怒明王真言七遍，以此五色线于曼拏罗四方缠绕此坛相。四方中位名内院，令阿闍梨居其中位，念根本真言八千遍，结五髻大印同用诵真言足已，彼阿闍梨却出坛外，旋绕曼拏罗匝已，面东踞草荐而坐，志心顶礼一切诸佛及诸菩萨，以前五色线系四方橛上，绕坛一匝用为界绳，精熟法事持诵一夜。 「彼曼拏罗阿闍梨坚持清斋，依根本仪轨举动用心，令修大乘行者依法持戒一夜同行法事。复用五色粉，念六字心真言加持彼粉，且按置曼拏罗中。复于坛外四面庄严按置幢幡，栽芭蕉树及种种果树以为门道，然令鼓乐螺钹等齐韵发声，此为吉祥音。音乐等止已，复为四众略说法要。 「复于曼拏罗四方，各读大乘经典：南方读《佛母般若波罗蜜经》、西方读《圣月光三摩地经》、北方读《圣华严经》、东方读《圣金光明经》。如是法师读此四本经法已，阿闍梨从曼拏罗起，用白檀龙脑供俱摩白色香，用上好华同和一处，念根本真言加持，以此香华散在曼拏罗一切处，阿闍梨出外七日食酥，复用二人至三人，具大福德发菩提心持戒者，同入曼拏罗中念根本真言自作拥护，以五色粉粉此坛上，所用纷粖使金银等五色宝微细如尘，或铜等五色亦得。 「若是国王及大福德人，建造此坛上求无上菩提决定得成。若有随喜之者亦得菩提，何况别余吉祥之事无不成就！若释迦如来灭度之后，恶世薄福众生，何能见闻如是大福德坛仪之法？」 尔时，大光妙吉祥童子为诸贫苦众生，略说曼拏罗仪轨：「用粳米为粖微细如麫，染成五色青黄赤白黑，曼拏罗阿闍梨自结五髻大印，念根本真言加持彼粉，然后阿闍梨于曼拏罗东南方依法作一火坛。其坛阔二肘、深一肘，周回如莲华叶相，用波罗舍木及吉祥果树木为湿柴，可长一尺，俱得湿润者可用。复使酥酪蜜三种，搵湿柴两头，结野瑟致印、念根本真言请召火天。复念一字心根本真言八百遍，即作护摩(即是烧前柴也)。 「次与巧妙画人同行法事。曼拏罗阿闍梨自戴头冠，内心志意想像诸佛菩萨如对目前，复念献香真言，合掌恭敬顶礼诸佛菩萨、顶礼妙吉祥童子已，将前五色粉与彼画人同共粉画坛面。先于曼拏罗中间画释迦牟尼佛，坐宝师子座，诸相具足，如在净光天上作说法相。曼拏罗阿闍梨及同事画人，复念根本真言自作拥护，次与一切鬼神出其生食，于此坛外四方上下散施饮食令彼饱满。阿闍梨复须洗浴身体着洁净衣，近于火坛作拥护法。复用酥供俱摩香和为团食，作八千个，阿闍梨坐吉祥净草座上念根本真言，用前团食而作护摩。又用白芥子，复诵焰曼德迦忿怒明王真言八百遍加持芥子，合在净器中。或有不祥诸恶形相，或有恶声或暴恶风雨，或日有恶相及种种障难，但用前白芥子作护摩七遍诸恶自灭。 「若有人为障难，以芥子作护摩五遍，彼人障难不成而自降伏。经一刹那复得鬼魅所着，假使天帝释为其障难，亦乃不久而得无常，何况恶心者人及非人等作其障难！此焰曼德迦忿怒明王，破坏怖畏其事如是。 「又彼持诵者坐吉祥草座，诵焰曼德迦忿怒明王已，于释迦牟尼佛像右边画二辟支佛，于莲华座上结跏趺坐。又于彼佛足前画二大声闻，作听法相。彼声闻右边画观自在菩萨，一切庄严如秋满月，座莲华座，左手执莲华、右手作施愿相。彼观自在右边，画白衣尊胜，左手执莲华、右手顶礼世尊释迦牟尼，亦坐莲华，首戴宝冠偏袒右肩，如是复画多罗菩萨、部哩俱胝菩萨各各如法而坐，于彼菩萨之上复画佛母般若波罗蜜多，佛眼佛顶尊胜王，及画十六大菩萨。所谓： 「普贤菩萨、地藏菩萨、虚空藏菩萨、除盖障菩萨、灭罪菩萨、慈氏菩萨，手执白拂瞻仰世尊；清净行菩萨、无垢幢菩萨、妙财菩萨、月光菩萨、无垢称菩萨、除一切病菩萨、一切法自在王菩萨、世间行菩萨、大慧菩萨、持慧菩萨，如是十六大菩萨，庄严色相普皆圆满。 「又于向上复画忿怒大明王及诸明王莲华部族，依法结印随处安住。于坛四面各空闲位唯画莲华，请召贤圣于此安排。 「又于释迦牟尼佛右边画二辟支佛：一名巘驮摩捺曩、二名坞波哩瑟吒。于佛左边复画二辟支佛：一名赞捺曩、二名悉驮。于佛足下画二大声闻：大迦叶波、大迦多演曩。所有一切坛向东开门。 「又于声闻左边画圣金刚手，如优波罗色，一切庄严色相圆满，右手执拂、左手摩忿怒明王顶；金刚拳明王、金刚钩明王、金刚锁明王、妙臂明王、金刚军明王，随相幖帜逐位而坐。一切忿怒明王及诸明王并其眷属，各各依法结印。于彼左边复画羯磨金刚杵印，于坛四面皆尔，阿闍梨请召明王眷属于此安居。 「于彼坛上复画八尊胜佛顶，体有金色遍身光明，各结印法似大轮明王相貌，圆满庄严瞻仰观佛。所谓： 「大轮尊胜佛顶、白伞盖佛顶、尊胜佛顶、最胜佛顶、光聚佛顶、高佛顶等。于前辟支佛左边画门，于门外右边画一大菩萨，名出世间行，作持发髻头冠，右手持数珠、左手持净瓶，面向门，作喜怒颦蹙色。门左边画一大菩萨名无能胜，相仪清净，亦戴头冠，左手持瓶杖、右手持数珠作施愿相，面向门亦作喜怒颦蹙相。 「又于宝殿内有法轮，法轮下有师子座，彼有大菩萨即妙吉祥，现童子相，身如供俱摩香色，相仪清净面戴喜怒，左手持优钵罗华、右手作施愿持吉祥菓，头有五髻真珠璎珞，着娇尸迦天衣，偏袒右肩光明遍照，一切庄严皆作童子之相，坐莲华座面向曼拏罗门，观瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩萨右边莲华座下，复画焰曼德迦忿怒明王，作大恶相遍身光明，瞻仰菩萨如受勅相。于右边莲华下画五大菩萨，作净光天子相。所谓： 「无垢菩萨、深善菩萨、清净菩萨、灭障菩萨、普照菩萨，一切如彼净光天上，普皆遍有无数珍宝光明，散种种华殊胜庄严。复以五色粉，于曼拏罗四方画四门楼：于曼拏罗东北，画上界开华王如来，宜小画佛身坐莲华座，作观瞻释迦佛相，普放光明结跏趺坐作施愿手。彼佛右边画大轮佛顶尊胜印，左边光明聚印、佛眼印、般若波罗蜜多印、圣观自在上般若波罗蜜多印。 「世尊右边画无量寿，观瞻如来作施愿手，坐莲华座普遍光明。彼佛右边安衣钵印，如是次第有闲空之处，复画开华王如来及莲华印，右边画佛顶光明聚印普遍光明。彼右边安宝幢如来，坐宝山上作说法相，于彼佛身出种种光焰，作青绿红色普遍光明。彼佛左边粉画尊胜佛顶印、转法轮印，皆有光明照曜，左边复有锡杖净瓶数珠及宝座印，依次粉之。 「复于门颊粉三股金刚杵普遍光明。于妙吉祥足下，安五髻大印、优钵罗华印，皆具光明。如是坛相并须具足。 「所有入曼拏罗门，或东或西安置俱得。于曼拏罗外，用五色细粉粉彼四隅及四方门楼。于内曼拏罗外四方各空二肘，于此粉画大梵天，具四头而着白天衣，偏袒右肩以白线络腋，身貌金色髻戴金冠，左右两手俱持瓶杖。复于右边画极光净天子，身有金色着娇闍邪衣天仙衣，作禅定相面含喜色，发髻戴冠白线络腋，结跏趺坐右手作施愿相。右边色究竟天子，着娇闍邪衣天仙衣，一切庄严面含喜相，结跏趺坐如在禅定，白线络腋右手作施愿相。 「依次复粉忉利天子、夜摩天子、覩史天子、化乐天子、他化自在天子，所有仪相皆依次第一一周备。又于帝释足下画四大王天子、恒娇天子、持鬘天子、坚手天子，依其次第仪相具足。南方画少光天、福生天、无热天、善见天、善现天等天子，随其相仪普令具足，及西方界位俱画如是诸天。又于第二重曼拏罗外，第三重曼拏罗四面，依次画四天王。北方入曼拏罗门，右边画财主及诸宝藏，一切庄严如夜叉相仪。右边依次复画宝贤满贤夜叉主，及诃利帝母大夜叉女，怀抱爱童子作瞻仰曼拏罗相。 「复有半支迦宾誐罗鼻沙拏等夜叉，各近夜叉印位。次有水天手执羂索。又于四方画八大龙王：难陀龙王、跋难陀龙王、德叉迦龙王、嚩苏枳龙王等，如是依其次第排两位画之。次画夜叉、罗叉、干达婆、紧那罗、摩睺罗伽、仙人、圣人、誐鬼、毗舍左、迦楼罗、人、非人等。 「复画最上大药、最上摩尼宝、最大高山、最大江河、最大州城，并须最大。第一南方画七个摩哆罗并诸眷属。东南方画火天普遍光明，手持瓶杖数珠，发髻戴冠，着白衣天仙衣，偏袒右肩白线络腋，身作金色，种种庄严幖帜形相，亦作两位画之。此曼拏罗外大自在天乘牛，手执三股叉，及乌摩天女身有金色种种严饰。次有童子天形如童子，乘于孔雀手执枪六个头面面色红，着黄衣天仙衣，左手执铃红幡。次排部陵儗哩致大众主，作极瘦相，难禰枳湿嚩啰大黑神，七个摩哆罗，随其幖帜相仪一一庄严。复画八天七仙人那罗延天，四臂执宝棒螺剑，乘金翅鸟，一切庄严。复安八宿曜、二十七星宿临行大地，复有八小曜依位粉画，复画十五日黑白之相，十二宫分十二月年，四妹乘船、五兄弟住其水中，其余部类等但画其印。 「所有贤圣作两位排列，三重曼拏罗各列贤圣之位，三重曼拏罗俱作四方相。佛世尊众圣中第一须画，右边莲华族圣观自在、左边金刚族金刚手一一须画，普贤菩萨、妙吉祥童子，此是菩萨中第一依次须画，其余但画其印。 「内曼拏罗外中曼拏罗处，于东位上画娑婆世界主、大梵天王及极光净天。南方画色究竟天，及无色界四天画无形色位。北方帝释天主、夜摩天主、覩史天主、乐变化天主、他化天主及少光天子，一一须画天主，其余诸天但画其印。于第三重曼拏罗北方，画伊沙曩部多主并护摩。第二重近门画童子天及妙吉祥，乘孔雀手执枪，身红色着黄衣偏袒右肩，右手执铃红幡作童子相仪，瞻仰曼拏罗。东方画飞禽摩哩建拏仙人，其余画印。东南方画四妹及五兄弟，同乘船在大海中行及火天。如是南方画尾鼻沙拏罗刹主，住楞伽山中，次画金毗罗神如夜叉形在大树下，此是菩萨。次画饿鬼王及毗舍左王作丑恶相，其余但画印。次南方画难陀、乌波难陀龙王，及日天子宿曜中第一。西方画迦毗罗牟尼仙人，及尼干子外道仙人，皆作外道相，依其次第复画彼印。西北方画财主夜叉王、五髻干达婆王、大树紧那罗王，其余画印。 「第四重曼拏罗外，画五色缘道及印相具足。 「曼拏罗四方，画四门楼及四大天王，如前所有印相具足。入门右边画优钵罗华，左边画莲华及金刚斧，剑枪三股叉宝棒宝轮，娑嚩悉底迦宝瓶鱼螺，军持净瓶幢幡羂索，铃刀弓箭金锤，如是种种幖帜相状印法四方俱画，于四方坛外复画四大印。 「又于曼拏罗北方，复安五股金刚杵普遍光明。东方作小曼拏罗作三角相，安莲华普遍光明。南方曼拏罗作半月相，安钵普遍光明。西方曼拏罗团圆相，安青莲华并茎叶普遍光明。复于四隅有四印，西北角曼拏罗作团圆相，安羂索普遍光明。西南角曼拏罗作半月相，安杖普遍光明。东南隅曼拏罗作三角相，安钺斧普遍光明。东北方曼拏罗作四方相，安剑普遍光明。于曼拏罗门外用五色粉画上中下三印，所谓衣钵革屣普遍光明，为利益一切众生，依此曼拏罗仪轨教说。」 大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第五