大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第二。
尔时，阿难及诸大众闻佛示诲，身心泰然，念无始来失却本心，妄认缘尘，分别影事，今日开悟，如失乳儿忽遇慈母，合掌礼佛：愿闻如来显出身心真妄虗实，现前生灭与不生灭二发明性。
通曰：前云见无所动，见无舒卷，已明白指出不生不灭性。然此不生灭性，见在生灭身中。真发明性，即不生不灭根本；妄发明性，即生灭根本。其中虗实难辨，故愿如来显示之也。昔薜简问六祖曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？祖曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。傥不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？祖曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此二乘见解。羊鹿等机，上智大根，悉不如是。简曰：如何是大乘见解？祖曰：明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不灭，在贤圣而不增，在烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。简曰：师说不生不灭，何异外道？祖曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。简蒙指授，豁然大悟。此即现前生灭，显出真不生灭性。非佛佛道同，固不能透露如此。
时波斯匿王起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延(外道名说诸法亦有亦无)、毗罗胝子(外道名说刦满自然得道)咸言：此身死后断灭，名为涅盘。(此似阿耆多语)我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？世尊！我今此身终从变灭。佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭？
通曰：世尊垂语，步步归真。如云：汝未曾灭，云何知灭？若是上根利智，当知知灭者原不灭也，即证无生法忍。有僧问云居：才生为甚么不知有？膺曰：不同生。曰：未生时如何？膺曰：不曾灭。曰：未生时在甚么处？膺曰：有处不收。曰：甚么人不受灭？膺曰：是灭不得者。观云居如是酬对，岂为廉纤？须明那边事，方可观此语。
世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。佛言：如是，大王！汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时？世尊！我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满，而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时？佛言：大王！汝之形容，应不顿朽。王言：世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老，初十岁时，三十之年，又衰二十，于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年，若复令我微细思惟，其变宁惟一纪二纪，实为年变，岂惟年变，亦兼月化，何直月化，兼又日迁，沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住，故知我身，终从变灭。佛告大王：汝见变化迁改不停，悟知汝灭，亦于灭时，汝知身中，有不灭耶？
通曰：幻化色身，终从变灭。清净法身，原无生灭，非色身外另有法身也。法身如海，色身如沤，沤有生灭，海水一如。大悟之者，幻化空身即法身，故知身中有不灭也。石头有偈云：问此庵，坏不坏，坏与不坏主元在。不居南北与东西，基址坚牢以为最。又云：住此庵，休作解，谁夸铺席图人买。回光返照便归来，廓达灵根非向背。嗟乎！人人具此不生灭性，其如随流逐浪，不能回光返照何？
波斯匿王合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝不生灭性。大王！汝年几时见恒河本？王言：我生三岁，慈母携我谒耆婆天(此云长寿天神)，经过此流，尔时即知是恒河水。佛言：大王！如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十日月岁时念念迁变，则汝三岁见此河时，至年十三其水云何？王言：如三岁时宛然无异，乃至于今年六十二亦无有异。佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面虽皱，而此见精性未曾皱，皱者为变，不皱非变，变者受灭，彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死？而犹引彼末伽黎等(外道名说自然而然)，都言此身死后全灭。王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。
通曰：外道有六师：一富兰那迦叶，所说诸法皆不生不灭。二末伽黎拘赊黎子，说众生虽有苦乐，无有因缘，自然而然。三删闍多毗罗胝子，说众生任运时熟得道，八万劫满自然得道。四阿耆多翅舍钦婆罗，说众生当受苦报，后受涅盘乐也。五迦楼鸠駄迦旃延，说诸法亦有亦无。六尼犍陀若提子，所说皆由业定，无可逃避。皆断见也。虽说不生不灭，乃对生灭而言。因牛角有，说兔角无。既有对待，终属生灭。若观河之见，宛然无异。真性不变，于是可窥。直于现前生灭之中，显出不生灭性。是知身中有不灭者存。虽云舍生趣生，其实灭而不灭。岂外道断见可并语哉。僧问赵州：承师有言，世界坏时，此性不坏。如何是此性？州曰：四大五阴。僧云：此犹是坏底，如何是此性？州曰：四大五阴。法眼云：是一个？是两个？是坏不坏？且作么生会？试断看。有僧问大随：劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？随云：坏。僧云：恁么则随他去也。随云：随他去。又僧问龙济：劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？济云：不坏。僧云：为甚么不坏？济云：为同大千。天童颂云：坏不坏，随他去也大千界，句里了无钩锁机，脚头多被葛藤碍。会不会，分明底事丁宁㬠，知心拈出勿商量，输我当行相买卖。大随说坏，龙济说不坏，是一是二？济云：为同大千。随云：随他去。依然是赵州四大五阴宗旨。世界坏时，此性不坏，正须在四大五阴中讨个安稳地始得。
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭。云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手(此云印手)，为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒？佛告阿难：若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正？阿难言：如来竖臂兜罗绵手(此云网相)，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视，则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正徧知；汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？
通曰：清净法身，即妙明真精妙心也。见闻觉知，即妙心中所现之物也。归根为正，逐末为倒。譬如沤发于海，认海为正，认沤为倒。佛问阿难：汝今见我垂手为正为倒，但当于自见处猛省谁正谁倒，不宜于如来手上分正分倒。如须菩提岩中宴坐，见如来法身不缘根识，是名正徧知也。以阿难眼对如来手，更于手上分正分倒。此乃六识用事，背本逐末，已离正位，故号性颠倒也。初，阿难以垂手为倒，语尚含糊。及问将何为正，则以竖臂为正。然后知阿难之所谓正与倒者，在手上辨，不于见上辨也，其瞻视已为颠倒矣。垂手首尾相顺，本正也，而世人以为倒。竖臂首尾相换，本倒也，而世人以为正。是于瞻视颠倒之中，又倍加颠倒也。故比类发明，遗失清净法身，而认见闻觉知已为颠倒。又执色身之内，见闻觉知必不生灭，云此为正，非为倒也，不更倍于颠倒乎？僧问洞山：寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？山曰：不逢一人。曰：如何行？山曰：直须足下无私去。曰：祗如行鸟道，莫便是本来面目否？山曰：闍黎因甚颠倒？曰：甚么处是学人颠倒？山曰：若不颠倒，因甚么却认奴作郎？曰：如何是本来面目？山曰：不行鸟道。丹霞颂云：古路翛然倚太虗，行玄犹是涉崎岖。不登鸟道虽为妙，点检将来已触途。夫鸟道玄微，庶几转功就位。洞山门下犹以为颠倒，况见闻历历，尚存粗迹，而可以此为不生灭，足当无上菩提者乎？
于时，阿难与诸大众瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音(时语也，应此机，授此法)，徧告同会诸善男子：我常说言，色心诸缘及心所使，诸所缘法唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物，云何汝等遗失本妙圆妙明心、宝明妙性？认悟中迷，晦昧为空；空晦暗中，结暗为色；色杂妄想，想相为身；聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明真心中物。
通曰：汝身即是相分，汝心即是见分。相分该根尘诸所缘法，山河大地，明暗色空等。见分该八识及心所使，五十一心所法，善恶业行，邪正因果等。总是如来藏中流出，故曰唯心所现。此心本妙，不假修习。何以见其本妙也？语其体则为圆妙，明心从妙起明，故曰圆。语其用则为宝明，妙性即明而妙，故曰宝。妙而明，明而妙，毫无染污，即所谓大圆镜智也。一切见分相分，皆镜中所现之影耳。今遗本妙而认见闻，犹遗本镜而认幻影。虽若有悟，其实在迷，故曰悟中迷。认悟中迷至以为心性。当一气读下迷性妙明，而成无明。由此无明变成顽空，故曰晦昧为空。所变顽空，与能变无明，二法和合，变起四大，为依报外色。以四大色杂妄想心，变起众生正报内色。根谓妄想，相谓妄色，想相为身见相。二分俱备，即八识也。聚缘内摇，即七识也。趣外奔逸，即六识也。以此无明，变起杂妄缘尘，昏扰扰相，认为自心，岂不惑哉？其妙明真心，即清净法身也。竖穷三际，横亘十方，岂拘拘于色身内者？若此见闻，虽不生灭，然离目无见，离耳无闻，以此为心，决定惑为色身之内。不知此色身外，洎山河大地，皆妙明真心中物，如影像重重，皆镜中物。故认镜者为悟中悟，名正徧知；认影者为悟中迷，号性颠倒。长沙岑云：我若一向举扬宗教，法堂里须草深一丈。事不获已，向汝诸人道：尽十方世界是沙门眼，尽十方世界是沙门全身，尽十方世界是自己光明，尽十方世界在自己光明里，尽十方世界无一人不是自己。我常向汝诸人道：三世诸佛，法界众生，是摩诃般若光。光未发时，汝等诸人向甚么处委悉？光未发时，尚无佛无众生消息，何处得此山河国土来？时有僧问：如何是沙门眼？沙曰：长长出不得。又曰：成佛成祖出不得，六道轮回出不得。僧曰：未审出个甚么不得？沙曰：昼见日，夜见星。曰：学人不会。沙曰：妙高山色青又青。且道长沙此语，指识精元明？指宝明妙性？试别白看。
譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮穷尽溟渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。
通曰：知观河之见必不生灭，似属于悟。执观河之见在色身内，为悟中迷。譬如弃海而认沤，已是迷矣。复执沤而尽海，非迷之迷乎？遗真性而认见闻，已是迷矣。复执见闻为不生灭性，非迷之迷乎？不悟而迷，但一迷耳。悟之而迷，执情更深，不尤倍于迷乎？如我垂手，汝见分别，已是颠倒。复乃首尾相换，正倒错会，不尤倍于颠倒乎？已在颠倒之中，乃谓云何名为颠倒行事，是颠倒中之颠倒也，是迷中之迷也。故曰：迷中倍人。二倍字相应。径山钦国师同忠国师在内庭坐次，见帝驾来，师起立。帝曰：师何以起？师曰：檀越何得向四威仪中见贫道？帝悦。又肃宗问忠国师：在曹溪得何法？师曰：陛下还见空中一片云么？帝曰：见。师曰：钉钉着，悬挂着。帝又问：如何是十身调御？师乃立起曰：会么？帝曰：不会。师曰：与老僧过净瓶来。帝又曰：如何是无诤三昧？师曰：檀越蹋略卢顶上行。帝曰：此意如何？师曰：莫认自己清净法身。帝又问，师都不视之。帝曰：朕是大唐天子，师何以殊不顾视？师曰：还见虗空么？帝曰：见。师曰：他还眨眼视陛下否？观二师指示，一以不得向四威仪中见贫道，一以虗空还眨眼视陛下否，何甞惑为色身之内？此见与观河之见，天地悬殊。当与须菩提见佛法身，同名正徧知也。大抵以念为知，心则不徧。马鸣曰：若心有动，非真识知。动相者，念碍也。离诸念碍，若知乃徧。
阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心元所圆满常住心地，而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月，若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是。
通曰：阿难悟妙明心，元所圆满，本非缘也。常住心地，本为主也。然今瞻佛听法，尚属缘心。未知本元心地，何由识认。谓即此而是乎，固不敢。谓离此而有乎，当何在。佛将破其缘心之非，而先示其所说之法亦缘也。故谓此法亦缘，非得法性。法为见性而设，见性则法无所用之。金刚经云：如筏喻者，法尚应舍，何况非法。此复以指月喻，见月则忘指可也。古德引喻，多与此合。有曰：彩云影里仙人现，手把红罗扇遮面。急须着眼看仙人，莫看仙人手中扇。又曰：一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性，只向枯桩旧处寻。东坡文字，有盲者问日：何状？人以铜盘示之，盲者敲之有声。他日闻钟声，而以为日也。其原盖出于此。有僧问法眼：指即不问，如何是月？眼曰：阿那个是汝不问底指？又僧问：月即不问，如何是指？眼曰：月。僧曰：学人问指，和尚为甚么对月？眼曰：为汝问指。若明得法眼家风，当下指月昭然。不尔，则当面错过。
若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去。
通曰：现说法音是所缘者，所缘者既不可执以为实；分别法音是能缘者，能缘者又岂可据以为真？当其心与音遇，分别历然，是分别亦暂耳，犹之乎客；及其心与音离，分别都泯，而分别之性不泯。此性不以听法而有，不以不听法而无，故名主人。于此见得，方名见性。若执听法缘心以为自性，是犹认客为主也。大颠初参石头，头问：那个是汝心？颠曰：见言语者是。头便喝出。经旬日，颠便问：前者既不是，除此外何者是心？头曰：除却扬眉瞬目将心来。颠曰：无心可将来。头曰：元来有心，何言无心？无心尽同谤。颠于言下大悟。异日侍立次，头曰：汝是参禅僧？是州县白蹋僧？颠曰：是参禅僧。头曰：何者是禅？颠曰：扬眉瞬目。头曰：除却扬眉瞬目外，将你本来面目呈看。颠曰：请和尚除却扬眉瞬目外鉴。头曰：我除竟。颠曰：将呈了也。头曰：汝既将呈，我心如何？颠曰：不异和尚。头曰：不关汝事。颠曰：本无物。头曰：汝亦无物。颠曰：既无物，即真物。头曰：真物不可得。汝心见量意旨如此，大须护持。石头父子再四辨验，只要勘定真心原无所得，是名真主。
云何离声无分别性？斯则岂惟声分别心分别我容，离诸色相无分别性，如是乃至分别都无，非色非空拘舍离等(即末伽黎名)。昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？
通曰：云何二字直贯下离诸法缘、无分别性为一句，分别声、分别色香味触诸尘事业，此皆前尘分别影事。云何离诸前尘便无分别？自性纵灭，一切见闻觉知乃至分别都无，内守幽闲、非色非空，此乃外道所执冥谛，但能离境、未能离法，犹为法尘分别影事。云何离诸法缘便无分别？自性因前尘而有，离前尘便无；因法尘而有，离法尘便无。此分别性即各有还，云何为主？一动一静皆属于影，影有还而镜无还；一去一来皆属于客，客有还而主无还。不认镜而认影、不认主而认客，则汝心性即同断灭，何者为常住真心乎？大颠上堂：夫学道人须识自家本心，多见时辈秪认扬眉瞬目、一语一默，蓦然印可以为心要，此实未了。吾今为汝分明说出，各须听受，但除却一切妄运想念现量即是真心。此心与尘境及守寂默时全无交涉，即心是佛，不待修治。何以故？应机随照，泠泠自用，穷其用处，了不可得，唤作妙用，乃是本心，大须护持，不可容易。大颠分明指出真主，太煞泄漏，即此可知与外道冥谛敻别。外道二十五谛，除冥谛是非色、非空、非心，余皆不出色、心、空也。觉谛、我心、五知根、五作业根、心平等根及神我，皆心也；五尘、五大，皆色也；五大中空，大即空也。最初一谛名为冥性，计以为常；第二十五谛名为神我，亦计以为常。思我圣境，冥性即变，二十三谛为我所用，我所受用为境缠缚，不得解脱。我若不思，冥谛不变，即无缠缚，我即解脱，此其所宗也。告子不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气，浑然一冥谛脉路，说者指为禅宗，大非。
阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。佛告阿难：且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月非是月影。汝应谛听，今当示汝无所还地。阿难，此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明曜，中夜黑月云雾晦瞑则复昏暗，户牖之隙则复见通，墙宇之间则复观壅，分别之处则复见缘，顽虗之中徧是空性，郁𡋯之象则纡昏尘，澄霁敛氛又观清净。阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难，此诸变化明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虗还空，郁𡋯还尘，清明还霁，则诸世间一切所有不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别，见无差别，诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？则知汝心本妙明净，汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍。
通曰：缘尘分别之见，与见精明，元有能所之辨。见精明元，与妙精明心，有体用之分。故妙精明心如真月，见精明元如第二月。缘尘分别，如水中之月影矣。明暗通塞八者，太虗中止有此往来，故曰不出斯类，亦彷佛与八卦相符。昏尘清净，干坤之象也。日明月暗，坎离之象也。通塞，艮兑之象也。分别属动，震之象也。空性似风，巽之象也。其在人心，通塞足该迷悟，缘虗足该有无，郁霁足该尘觉，明暗足该圣凡，尽乎其为境矣。境有差别，见无差别。有差别者，各还其所。无差别者，原自不动。诸可还者，境也，物也，非汝也。不自汝而还于物者，见也，非物也，实汝之真精也。可还名客，不还名主。见精明元，尚且如是，况真心本妙明净，不落于见，尤主中之主乎？主中主者，不生不灭根本也。人人具足，非自外来，不自作主，漂流为客，亦犹不认真月，而认水中月影以为自心，其能免于生死沦溺乎哉？僧问曹山：古德道：尽大地唯有此人。未审是甚么人？山曰：不可有第二月也。曰：如何是第二月？山曰：也要老兄定当。曰：作么生是第一月？山曰：险。只此一险字，足见曹山不敢丧本，受轮最亲切处。报慈文遂尝究首楞严，谒于法眼，述己所业，深符经旨。眼曰：楞严岂不是有八还义？遂曰：是。曰：明还甚么？曰：明还日。轮曰：日还甚么？遂懵然无对，自此服膺请益。是可知主中主，故非注疏所及。端师子颂曰：八还之教垂来久，自古宗师各分剖。直饶还得不还时，也是虾跳不出斗。与前七微调同致亦同。
阿虽言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？佛告阿难：吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅得无障碍，而阿那律(此云如意)见𨶒浮提(树名，洲有此树故名)如观掌中，庵摩罗果(此云难分别)诸菩萨等见百千界十方如来，穷尽微尘清净国土无所不瞩，众生洞视不过分寸。阿难！且吾与汝观四天王所住宫殿，中间徧览水陆空行，虽有昏明种种形象，无非前尘分别留碍，汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫是物非汝，至七金山周徧谛观，虽种种光亦物非汝，渐渐更观云腾鸟飞风动尘起，树木山川草芥人畜咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别见性无殊，此精妙明诚汝见性。
通曰：初阿难问妙明元心，云何无还？佛以真心无朕，难可指陈，故托见精方便开示。见精切近于真，如第二月。然此见亦妄，将亦须还。唯有真月所喻真性，诚不还尔。下文云：见见之时，见非是见。岂非此见亦可还乎？阿难虽识见精无还，已悟第二月义，云何得知是我真性？正欲根究第一月义，此无还性，当何方便使我自知自信乎？佛仍以见精别白示之。所见是物，能见是汝。物有差殊，见无差殊。无差殊者，见精也。清净所瞩，虽系净色根、清净四大所瞩，然亦由清净本然性体发起，不假造作，则自妙而明，谓之见性矣。见精既为汝之真见，见性不为汝之真性乎？故曰：此精妙明，诚汝见性。夫性一而已矣，见精所及，容有不齐，则能尽性与不尽性之别也。有佛眼者，十方如来穷尽微尘，清净国土无所不瞩是也。有法眼者，诸菩萨等见百千界是也。有慧眼者，须菩提见佛法身是也。有天眼者，阿那律见阎浮提如观掌果是也。有肉眼者，众生洞视不过分寸是也。阿难未得无漏清净，承佛神力见于初禅，肉眼而天者也。五眼所见不同，其能见者无二，故曰无差殊也。必至佛眼穷尽微尘，然后满其见性之量。僧问云门：如何是祖师西来意？门云：日里看山。投子颂曰：坦然曾问老师安，争似韶阳一句传。日里看山仙掌露，夜深猿呌月当轩。且道此日里看山，指见精，指见性，与祖师西来意，作何解会？云居智曰：清净之性，本来湛然，无有动摇，不属有无，非可取舍，体自翛然。如是明见，乃名见性。性即佛，佛即性，故曰见性成佛。曰：性既清净，不属有无，因何有见？曰：见无所见。曰：既无所见，何更有见？曰：见处亦无。曰：如是见时，是谁之见？曰：无有能见者。曰：究竟其理如何？曰：妄计为有，即有能所，乃得名迷。随见生解，便堕生死。明见之人即不然，终日见，未尝见，求名处体相不可得，能所俱绝，名为见性。曰：此性徧一切处否？曰：无处不徧。曰：凡夫具否？曰：上言无处不徧，岂凡夫而不具乎？曰：因何诸佛菩萨不被生死所拘，而凡夫独系此苦，何曾得徧？曰：凡夫于清净性中计有能所，即堕生死。诸佛大士善知清净性中不属有无，即能所不立。曰：若如是说，即有能了不了人。曰：了尚不可得，岂有能了人乎？曰：至理如何？曰：我以要言之，汝即应念清净性中无有凡圣，亦无了不了人。凡之与圣，二俱是名。若随名生解，即堕生死。若知假名不实，即无有当名者。又曰：此是极究竟处。若曰我能了，彼不能了，即是大病。见有净秽凡圣，亦是大病。作无凡圣解，又属拨无因果。见有清净性可栖止，亦大病。作不栖止解，亦大病。然清净性中，且不坏方便应用，及兴慈运悲。如是兴运之处，即全清净之性，可谓见性成佛矣。云居此语，却于见犹离见最切，故备录之。
若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？
通曰：佛果举阿难意：世界灯笼露柱，皆有名相。见精明，元唤作甚么物？愿令我见佛意。我见香台时，你作么生？阿难言：我亦见香台，即是见佛见处。佛言：我见香台则可知，我若不见香台时，你作么生？阿难言：我亦不见香台，即是见佛不见处。佛言：汝云不见，自是汝知。他人不见处，你如何得知？古人到这里，只可自知，与人说不得。只如世尊道：吾不见时，如羚羊挂角，声响踪迹，气息都绝。你向甚么处摸索？雪窦颂云：全象全牛瞖不殊，从来作者共名摸。如今要见黄头老，刹刹尘尘在半途。雪窦出教眼，单颂见佛。天童深得经意，颂出真见。颂云：沧海沥干，太虗充满。衲僧鼻孔长，古佛舌头短。珠丝度九曲，玉机才一转。直下相逢谁识渠，始信斯人不合伴。此则机缘，两重公案，极口发挥，止道得一半。
又则，汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。阿难，若汝见时，是汝非我，见性周徧，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？
合论曰：此段经义，生于云何得知是我真性一句。故世尊开示不见之相者，使了知真性，不当更求分别。马鸣曰：一切如来，皆是法身，无有彼此差别，互相见故。故曰：若见不见，自然非彼不见之相。言非彼者，非世尊不见之相，但是阿难不见之相耳。然则世尊不见之地，亦非阿难不见，但是世尊能见。故曰：若不见吾不见之地，自然非物。言非物者，非是世尊之见，但是阿难不见之相耳。倘世尊亦见阿难之见，阿难亦见世尊之见，则清净性见，宛成有形之物。故曰：体性纷杂，不成安立。此不见之地，即本根之地，决不可见。譬种树者，日取其根而视之，树其能有生乎？傅大士偈曰：有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。只此数语，分明指出真性非见所及，乃第一月义。非徒谓见精明元不可见而已。通曰：此段经文，转折最妙，无非发明此精妙明诚汝见性。何言乎此见是汝非物也？以此见性非是物故。若见是物，则吾之见汝亦可见。然吾之见汝，必不可得而见也。若谓我见汝见同见之时，即为见吾之见。则吾见时既为可见，吾不见时亦为可见。而何为其不然也？若谓见时以见见，其不见时以不见见，名为见吾不见之处，既自不见，云何见彼不见之相？使彼不见之相为汝所见，宛是见相，又非不见之相矣，是不见之地决不可得而见也。不见之时既非可见，则同见之时亦非可见，见与不见俱无可指，吾见非是物明矣；吾见既非是物，则汝见亦非是物明矣；汝见既非是物，则不属于物矣，云何非汝？此即不可见以辨其非物也。设使可见，见亦物耳，何能为万象之主而安立世间矣乎？故有无形而后能形形，有无物而后能物物，吾之见、汝之见既非是物，莫可端倪，徧周法界，无欠无余，有情无情皆由此建立，乃所谓真性也。性不汝真，必见不属汝乃可，而见则属汝非我，云何自疑其非真而取我求实乎？使我可与汝者，决非真也。僧问上蓝超禅师：如何是上蓝本分事？蓝云：不从千圣借，岂向万机求？僧云：不借不求时如何？蓝云：不可拈放闍黎手里。得么？丹霞颂云：一片灵明本妙圆，个中非正亦非偏，宝峯瑞草无根蒂，不待春功色自鲜。悟此，则知真性本无物，无物则无杂，无杂故物我同原，浑然具足，若向他人求觅得者，皆非也。
阿难白佛言：世尊，若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫，此见周圆徧娑婆国(此云堪忍)，退归精舍秪见伽蓝(此云众园)，清心户堂但瞻檐庑。世尊，此见如是，其体本来周徧一界，今在室中唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂宏慈，为我敷衍。佛告阿难：一切世间大小内外诸所事业各属前尘，不应说言见有舒缩，譬如方器中见方空。吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言更除虗空方相所在。若如汝问，入室之时缩见令小，仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然，一切众生从无始来迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大观小。若能转物，则同如来身心圆明不动道场，于一毛端徧能含受十方国土。
通曰：阿难谓见性周徧，必我非余，则我所见应同佛眼，何为居日月宫，徧娑婆界？今在室中，唯满一室，此见舒缩大小不同，何得谓无差殊？不知大小由尘，非关见性。譬之方圆因器，不在虗空。对器明空，似有方圆之相，但除其器而空，即无方圆可指。缘尘辨见，似有舒缩之形，俱离其尘而见，即无舒缩可得。见随尘转，如辨空者，不于太虗，祗狃于一器之内，故于是中观大观小，是迷己为物者也。若能转物，则一切色皆佛色，一切见皆佛见，一亘晴空，物无障碍，故曰身心圆明。惟其圆也，一即一切，故于一毛端徧能含受十方国土，又何佛眼之不同乎？僧问黄檗：既云性即见，见即性，秪如性自无障碍，无剂限，云何隔物即不见？又于虗空中近即见，远即不见者如何？檗云：此是你妄生异见。若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉。性且非见非不见，法亦非见非不见，若见性人，何处不是我之本性？所以六道四生、山河大地，总是我之性净明体。故云见色便见心，色心不异故。秪为取相作见闻觉知，去却前物，始拟得见者，即堕二乘人中，依通见解也。虗空中近则见，远则不见，此是外道中收。分明道非内亦非外，非近亦非远，近而不可见者，万物之性也。近尚不可见，更道远而不可见，有什么意旨？镜清问僧：门外是什么声？僧云：雨滴声。清云：众生颠倒，迷己逐物。僧云：和尚作么生？清云：洎不迷己。僧云：洎不迷己，意旨如何？清云：出身犹可易，脱体道应难。雪窦颂云：虗堂雨滴声，作者难酬对。若谓曾入流，依前还不会。会不会，南山北山转滂霈。此可谓徧界不曾藏也。僧问谷隐聪禅师：若能转物，即同如来。万象是物，如何转得？聪曰：吃了饭无些子意智。若有意智，即为物转也。又僧问韶国师：如何是转物即同如来？韶曰：汝唤甚么作物？曰：恁么则即同如来也。韶曰：莫作野干鸣。拟同如来，即千里万里。有僧问赵州：十二时中如何用心？州曰：汝被十二时辰使。老僧使得十二时，是真能转物者。白云端颂云：若能转物即如来，春暖山华处处开。自有一双穷相手，不曾容易舞三台。真如喆颂云：若能转物即如来，处处门开见善财。华柳巷中呈舞戏，九衢乘醉卧楼台。于一毛端徧能含受十方国土佛眼则可，众生其能尔乎？江州刺史李渤问归宗曰：教中所言须弥纳芥子，渤即不疑。芥子纳须弥，莫是妄谈否？宗曰：人传使君读万卷书籍，还是否？曰：然。宗曰：摩顶至踵如椰子大，万卷书向何处着？李俛首而已。即此推之，众生心量与如来奚以异？
阿难白佛言：世尊！若此见精必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别分辨我身。若实我心令我今见，见性实我而身非我，何殊如来先所难言物能见我？唯垂大慈开发未悟。
通曰：前云认物为己，此云迷己为物。前就妄择真，即自身皆谓之物。今以真融妄，即万物莫非己也。就妄择真，言己与物异，犹自可辨。以真融妄，言物与己同，其实难解。故阿难言：若能转物，则同如来。即此见精，周徧法界，所见山河，皆我妙性矣。今此妙性，现在我前。若现前之见，既我真性，我今贴体身心，复是何物？若谓身心非性，而今身心，则实能分别矣。若谓现前皆性，则彼见何为不能分辨我身也？若谓彼见无形，浑然与物同体，实为我之本心，有感而动，令我现今能见，则见性实我，充满现前，而块然一身，非复为我矣。何殊如来先所难言：汝既见物，物亦见汝。此见亦乃在外，而何谓为我真性耶？据阿难见处，似窥得寂灭现前之旨。但我见未除，光未透脱，面前隐隐有物，故未能融物我，泯是非耳。石头因看肇论，至会万物为己者，其唯圣人乎。乃拊几叹曰：圣人无己，靡所不己。法身无象，谁云自他。圆鉴灵照于其间，万象体玄而自现。镜智非一，孰云去来。至哉斯语也。后僧问长沙：如何转得山河国土归自己去？沙曰：如何转得自己成山河国土去？曰：不会。沙曰：湖南城下好养民，米贱柴多足四邻。僧无语。沙示偈曰：谁问山河转，山河转向谁。圆通无两畔，法性本无归。读二尊宿语，而疑阿难之疑者，可涣然氷释矣。
佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。且今与汝坐只陀林，徧观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空。如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻乃至菩萨，亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。佛言：如是，如是。佛复告阿难：如汝所言，无有见精离一切物别有自性，则汝所指是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来坐只陀林，更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明，此诸物中何者非见？阿难言：我实徧见此只陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中微细发明，无非见者。佛言：如是，如是。
通曰：阿难既知指皆是物，无是见者，则我身心外洎山河无见性可指，何谓今此妙性现在我前？既又知万象中无非见者，则我身心外洎山河无非见性，何谓见性实我而身非我？世尊姑就彼自为发挥，前疑顿释。昔子昭首座问法眼：和尚开堂，承嗣何人？眼云：地藏。昭云：大辜负长庆先师。眼云：某甲不会长庆一转语。昭云：何不问？眼云：万象之中独露身，意作么生？昭乃竖起拂子。眼云：此是长庆处学得底，首座分上作么生？昭无语。眼云：只如万象之中独露身，是拨万象？不拨万象？昭云：不拨。眼云：两个参随左右皆云：拨万象。眼云：万象之中独露身聻？后子方上座亦自长庆至，眼亦举前话，方亦举拂子。眼曰：恁么又争得？方曰：和尚尊意如何？眼曰：唤甚么作万象？方曰：古人不拨万象。眼曰：万象之中独露身，说甚么拨不拨？方忽悟法眼前话。此等机缘，原从地藏处得来，如何不嗣地藏？眼初与绍修、法进三人至地藏，附炉次，举肇论至天地与我同根处，藏曰：山河大地与上座自己是同是别？眼云：别。藏竖起两指，眼曰：同。藏又竖起两指，便起去。雪霁，三人辞去，藏门送之，问曰：上座寻常说三界唯心，万法唯识。乃指庭下片石曰：且道此石在心内在心外？眼曰：在心内。藏曰：行脚人着甚么来由，安片石在心头？眼窘无以对，即放包，依席下求决择。近一月余，日呈见解，说道理。藏曰：佛法不恁么。眼曰：某甲词穷理绝也。藏曰：若论佛法，一切现成。眼于言下大悟，始信长庆处学底未在。天童颂曰：离念见佛，破尘出经。现成家法，谁立门庭？月逐舟行江练净，春随草上烧痕青。拨不拨，听叮咛，三径就荒归便得，旧时松菊尚芳馨。取此则公案，与此段经文反覆详味，不知郭象注庄子，庄子注郭象。
于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。
通曰：茫然不知，是义始终。始则见不是物，终则见无非物。始则妙性现前，终则无可指陈。故茫然失其所守也。是真实语云云，即金刚般若五语。佛真语者，与二乘共也。实语者，与菩萨共也。如语者，不共无实无虗。无虗故不诳语，无实故不异语。悬见未然曰不异，此但以不妄总之。婆娑论：外道计天常住，名为不死。计不乱答，得生彼天。若实不知而輙答者，恐成矫乱。故有问时，答言：祕密言词，不应皆说。或不定答，佛诃云：此真矫乱。详见第十卷。世尊因外道问：昨日说何法？曰：说定法。外道曰：今日说何法？曰：不定法。外道曰：昨日说定法，今日何说不定法？世尊曰：昨日定，今日不定。且道世尊此语，如所如说，是矫乱语。参！
是时，文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此诸大众不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者应有所指，若非见者应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻鲜。唯愿如来大慈发明，此诸物象与此见精元是何物？于其中间无是非是。佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中(此云正定)，见与见缘并所想相，如虗空华本无所有。此见及缘元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？
通曰：文殊七佛之师，惯说如来禅要。世尊发明此诸物象，与此见精，元是何物？世尊前云：不知色身，外洎山河，虗空大地，咸是妙明真心中物。已明明说破，何容更说？但于其中，拨万象则有非相，不拨万象则有是相。是非二相，最为微细。惟真见无上菩提妙净明体，方有出身之路。妙净明体，即菩萨自住三摩地也。住此定中，敻脱根尘。故见与见缘，俱不可得。色空为见缘，乃至想相为意缘，属六尘。见闻觉知，属六识。证菩提者，不但所空，能亦空。故曰：本无所有，能所俱空。此见及缘，当体寂灭，即是菩提妙净明体。不容拟议，不容分别。一切智智，清净无二。无二分，无断无别故。何得于中分别之曰：此是见，此非见乎？若强生是非，即同翳眼，妄见空华。于菩提真性，有何干涉？石霜初参道吾，问：如何是触目菩提？吾乃唤沙弥，弥应诺。吾云：添净瓶水着。良久，却问霜：适来问甚么？霜拟举，吾便归方丈。霜乃有省。丹霞颂云：垂手还他作者机，寻常语里布枪旗。重询拟进归方丈，一句分明更不疑。要知不疑底道理，须问石霜始得。后来有僧问石霜：咫尺之间，为甚么不覩师颜？霜隔窗应曰：我道徧界不曾藏。僧又举问雪峰：徧界不曾藏，意旨如何？峯曰：甚么处不是石霜？霜闻曰：这老汉着甚死急？峯闻曰：老僧罪过只多。此一是字，引人入情解窟里，便遭石霜砭剥。毫厘之间，非具眼者莫辨。
文殊！吾今问汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者为无文殊？如是，世尊！我真文殊无是文殊。何以故？若有是者则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。
通曰：我真，文殊答第一义，例立菩提妙净明体也；无是，文殊答第二义，例破色空是见也；非无，文殊答第三义，例破色空非见也。若谓色空是真见者，斯乃从妄辨真，对于无妄之真则成二义，故曰：若有是者，则二文殊。若谓色空非真见者，其如妄境全体是真，故曰：然我今日非无文殊。洛浦示疾，告众曰：今有一事问汝等，若道这个是，即头上安头；若道不是，即斩头求活。第一座曰：青山常举足，日下不挑灯。浦曰：是甚么时节作这个语话？时有彦上座对曰：离此二途，请和尚不问。浦曰：未在，更道。曰：彦从道不尽。浦曰：我不管你尽不尽。曰：彦从无从者，秪对和尚。浦便休。修山主偈曰：是柱不见柱，非桂不见柱，是非已去了，是非里荐取。于此二则透脱，则是非可泯。昔丰干欲游五台，问寒山拾得曰：汝共我去游五台，便是我同流；若不共我去游五台，不是我同流。山曰：你去五台作甚么？曰：礼文殊。山曰：你不是我同流。干独入五台，逢一老人便问：莫是文殊么？曰：岂可有二文殊？干作礼未起，忽然不见。赵州代云：文殊！文殊！又文殊三处过夏，迦叶欲白槌摈出，才拈槌乃见百千万亿文殊，迦叶尽其神力槌不能举，世尊遂问迦叶：汝拟摈那个文殊？迦叶无对。天童拈云：金色头陀有心无胆，当时尽令而行，莫道百千万亿文殊，秪是这黄面瞿昙也须摈出。若能如是，不唯壁立真风，亦令后人知我衲僧门下着你闲佛祖不得。快哉！快哉！须知是见得即菩提妙净明体亦无着处，何得有是非二相来？
佛言：此见妙明与诸空尘亦复如是，本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。
通曰：本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空，及与闻见，与前晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身聚缘，内摇趣外，奔逸昏扰，扰相以为心性，生起略同，皆妄想为之祟也。妄想即是病根，如揑目。故本一妙明真心，以妄想分别见，谓有色空闻见，此见与见缘，岂能离真心而自为体？既名之曰色空闻见，去真心远矣。譬之本一真月，以揑目分别见，谓有第二月，此第二月，岂能离真月而自为体？既名之曰第二月，去真月远矣。故于色空闻见，妄为卜度，以为即真心乎不可，以为非真心乎不可，以妄辨真，真随妄转。譬之于第二月，妄为卜度，以为是月乎不可，以为非月乎不可，以揑辨月，月随揑转。是心本真也，随妄想变，如月本真也，随揑目变。但除妄想，只一妙净明体，不见有色空，不见有闻见，是非从何而立？但除揑目，只一月真，不见有第二月，是非从何而起？此即上文我真文殊，于中实无是非二相，故曰亦复如是。昔云岩扫地次，道吾云：太区区生。岩云：须知有不区区者。吾曰：恁么则有第二月也。岩提起扫箒云：这个是第几月？吾便休去。玄沙别云：正是第二月。长庆云：被他倒转扫箒拦面𢷾又作么生？沙休去。云门云：奴见婢殷勤。天童颂云：借来聊尔了门头，得用随宜即便休。象骨岩前弄蛇手，儿时做处老知羞。雪峯曾示众云：南山有一条鼈鼻蛇，汝等诸人切须好看。云门以杖撺向面前作怕势。此岂不是奴见婢殷勤？与云岩提起扫箒何以异？故曰老知羞也。西园藏禅师一日自烧浴次，僧问：何以不使沙弥？园抚掌三下。僧举似曹山，山曰：一等是拍手抚掌，就中西园奇怪，俱胝一指头禅，盖为承当处不谛当。僧却问西园：抚掌岂不是奴儿婢子边事？山曰：是。曰：向上更有事也无？山曰：有。曰：如何是向上事？山叱曰：这奴儿婢子！看诸老宿恁般提唱，政恐人认奴作郎，落在第二月见解。
是以汝今观见与尘，种种发明名为妄想，不能于中出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。
通曰：若未见性，性在见中，同名见精。种种妄想分别，岂能出是非是？若能见性，性脱于见，不名见闻觉知。一切分别都无，故能出指非指，不能于中出是非是。如第二月，谁为是月？又谁非月？故能令汝出指非指。但一月真，中间自无是月非月。物为所指，即前云指皆是物是也。见非所指，即前云无是见者是也。阿难虽能发明是尘非见、是尘即见二种义，犹为是非所缚，不能出离。良由不知是义所归，归于见性也。若见真精妙觉明性，则此见及缘本无所有，安所容其指乎？此见及缘元是菩提妙净明体，安所容其非指乎？于其中间无是非是，方有出身之路。出字最有味，所以能出者，必此之由也。故曰：由是指归，必见性乃可耳。僧问韶山：是非不到处，还有句也无？山曰：有。僧云：是甚么句？山曰：一片白云不露丑。天童拈云：通身回获，不触尊严。退位傍提，要当宛转。还见韶山相为处么？尽力推爷向里头。洞山偈曰：青山白云父，白云青山儿。白云终日倚，青山总不知。韶山云：一片白云不露丑。本此。有僧问九峯虔侍者：如何是外绍？峯云：不借别人家里事。如何是内绍？峯曰：推爷向里头。天童云：尽力推爷向里头。本此。又投子颂云：白云不到中峯顶，满目烟霞景象殊。一句曲寒千古调，万重青碧月来初。要知妙觉明性、出是非是，如第一月，须究竟曹洞宗旨，方得其妙。
阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘徧十方界，湛然常住，性非生灭，与先梵志(此云外道)娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等(习定灰凝)诸外道种，说有真我徧满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义，彼外道等常说自然，我说因缘非彼境界。我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虗妄颠倒，似非因缘与彼自然，云何开示不入羣邪，获真实心妙觉明性？
通曰：外道所谈冥谛，体非生灭，说有神我，徧满十方，但以八识为宗，止得杳杳冥冥趣味，非有大圆镜智之妙也。既有神我，即是生死根本，岂得为正因乎？佛言正因，即第一义谛，以不生不灭为本修因，非世俗因缘之谓也。阿难方信，忽疑曰：似非因缘与彼自然，而犹以觉性为自然者，谓觉性远离是非二相，湛然常住，名为自然。向者执观河之见为不生灭，既未达本；今者指离见之性以为自然，尤未超脱。故愿世尊开示不入一切因缘自然虗妄颠倒之邪见也。长沙岑令僧问会：和尚未见南泉时如何？会良久，僧云：见后如何？会云：不可别有也。僧回举似沙，沙云：百尺竿头坐底人，虽然得入不为真。百尺竿头须进步，十方世界现全身。僧云：百尺竿头如何进步？沙云：朗州山，澧州水。僧云：不会。沙云：四海五湖王化里。天童颂云：玉人梦破一声鸡，转盼生涯色色齐。有信风雷催出蛰，无言桃李自成蹊。及时节，力耕犂，谁怕春畴没胫泥？只如会坐在洁净地，不能入泥入水，撒手横行，便是与生灭对，故虽得入而非真也。外道所云冥谛，大率似此。长沙云：十方世界是全身。外道亦说有神我，徧满十方，何处不同？试参看。
佛告阿难：我今如是开示方便真实告汝，汝犹未悟惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭。云何见明？
通曰：自然云者，谓自体本然，常住不变也。即此妙明见性，以见明为自然乎？以见暗为自然乎？以见空见塞为自然乎？若自然见明，应不见暗；自然见空，应不见塞。若随缘而变，便非自然之体。或谓：见者，其自然之体也。明暗空塞，随感而见，岂不自然？设无明暗空塞，见将安施？所谓自然者，浑成断灭矣。此但破见性，不可以自然名，非谓见性自明暗空塞而有也。若论生起之自，见性虽不因明暗空塞而有，却自本觉妙明而出。然则本觉妙明又以何为？自真开口不得也。石霜初在沩山作米头，一日筛米次，沩曰：施主！物莫抛撒。霜曰：不抛撒。沩于地上拾得一粒，曰：汝道不抛撒，这个是甚么？霜无对。沩又曰：莫轻这一粒，百千粒尽从这一粒生。霜曰：百千粒从这一粒生，未审这一粒从甚处生？沩呵呵大笑，归方丈。沩至晚上堂，曰：大众！米里有虫，诸人好看。夫求其生出之自，不可得也，何处更安立此自然之名乎？故谓为自然者，非也。
阿难言：必此妙见性非自然，我今发明是因缘生，心犹未明咨询如来，是义云何合因缘性？
通曰：阿难甞闻世尊以因缘破自然，今此见性既非自然，必属因缘。却疑因缘之义，无常生灭，此有彼无，体非常徧，岂同觉性湛然常住？行相相违，云何合因缘性？此疑甚微。中观论曰：无物从缘起，无物从缘灭。起唯诸法起，灭唯诸法灭。譬如画水成文，未甞生灭，庶几合矣。报恩明禅师甞举雪峰墖铭问诸老宿：夫从缘有者，始终而成坏；非从缘有者，历劫而长坚。坚之与坏即且置，雪峰今日在甚么处？法眼别云：秪今是成是坏？时老宿莫能对者。此岂可以浅近窥乎？
佛言：汝言因缘，吾复问汝。汝今因见见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难，若因明有应不见暗，如因暗有应不见明，如是乃至因空因塞同于明暗。复次，阿难，此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难，若缘空有应不见塞，若缘塞有应不见空，如是乃至缘明缘暗同于空塞。当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然非不自然，无非不非，无是非是，离一切相即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虗空秪益自劳，虗空云何随汝执捉？
通曰：假物为因，循物为缘，因亲缘疎，故分二门现前见性。谓因明暗空塞而显则可，谓因明暗空塞而有则不可；谓缘明暗空塞而用则可，谓缘明暗空塞而起则不可。故谓为因缘者，非也。何以故？精觉妙明本无相故。若谓为因缘、为自然，即属因缘自然之相，故始而曰：非因非缘，亦非自然，遣相也，犹有非相在。故继之曰：非不因缘，非不自然，遣非相也，犹有不非相在。故终之曰：无非与不非，无是与非是，是非俱不到之地，不容拟议，不容测度，即精觉妙明实相也。彼是非等相，皆是妄情徧计分别，妙明本体原无是事，故曰：离一切相。徧计既离，则圆成实体触处现前，故曰：即一切法。古德云：但离妄缘，即如如佛。此之谓也。昔疎山到沩山懒安处，便问：承师有言：有句无句，如藤倚树。忽然树倒藤枯，句归何处？沩山呵呵大笑。疎山云：某甲四千里卖布单来，和尚何得相弄？沩唤侍者：取钱还这上座。遂嘱云：向后有独眼龙为子点破去在。后到明，招举前话。昭云：沩山可谓头正尾正，只是不遇知音。疎便问：树倒藤枯，句归何处？昭云：更使沩山笑转新。疎于言下有省，乃云：沩山元来笑里有刀。天童颂云：藤枯树倒问沩山，大笑呵呵岂等闲。笑里有刀窥得破，言思无路绝机关。先后沩山到这里，只有呵呵大笑，如一印印出。疎山曰：笑里有刀，却捉得虗空也。石巩问西堂：汝还解捉得虗空么？堂曰：捉得。巩曰：作么生捉？堂以手撮虗空。巩曰：汝不解捉。堂却问：师兄作么生捉？巩把西堂鼻孔拽。堂作忍痛声曰：大煞拽人鼻孔。直欲脱去。巩曰：直须恁么捉虗空始得。故以戏论名相而捉虗空者，大难大难。
阿难白佛言：世尊！必妙觉性非因非缘。世尊！云何常与比丘宣说见性具四种缘？所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？佛言：我说世间诸因缘相，非第一义。阿难！吾复问汝，诸世间人说我能见，云何名见？云何不见？阿难言：世人因于日、月、灯光见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。阿难！若无明时名不见者，应不见暗。若必见暗，此但无明，云何无见？阿难！若在暗时不见明故，名为不见；今在明时不见暗相，还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相凌夺，非汝见性于中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？
通曰：此世尊先破世间因缘之相，后显第一义谛也。世间以见因缘日月灯光而有，如无日月灯光，夫岂无见？见暗与见明等耳。明暗自属前尘，见精原无生灭。由此言之，世间之见且非因非缘也，况进此者乎？九峯虔禅师受印于石霜，僧问：教中有言：三光缘就，始成其见。三光未就，还成见否？虔曰：缘有差殊，见无亏损。僧云：既无亏损，暗中为甚么不见物？虔曰：虽不见物，宁无见暗？僧云：离却三缘，如何是真见处？虔曰：匝地日头黑似漆。石头参同契曰：当明中有暗，勿以暗相遇；当暗中有明，勿以明相睹。正同此旨。此是何等明暗？须具眼者别之。
是故，阿难，汝今当知，见明之时见非是明，见暗之时见非是暗，见空之时见非是空，见塞之时见非是塞，四义成就。汝复应知，见见之时见非是见，见犹离见，见不能及，云何复说因缘、自然及和合相？
通曰：此世尊显出第一义谛，所谓妙菩提路也。见与见缘具五种义，明暗空色为四种见缘，见精为一种见妄。世尊于此分择见精，非前明暗空色之相。以四义推之，成就见精，离尘而有。即于此分择真见，照了见精，非见精所及，此第一月也。故以见精为妄。呜呼！见犹离见，何处有影响气息？乃从而描摸之，曰因缘，曰自然，曰和合，岂不妄哉？百丈问僧：见否？曰：见。丈曰：见后如何？曰：见无二。丈曰：既云见无二，不以见见于见。若见更见，为前见是？为后见是？如云：见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。所以不行见法，不行闻法，不行觉法，诸佛疾与授记。又宝积经云：法身不可以见闻觉知求，非肉眼所见，以无色故；非天眼所见，以无妄故；非慧眼所见，以离相故；非法眼所见，以离诸行故；非佛眼所见，以离诸识故。若不作如是见，是名佛见。昔绍隆禅师初谒长芦，得其大略。有传圜悟语至者，隆读之，叹曰：想酢生液，虽未洗肠沃胃，要且使人庆快，恨未领謦欬耳。遂由宝峯依湛堂，客黄龙，叩死心次，谒圜悟。一日，入室次，悟问曰：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。举拳曰：还见么？隆曰：见。悟曰：头上安头。隆闻，脱然契证。悟叱曰：见个甚么？隆曰：竹密不妨流水过。悟肯之，俾掌藏教。有问悟曰：隆藏主柔易若此，何能为哉？悟曰：瞌睡虎耳。德山涓禅师。上堂：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。遂喝曰：鲸吞海水尽，露出珊瑚枝。众中忽有个衲僧出来道：长老休寱语，却许伊具一只眼。古人于此章句，往往因指见月，一粒仙丹点化凡骨，大不容易。
汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相，吾今诲汝当善思惟，无得疲怠妙菩提路。
通曰：清净实相，人人具足，何故声闻不能通达？以有执着故。执着意识，处处能缘，唯不能缘于般若。故世尊愍之，令善思惟，当于见而离见，证妙菩提，则非见之所及也。夹山云：目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。妙契乎此。天童拈云：夹山老子解开布袋头，将差珍异宝撒向诸人面前也。正当恁么时，作么生路不拾遗？君子称美。只如这般好话头，尚不许留于胸次间，正是见犹离见实诣处。
阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开，而今更闻，见见非见，重增迷闷。伏愿宏慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。尔时世尊，怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼(此云总持)诸三摩提(此云正受)妙修行路，告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者，获菩提果。
通曰：寂而常照，故能照了见精是妄；照而常寂，故知见非是见。此非平日三观圆融，未易了此。石门蕴辉师在青林作园头，一日侍立次，林曰：子今日作甚么来？曰：种菜来。林曰：徧界是佛身，子向甚处种？对曰：金锄不动土，灵苗在处生。林欣然。来日入园，唤蕴闍黎，蕴应诺，林曰：剩栽无影树，留与后人看。蕴曰：若是无影树，岂受栽耶？林曰：不受栽且止，你曾见他枝叶么？曰：不曾见。林曰：既不曾见，争知不受栽？曰：秪为不曾见，所以不受栽。林曰：如是，如是。若悟得见犹离见，则一切因缘自然和合，因见而立者，从何而生哉？智炬禅师初问先曹山曰：古人提持那边人，学人如何体悉？山曰：退步就己，万不失一。炬于言下顿忘玄解，乃辞去。徧参至三祖，因看经次，僧问：禅僧心不挂元字脚，何得多学？炬曰：文字性异，法法体空，迷则句句疮疣，悟则文文般若，苟无取舍，何害圆伊？故多闻强记，若智炬者可也。
阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生、当业轮转。云何二见？一者、众生别业妄见，二者、众生同分妄见。
通曰：将明见精是妄，故以别业妄见及同分妄见分别开示。知别业之为妄，而同分之妄可以例知；知同分之为妄，而见精之妄可以例知；知见精之为妄，而见见者不妄可以例知。悉此则见非是见，可自洞然无疑矣。见闻觉知同为虗妄颠倒，而独详辨于见者何？前云：使汝流转，心目为咎。故流逸奔色，惟见难制。阿难为摩登所惑，匪摩登能惑阿难，由阿难见妄为病耳。况此见妄流思，原属生灭，而真见无还，湛然常住。故以盲人之见见色，则色无可好；以见暗之见见明，则见本非缘。直达见见之源，了知非见所及，又何流转之咎哉？昔沩山问仰山：大地众生业识茫茫，无本可据，子作么生知他有之与无？仰曰：慧寂有验处。时有一僧从面前过，仰召曰：闍黎。僧回首。仰曰：和尚，这个便是业识茫茫，无本可据。沩曰：此是师子一滴乳，迸散六斛驴乳。天童颂云：一唤回首识我不，依稀罗月又成钩。千金之子才流落，漠漠穷途有许愁。即此一则，谓之别业妄见可也。又陈操尚书与僚属登楼次，见数僧行来，有一官人曰：来者总是行脚僧。操曰：不是。曰：焉知不是？操曰：待来勘过。须臾僧至楼前，操蓦然唤上座，僧皆举首。公谓诸官曰：不信道。官罔措。天童拈曰：陈尚书当面白拈，瞒长芦一点不得。即此一则，谓之同分妄见可也。若其中有个汉呼唤不回头，当令仰山吐舌。陈操谢过。
云何名为别业妄见？阿难！如世间人目有赤眚，夜见灯光，别有圆影五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观。若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？复次，阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？是故当知，色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病，终不应言是灯是见。于是中有非灯非见，如第二月非体非影。何以故？第二之观揑所成故。诸有智者不应说言，此揑根元是形非形、离见非见。此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯是见？何况分别非灯非见。
通曰：将明见非是见，故以目眚为喻。目眚见病，故妄见圆影。彼无眚者，即不见有圆影。是眚为病，而见眚者未甞病也。以例见精是妄，故妄见心境。彼无妄者，即不见有心境。是见为妄，而见见者未甞妄也。若于妄见心境，重起因缘自然是非之见。譬犹于眚见圆影，而穷其生出之根元也。以为是灯是见，谓圆影由灯见而有，即因缘义。以为非灯非见，谓圆影离灯见而有，即自然义。既非因缘，又非自然，但目眚所成耳。此眚见圆影，与揑见二月，同一见病。若根究此月生处是形是见，又谓之曰离形离见，不足以言智。乃于圆影名为是灯是见，又从分别非灯非见，其可以为智乎。即此二者，明知是妄。推求因缘自然之义，尚不可得。何况本觉明心，非眚非揑，原无圆影二月之相，何处安立因缘自然之戏论乎。故以因缘自然和合而论，见精者犹之乎眚也。智者不应如此，故名为别业。妄见沩山甞见野火，问道吾：还见火么？吾曰：见。山曰：从何处起？吾曰：除去行住坐卧，请师别致一问来。山休去。佛鉴拈云：炎炎野火，人人皆见，独有道吾见得迥别。又香林远鉏草次，有一僧曰：看俗家失火。远曰：那里火？僧曰：不见那。远曰：不见。僧曰：这瞎汉。是时一众皆言远上座败阙。后明教宽闻举叹曰：须是我远兄始得。此见迥别不离正位，与世间见精如病眚者不可同日而语矣。又沩山问道吾：甚么处去来？吾曰：看病来。山曰：有几人病？吾云：有病者不病者。山云：不病者莫是智头陀么？吾云：病与不病总不干他事，速道速道。山云：道得也。没交涉天童于没交涉处颂云：妙药何曾过口，神医莫能捉手。若存也，渠本非无；至虗也，渠本非有。不灭而生，不亡而寿。全超威音之前，独步劫空之后。成平也，天盖地擎；运转也，乌飞兔走。此则于真见中拔除病本，即病与不病且没交涉，何况分别是眚非眚。
云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提除大海水，中间平陆有三千洲，正中大洲东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二至于三十四十五十。阿难！若复此中有一小洲祗有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，覩诸一切不祥境界，或见二日或见两月，其中乃至晕适佩玦、彗孛飞流、负耳虹霓种种恶相，但此国见，彼国众生本所不见亦复不闻。
合论曰：晕，气环日也。适，所谓适见于日月之灾。佩玦近日，气状如之。彗，所谓扫星偏指曰彗，芒气四出曰孛。飞星，自下而升者。流星，自上而降者。负气，背日如负者。耳气，旁日如耳者。虹霓，螮蝀也。明者虹，暗者霓。春秋传曰：鲁哀公六年，楚有云如赤乌，夹日以飞三日。楚子使问诸周太史，史曰：其当王身乎？杜预注曰：日为人君，妖气守之，故以为王身。云在楚上，唯楚见之，故祸不及他国。又鲁昭公二十六年冬十一月，齐有彗星，齐候使禳之。晏子曰：无益也，祗取诬焉。天道不慆，不贰其命，若之何禳？且天道之有彗也，以除秽也。君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何损？杜预注曰：出齐之分野也。不书，鲁不见。以是验有一小洲，秪有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，覩诸一切不祥境界明矣。
通曰：恶缘之感，有定业，有不定业。定业决不可逃，不定者未始不可移也。如二十三祖鶴勒那尊者，预知二十四祖师子尊者有难。一日，忽指东北问曰：是何气象？师子曰：我见气如白虹，贯乎天地。复有黑气五道，横亘其中。祖曰：其兆云何？曰：莫可知矣。祖曰：吾灭后五十年，北天竺国当有难起，婴在汝身。后师子尊者果为罽宾国王所杀。王之右臂，旋亦堕地，七日而终。太子光首叹曰：我父何故自取其祸？时有象白山仙人，深明因果，即为光首广宣夙因，解其疑网。此所谓定业决不可逃者也。宋景公时，荧惑在心，惧，召子韦而问焉。子韦曰：荧惑，天罚也。心，宋分野也。祸当君身。虽然，可移于宰相。公曰：宰相，所使治国也，而移死焉，不祥。寡人请自当也。子韦曰：可移于民。公曰：民死，将谁君乎？宁独死耳。子韦曰：可移于岁。公曰：岁饥，民饥必死。为人君欲杀其民以自活，其谁以我为君乎？是寡人之命固尽矣，子无复言矣。子韦还走，北面再拜曰：臣敢贺君。天之处高而听卑，君有仁人之言三，天必三赏君。今夕星必徙舍，君延寿二十一岁。公曰：子何以知之？对曰：君有三善，故三赏。星必三舍，舍行七星，星当一年，三七二十一，故曰延寿二十一年。臣请伏于陛下以伺之，星不徙，臣请死之。公曰：可。是夕也，星三徙舍，如子韦言。此所谓不定之业，犹可转移者也。要之，定业不定业，于自性何加损？犹之乎幻也，执幻而以为实者，是为妄见而已矣。
阿难！吾今为汝以此二事进退合明。阿难！如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽似前境，终彼见者目眚所成，眚即见劳，非色所造，然见眚者终无见咎。例汝今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成，见与见缘似现前境。元我觉明，见所缘眚，觉见即眚；本觉明心，觉缘非眚，觉所觉眚。觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见？是故汝今见我及汝并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
通曰：以圆影例前境，以目眚例见病，以见劳例觉明，以见眚例本觉，无不明了。但文义委婉，无非发明见者为眚，而见见者非眚也。见与见缘，根境和合，现有山河国土及诸众生，似现前境，如圆影然。圆影非色所造，此亦非境所造，元我觉明，妄见所缘，如目眚之所成耳。此觉明妄见，因明立所，攀缘外境，即是眚病。若本觉明心，不落方所，能觉诸缘起相，不逐诸缘迁流，本非眚也。是知元我觉明，缘于前境，是所觉也。所觉者眚，而本觉实能觉之。本觉明心，既能觉眚，知眚是病，自不堕于眚中。言觉所觉眚者，叠元我觉明，见所缘眚，以觉所觉之缘有故。言觉非眚中者，叠本觉明心，觉缘非眚，以浮尘未起，不堕明了意地眚中故。此非见闻觉知之境，故曰此实见见。云何复名觉闻知见？若以觉闻知见为即性者，是犹以眚目而当清净眼也，其可通乎？三平偈曰：只此见闻非见闻，无余声色可呈君。个中若了全无事，体用何妨分不分。云门拈云：即此见闻非见闻，唤甚么作见闻？无余声色可呈君，有甚么口头声色？个中若了全无事，有甚么事体用？何妨分不分？语是体，体是语。复拈拄杖云：拄杖是体，灯笼是用，是分不分？不见道：一切智智清净后。白云端拈云：云门只解依样画娥眉。圆通则不然，即此见闻非见闻，无余声色可呈君。眼是眼，耳是耳，个中若了全无事，体用何妨分不分？四五百条华柳巷，二三千处管弦楼。天童颂云：正相逢，没交涉。六户不掩，四衢绝踪。遍界是光明，通身无向背。机丝不挂梭头事，文彩纵横意自殊。三平别有一颂：见闻知觉本非因，当体虗玄绝妄真。见相不生痴爱业，洞然全是释迦身。又慧超上堂：诸上座，见闻觉知祗可一度。祗如会了，是见闻觉知不是见闻觉知？要会么？与诸上座说破了也，待汝悟始得。合之足为此段注脚。
阿难，如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人同彼一国。彼见圆影眚妄所生，此众同分所现不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虗妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心本觉常住。
通曰：以目眚显妄易，以瘴恶显妄难。故以别业例同分也。又同分中，瘴恶之妄易知。诸有漏国，虗妄病缘，其实难信。故以易而例难也。所见山河国土，并诸世间十类众生，虽属虗妄，同是觉明无漏妙心，谓之曰妙。即物而非物也，即境而非境也。但背觉合尘，则为有漏。有漏即为物转，与病眚者同。若背尘合觉，本自无漏。无漏即能转物，与无眚者同。同一觉明也。无漏即为清净本心，本觉常住。有漏即迷真逐妄，流转生死。和合妄生，和合妄死。与前当处发生，当业轮转相应。本以真妄和合，而偏言妄者，真如在迷故也。诸和合者，即在三界流转。不和合者，即属自然外道，不生灭见。此和合与不和合二缘，即为生死根因，总为颠倒见妄。若妄见灭除，祗一本觉。如眚病灭除，祗一清明眼。岂不圆满菩提，不生灭性乎？及至圆满菩提，而后信见犹离见，见不能及也。玄沙上堂云：我今问汝诸人，且承当个甚么事？在何世界安身立命？还辨得么？若辨不得，恰似揑目生华，见事便差。知么？如今目前，见有山河大地，色空明暗，种种诸物，皆是狂劳华相，唤作颠倒知见。夫出家人，识心达本源，故号为沙门。汝今既已剃发披衣，为沙门相，即便有自利利他分。如今看着，尽黑漫漫地墨汁相似。自救且不得，争解为得人？仁者，佛法因缘事大，莫作等闲相似聚头，乱说杂话，趁謴过时。光阴难得，可惜许大丈夫儿，何不自省察，看是甚么事？秪如从上宗乘是诸佛顶族，汝既承当不得，所以我方便劝汝，但从迦叶门接续顿超去。此一门超凡圣因果、超毗卢妙庄严世界海、超他释迦方便门，直下永劫不教有一物与汝作眼见，何不自急急究取？未必道我且待三生两生久积净业。仁者，宗乘是甚么事？不可由汝用工庄严便得去，不可他心宿命便得去。会么？秪如释迦出头来作许多变弄，说十二教如瓶建水，大作一场佛事，向此门中用一点不得、用一毛头伎俩不得。知么？如同梦事，亦同寐语。沙门不应出头来不同梦事，盖为识得。知么？识得即是大出脱、大彻头人，所以超凡越圣、出生离死、离因离果、超毗卢越释迦，不被凡圣因果所谩，一切处无人识得。汝知么？莫祗长恋生死爱网，被善恶业拘将去，无自由分。饶汝炼得身心同虗空去，饶汝到精明湛不摇处不出识阴，古人唤作如急流水，流急不觉，妄为恬静。恁么修行，尽出他轮回际，不得依前被轮回去。所以道：诸行无常，直是三乘功果。如是可畏，若无道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便顿超去，解省心力么？还愿乐么？劝汝如今立地待汝构去，更不教汝加工炼行。如今不恁么，更待何时？还肯么？便下座。玄沙因阅楞严发明心地，出词吐气一一与楞严合，于此信入，当下圆满菩提，本觉常住，又何妄见之为病乎？
阿难！汝虽先悟本觉妙明性非因缘、非自然性，而犹未明如是觉元非和合生及不和合。阿难！吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸羣塞，亦复如是。复次，阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时不与暗合，与明合者应非见明，既不见明，云何明合？了明非暗，彼暗与通及诸羣塞，亦复如是。
通曰：本觉妙明，非因缘，非自然。阿难先略有悟似非因缘，与彼自然之说。而又执世间三光缘就，始成其见。并疑证菩提心，必由和合而起。彼世间之见，不但见明，且能见暗，非藉于缘明矣。况菩提本觉常住，远离于见，岂和合可得而名乎？和者，如水土和，杂而不辨。今者妙净见精，与前境明暗通塞，云何杂和？见有情也，境无情也，历然可辨。若二者杂和，作何形像？见必见明，似相杂也。然明不自见，而唯见能见，则非杂矣。凡可杂者，必有不圆满之处。今见分相分，各各圆满，充塞法界，何处更容参和其间耶？就使可杂，见彼相杂，不得名见。相被见杂，不得名相。是见必与相异，非可和也。合者，如函盖合，附而不离。今者妙净见精，与前境明暗通塞，云何比合？与明合者，应不见暗。不言与暗合者，应非见明。以见具四种缘，但缘明故。既不与暗合而能见暗，应非与明合而能见明。若与明合，则不见明矣。既不能见明，则不得谓之明合矣。云何又与明合？了明非暗，见暗见明，俱无比合。是见必与境异，非可合也。即此见精，明暗通塞，俱非是见，故谓之净。然明暗通塞，莫非是见，故谓之妙。曰妙净者，彼但净色根，不涉妄尘，且非和合而生也。况见见觉元，尤为至净，尤为至妙，岂由和合根尘而起者乎？章敬上堂云：至理忘言，时人不悉。强习他事，以为功能。不知自性原非尘境，是个微妙大解脱门。所有鉴觉，不染不碍。如是光明，未曾休废。曩劫至今，固无变易。犹如日轮，远近斯照。虽及众色，不与一切和合。灵妙独明，非假锻炼。为不了故，取于物象。但如揑目，妄起空华。徒自疲劳，枉经劫数。若能返照，无第二人。举措施为，不亏实相。又空室道人智通，因看法界观顿有省，连作二偈见意。一曰：浩浩尘中体一如，纵横交互印毗卢。全波是水波非水，全水成波水自殊。此即非和合义也。次曰：物我元无异，森罗镜像同。明明超主伴，了了彻真空。一体含多法，交参帝网中。重重无尽处，动静悉圆通。此又非不和合义也。
阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶？佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝，此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明必有边畔。汝且谛观，何处是明？何处是见？在见在明自何为畔？阿难！若明际中必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通及诸羣塞，亦复如是。又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明性相乖角，如耳与明了不相触，见且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗与通及诸羣塞，亦复如是。
通曰：阿难所疑非和合者，谓真妄二法似不相入，未能融真妄而一之也。借曰非和，则见之与明必有边畔；借曰非合，则见之与明性相乖角。今皆不然，故知非不和合也。前阿难云：不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。大略相类。既云非和合，自见精之妙净而言也，净故不容杂。又云：非不和合，单自见精之妙而言也，妙故无不在。百门义海曰：达无生者，为尘是心缘，心为尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性。何以故？今尘不自缘，起待于心；心不自心，必待于缘。由相待故，则无定属。缘生则名无生，非去缘生说无生也。绍先禅师上堂：团不聚，拨不散，日晒不干，水浸不烂。等闲挂在太虗中，一任傍人冷眼看。椑树和尚向火次，道吾问：作么？树曰：和合。吾曰：恁么即当头脱去也。树曰：隔阔来多少时耶？吾便拂袖而去。吾一日从外归，树问：从甚么处去来？吾曰：亲近来。树曰：用簸这两片皮作么？吾曰：借。树曰：他有从汝借，无作么生？吾曰：祗为有，所以借。观诸尊宿如是举倡，此妙觉元与诸缘尘及心念虑果和合耶？非和合耶？须具眼始得。
阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虗妄有生；因缘别离，虗妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆妙真如性。性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。
通曰：此直显顿门，指出妙菩提路，即浮尘幻化中而证真如。真如性中，求于去来、迷悟、生死，了不可得。诸阴入处界，唯有幻妄之相，幻无自性，依真而立。如华起空，全体是空；如泡生水，全体是水。故曰：其性真，为妙觉明体。此体即法身，果自含藏。众德曰：如来藏本无去来，曰常住；本未甞味，曰妙明；本无生灭，曰不动；本自具足，曰周圆。惟常住故，去来不可得；惟妙明故，迷悟不可得；惟不动故，生死不可得；唯周圆故，真常。此之谓妙真如性，其实本来无一物也。僧问黄檗：学人不会，和尚如何指示？檗云：我无一物，从来不曾将一物与人。你无始以来，祗为被人指示，觅契觅会，此可不是弟子与师俱陷王难？你但知一念不受，即是无受身；一念不想，即是无想身；决定不迁流造作，即是无行身；莫思量卜度分别，即是无识身。你如今才起一念，即如十二因缘，无明缘行，亦因亦果，乃至老死，亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识，秪向十二因缘中求最后见弥勒，弥勒却指见文殊。文殊者，即汝本地无明。若心心别异，向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生。所以汝等比丘，亦生亦老，亦病亦死，酬因答果已来，即五聚之生灭。五聚者，五阴也。一念不起，即十八界空。即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台。若有所住着，即身为死尸，亦云守死尸鬼。若黄檗此语，非明幻妄称相，其性真为妙觉明体者乎？皓月供奉问长沙曰：了即业障本来空，未了应须还宿债。只如师子尊者、二祖大师，为甚么得偿债去？沙曰：大德不识本来空。月曰：如何是本来空？曰：业障是。曰：如何是业障？曰：本来空是。沙以偈示之曰：假有元非有，假灭亦非无。涅盘偿债义，一性更无殊。若长沙此语，非明生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性乎？又夹山与定山同行，言话次，定山曰：生死中无佛，即无生死。夹山曰：生死中有佛，即不迷生死。互相不肯同见大梅。夹山便举问：二人见处，那个较亲？梅曰：一亲一疎。夹山复问：那个亲？梅曰：且去，明日来。夹山明日再上问梅，梅曰：亲者不问，问者不亲。夹山住后自云：当时失一只眼。即此一则，非即明性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得乎？旧说自征心辨见以来，广破人执，当奢摩他空观。自此以下，广破法执，当三摩提假观。于直指人心，见性成佛，尚隔一程。未识阿难所问者妙奢摩他，此所答者妙真如性。妙之一字，难以形容，悟者自知。
阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？
通曰五阴，亦云五蕴。蕴谓积聚，阴谓盖覆。积聚有为，盖覆真性，故并称云五阴区宇，甚为难破。此云本如来藏妙真如性，岂谓推本缘起，从如来藏中流出耶？抑岂谓五阴皆空，即显如来妙真如性耶？此系顿门，即上所称大陀罗尼、诸三摩提、妙修行路，正谓即此五阴即如来藏、即妙真如性，无二无别，故销除五阴不无次第。若论理则顿悟，须直下见得五阴皆自无生、皆自寂静，求五阴之相了不可得，又何五阴之非真如，而真如之非五阴乎哉？僧问沩山安曰：离却五阴，如何是本来身？安曰：地、水、火、风、受、想、行、识。僧云：这个是五阴？安曰：这个异五阴。又问：此阴已谢，彼阴未生时如何？安曰：此阴未谢，那个是大德？曰：不会。安曰：若会此阴，便明彼阴。若懒安者，可谓深明五阴本如来藏妙真如性者也。
阿难，譬如有人以清净目观晴明空，唯一晴虗逈无所有。其人无故，不动目睛瞪以发劳，则于虗空别见狂华。复有一切狂乱非相，色阴当知亦复如是。阿难，是诸狂华非从空来，非从目出。如是，阿难，若空来者，既从空来还从空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其华相起灭。阿难，当体不容。阿难，若目出者，既从目出还从目入，即此华性从目出故当合有见。若有见者，去既华空旋合见眼；若无见者，出既翳空旋当翳眼。又见华时目应无翳，云何晴空号清明眼？是故当知，色阴虗妄，本非因缘，非自然性。
通曰：龙胜偈云：诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是故说无生。夫诸法不自生，待诸缘故，不从他生。诸缘无自性，故不共生。智及修行，体空无自性，无合散，故不无因。要待觉悟修行，方显不自然成。故知此妙觉明体，离一切过，本自无生也。自五阴、六入、十二处、十八界，以逮七大，无非广明此意。悟得无生，即清净目，本自无华。瞪以发劳，背真合妄，则见有华。华本无体，无所从来。但除翳眼，狂华自息。若于狂华，谓有所自，即因缘性。谓无所自，即自然性。今审其所从，不于空出，不于目出，则非因缘明矣。若果自然而有，则见华时，自应无翳。若无翳而见华，则见华者，谓之清明眼。见晴明空，应是翳眼。云何晴空，号清明眼？是华必由翳而生，又非自然明矣。夫狂华如是，色阴亦然。本皆虗妄，本无自性。即色即空，故谓之本如来藏妙真如性也。马祖示众云：三界唯心，森罗及万象，一法之所印。凡所见色，皆是见心。心不自心，因色故有。汝但随时言说，即事即理，都无所碍。菩提道果，亦复如是。于心所生，即名为色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可随时着衣吃饭，长养圣胎。任运过时，更有何事？汝受吾教，听吾偈曰：心地随时说，菩提亦只宁。事理俱无碍，当生即不生。云门示众云：真空不坏有，真空不异色。僧便问：作么生是真空？问曰：还闻钟声么？曰：此是钟声。门曰：驴年梦见么？又高安仁禅师示众云：寻常不欲向声前句后鼓弄人家男女。何故？且声不是声，色不是色。时有僧问：如何是声不是声？曰：唤作色得么？云：如何是色不是色？曰：唤作声得么？僧作礼。仁曰：且道为汝说，答汝语。若人辨得，有个入处。丹霞颂云：色自色兮声自声，新莺啼处柳烟轻。门门有路通京国，三岛斜横海月明。故知色阴本妙真如性者，即达无生之旨。
阿难，譬如有人手足宴安百骸调适，忽如忘生性无违顺，其人无故以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑冷热诸相，受阴当知亦复如是。阿难，是诸幻触不从空来，不从掌出。如是，阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虗空选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入。臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹，必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为触？是故当知受阴虗妄，本非因缘，非自然性。
通曰：藏性本无诸受，但触情于境，纳境于心，斯名曰受。故以二手相摩，妄生涩滑冷热诸相为喻。冷热本无，因触故有，故曰幻触。使此受性由因缘生，或自然生，则不谓之虗妄可也。今非空非掌，则非因缘矣。待合方知，则非自然矣。非因缘，非自然，当体寂灭，本自不生，非如来藏妙真如性，而何谓之曰妙？即受而非受也。世尊因长爪梵志索论义，预约曰：我义若堕，我自斩首。世尊曰：汝义以何为宗？志曰：我以一切不受为宗。世尊曰：是见受否？志拂袖而去，行至路中乃省，谓弟子曰：我当回去斩首以谢世尊。弟子曰：人天众前幸当得胜，何以斩首？志曰：我宁于有智人前斩头，不于无知人前得胜。乃叹曰：我义两处负堕，是见若受，负门处麤；是见不受，负门处细。一切天人二乘皆不知我义堕处，唯有世尊诸大菩萨知我义堕。回至世尊前曰：我义两处负堕，故当斩首以谢世尊。世尊曰：我法中无如是事，汝当回心向道。于是同五百徒众一时投佛出家，证阿罗汉。夫受阴若是其微也，岂易破哉？
阿难，譬如有人谈说酢梅，口中水出，思踏悬崖，足心酸涩；想阴当知亦复如是。阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏悬崖与说相类。是故当知，想阴虗妄，本非因缘，非自然性。
通曰：想无实相，由心成相，故名曰想。想梅水出，想崖酸生，梅不至口，但有谈说，此水胡为乎来哉？成于想也。又如梦中，谈者非人，听者非耳，闻说酢梅，口亦涎流，此又胡为乎来哉？结于想也。此想若因缘性者，必不离梅与口而有。今者谈不自梅，闻不自口，耳不出水，而口中水生，其非因缘明矣。此想若自然性者，谈梅应合足酸，谈崖应合水出。今者各随种子习气，非无故而有，其非自然明矣。非因缘，非自然，当其想时，即是无想，浑然一妙真如性也。有一道士问万松曰：弟子三十余年打叠妄心不下。松曰：我有四问，举似全真。一问妄心有来多少时也，二问元来有妄心否，三问妄心作么生断，四问妄心断即是，不断即是。其人拜谢而去。黄山赵交孺亲觐圆通善国师，尝作颂曰：妄想元来本自真，除时又起一重尘。言思动静承谁力，子细看来无别人。又佛在时，有弟兄三人，闻毗耶离国有淫女曰庵罗婆利，又舍卫国有淫女曰须曼那，又王舍城有淫女曰优钵罗盘那，皆有美色。昼夜念之，便梦与之从事。觉已念之，彼女不来，我亦不往，而淫事成办。因是而悟一切诸法皆如是耶，于是顿证唯心。噫！若三人者，可谓能明想阴之为虗妄者也。顿证唯心，不既见妙真如性乎？
阿难，譬如暴流波浪相续，前际后际不相逾越，行阴当知亦复如是。阿难，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是，阿难，若因空生，则诸十方无尽虗空成无尽流，世界自然俱受沦溺；若因水有，则此暴流性应非水有，所有相今应现在；若即水性，则澄清时应非水体；若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虗妄，本非因缘，非自然性。
通曰陀那。微细识习气成暴，流湛不摇处，名第八识。黏湛妄动，念念迁谢，新新不住，名第七识。是为行阴。行阴故如暴流，随境转徙。然其流也，非从境生，非从心生，非即心境，非离心境。盖由七识，内依于八识，外依于六识，原无自性可得。既无自性，即是虗妄也。流非空出易知，流非水有难辨。能有是水，所有是流。如树生果，果不是树。今应现在，确然可指。而流水二相，无可别白，则非因水出明矣。不即空水，则非因缘。不离空水，则非自然。非因缘，非自然，宛是虗妄。明得虗妄，当下本自无生，故谓之妙真如性也。楞伽经云：相生执碍，想生妄想。流注生，则逐妄流转。若到无功用地，犹在流注相中。须是出得第三流注生相，方始快活自在。僧问赵州：初生孩子，还具六识也无？州云：急水上打球子。僧复问投子：急水上打球子，意指如何？子云：念念不停留。雪窦颂云：六识无功伸一问，作家曾共辨来端。茫茫急出打球子，落处不停谁解看。此是雪窦活句，且道落在甚么处？如覰得透，方信行阴即如来藏妙真如性。
阿难，譬如有人取频伽瓶，塞其两孔满中擎空，千里远行用饷他国，识阴当知亦复如是。阿难，如是虗空，非彼方来，非此方入。如是，阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于木瓶地应少虗空；若此方入，开孔倒瓶应见空出。是故当知，识阴虗妄，本非因缘，非自然性。
通曰：宗镜录云：若执有识随身往来者，此处识阴灭，往彼处生时，如将此方虗空远饷他国。若此阴实灭，于本瓶地应少虗空。若彼阴复生，如开孔倒瓶，应见空出。故知虗空不动，识无去来，识阴为虗妄也。温陵曰：性空真觉，周徧法界，一迷为识，故知瓶中之空耳。内外一空，喻性识一体。塞其两孔，喻妄分同异。空无来往，喻性无生灭。瓶喻妄业，空喻妄识。业牵识走，如瓶擎空行。他国喻去六道，妄随流转之状也。法句经曰：精神居形内，犹雀藏瓶中，瓶破则雀飞去矣。此频伽瓶，取其形似，意亦相类。用饷他国，唯空能贮饷。是以瓶为饷之用，非谓以空为饷也，特擎空而行耳。陆亘大夫问南泉：古人瓶中养一鵞，渐长大，出瓶不得。如今不得毁瓶，不得损鵞，作么生出得？泉召大夫，陆应诺。泉曰：出也。陆从此开解，即礼谢。一日问南泉：弟子从六合来，彼中还更有身否？泉曰：分明记取，举似作家。陆曰：和尚不可思议，到处世界成就。泉曰：适来总是大夫分上事。又报恩明和尚问二禅客：上座近离甚处？云：都城。明曰：上座离都城到此山，则都城少上座，此山剩上座。剩则心外有法，少则心法不周。说得道理即住，不会即去。二人无对。若天衣怀禅师，见处自别。天衣赴杉山请，入院上堂云：二十年乐慕此山，今日且喜到来。因缘际会，山僧未到此山，身先到此。洎乎来到杉山，却在山僧身内。于此一一透彻，方信识阴虗妄，本无去来。如沤生沤灭，不离乎海。沤即海也，而识独非妙真如性乎？
