大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第三。 复次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？ 通曰六入，亦云六处，境所由入之处也。此但以根为入，六根何以为妙？真如性非一，根既返元，六根成解脱之谓也。葢指六根即是佛性，故异见王问波罗提尊者曰：何者是佛？提曰：见性是佛。王曰：师见性否？提曰：我见佛性。王曰：性在何处？提曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不见。提曰：今现作用，王自不见。王曰：于我有否？提曰：王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。王曰：若当用时，几处出现？提曰：若出现时，当有其八。王曰：其八出现，当为我说。波罗提即说偈曰：在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。徧现俱该法界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。王闻偈已，心即开悟。明道先生读中庸诗云：鸢飞戾天，鱼跃于渊。言其上下察也。此是子思吃紧为人处，识得便活泼泼地，不识只是弄精魂，其原葢出于此。此等说话，学者习闻，何为异见王便尔悟去？佛日才禅师上堂：风雨萧骚，塞汝耳根；落叶交加，塞汝眼根；香臭丛杂，塞汝鼻根；冷热甘甜，塞汝舌根；衣锦温冷，塞汝身根；颠倒妄想，塞汝意根。诸禅德！直饶汝翻得转，也是平地骨堆。参此处信，非参不可。 阿难，即彼目睛瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是见，非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明；若从根生，必无明暗。如是见精，本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根。又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虗妄，本非因缘，非自然性。 通曰直，视之久曰瞪。劳因瞪发，故见狂华。目根分别，亦是菩提觉性中劳相。故曰：兼目与劳，同是菩提。瞪发劳相，借色阴之目劳，以喻眼入是妄也。若目精不瞬，劳相自无。元一精明，以何为妄？此见离彼，明暗二尘，毕竟无体，分明显出。真见无生，不以覩明暗而有，不以离明暗而无也。真见是实，此见是妄，可自了然。前说空华，不于空生，不从目出，表色阴空。此说见性，不于空生，不从根出，表眼入妄。妄无自性，当体即真。故曰：即如来藏妙真如性也。赵州云：把定干坤眼，绵绵不漏丝毫。我要你会，你又作么生？天童拈云：还端的也未？直饶你这里会得，七穿八穴，我也知你出赵州棬缋不得。又僧问九峯虔禅师：如何是干坤眼？峯曰：干坤在里许。僧曰：干坤眼何在？峯曰：正是干坤眼。僧曰：还照烛也无？峯曰：不借三光势。僧曰：既不借三光势，凭何照烛唤作干坤眼？峯曰：若不如是，髑髅前见鬼人无数。合二则观之，若有凭藉，正是渗漏处。直饶会得，也是目前见鬼。惟于干坤眼何在一句覰得透，始把得定。瞪发劳相，从何而起？ 阿难，譬如有人以两手指急塞其耳，耳根劳故头中作声，兼耳与劳同是菩提瞪发劳相，因于动静二种妄尘发闻居中，吸此尘象名听闻性，此闻离彼动静二尘毕竟无体。如是，阿难，当知是闻非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动；若从动来，静即随灭，应无觉静；若从根生，必无动静，如是闻体本无自性。若于空出，有闻成性，即非虗空。又空自闻，何关汝入？是故当知，耳入虗妄，本非因缘，非自然性。 通曰：自眼入至意入，皆如空华，故曰同是菩提瞪发劳相。耳根劳则头中作声，菩提觉性劳则耳中成闻。其为虗妄所生，犹之空华也。此闻离彼动静二尘，毕竟无体。尘至则有，尘去则无。此闻原自无根，故曰虗妄。闻能辨境，故非境生。闻灵空顽，故非空出。至于耳根闻体，各有司存，何得谓无自性？为离前尘，即无分别。若有分别，应可指陈。今不可指，故知无自性也。騐之于境于根于空，皆无定体可得。即此幻闻，亦非因缘非自然也。此闻非因缘非自然，即幻即真矣。设使有因缘自然可得者，此闻即生灭法，何以曰妙真如性？僧问玄沙：承和尚有言，闻性徧周沙界。雪峯打鼓，这里为甚么不闻？沙曰：谁知不闻？又僧问曹山：亲何道伴，即得常闻于未闻？山曰：同共一被葢。曰：此犹是和尚得闻，如何常闻于未闻？山曰：不同于木石。曰：何者在先？何者在后？山曰：不见道常闻于未闻？故知常闻于未闻，闻斯徧矣。 阿难，譬如有人急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触，因触分别通塞虗实；如是乃至诸香臭气兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名齅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞，如是闻机本无自性。若从空出，是闻自当回齅汝鼻，空自有闻，何关汝入？是故当知，鼻入虗妄，本非因缘，非自然性。 通曰：畜，止也，止缩其气不出入也。冷因畜有，不畜本无，因畜而知通塞虗寔，因通塞而辨诸香臭气，是齅闻性浑然因妄有也。如无通塞，齅闻性当在何处？耳曰闻体，鼻曰闻机，功德大小于斯可见。体无不徧，机发于触故也。虽然，鼻根虗妄原无可指，向上巴鼻尤难摸索。僧问拯迷寺海宴禅师：如何是古寺一炉香？师曰：历代无人齅。曰：齅者如何？师曰：六根俱不到。又巴陵鉴初到云门，门曰：雪峯和尚道：开却门，达摩来也。我问你作么生？鉴曰：筑着和尚鼻孔。门曰：地神恶发，把须弥山一掴，𨁝跳上梵天，拶破帝释鼻孔。你为甚么向日本国里藏身？鉴曰：和尚莫瞒人好。门曰：筑着老僧鼻孔又作么生？鉴无语。门曰：将知你秪是学语之流，若参透云门语脉，正如夜半摸着鼻孔，元来祗在面上。 阿难，譬如有人以舌砥吻熟䑛令劳，其人若病则有苦味，无病之人微有甜触，由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提瞪发劳相，因甜、苦、淡二种妄尘发知居中，吸此尘象名知味性，此知味性离彼甜、苦及淡二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知如是甞苦、淡知，非甜、苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜、苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜、苦二相？若从舌生，必无甜、淡及与苦尘，斯知味根本无自性。若于空出，虗空自味非汝口知，又空自知何关汝入？是故当知，舌入虗妄，本非因缘，非自然性。 通曰：此知味根，知甜、知苦、知淡。甜、苦、淡之感靡常，而知亦随易。此知非从甜、苦、淡来，非从空出，固易辨也。何为不从舌生？舌本无味，故无自性可得。但触味而知生，味去则知灭，本皆虗妄。泥之为有，不辨其所从；泥之为无，又历然其可即，故谓之曰妙。此非知味者，不足与语此也。杉山普请择蕨次，南泉拈起一茎曰：这个大好供养。山曰：非但这个，百味珍羞，他亦不顾。泉曰：虽然如是，个个须甞过始得。玄觉云：是相见语，不是相见语。天童别颂云：问取南泉王老师，人人只吃一茎菜。可谓知味者。 阿难，譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知。涉势若成，因于劳触，兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合、违顺二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离时已灭，云何觉离？违顺二相亦复如是。若从根出，必无离合、违顺四相，则汝身知元无自性，必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虗妄，本非因缘，非自然性。 通曰：合觉之触，宜合时有，离时无也。然离而彼显，如违顺二触离，然后知此身触之知，与味触者略异。势相涉则有胜负，以热涉冷，使冷成热，以冷涉热，使热成冷，如投手足于冷热水中，故曰涉。冷热相涉，二相斯成，非劳触不至于此。触与身安曰顺，触与身逆曰违。若无离合违顺四相，但有此身耳，而知触之性安在？故曰：元无自性，即此身知。不于尘生，不于根出，则非因缘。不于空出，则非自然。非因缘，非自然，即谓之妙真如性。以上见闻觉知，葢指前五识而言，所谓对境之知，非分别之知也，总如来藏性所现耳。僧问洞山：寒暑到来，如何回避？山曰：何不向无寒暑处去？曰：如何是无寒暑处？山曰：寒时寒杀闍黎，热时热杀闍黎。又曹山问僧：恁么热向什么处回避？僧云：镬汤炉炭里回避。山曰：镬汤炉炭里如何回避？僧云：众苦不能到。是他家里话，如出一口。雪窦颂云：垂手还同万仞崖，正偏何必在安排。琉璃古殿照明月，忍俊韩獹空上阶。识得此意，入鄽埀手，与孤峯独立一般，归源了性，与差别智无异。非深契曹洞宗，未易语此。 阿难，譬如有人劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘，是其颠倒生住异灭，吸习中归不相逾越，称意知根兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘，集知居中吸撮内尘，见闻逆流流不及地，名觉知性。此觉知性离彼寤寐，生灭二尘毕竟无体。如是，阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知，意入虗妄，本非因缘，非自然性。 通曰：梦中现境，因睡故有，脱体是假，既寤不了是假，览而忆想，谓为真实，名曰颠倒。法相亦尔，动心现境，已是虗妄，分别事识，不了为境，忆为实有，同名颠倒。忆之则生，忘之则灭，而生住异灭，四相宛然，迁流不住，刹那刹那，不相逾越，是为意根。意不缘时，寤寐如一，求寤寐之相，且不可得，而况有生住异灭之相乎？唯其意与法缘，吸习中归，已是劳相，而菩提不觉，运而为意，同归于劳也。宗镜曰：眼等取外尘境，刹那流入意地，从外入内，名为逆流。斯则意有所缘，即是寤则览尘，斯忆为生也。流不及地者，谓昏昧时，根不缘尘，则无外尘，流及意地，而意亦无所缘，即是寐则失忆，而忘为灭也。以此分配，似属牵强。且睡中有梦，寤中有忘，各有生灭之相，何得以寤专属生，寐专属灭哉？愚谓耳目之见闻，顺达于外，而意根之见闻，逆流于内。方其吸撮内尘之时，目若有见，耳若有闻，或升而天，或潜而渊，流入见闻所不及之地，此唯意根能之，非耳目所及也。然五根各有本位，意根无形，唯寄于寤寐生灭之相而已。离寤寐生灭，无以见意，故不曰若从根生，必无寤寐生灭。但曰若从根出，则寤寐二相，止随身开合，而非随意开合。意既离斯二体，此觉知者，虽有生灭，同于空华，何所附丽以显吾意？意既离形，形亦离意，必无寤寐生灭之相，又焉有性哉？故谓从根生者，非也。开合二字，形容寤寐二相最妙。其寤也形开，其寐也形交。此寤寐生灭，即意之所在。故曰为寐，曰受灭，不必于知也。即此知觉，不从因缘生，不从自然生，即是无住之本体，不谓之妙真如性而何？初，仰山问沩山：如何是佛真住处？沩曰：以思无思之妙，返思灵妙之无穷。思尽还源，性相常住。事理不二，真佛如如。仰于言下顿悟。后有僧思𨜶问仰山：禅宗顿悟，毕竟入门的意如何？山曰：此意极难。若是祖宗门下，上根上智，一闻千悟，得大总持。其有根微智劣，若不安禅静虑，到这里总须茫然。曰：除此一路，别更有入处否？山曰：有。曰：如何即是？山曰：汝是甚处人？曰：幽州人。山曰：汝还思彼否？曰：常思。山曰：能思者是心，所思者是境。彼处楼台林苑，人马骈阗，汝返思思底心，还有许多般么？曰：某甲到这里，总不见有。山曰：信位即是，人位未是。曰：除却这个，别更有意也无？山曰：别有别无，即不堪也。曰：到这里作么生即是？山曰：据汝所解，秪得一玄。得坐披衣，向后自看。天童颂云：无外而容，无碍而冲。门墙岸岸，关锁重重。酒常酣而卧客，饭虽饱而颓农。突出虗空兮，风抟妙翅。踏翻沧海兮，雷送游龙。此颂百尺竿头，须当进步，不可执着悟境，自以为足。只总不见有一语，但能空其意根，于真佛如如，犹大远在。 复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？ 通曰：初五阴中，用比喻法，破其执情。五阴本空，非喻不足以显也。次六入中，指设假事，显其妄相。六入本妄，故以妄引妄，可以类通。今十二处，乃至七大，唯于现前见闻之境，示其藏性。所谓刹刹尘尘，炽然无间者也。三祖曰：六尘不恶，还同正觉。良见乎此已。金山善宁禅师。上堂，顾视大众曰：古人道：在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在舌谈论，在身觉触，在意攀缘。虽然如是，祗见锥头利，不见凿头方。若是金山则不然，有眼覰不见，有耳听不闻，有鼻不知香，有舌不谈论，有身不觉触，有意不攀缘。一念相应，六根解脱。敢问诸禅德，且道与前来是同是别？莫有具眼底衲僧，出来通个消息？若无，复为诸人重重注破。放开则私通车马，揑聚则毫末不存。若是饱战作家，一任是非砭剥。此段说话，却与此段经文，重重注破。 阿难，汝且观此只陀树林及诸泉池。于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡；亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空俱无处所，即色与见二处虗妄，本非因缘，非自然性。 通曰：前六入破六根，虽以尘对辨，而正意在根。今十二处，虽根尘互破，而正破在尘。后十八界，专破识也。前云同是菩提，瞪发劳相，从根上说起。此云观此只陀树林，及诸泉池，从色上说起。使色生眼见者，必非空生眼见，何为明见色，又明见空？使眼生色相者，必不能生空相，何为显发色，又显发空？由此言之，眼不能生色也，眼自寂灭，何与于色？色不能生眼也，色自寂灭，何与于眼？只以空形色，而色尘自破，见与色空，俱无处所，色空而见亦空矣。色见俱空，谁为因缘？谁为自然？不谓之真如性乎？昔仰山指雪师子云：还有过得此色者么？云门云：当时便好与推倒。雪窦云：只解推倒，不解扶起。佛觉颂云：一色无过指示人，白银世界里频呻。超然推倒还扶起，争似东风煦日新。天童颂云：一倒一起，雪庭师子。慎于犯而怀仁，勇于为而见义。清光照眼似迷家，明白转身还堕位。衲僧家，了无寄，同死同生，何此何彼？暖信破梅兮，春到寒枝。凛飚脱叶兮，秋澄潦水。万松道：既称为色，必与眼对。过白之色，唯无色者，不与眼对。云门所以道：当时便与推倒。若向至白无白处认着，正是堕在无色界中。雪窦所以别指出一条活路，向推倒处，却教扶起。佛眼云：若向这里扶持起来，甚生次第。即如诸尊宿，于一色边事，尚须破尽，何况目前种种 阿难，汝更听此只陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在只陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处？若复汝耳往彼声边，如我归住只陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出应不俱闻，何况其中象马牛羊种种音响？若无来往亦复无闻。是故当知，听与音声俱无处所，即听与声二处虗妄，本非因缘，非自然性。 通曰：如我乞食室罗筏城，在只陀林则无有我。喻声来耳边，则余处无声。何为一千二百沙门俱闻？如我归住只陀林中，在室罗城则无有我。喻耳往声处，则余处无耳。何为象马牛羊种种音响悉知？若无来往，则堕顽空，闻义不立。是声与闻，按之无迹，有何处所？委之周徧，触处而通。以为因缘，则无所缘；以为自然，则无所自。即此虗妄，莫非真体。故谓之曰妙真如性也。玄沙因参次，闻燕子声，乃曰：深谈实相，善说法要。便下座。时有僧请益，曰：某甲不会。沙曰：去！谁信汝？又报慈升座，闻鸠子鸣，乃问僧：是甚么声？曰：鸠鹁声。慈曰：欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。便下座。一切声是佛声，固容易解。玄沙曰：钟中无鼓响，鼓中无钟声。钟不不交参，句句无前后。作么生解此缘起无生旨也？悟此，则所云实相法要可覩已。 阿难，汝又齅此罏中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难，若复此香生于汝鼻，称鼻所生当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香当于鼻入，鼻中出香说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟。若鼻得闻合蒙烟气，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知，香鼻与闻俱无处所，即齅与香二处虗妄，本非因缘，非自然性。 通曰：此齅与香，非鼻非空非木，则香处无实矣。然四十里内，同时俱闻此香，殊胜之力，亦不可思议。法华谓六铢之香，价直娑婆世界是也。枣栢论曰：乌洛迦栴檀树者，乌洛迦，蛇名。栴檀者，香树也。明此蛇最毒，常患热毒，以身遶此香树，其毒气便息。以表若有众生，闻说心境俱空，木无体相，无有处所，无一法可得之香，信而悟入，一切烦恼毒气，自然清净。香严闲神师偈曰：有一语，全规短。拟思量，带伴侣。踏不着，省来处。一生参学事无成，殷勤抱得栴檀树。其原盖出于此。志公道：终日拈香择火，不知身是道场。天童拈云：弄精魂汉，有什么限？玄沙云：终日拈香择火，不知真个道场。天童拈云：奇怪，八十翁翁入场屋，不是小儿戏。且道利害在什么处？有智无智，较三十里一等，是无生作用，却有毫厘之辨。如此有智者别之。 阿难，汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移；若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝噉虗空，当作何味？必其虗空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼，既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝俱无处所，即尝与味二俱虗妄，本非因缘，非自然性。 通曰：此辨味性，不生于空，不生于舌，则易可知。曷谓不生于食？食非有识，不自言我味美味恶，而辨别美恶，故属舌根。而舌无定体，遇味輙迁，足知味自味，舌自舌，两俱寂然。知舌与味俱寂者，果信非因缘，非自然，而如来藏妙真如性也。神鼎諲禅师尝与众僧至襄沔间，一僧举论宗乘颇敏捷，会野饭山店中供办，而僧论说不已。鼎曰：三界唯心，万法唯识，唯识唯心，眼声耳色，是甚么人语？僧曰：法眼语。鼎曰：其义如何？僧曰：唯心故根境不相到，唯识故声色枞然。鼎曰：舌味是根境否？僧曰：是。鼎以筯策菜置口中，含糊而语曰：何谓相入耶？坐者骇然，僧不能答。鼎曰：涂路之乐，终未到家，见解入微，不名见道。参须实参，悟须实悟，阎罗大王，不怕多语。僧拱而退。玄沙尝食茘枝，问众曰：这个茘枝得与么红，得与么赤，你诸人且作么生？若道一色，又是儱侗，若道是众色，只成个断常，你诸人且作么生？彦瑫曰：也只和尚自分别。沙曰：这儱侗愚痴，有什么交涉？冲机曰：都来只是一色。沙曰：总与么儱侗，有什么了时？乃回顾问皎然：汝作么生道？皎然曰：不可不识茘枝。沙曰：只是茘枝。又曰：汝诸人如许多时在我这里，总与么说话，不辨缁素，不识吉凶，我比向汝道，用处不换机，因甚么只管对话？有什么交涉？古人于一饮一食，务发明向上事，往往如此，岂徒在言对便捷，须有实悟，乃可与明眼人相见。 阿难，汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触为谁在？在能非所，在所非能，不应虗空与汝成触。是故当知，觉触与身俱无处所，即身与触二俱虗妄，本非因缘，非自然性。 通曰：此明触性虗妄，在能非所，在所非能，能所俱非，即触即真如性也。华严经曰：如是自性，如幻如梦，如影如像，悉不成就。以真如之性，法尔随缘。虽即随缘，法尔归性。以随缘时，似有显现。如观幻法，不有而有。如观梦境，不见而见。如观水中之影，非出非入。如观镜中之像，不内不外。以无性随缘故，理不成就。以随缘无性故，事不成就。理事不成，则一切法俱不成也。即如梦中拳人，与拳于人，非不有触。毕竟何者是能，何者是所。故一切法，悉如是也。保福见僧来，以杖打露柱，又打其僧头。僧作忍痛声。福曰：那个为甚么不痛？僧无对。玄觉代云：贪行柱杖。又宝觉禅师，尝问转运判官夏倚：汝言情与无情共一体。时有狗卧香桌下，乃以压尺击香桌，又击狗曰：狗有情即去，香桌无情即住。如何得成一体？倚不能对。宝觉曰：才入思惟，便成剩法。前圣所知，转相传授，皆此旨也。 阿难，汝常意中所缘善、恶、无记三性生成法则，此法为复即心所生？为当离心别有方所？阿难，若即心者，法则非尘、非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知、非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味，离合冷暖及虗空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虗妄，本非因缘、非自然性。 通曰：善恶无记之事，正对根时，其事皆实，故谓之实境。不对境时，独意识缘之，乃实境之影子，故谓之内尘。内尘不出三性，所缘色空等法，故曰法则。内外相熏，自无始以来，故曰生成。若谓即心者，心是能缘，法是所缘，其非即也，固易可辨。若谓离心者，此法果何在乎？以为有知，即与心同，既同于心，则非尘矣。非尘而与汝异者，不可不谓之心，即同于他人之心量矣。非尘而不与汝异者，云何汝心更二于汝，而名之曰法尘哉？故以有知为方所，不可也。以为无知，则此法尘当何表示？既非色空等相，又非离色空外别有伫立之处，色外有空，空非有外，使空有外，则法尘有处，心尚可缘，空外无所，心将安缘？然心之所以缘法者，谓色空无知，由知而显，知有分别，乃谓之法。今既无知，又无所在，心虽有知，谁与为缘？故以无知为方所，亦不可也。非有知、非无知，处从谁立？即心无法，离心无法。法固无自性也，非虗妄而何？法无处所，意根自空，故谓之妙真如性也。青州法本禅师上堂：扬声止响，不知声是响根；弄影逃形，不知形为影本。以法问法，不知法本非法；以心传心，不知心本无心。心本无心，知心如幻；了法非法，知法如梦。心法不实，莫谩追求；梦幻空华，何劳把捉？到这里，三世诸佛、一大藏教、祖师言句、天下老和尚露布葛藤，尽使不着。何故？太平本是将军致，不许将军见太平。杂华偈曰：眼耳鼻舌身，心意诸情根。以此常流转，而无能转者。法性本无生，示现而有生。是中无能现，亦无所现物。眼耳鼻舌身，心意诸情根。一切空无性，妄心分别有。如是而观察，一切皆无性。此段大意，实与此经相发。 复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？ 通曰：对尘曰根，根内也；当根曰尘，尘外也；于其中间各有分别者，识也。三者相依而立，如交芦然，故有十八界名。是三者有则俱有，无则俱无，原无自性。既无自性，故知本如来藏妙真如性也。瑞鹿本先禅师。上堂：诸法所生，唯心所现。如是言语，好个入底门户。且问汝等诸人：眼见一切色，耳闻一切声，鼻嗅一切香，舌了一切味，身触一切耎滑，意分别一切诸法。秖如眼、耳、鼻、舌、身、意所对之物，为复唯是你等心？为复非是你等心？若道唯是你等心，何不与你等身都作一块了休？为甚么所对之物却在你等眼、耳、鼻、舌、身、意外？你等若道眼、耳、鼻、舌所对之物非是你等心，又争奈诸法所生、唯心所现言语留在世间，何人不举着？你等见这个话还会么？若也不会，大家用心商量教会去。幸在其中，莫令厌学。无事且退。僧问云居：六户不明时如何？居曰：不涉缘。僧云：向上事如何？居曰：慎者不护。投子颂曰：春到石人视远山，莺啼华木碧波闲。须知云外岩松瑞，千古迎风任岁寒。前二句颂不涉缘，后二句颂向上事。须明向上事，方信十八界本真如性也。 阿难，如汝所明，眼色为缘生于眼识，此识为复因眼所生以眼为界？因色所生以色为界？阿难，若因眼生，既无色空无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时汝识应灭，云何识知是虗空性？若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒。既从色生，应不识知虗空所在。若兼二种眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知，眼色为缘生眼识界，三处都无，则眼与色及色界三，本非因缘、非自然性。 通曰：此十八界但破六识，故谓此识不从眼生为界，识主分别，使无色空，分别安施？亦不从色生为界，色有变灭，识无变迁，若俱从色，何为辨空？亦不从眼色合生为界，将谓合眼与色生乎？以有知合无知，必捍格不相入，故曰中离。将谓离眼与色生乎？离根则合境，离境则合根，识将谁属？故曰杂乱。三处俱非，界于何有？法眼指竹问僧：还见么？僧曰：见。眼曰：竹来眼里，眼到竹边。僧曰：总不恁么。后法灯别云：当时但擘眼向师。归宗柔别云：和尚秪是不信某甲这二转语，却者衲僧气息。又僧问天童：启禅师：如何是应用无亏的眼？童云：恰如瞎一般。丹霞颂云：盲聋瘖痖逈天真，眼似眉毛道始隣，昨夜东君潜布令，黄莺啼处绿杨春。于此信得及，一任应用无亏。 阿难！又汝所明，耳声为缘生于耳识，此识为复因耳所生以耳为界？因声所生以声为界？阿难！若因耳生，动静二相既不现前，根不成知必无所知，知尚无成识何形貌？若取耳闻无动静故，闻无所成，云何耳形杂色触尘名为识界？则耳识界复从谁立？若生于声，识因声有则不关闻，无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识，不闻非界。闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者终如草木，不应声闻杂成中界。界无中位，则内外相复从何成？是故当知，耳声为缘生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘、非自然性。 通曰：小乘所解因缘生法，以为实有，不了即空，故据彼平日所闻而分破之。若因耳生，耳有胜义根，有浮尘根。胜义根属分别，若无声尘相触，知且无之，况相形貌？浮尘根但杂形色，若无动静二相，闻且无之，况有识界？故谓识生于耳者，妄也。若因声生，声自有识，不藉于问，既无能闻，谁辨声相？如谓相因而生，许声因闻而有声相，则亦许闻因声而闻闻识，识已被闻，与声尘等，谁为能知知此闻识？若有知者，则有二识；若无知者，即同草木。故谓识生于声者，妄也。若谓声闻二者和合而生，一半有知，一半无知，有知无知之间，何以杂成中界？中位既无，识无所依，则内而根，外而尘，从何成就？故谓声闻合生者，妄也。三处都无，耳识不生，故知耳识无生者，即真如性也。世尊尝在尼俱律树下坐次，因二商人问：世尊还见车过否？曰：不见。又问：还闻否？曰：不闻。商人曰：莫禅定否？曰：不禅定。曰：莫睡眠否？曰：不睡眠。商人乃叹曰：善哉！善哉！世尊！觉而不见，遂献白氎两段。有僧尝问荷泽会禅师：见闻照声色时，唯复抗行耶？唯有先后？会曰：抗行先后即且置，汝毕竟将什么作声色？僧曰：如师所论，则无声色可得也。于是再拜，即日发去，后隐于蒙山。西天有声明三藏至闽，闽帅请玄沙辨验，沙以铁火筯敲铜炉，问：是甚么声？藏曰：铜铁声。沙曰：大王莫受外国人谩。藏无对。天童拈云：理契则神，贫子获衣中之宝；情封则物，力士失额上之珠。三藏秪解瞻前，玄沙不能顾后。还知么？诬人之罪，以罪加之。此则公案，诸老宿为出语者甚众。藏曰：铜铁声分明逐声尘去也。法眼别云：请大师为大王。法灯别云：听和尚问。雪窦别云：莫谩外国人好。至藏无对处，法眼代云：大师久受大王供养。法灯代云：却是和尚谩大王。此语最有味，天童所谓诬人之罪，以罪加之者也。据玄沙意，唤甚么作铜铁声？代三藏意，唤甚么不是铜铁声？二语极易谩人，须一一覰透，方不受人谩。 阿难，又汝所明，鼻香为缘生于鼻识，此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难，若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取齅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻；以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虗空是汝，汝身非知。今日，阿难，应无所在，以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气不生，伊兰及旃檀木二物不来，汝自齅鼻为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道：有二，阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见不能观眼，因香有故应不知香，知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性毕竟虗妄。是故当知，鼻香为缘生鼻识界，三处都无，则鼻与香及香界三，本非因缘，非自然性。 通曰：鼻，根也；香，境也。界乎二者之间，识也。凡言界者，专指识。此识不于根生，不于香生，大意略同，但文义稍为错综。借境破根，而识非空出，自在其中；即境破识，而识非合生，亦自可见。始破浮尘根，既非肉知；已破胜义根，又非空知。知在于香，无预于鼻矣；气生于鼻，无藉于物矣。若香臭二俱能闻者，应有两鼻，是根不足据也。鼻既是一，气云何二？是境不足凭也。故谓识从根生者，非也。若谓识从香生，应不知香，如见从眼出，不自见眼。若曰能知，则香自有识，何必曰生？若曰不知，即不名识，界云何立？故谓从香生者，非也。既香不自知其香，是境与根离，不可合也。识从香生，则不知香，必不从香生，乃能知香，是根与境离，本非因也。故谓识从根境合生者，非也。香界不成，则无中位，既无中位，安有内外？鼻识虗妄，元无处所，了知闻性即空，即无因缘，自然可得。华严法界品：鬻香长者优钵罗华，善别知一切诸香，亦知调和一切香法，及香王所出之处。又善别知治诸病香、断诸恶香、生欢喜香、增烦恼香、灭烦恼香、令于有为生乐着香、令于有为生厌离香、舍诸憍逸香、发心念佛香、证解脱法门香、圣所受用香、一切菩萨差别香、一切菩萨地位香，我唯知此调和香法。如诸菩萨远离一切诸恶习气，不染世欲，求断烦恼众魔罥索，超诸有趣，以智慧香而自庄严，于诸世间皆无染着，具足成就无所着戒，净无着智，行无着境，于一切处悉无所着，其心平等无着无依。昔一尊者过荷池，荷神呵之曰：毋偷我香。尊者乃问：凡夫往来莫不闻香，何我独偷？神曰：凡夫散乱心故不名偷，尊者清净心着即不可，鼻识之未易降伏也。如是故操无着之心以游于世，即善别知一切诸香未为不可。 阿难，又汝所明，舌味为缘生于舌识，此识为复因舌所生以舌为界？因味所生以味为界？阿难，若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂都无有味，汝自尝舌为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根应不自尝，云何识知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，识应多体，识体若一，体必味生，咸淡甘辛和合俱生，诸变异相同为一味，应无分别，分别既无则不名识，云何复名舌味识界？不应虗空生汝心识，舌味和合，即于是中元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘生舌识界，三处都无，则舌与味及舌界三，本非因缘、非自然性。 通曰：初因舌是破自生，二因味是破他生，三不应虗空是破无因生，四舌味和合是破共生。即于是中，元无自性。舌不自味，味不自尝，而识安从生？正显无生之旨。知舌识本无生，舌根本自清净，即妙真如性也。昔□□□禅师食噉无择，其徒多效之。一日，命治具之化人所取化人余胔而共啖之，其徒悉呕心散去。师乃曰：我多生清净，故无择耳。汝辈能与我共此者，乃可取食。由是一众禀然，率遵戒律。曹山亦好酒。僧问：灵衣不挂时如何？曰：曹山孝满。曰：孝满后如何？曰：曹山好颠酒。其徒税清问曰：某甲孤贫，乞师赈济。山召税闍黎，税应诺。山曰：清原白家酒三盏，吃了犹道未沾唇。玄觉云：甚么处是与他酒吃？即此三则，味性本空，舌识亦本空。达此者，名为知味。 阿难，又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难，若因身生，必无合离，二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁者非身知合离者？阿难，物不触知，身知有触，知身即触，知触即身，即触非身，即身非触，身触二相元无处所，合身即为身自体性，离身即是虗空等相，内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。 通曰：物不触知，非物不知触之谓也。物实知虗，实不触虗。故凡物但能触物，不能触知。只此一知字，分明显出清净法身，非触所及。而身知有触者，乃色身分别之知。以合离二觉为缘，故知有触。触不能离乎身，身不能离乎触。言触则非身，言身则非触。二者果安定乎？故合之但一身体而无触位，离之即等虗空而无触用。二俱无在，内外不成。身触俱非，识从何立？既无中识，根境悉空。故知身识界是妄也。南岳思大禅师既得宿命通，寻复障起，四肢缓弱，不能行步。自念曰：病从业生，业从心起。心源无起，外境何状？病业与身，都如云影。如是观已，颠倒想灭，轻安如故。若思者，可谓深明身识之为妄也。兴阳剖禅师卧病，大阳问：是身如泡幻，泡幻中成办。若无个泡幻，大事无由办。若要大事办，识取个泡幻。作么生？剖曰：犹是这边事。阳曰：那边事作么生？剖曰：匝地红轮秀，海底不栽华。阳笑曰：乃尔惺惺耶？剖喝曰：将谓我忘却。竟尔趋寂。若剖者，可谓深明法身向上事也。僧问大龙：色身败坏，如何是坚固法身？龙曰：山华开似锦，㵎水湛如蓝。雪窦颂云：问曾不知，答还不会。月冷风高，古岩寒桧。堪笑路逢达道人，不将语默对。手把白玉鞭，骊珠尽击碎。不击碎，增瑕纇。国有宪章，三千条罪。据此颂，坚固法身亦须击碎，况色身乎哉？ 阿难！又汝所明，意法为缘生于意识，此识为复因意所生以意为界？因法所生以法为界？阿难！若因意生，于汝意中必有所思发明汝意。若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意唯同与异？二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法不离五尘，汝观色法及诸声法、香法、味法及诸触法，相状分明以对五根，非意所摄，汝识决定依于法生。今汝谛观，法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知，意法为缘生意识界，三处都无，则意与法及意界三，本非因缘、非自然性。 通曰：此意识界，乃第六识了别性也。既以了别为性，离法无缘，意即不生；离缘无形，识将安用？是识缘法显，非生于意也。若谓意能分别为生识根，是七识思量为染净依，八识识心为根本依，与前六识了别性，同乎？异乎？楞伽云：心能积集业，意能广积集，了别性名识，对现境说。五论云：集起名心，思量名意，了境名识，一法异名耳。既惟一法，俱可谓之心，俱可谓之意，俱可谓之识，而微有辨者，就分数多者得名耳。在八识，意识俱泯，但可曰心；在七识，非心非识，但可曰意；在六识，心意俱与境对。故曰：分别事识，其实一物也。如海起波浪，非异非不异。六识逐尘生境界，风即鼓动；七识思量波浪，终不离乎八识，湛湛藏海也。是六、七、八识，非同非异，姑无暇论。且以意生识界言之，若谓识同于意，识即意也，何得谓意为能生，识谓所生？谓之同，不可也。若诸识异于意，逈然不同，则一属有情，一属无情，应无所识，谓之异，不可也。若无所识，必非意生，意能分别所生者，必有识也。若有所识，当意生时，无法可缘，但有意耳，云何自识其意？若能识意，则意反为境，不得为根；若不识意，又同无识，非意所生矣。离法求识，最难描摸。故谓之同，则不得名生；谓之异，则不得名识。是同异二性，俱无成就，识无定所，界云何立？故谓从根生者妄也。若谓缘法而显，即系因法而生，必有可状之法，然后成生识之因。今世间诸法，不离色空等相以对五根，是唯五根能摄之，是五识之所因也。意能离此五尘外，别有法法相状而为所因乎？意所自缘内境，虽不外藉五根，终不出色空生灭影子等法，即能缘出世间法，有所谓非色非空、不生不灭者。然非色非空由色空显，不生不灭由生灭显，卒不能离色空生灭外，别有所谓法尘为生识因。将即五尘而为法乎？是五根因，非意因也。将离五尘而求法乎？则无法可得。既无可得，是无因也。所因既无，其何能生？若谓无因能生有识，其识必非分别色空等法，果分别何法作何相状乎？相状不有，识实不生，故谓因法生者妄也。既非意生，又非法生，而意识有何处所？无处斯为真处也已。昔国清净上座问玄沙曰：祗如教中道：不得以所知心测度如来无上知见。又作么生？沙曰：汝道究得彻底所知心，还测度得及否？从此信入。后有人问：弟子每当夜坐，心念纷乘，未明摄伏之方，愿垂示诲。静曰：如或夜闲安坐，心念纷飞，却将纷飞之心以究纷飞之处。究之无处，则纷飞之念何存？反究究心，则能究之心安在？又能照之智本空，所缘之境亦寂。寂而非寂者，葢无能寂之人也。照而非照者，葢无所照之境也。境智俱寂，心虑安然。外不寻枝，内不住定。二途俱泯，一性怡然。此乃还源之要道也。药山坐次，僧问：兀兀地思量个甚么？山曰：思量个不思量底。曰：不思量底如何思量？山曰：非思量。僧问蜀州西禅师：如何是非思量处？禅曰：谁见虗空夜点头。丹霞颂云：一点灵明六不收，昭然何用更凝眸。个中消息人难委，独有虗空暗点头。故明得心识不到处，而识元自晣 阿难白佛言：世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明，云何如来因缘、自然二俱排摈？我今不知斯义所属，唯垂哀悯，开示众生中道了义无戏论法。尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时为汝开示第一义谛，如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别，如来说为真可怜愍。汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。 通曰：阿难欲世尊开示中道，明知世间和合因缘，则滞于有。若因缘自然，二俱排摈，则溺于空。不有不空，斯为中道。不知无上菩提中道，亦无着处，乃为第一义谛也。此第一义谛，即上阴入处界，非因缘，非自然性。见诸相非相，即是大乘实相。阿难欲捐小乘，而求无上菩提。今示以妙真如性，茫然罔措，不知所属。如说药人，但口说耳。真药现前，反不能识。此真可怜愍者。嗟乎，药岂易识哉。文殊菩萨，一日令善财采药曰：是药者采将来。善财徧观大地，无不是药。却来白云：无不是药者。殊曰：是药者采将来。善财遂于地上，拈一茎草，度与文殊。文殊接得，呈起示众曰：此药亦能杀人，亦能活人。云门示众云：药病相治，尽大地是药，那个是自己。雪窦颂曰：尽大地是药，古今何大错。闭门不造车，通途自寥廓。错错，鼻孔辽天亦穿却。据颂意，真药现前，也须吐却，何况不能分别。 阿难，如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难，若彼大性体非和合，则不能与诸大杂合，犹如虗空不和诸色。若和合者同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮未有休息。阿难，如水成冰，冰还成水。 通曰：若言四大非和合，则非真如随缘之义，同于顽空而已；若言四大定和合，则非真如不变之义，同于变化而已。如水成冰，冰还成水，四大元是如来藏性，非水之外有冰也。水何和而成冰？冰何和而成水？本只一物，更无别物参和其间，求和合之相了不可得，故非和合非不和合也。但迷则真如即四大，如水之成冰；悟则四大即真如，如冰之成水。夫水一而已矣。僧问临济：如何是四种无相境？济云：你一念心疑被地碍，你一念心爱被水溺，你一念心嗔被火烧，你一念心喜被风飘。若能如是辨得，不被境缚，处处用境，东涌西没，南涌北没，中涌边没，边涌中没，履水如地，入地如水。缘何如此？为达四大如梦如幻故。道流！你祗今听法者，不是你四大，能用你四大。若乃如是见得，便乃去住自由。审如临济言无住非水也者，又何冰之与有？药山因施主施裩，提起示众曰：法身还具四大也无？道得，与他一腰裩。道吾曰：性地非空，空非性地，此是地大，三大亦然。山曰：与汝一腰裩。道吾见处何故与此经逈别？试参看。 汝观地性，麤为大地，细为微尘。至邻虗尘，析彼极微色边际相七分所成，更析邻虗即实空性。阿难，若此邻虗析成虗空，当知虗空出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一邻虗尘，用几虗空和合而有？不应邻虗又邻虗尘析入 空者，用几色相合成虗空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 通曰法界。颂云：若人欲识真空理，身内真如还徧外。情与无情共一体，处处皆同真法界。此七大要旨也。真空者，一如之体也。七大者，循业之用也。体用不二，相依互举，不离妙性，故一一皆曰性也。唯一性尔，空即性空，色即性色。故即空即色，是谓妙有。即色即空，是谓真无。真无妙有，是谓妙真如性也。唯不落有无，故曰清净。然未尝不有无，故曰本然。曰清净，则非因缘所染。曰本然，则非和合所成。凡从因缘和合生者，有形相，有方所，不能周徧法界。唯不从因缘和合起者，无形相，无方所，故能周徧法界。徧法界是性，则莫不是七大。徧法界是七大，即莫不是性。如来之心，唯此清净，唯此本然，唯此周徧。故不可知，不可量。众生之心，于清净者，有时而污染矣。于本然者，有时而不然矣。于周徧者，有时而不徧矣。随其能知之心，称其所知之量。知积成业，业积成果。或善或恶，变造十界依正之事。众生之心无涯，众生之业亦无涯。向非周徧法界之性以为之体，安能随业发现，愈出而愈无穷耶。众生业力，各各不同。然于清净本然，毫无加损。故曰：蠢动含灵，皆有佛性。世间无知，不悟三界唯心，万法唯识，乃于循业发现之事，见以为有因生者，惑为因缘性；见以为无因生者，惑为自然性。不知清净本然，有无俱离，因缘自然，无处可着。即谓因缘能生乎？邻虗何缘而生空？空何缘而生色？唯空与空为缘，唯色与色为缘。纵令邻虗能析成空，不知用几虗空合成邻虗？即邻虗不因空有，则空非因邻虗析而有也审矣。即空有不能以相生，而大地之生无自性也亦审矣。故以因缘和合说者谬。即谓自然而生乎？空何无故而有空？色何无故而有色？不因邻虗之析，无以见空；不因邻虗之积，无以成大地。然则大地之生，岂无因而忽有者？故以自然说者亦谬。彼其为是说也，从识心计度生也，非因缘而强曰因缘，非自然而强曰自然，但有言说，俱为无根戏论耳。岂知如来藏性，不起于见，不着于相。不起于见，故非计度所及；不着于相，故非言说所到。心行处灭，言语道断，乃可谓实相，乃可谓第一义谛也。秦䟦陀禅师问生法师：讲何经论？生曰：大般若经。陀曰：作么生说色空义？生曰：众微聚曰色，众微无自性曰空。陀曰：众微未聚，唤作甚么？生罔措。陀又问：别讲何经论？生曰：大涅盘。陀曰：如何说涅盘义？生曰：涅而不生，盘而不灭，故曰涅盘。陀曰：这个是如来涅盘，那个是法师涅盘？生曰：涅盘之义岂有二耶？某甲秪如此，未审禅师如何说涅盘？陀拈起如意曰：还见么？曰：见。陀曰：见个甚么？生曰：见禅师手中如意。陀将如意掷于地曰：见么？曰：见。陀曰：见个甚么？生曰：见禅师手中如意。堕地，陀斥曰：观公见解未出常流，何得名喧宇宙？拂衣而去。其徒怀疑不已，乃追陀扣问：我师说色空涅盘不契，未审禅师如何说色空义？陀曰：不道汝师说得不是，汝师秪说得果上色空，不会说得因中色空。其徒曰：如何是因中色空？陀曰：一微空故众微空，众微空故一微空，一微空中无众微，众微空中无一微。此亦非陀创为此语也。一根清净故众根清净，众根清净故一根清净，一根清净中无众根，众根清净中无一根，以此发明不为难解，却与性色真空、性空真色指个入路。 阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘，今为一众，众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆罗门种，优楼频螺(此云木爪癃)迦叶波种，乃至阿难瞿昙(星名，亦云日种)种姓。阿难！若此火性因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观，镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生，徧法界执，满世间起，起徧世间，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 通曰：龙胜云：诸法实有，不应以心识故知有相；若以心识故知有，是则非有。如地坚相，以身根、身识故知有；若无身根、身识，则无坚相。问曰：身根、身识，若知、若不知，而地常有坚相？答曰：若先自知，知坚相；若从他闻，则知有坚相；若先不知、不闻，则无坚相。复次，地若常是坚相，不应舍其相。如凝酥、蜡、蜜、树胶融，则舍其坚相，堕湿相中；金、银、铜、铁等亦然。如水为湿相，寒则转为坚相。如是等种种，悉皆舍相。又曰：若火实有热性，云何有人入火不烧，及人身中火而不烧身？云中火，水不能灭，以火无有定热性故。神通力故，火不能烧身；业因缘故，五藏不热；神龙力故，水不能灭。若热性与火异，火则非热；若热性与火一，云何言热？火性如是，其余亦然。如是总性、别性无故，名为性空。以如是之理，推地、水、火之性，喻如寻流而得源，一切皆空。世尊所示，自其性而发相，谓之循业发现，应所知量。龙胜所论，自其相而穷性，特显发色心不二云尔。阳燧亦名火方诸。论衡云：于五月丙午日午时，销烁五方石，圆如镜，中央洼，照物则影倒，向日则火出。世间但知艾、镜、日三者因缘和合则火生，不知镜、艾与日相远，非可和合，故非因缘。若谓忽然自有，应不藉阳燧向日求火，故非自然。若谓三者各具火性，艾应自焚，镜应自融，日光所及，应烧林木。三者俱无火性，足知火性是空。然以三者业力，故火随业现，足知性空即火起，徧世间宁有方所？故钻木则得火，击石则得火，循业发现，不止阳燧一端，总自清净性中发起。即性即火，何藉因缘？火即性火，岂曰自然？故知火大非因缘、非自然，而性之也者，乃深于实相者也。雪峯开火次，因指火示众曰：三世诸佛在火焰里转大法轮。云门曰：火𦦨为三世诸佛说法，三世诸佛立地听。玄沙曰：近日王令稍严。峯曰：作么生？沙曰：不许搀夺行市。峯乃吐舌。曹山一日入僧堂向火，有僧曰：今日好寒。山曰：须知有不寒者。僧曰：谁是不寒者？山策火示之。僧曰：莫道无人。山抛下火。僧曰：某甲到这里却不会。山曰：日照寒潭明更明，古人遇境即发明。向上一路，为于性火真空，性空真火，有实透脱处。 阿难！水性不定，流息无恒，如室罗城、迦毗罗(此云黄赤色)仙、研迦罗(此云轮)仙及钵头摩(此云赤莲华)诃萨多等诸大幻师，求太阴精，用和幻药。是诸师等于白月昼，手执方诸承月中水，此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难！若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水，何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天皆同滔溺，云何复有水陆空行？汝更谛观，月从天陟，珠因手持，承珠水盘，本人敷设，水从何方流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精无从自有。汝尚不知，如来藏中性水真空，性空真水清净本然，周徧法界，随众生心应所知量，一处执珠，一处水出，徧法界执，满法界生，生满世间，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 通曰方诸，亦名阴燧。形如蛤，熟拭令热，以向月，则津然出水。方，石也；诸，珠也。炼石成之，应于十一月壬子日子时造。月望前曰白，望后曰黑，亭午曰昼，亦月明如昼意也。外道于定中，或覩日月轮，或见红莲华及黄赤色，故各以其术得名。楞伽云：譬如日月形，钵头摩深险，如虗空火烬，如是种种相，外道道通禅。此之谓也。其幻术皆以药为之，今世传神仙幻术，多用阳起石及磁石等，即此之类。水之出方珠也，非和合，非自然，固与阳燧无以异。至谓空性无边，水当无际，云何复有水陆空行，不与性空真水相剌谬乎？葢以相论则有形，故水满空而同溺；以性论则无形，故空现水而无尽。此性水真空，性空真水，葢指清净四大之性而言。性本空，故空空相涵，空空不二，孰见有凌夺之相哉？后富楼那所疑，第于性上疑其凌夺，非疑其相也。相不相容，世尊已于此先言之矣，又何更用疑？药山问僧：甚处来？曰：湖南来。山曰：洞庭水满也未？曰：未。山曰：许多时雨水，为甚么未满？僧无对。道吾代云：满也。云岩曰：湛湛地。洞山云：甚么劫中曾增减来？云门曰：祗在这里。又雪峯云：饭箩边坐饿死人无数，海水边坐渴杀人无数。玄沙云：饭罗里坐饿死人无数，海水没头渴杀人无数。云门云：通身是饭，通身是水。天童拈云：我即不然，饭罗里坐胀杀人无数，海水没头漫杀人无数。以前伤乎不吞，以后伤乎不吐。祗如云门云：通身是饭，通身是水。到这里无你吞吐处。古人举唱性海波澜，重重无尽，到云门通身是水，语方十成，却才与性水真空，性空真水，清净本然，周徧法界，若合符契。故知以意想测度性空性水者，葢不啻几多般矣。 阿难，风性无体，动静不常。汝常整衣入于大众僧伽梨角(此云大衣)，动及傍人，则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角(此云坏色)，发于虗空，生彼人面？阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风地。若生虗空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生。若无风时，虗空当灭，灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虗名，名为虗空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观，整衣在汝，面属彼人，虗空寂然，不叅流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。阿难，如汝一人微动服衣，有微风出，徧法界拂，满国土生，周徧世间，宁有方所循业发现？世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 通曰：整衣在汝而衣不飘去，面属彼人而风不倒拂，虗空寂然而不随风生灭。是三者，不兴风流动之性相参，谁为和合？不应风性无根而出，谁谓自然？以风即性故。性即风故，特循业发现，如衣动风生云尔。性徧法界，则风徧法界，故均名曰大。儒者言：坤为地，坎为水，离为火，巽为风，总不外乎阴阳。阴阳从何而生？自太极动静中来也。一物各具一太极，万物统体一太极，未尝不即理即事，即事即理。然而悟心为太极者鲜矣！既悟心为太极，天下宁有心外之物哉？麻谷使扇次，僧问：风性常住，无处不周，和尚为甚么却摇扇？谷曰：你秪知风性常住，且不知无处不周。僧曰：作么生是无处不周？谷却摇扇，僧作礼，谷曰：无用处。师僧着得一千个，有甚么益？又南泉问僧曰：夜来好风。僧曰：夜来好风。泉曰：吹折门前一枝松。僧曰：吹折门前一枝松。又问一僧曰：夜来好风。僧曰：是甚么风？泉曰：吹折门前一枝松。僧曰：是甚么松？泉曰：一得一失。据二僧答处，俱有衲僧气息。南泉何谓一得一失？若定当得出，许亲见南泉。 阿难，空性无形，因色显发。如室罗城去河遥处，诸刹利种(此云王族)及婆罗门(此云净志)、毗舍(商贾)、首陀(农人)兼颇罗堕(此云智人)、旃陀罗等(魁脍愚人)，新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虗空。虗空浅深随出多少，此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难，若复此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地逈无通达。若因土出，则土出时应见空入；若土先出无空入者，云何虗空因土而出？若无出入，则应空土元无异因，无异则同，则土出时空何不出？若因凿出，则凿出空应非出土；不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛谛审谛观，凿从人手随方运转，土因地移，如是虗空因何所出？凿空虗实不相为用，非和非合，不应虗空无从自出。若此虗空性圆周徧，本不动摇，当知现前地水火风均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虗空为出为入？为非出入？汝全不知如来藏中性觉真空，性空真觉，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。阿难，如一井空，空生一井；十方虗空亦复如是，圆满十方，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 通曰：空性无形，岂有出入？但因色显发，知有空耳。有色非空，无色即空。色有去来，空无起灭。非但地能障空，即水、即火、即风，皆色也。非但凿地可以见空，即去水、灭火、息风，亦可以见空。故当四大之生也，空未尝无；当四大之灭也，空非始有。四大有去来，而空元无出入。空性周圆，容易可解。四大真空，亦犹是也。当未随业之时，清净本然，周徧法界，本未尝无。及既发现之后，随感随应，充满世间，亦非始有。相有生灭，性无生灭。有生灭者，必不周徧；唯周徧者，自无生灭。谓之如来藏者，来无所从，去无所至，岂容生灭于其间哉？若论顽空，虽无出入，亦有生灭。如后举空生大觉中，如海一沤发，十方虗空，悉皆销殒。唯真空即真觉，原无生灭。前四大曰真色、真火、真水、真风，皆以真言，即后所云清净四大也。皆以性言，不取于相。故曰：性真圆融，皆如来藏，本无生灭。明明自性真而言，若诸相有形，安能圆融无碍乎？融之云者，即色即空，即空即色，不见有五大之迹，惟是一空。圆之云者，空不碍色，色不碍空，五大迭出无穷，不离一真也。前以四大融会真空，此以真空销归真觉。明所谓真空者，即真觉，非顽空比也。黄龙祖心禅师上堂：心同虗空界，示等虗空法。证得虗空时，无是无非法。便恁么休去，停桡把䌫，且向湾里泊舡。若据衲僧门下，天地悬隔。且道衲僧门下有甚长处？楖𣗖横担不顾人，直入千峯万峯去。又胡钉铰参宝寿，寿问：莫是胡钉铰么？胡云：不敢。寿云：还钉得虗空么？胡云：请和尚打破将来。寿便打，胡不肯，寿云：已后有多口阿师为你点破去在。后参赵州，州云：莫是胡钉铰么？胡云：不敢。州云：还钉得虗空么？胡云：请和尚打破将来。州云：且钉这一缝。胡乃举宝寿行棒因缘，胡云：不知过在甚么处？州云：只这一缝尚不奈何，更教他打破虗空来。因代云：且钉这一缝。州云：我与么道，与他宝寿千里万里。胡乃有省。合二则观之，证得虗空者非，打破虗空者非。作么生是出身之路？参！ 阿难，见觉无知，因色空有。如汝今者在只陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等因见分析。此见为复与明暗相并太虗空？为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难，此见若复与明与暗及与虗空元一体者，则明与暗二体相亡，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虗空，分析见元作何形相？离明离暗及离虗空，是见元同龟毛兔角。明暗虗空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛审观，明从太阳，暗从黑月，通属虗空，壅归大地，如是见精因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精无从自出。若见闻知性圆周徧，本不动摇，当知无边不动虗空，并其动摇地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。如一见根，见周法界，听齅尝触，觉触觉知，妙德莹然，徧周法界，圆满十虗，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 通曰：前地水火风空五大，即具有色声香味触法六尘，所谓相分也。今见闻觉知六根，亦由清净四大合成。夫因色空现前，对境即觉，未入分别，乃前五识，所谓见分也，故以见大。总之，如一见根，见周法界，听齅尝触，觉触觉知，妙德莹然，徧周法界。何以均谓之妙？有形即见，有声即闻，不疾而速，不行而至，非由拟议，不假安排，故谓之妙。此见无体，但因境有，前境若无，见亦不生。岂有一体多体，与境离合，而可以同异四句论哉？但以四句立论者，皆戏论也。故明暗通塞，相代于目前，犹地水火风，迭现于空中。境有生灭，见无生灭；境有动摇，见无动摇。其周徧法界也，与空无二。然见觉空顽，非可和合，觉即是空，谓之真空。夫顽空有生灭也，真空无生灭也。顽空生灭于真觉之中，犹四大起灭于虗空之内。虗空与四大，不可以生灭同异论，而见觉于色空，又可以生灭同异观哉？凡云生灭同异者，皆属妄尘；凡云非生非灭、非同非异者，皆属妄计。但于境上辨，不于性上辨，故为戏论。若于性上辨者，此见缘性境，如第二月不离真月。故性发而为见，即真觉发而为明也。觉者其见之精，明者其见之用也。如灯有光，灯者其照之精，光者其照之用也。即见即觉，即觉即空。本无染污，故曰清净；本无造作，故曰本然；本无方所，故曰周徧。约三身而论，清净即法身，本然即报身，周徧即化身。约三德而论，清净即理，本然即智，周徧即行。合三者而融摄之，举一即三，举三即一。其未感也，清净本然，周徧法界，此见非沦于无。其既应也，妙德莹然，徧周法界，此见非着于有。六根清净，圆满十虗。故有见百佛界者，有见千佛界者。必见周法界，始满清净之量。不然，亦应所知量，循业发现而已。后云：汝以空明，则有空现。地水火风，各各发明，则各各现。此应所知量事也。背觉合尘，故发尘劳。背尘合觉，故发真如。此循业发现事也。觉明之性，无作无造无受者，善恶之业亦不亡。此其所以为如来藏也。皓月供奉问长沙岑曰：蚯蚓断为两头，两头俱动。未审佛性在阿那头？沙曰：动与不动，是何境界？月曰：言不干典，非智者之所谈。秪如和尚言：动与不动，是何境界？出自何经？沙曰：灼然言不干典，非智者之所谈。大德岂不见首楞严云：当知十方无边不动虗空，并其动摇地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。乃示偈曰：最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心为众色，悟时刹境是真心。身界二尘无实相，分明达此号知音。长沙善说楞严，至谓身界二尘无实相，内无能见之根，外无所见之境，能所俱空，覔见了不可得，何容更说生灭同异乎？ 阿难，识性无源，因于六种根尘妄出。汝今徧观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中无别分析。汝识于中次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。此识了知，为生于见，为生于相，为生虗空，为无所因突然而出？阿难，若汝识性生于见中，如无明暗及与色空，四种必无，元无汝见，见性尚无，从何发识？若汝识性生于相中，不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空，彼相尚无，识从何发？若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空非相灭缘，见闻觉知无处安立。处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？若无所因突然而出，何不日中别识明月？汝更细详，微细详审，见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出？识动见澄，非和非合，闻听觉知亦复如是，不应识缘无从自出。若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然，性非从所。兼彼虗空地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心麤浮，不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六虗识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，徧周法界，含吐十虗，宁有方所循业发现？世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 通曰：言地水火风而依于空，为器界五大性，所谓相分也。言见闻觉知而依于识，为根身五大性，所谓见分也。见相二分，均从第八识生起，故八识湛然，即谓妙觉，即谓如来藏。今以前五识为见大，所谓性境，属现量。以第六识为识大，所谓分别事识，属比量非量。二乘人不知有七八二识，以此为主人公，为作善恶业，有殊胜力。故前五识无分别，至六识方能分别，故曰识动见澄。但举此识，不生于见，不生于相，不生于空，非因缘生，又非无因，突然而出，非自然生。且此六识，善恶无记，三性皆具，与前六根见大，各有种子现行，非和非合，三者俱非，了无所寄，此识果何所从来乎？夫生于见，生于相，生于空，则有所从来。既有从来，则有方所，便非周徧。唯无所从，不从有来，不从无来，则性非从所，本无涯际，本自周圆。故此了明分别事识，兴前见相二分，均名七大，识归湛然。是六识与八识合，故曰如来藏。若六识合于尘者，为同为有？离于尘者，为异为空？非合非离，无踪可觅，乃得名湛然也。此湛然之识，何以曰性识，曰真识哉？从明起知，不于情起，从觉生明，不于境生。此识从真性真觉中流出，识即性也，识即觉也。所谓转第八识为大圆镜智者，此也。此性识之明知，即是觉明之真识，犹云妙明，明妙云尔。故曰妙觉湛然，徧周法界。前六俱云清净本然，此独云妙觉湛然。以等妙之觉律之，故当微别。前六云圆满十方，似称性义。此独云含吐十虗，似发起义。识性无源，能为万法之源。凡前所云如来藏者，皆归于此也。于空则曰汝心昏迷，谓迷四大与空异也，空性觉故。于见则曰汝性沉沦，谓逐尘流转而不返也，见觉而不动故。于识则曰汝心麤浮，谓识精内潜。浮则但认浮根，麤则不达识精。故五阴分属十八界，而此独详于识者，以如来藏中不生不灭，与生灭和合而成阿赖耶识。能究竟归不生不灭者，名第九识，即识即性也。不能究竟犹存生灭者，虽湛然不波，是识非性也。见性者不迷于识，故妙存乎心。悟保寿上堂云：三界唯心，万法惟识。槛外云生，檐前雨滴。㵎水湛如蓝，野华开似织。此时若不究根源，谩向当来问弥勒。还会么？不劳久立。丹霞颂云：灵然不涉去来今，三界都卢一点心。槛外桃华春蝶舞，门前杨柳晓莺吟。又唯心诀云：岩树庭柯，各挺无边之妙相。猿吟鸟噪，皆谈不二之圆音。悟此方信徧大地无不是药者，何止七大而已哉。不然入理深谈，翻成毒药。岂必因缘自然，乃为戱论。僧问药山：己事未明，乞和尚指示。山良久曰：吾今为汝道一句亦不难，秪宜汝于言下便见去，犹较些子。若更入思量，却成吾罪过。不如且各合口，免相累及。故知识心卜度，去道转远。但有言说，即非实义。 尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无罣碍。是诸大众，各各自知心徧十方，见十方空，如观手中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虗空之中，吹一微尘，若存若亡；如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知获本妙心，常住不灭，礼佛合掌，得未曾有。于如来前，说偈赞佛： 通曰：心精徧圆，含裹十方。心量广大，固自如此。乃至见十方空如手中物，及正报身与微尘等，此方会妄归真，犹存二见。较之身心一如，身外无余者，尚隔数舍。陆大夫问南泉曰：肇法师也甚奇特，解道天地与我同根，万物与我一体。泉指庭前牡丹云：大夫，时人见此一株华，如梦相似。陆罔措。雪窦颂云：闻见觉知非一一，山河不在镜中观。霜天月落夜将半，谁共澄潭照影寒。天童颂云：照彻离微造化根，纷纷出没见其门。游神劫外问何有，着眼身前知妙存。虎啸萧萧岩吹作，龙吟冉冉洞云昏。南泉点破时人梦，要识堂堂补处尊。古德云：是处是慈氏，无门无善财。即此一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心。于此识得，自知常住不灭，而信沤之即为海也。不见有起灭相，故曰起灭无从。唐顺宗问佛光满曰：佛从何方来，灭向何方去。既言常住世，佛今在何处？满答曰：佛从无为来，灭向无为去。法身等虗空，常住无心处。有念归无念，有住归无住。来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住。智者善思惟，更勿生疑虑。帝又问：佛向王宫生，灭向双林灭。住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月。时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若此，智者善分别。满答曰：佛体本无为，迷情妄分别。法身等虗空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭。处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭。生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。顺宗大悦。裴相国一日入开元寺，见壁画，乃问寺主：这画是甚么？寺主曰：画高僧。裴云：形影在这里，高僧在甚么处？寺主无对。裴云：此间莫有禅师么？寺主云：有一人。遂请黄檗相见，乃举前话问檗。檗召云：裴休！休应诺。檗云：在甚么处？裴于言下有省。此可为常住不灭证据，故缀录之。 妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。 定林曰：识精为水，水不摇则名之为湛。所谓圆湛者，清净本然，周徧法界，不分为六，则湛圆矣。所谓妙湛者，以妙力总持不动，则湛妙矣。所谓觉湛明性者，觉合识精，如日合水，而有明性也。所谓湛精圆常者，即圆湛识精也。已灭生灭，故名为常。所谓此湛非是不流，如急流水，望如恬静者。经云：识动见澄。则识有动性，名为想元。自非妙湛总持，则念念受熏，习气暴流，成诸行矣。经于诸行喻如流者，以此。然识比诸行，犹名为湛。所谓湛入合湛者，如波澜灭，化为澄水，名行阴尽。内内湛明，入无所入，名识阴区宇。则所谓湛入者，识阴也。湛入为识阴，则湛为性识明知。明知即智，智之与识，是识边际，故说五阴，而曰湛入合湛，归识边际。性识不名湛入者，周徧法界，无出入故。所谓内内湛明，入无所入者，湛出为行，行如水流，湛入为识，识灭行阴，则内内湛明，入至想元，更无所入矣。所谓识精者，即阿陀那识也。所谓黏湛者，黏此识精也。此识精者，如水清洁，本无黏性，妄起分别，与色合故，水土杂矣，乃能成黏。若识此识者，如水清洁，本无黏性，能不合色，脱黏内伏矣。湛有圆湛，有妙湛，有觉湛，有精湛，有湛入，有黏湛。如前义锱铢之分，较尽法之喻也。马鸣曰：以依不觉心动为业，觉则不动。夫觉则不动，妙湛总持之谓也。动则为业，迁流而为诸行矣。所谓首楞严王者，以首楞严定，十地菩萨能得之，故佛则为王也。傅大士一日讲经次，帝至，大众皆起，唯士端坐不动。近臣报曰：圣驾在此，何不起？士曰：法地若动，一切不安。若大士者，真得首楞严定矣。僧问姜山方禅师：如何是不动尊？方曰：单着布衫穿市过。僧曰：学人未晓。方曰：骑驴踏破洞庭湖。僧曰：透过三级浪，专听一声雷。方曰：伸手不见掌。僧曰：还许学人进向也无？方曰：踏地告虗空。僧曰：雷门之下，布鼓谁鸣？方曰：八华球子上，不用绣红旗。僧曰：三十年后，此话大行。方便打。姜山自是那边人，不妨随流得妙。其如这僧错认定盘针，难与共语。 销我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。 通曰：亿劫尚有数可指。阿僧只，三无数劫也。无始以来，迷真认妄，皆颠倒见。今会妄归真，获本妙心，常住不灭，如前如来藏，即法身之谓也。僧问黄檗：教中云：销我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。如何？檗云：若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身，直了见性者，犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。黄檗出词吐气，真是大乘根器。阿难既获法身矣，何以又曰：希更审除微细惑，以见有法身可获故。太原孚上座，初在扬州光孝寺讲涅盘经。有禅者阻雪，因往听经。至三因佛性、三德法身，广谈法身妙理，禅者失笑。孚讲罢，请禅者吃茶，白曰：某甲素志狭劣，依文解义，适蒙见笑，且望见教。禅者曰：实笑座主不识法身。孚曰：如此解说，何处不是？曰：请座主更说一遍。孚曰：法身之理，犹如太虗，竪穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪，随缘赴感，靡不周徧。禅者曰：不道座主说不是，祗是说得法身量边事，实未识法身在。孚曰：既然如是，禅德当为我说。曰：座主还信否？孚曰：焉敢不信？禅者曰：若如是，座主辍讲旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一时放却。孚一依所教，从初夜至五更，闻鼓角声，忽然契悟，便去扣门。禅者曰：阿谁？孚曰：某甲。禅者咄曰：教汝传持大教，代佛说法，夜来为甚么醉酒卧街？孚曰：禅德自来讲经，将生身父母鼻孔扭揑，从今以去，更不敢如是。禅者曰：且去，来日相见。若孚者，真不历僧只获法身矣。僧问利山和尚：不历僧只获法身，请师直指。山曰：子承父业。曰：如何领会？山曰：贬剥不慈。曰：恁么则大众有赖去也。山曰：大众且置，作么生是法身？僧无对。山曰：汝问，我与汝道。僧问：如何是法身？山曰：空华阳焰。且道利山所说法身，与阿难较多少？ 愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。 通曰：不历僧只获法身，信位即是人位未？是故行圆果满，实证真智，如净瑠璃内含宝月，乃得成宝王也。至此普观一切众生，皆有如来智慧德相，我皆一一而度脱之。众生无尽，我愿无尽，兴慈运悲，不容自已，良以佛法僧三宝为众生津梁故。洞山初初参云门，门问：近离甚处？曰：查渡。门曰：夏在甚处？曰：湖南报慈。门曰：几时离彼？曰：八月二十五。门曰：放汝三顿棒。至明日，却上问讯：昨日蒙和尚放三顿棒，不知过在甚处？门曰：饭袋子，江西、湖南便恁么去？初于言下大悟，遂曰：他后向无人烟处，不畜一粒米，不种一茎菜，接待十方往来，尽兴伊抽钉拔楔，拈却炙脂帽子，脱却鹘臭布衫，教伊洒洒地作个无事衲僧，岂不快哉！门曰：你身如椰子大，开得如许大口。初便礼拜。 将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。 通曰：深心二字有味，非浅近可测。尘刹无涯，智悲无量，与佛同慈，足称报恩矣。临济辞黄檗，檗问：什么处去？济云：不是河南，便是河北。檗便打，济约住与一掌，檗大笑，乃唤侍者：将百丈先师禅板几案来。济云：侍者将火来。檗云：虽然如是，汝但将去，已后坐却天下人舌头去在。后沩山问仰山：临济莫辜负他黄檗也无？仰山曰：不然。沩云：子又作么生？仰曰：知恩方解报恩。沩云：从上古人还有相似底也无？仰曰：有，秪是年代深远，不欲举似。沩曰：虽然如是，吾且不知，子但举看。仰曰：秪如楞严会上阿难赞佛云：将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。岂不是报恩之事？沩云：如是！如是！见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。又沩山问仰山：临济之后如何？仰曰：吴越间有一人，然遇大风则止。沩曰：可奈何？仰曰：将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。后风穴沼得首山念嗣法，人以为仰山再来。若仰山真有深心者，讵可测哉！讵可测哉！ 伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。 通曰：五阴未空，则五浊难破，安能度一切苦厄？唯其得果，已证出世间法，故不妨入廛垂手，以觉觉他。所谓将此深心奉尘刹，必先施此五浊恶世也。阿难业有是愿，而此土傅大士足以当之。大士名翕，年十六，纳刘氏女妙光，生二子，曰普建、普成。年二十四，鬻其妻若子，为水陆会。间与里人稽亭浦漉鱼，获已，沉笼水中，祝曰：去者适，止者留。人谓之愚。会天竺僧嵩头陀语曰：我与汝毗婆尸佛所发誓，今兜率宫衣钵现在，何日当还？因命临水覩影，见圆光宝葢。大士笑谓之曰：罏韛之所多钝铁，良医之门足病人。度生为急，何思彼乐乎？嵩指松山顶曰：此可栖矣。大士躬耕而居之。有人盗菽麦瓜果，大士即与笼篮盛去。天嘉二年，感七佛相随，释迦引前，维摩接后，唯释尊数顾共语：为我补处也。直指人心，见性成佛。正法眼藏，自迦叶、阿难传至达磨，已二十八代。此土虽有教典，未闻最上宗风。达摩未至，大士已生，毋乃先入之明证乎？ 如一众生未成佛，终不于此取泥洹。 通曰：过去无量诸佛，度脱无量众生，岂能一一成佛？何为遽取涅盘而去？金刚经云：我皆令入无余涅盘而灭度之。实无有众生得灭度者。到此境界，不见有佛可成，有众生可度，亦无有涅盘可入，乃为正见。僧问忠国师：那个是佛心？师曰：墙壁瓦砾是。僧曰：与经大相违也。涅盘曰：离墙壁无情之物，故名佛性。今云是佛心，未审心之与性，为别不别？师曰：迷即别，悟即不别。僧曰：经云：佛性是常，心是无常。今云不别，何也？师曰：汝但依语，而不依义。譬如寒月，水结为冰，及至暖时，冰释为水。众生迷时，结性成心；众生悟时，释心成性。若执无情无佛性者，总不应言三界唯心。宛是汝自违经，吾不违也。僧曰：教中但见有情作佛，不见无情受记。且贤劫千佛，谁是无情佛耶？师曰：如皇太子未受位时，唯一身耳。受位之后，国土尽属于王，宁有国土别受位乎？今但有情受记，作佛之时，十方国土悉是遮那佛身，那得更有无情受记耶？僧曰：一切众生尽居佛身之上，便利秽污佛身，穿凿践踏佛身，岂无罪耶？师曰：众生全体是佛，欲谁为罪？僧曰：经云：佛身无罣碍。今以有为窒碍之物而作佛身，岂不乖于圣旨？师曰：大品经云：不可离有为而说无为。汝信色是空否？僧曰：佛之诚言，焉敢不信？师曰：色既是空，宁有罣碍？僧曰：众生佛性既同，只用一佛修行，众生应时解脱。今既不尔，同义安在？师曰：汝不见华严六相义云：同中有异，异中有同。成坏总别，类例皆然。众生与佛虽同一性，不妨各各自修自得，未见他食我饱。窃又以海沤譬之，一沤既灭，全体即是大海。未见一沤灭时，众沤皆灭，故不妨各各自修自得。既悟全体是海，则众沤莫非是水，何众生而不佛乎？若见众生皆是佛者，即取泥洹可也。 大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。 通曰雄。雄之尊，视十地而下，皆其雌也。超十力、五力而上之，故曰大力。与乐曰慈，救苦曰悲。必使他心通，方名自性现。故希望世尊审除微细惑也。夫既获法身矣，何得更有惑在？云门云：直得触目无滞，达得名身、句身。一切法空，山河大地，是名身亦不可得，唤作三昧。性海俱备，犹是无风帀帀之波，直得亡知于觉，觉即佛性矣，唤作无事人。更须知有向上一窍在。天童拈云：宾主之谐，二俱有过，各与二十棒。秪如向上一窍又作么生？犀因玩月纹生角，象被雷惊华入牙。他日又云：光不透脱有两般病：一切处不明，面前有物是一；又透得一切法空，隐隐地似有个物相似，亦是光不透脱。又法身亦有两般病：得到法身，为法执不忘，己见犹存，坐在法身边是一；直饶透得法身去，放过即不可，子细检点将来，有甚么气息亦是病。天童颂云：森罗万象许峥嵘，透脱无方碍眼睛。扫彼门庭谁有力？隐人胸次自成情。舡横野渡横秋碧，棹入芦华照雪明。串锦老渔怀就市，飘飘一叶浪头行。干峯说法身有三种病、二种光，云门如何缺一？诸方道：未到走作，已到住着，透脱无依是三，今少前一种。佛眼道：骑驴觅驴是一，骑驴了不肯下是二，少后一种。诸老宿商量法身三种病，微细如是，岂涉教意哉？ 令我早登无上觉，于十方界坐道场。 通曰：无上觉者，即向上一窍也。于前获法身及得果，有差别乎？无差别乎？所可云者，佛果有七，曰：菩提、涅盘、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。悟菩提，见佛性，即可谓获法身。见性之后，审除细惑，使生灭灭生俱寂，以合乎涅盘真如；白净纯凝，以合乎庵摩罗识；廓然圆照，以合乎空如来藏、大圆镜智，乃可谓得果。然未可谓登无上觉也。玩一早字，即顿悟法门，一了百当，不藉勋级，不论凡夫十地，人人可登。佛云：吾有正法眼藏、涅盘妙心，密付迦叶，有何踪迹影响可得？此即所谓无上觉也。一登此觉，即至佛地，便可于十方界坐莲华宝座，为众说法。龙女尚然，况声闻弟子乎？药山在马祖三年，祖问：子近日见处作么生？山曰：皮肤脱落尽，唯有一真实。祖曰：子之所得，可谓协于心体，布于四肢。既然如是，将三条篾束取肚皮，随处住山去。山曰：某甲又是何人，敢言住山？祖曰：不然。未有当行而不住，未有常住而不行。欲益无所益，欲为无所为。宜作舟航，无久住此。又德山至，沩山挟复子上法堂，从西过东，从东过西，顾视方丈曰：有么？有么？沩坐次，殊不顾盼。山曰：无！无！便出。雪窦着语云：勘破了也。至门首乃曰：虽然如此，也不得草草。遂具威仪，再入相见。才跨门，提起坐具曰：和尚！沩拟取拂子，山便喝，拂袖而出。雪窦着语云：勘破了也。山至晚问首座：今日新到在否？座曰：当时背却法堂，着草鞋去也。沩曰：此子已后向孤峯顶上，盘结草庵，呵佛骂祖去在。雪窦着语云：雪上加霜。颂曰：一勘破，二勘破，雪上加霜曾嶮堕。飞骑将军入虏庭，再得完全能几个？急走过，不放过，孤峯顶上草里坐。咄！加此一咄，是雪窦手眼，非登无上觉者，难以了此。 舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。 通曰：舜若多，此云虗空。天烁迦罗，此云坚固。旧说空性无体，尚可销亡。我心坚固，终无动转。似阿难发愿如此，既愿得果成宝王矣，何为复有是愿？既已登正觉坐道场矣，又何谆谆于无动转乎？语本不错，要知指归是当。前云：妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。何以曰：妙湛虽湛然不动，而非住着虗空，故谓之妙。若住着虗空而以为不动者，终非一切究竟坚固。阿难意曰：使我十方坐道场，虗空法身亦不住着，而正法眼藏究竟坚固，亦如首楞严王妙湛不动云尔。首尾相应，理趣自长。古德云：长者长法身，短者短法身。天童拈云：且道舜若多神，唤什么作法身？良久云：还会么？不可续凫截鶴，夷岳盈壑去也。此语政恐人向虗空里钉橛去在。疎山上堂：病僧咸通年前会得法身边事，咸通年后会得法身向上事。云门出问：如何是法身边事？山曰：枯桩。曰：如何是法身向上事？山曰：非枯桩。门曰：还许某甲说道理也无？山曰：许。曰：枯桩岂不是明法身边事？山曰：是。曰：非枯桩岂不是明法身向上事？山曰：是。门曰：秪如法身还该一切也无？山曰：法身周徧，岂得不该？门指净瓶曰：秪如净瓶还该法身么？山曰：闍黎莫向净瓶边觅。门便礼拜，依然指出非枯桩一条活路。只此非枯桩，正合舜若多性可销亡之旨。曹山初谒洞山，洞问：闍黎名甚么？曹曰：本寂。洞曰：那个聻？曹曰：不名本寂。洞甚器之。自此入室，盘桓数载，乃辞去。洞遂密授宝镜三昧，复问曰：子向甚么处去？曹曰：不变异处去。洞曰：不变异处岂有去耶？曹曰：去亦不变异。丹霞颂云：家家门掩蟾蜍月，处处莺啼杨柳风。若谓纵横无变异，犹如掷剑拟挥空。曹山正偏兼带，可谓得烁迦罗眼。若认定无变异处，犹有剑存。噫！微矣。