大威德陀罗尼经卷第六 隋北印度三藏闍那崛多译 尔时彼众中波斯匿高萨罗王，有一算师大臣名曰财主，而来会坐。即从坐起，整理衣服偏袒右肩，右膝着地合掌向佛而白佛言：「世尊！我以一钱为初，入于百千算数。于彼一钱次第解入百千算数已，从彼一钱破作半已，解入俱致百千算数。然世尊！我有如是微细智慧，宁复说言无有智也？」作是语已，佛告财主大臣算师言：「汝若取芥子破为百千俱致分算数分已，于彼百千俱致分复作百千俱致分入算数之分，汝时于彼如是智慧应当无智。」作如是语已，其波斯匿高萨罗王白佛言：「希有世尊！我等所于彼有智中生羡乐相，如来今者说为无智。」作如是语已，佛告波斯匿高萨罗王言：「大王！诸佛如来不赞此智，所谓有漏。诸佛如来赞叹无漏智，所谓灭诸有智。一智当言无智，何者是一？世间语言执着。何者名世间语言执着？世间语言名字等智，若有执着彼诸名字，便生瞋恚，是名世间执着名字，是为一智名无智者。乃至彼智，彼一切有为，若有为者是即无实，如是有为语言无实，亦无名字亦悉无实。以何义故？名字无实，此名欺诳。以是义故，此名无实。以无实智当向恶趣，以是义故此名无实。 「所言一者，和合集渴爱。言无智者，忆念未来生有，以一无智当言无智。若于聚想而生于智，于界想中、于入想中、于身想中，诸所有智中生于智想，彼智有为，是有为中不名最胜，是故此智当言无智。言无智者，以三种根知彼众生从合会大地狱中舍身。何者三根？二睛聚视、上瞬转环、若瞋恚时两目俱赤。此是有漏和合等智，以如此智应当无智。」时波斯匿王白佛言：「世尊！复以何智当言有智？若于中等智，世尊！若如是有者，宁可复言无有智也？」佛答王言：「于有中无智，是故于彼无处有智。若无有智，彼无有有、彼无有取、彼无无为、彼无有为、彼无戏论，彼即除断。如是非赞叹非不赞叹，于彼之中赞叹涅盘，于彼时间阎浮提人当作是念：『若第二四大洲世界之中，阎浮提人辈赞叹涅盘，作如是言，彼即无声、彼即远离、彼无分别、彼无和合、彼即求念、彼即赞叹，无恶烦恼、不可破坏、无想离想，彼即无悔、彼即为吼。』于彼第二四大洲世界中，所有诸天、诸龙、夜叉、诸有胜者，于彼等辈守护摄受此佛菩提。于彼处中，有一夜叉。名曰三摩婆陀那(隋云和合)，说此诸句为生般若故、作不颠倒意故、作智慧者、作彼清净般若根故、作智慧力胜精进故，随所有处正修习已，当得正趣、当得正意、得正坚固、当得正念、当得大智无畏辩才，能破坏他诸论师等，令受其语。譬如月轮初出之时，映蔽一切星宿光明，能灭暗障。如是一切诸论义师既覆障已，威光独耀。于彼之中有此呪句： 「多迟他遮多(一)　忧婆耶陀(二)　?婆(三)　阿浮萨?(四)　鼻帝底(五)　鸡迷帝(六)　婆步荼(七)　婆那伽(八)　乌瞿卢(九)　鼻步瞿(十)　阿啰他(十一)　阿那啰他㕹帝(十二)　阿罗耶(十三)　鼻萨啰(十四)　婆伽那(十五)　阿那呵帝(十六)　波呵帝(十七)　伊舍哆啰(十八)　多都哆啰(十九)　耶多哆啰(二十)　多伊呵(二十一)　伊舍(二十二)　伊苦制(主裴反)婆(二十三)　多哆(二十四)　多哆制婆(二十五)　娑婆帝婆卢(二十六)　婆帝婆卢(二十七)」 「说此守护之时，有八万四千诸夜叉众同时惊惧。尔时彼八万四千诸夜叉众乐断杀生，于彼等边付嘱言教，彼等摄受如是三种护地三品覆护地，欢喜信乐勤断贪爱。阿难！如是胜法欲隐没时，诸比丘等无有威力。若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能读诵此修多罗者，能令彼人乃至寿命具足守护，具足守护已常得守护。于彼时虽有夺威力诸夜叉等不生信乐，于彼等边不能娆乱，亦复不能夺其威力。何以故？以彼众生福德摄受故。尔时此修多罗当至彼手，以彼众生自福力故，当得守护。若于彼时，如是法中有生信者，彼诸众生福德不少具足善根，于如来所当生实想。阿难！若于如来边生实想者，彼诸众生于诸法中能生欢喜信敬之心。诸法能生欢喜信敬心者，彼即当得随顺于法。若能随顺诸法者，彼于甚深佛菩提中不生怖畏。若于甚深佛菩提中不生怖畏者，彼等自不怖畏，复能安慰余怖畏者。阿难！此诸善法先令是人增长般若、增长忆念、增长心意、增长色、增长力、增长果报、增长名闻、增长名称、增长正行、增长受记，当得长舌，损减地狱、损减畜生及阎罗王世，阿难！当得解脱，于不闲处当成就一切诸善根本。阿难！然如来所说，为多闻故增长智慧者，阿难！如来依此故说。阿难！如来作此赞叹之说，汝当善受持。阿难！譬如电后即有浮茶，浮茶雷震之声。阿难！如是如是。如是等诸法转赞之时，当得大智不以为难。阿难！因此法故，现前证见清净般若、清净意、清净念行，得无所畏、得清净法。阿难！以此法教，现前证法，及未来世亦复如是。阿难！此之一智及余眷属，如来所说不染着无明，亦复不为无明所薰，远离修多罗分别之相，及严炽恶分别之处，能令发觉诸外道等，自得受持三百偈句。既受持已，即能巧智解脱之处，所有诸患即能舍离。若善男子善女人见如是等诸功能已。于此佛教应作勤求。今少有众生于此无名法中生乐欲者。若有众生勤修学者。当知彼等已于往昔曾事诸佛。有一欲行当堕地狱。乃至五种欲行当堕地狱。何者欲行当堕地狱？所谓我想。此一欲行当堕地狱。有想无想欲行，是诸如来作多种说，乃至有眼境界所缘诸法，以意识观察彼等一切诸物名字，佛悉能知。于彼中所有欲行丈夫，彼丈夫所有名字于中一切皆入贪欲执着。执着己行，彼即为因缘，欲意中彼阎浮提人。于彼丈夫，有如是等种种名字。 「福卢沙(一)　钵卢他(二)　布摩(三)　摩奴沙(四)　因陀罗(五)　首罗(六)　多吒首(七)　婆卢(八)　那都(九)　婆婆(十)　卢鼻摩(十一)　福伽罗(十二)　频头(十三)　瞿卢(十四)　啰慰卢(十五)　鼻伽摸(十六)　摩纳蒱(十七)　善都(十八)　乌絺(十九)　施吒陀呼(二十)　婆卢慕(二十一)　阿跋罗(二十二)　阿伽婆(二十三)　波若(二十四)　提呵摩(二十五)　陀乌罗(二十六)　婆波婆(二十七)　乌伽(二十八)　头叉摩(二十九)　形都他(三十)　何娑婆(三十一)　摩呵(三十二)　婆舍(三十三)　提舍(三十四)　形都破(三十五)　阿伽罗(三十六)　萨那破(三十七)　破求沙吒(三十八)　摩留婆帝(三十九)　摩帝婆头迦(四十)　阿歌摩(四十一)　于头摩(四十二)　摩头迦(四十三)　他婆拏伽那(四十四)　伽摩那(四十五)　鼻地婆(四十六)　那婆(四十七)　迦摩陀(四十八)　形卢陀(四十九)　黎婆波(五十)　鼻留波(五十一)　帝形那(五十二)　那罗(五十三)　摩地(五十四)　娑醯帝(五十五)　纥利钵者(五十六)　着迷帝(五十七)　帝利伽婆多(五十八)　舍陵那(五十九)　那婆者(六十)　俱利舍(六十一)　那形摩(六十二)　帝物利(六十三)　阿讫夜迷(六十四)　婆伽梵(六十五)　那婆罗乌何(六十六)　鼻摩满陀(六十七)　罗婆(六十八)　婆者(六十九)　鼻罗伽(七十)　提婆罗梵(七十一)　斯摩都(七十二)　婆乌叉(七十三)　婆罗梵(七十四)　娑苏伽(七十五)　舍叉(七十六)　忧伽多(七十七)　娑利耶破(七十八)　鼻罗(七十九)　乌奴罗(八十)　苏迷头(八十一)　俱闍若(八十二)　瞿都摩利婆娑多(八十三)　萨他阿罗婆(八十四)　婆啰鞞帝(八十五)　苏目多罗(八十六)　帝罗瞿茶(八十七)　鞞罗伏多(八十八)　初婆那(八十九)　鸡摩罗(九十)　紧陀罗(九十一)　苏目陀(九十二)　钵利耶迦(九十三)　叉满哆(九十四)　俱偷纥耶(九十五)　鞞留钵陀(九十六)　鞞留破罗(九十七)　伊岐儞(九十八)　娑木他(九十九)　树提摩多(一百)　娑那罗(一百一)　娑婆啰(一百二)　尸婆他(一百三)　施梵(一百四)　慰伽梵(一百五)　阿那他梦(一百六)　阿伽拏(一百七)　帝伽罗(一百八)　娑罗破(一百九)　迦摩沙(一百十)　毒怯罗(一百十一)　鼻偷那(一百十二)　萨罗婆(一百十三)」 「诸如此等是丈夫名，如来已知已见已证。于欲行中安置如是种种名相，名字分别、名字执着，得见名字，满足一切名字句里，于有分中染着诤竞，堕愚痴中求索果报。此欲行名名字生转，若我、若我所、若复我中。如是空物，轻无有物，于空自在。若以名字着欲行者，彼是邪行。随所欲行、随彼邪行，彼欲行不断灭故，当堕地狱。 「有二欲行，如来所说，能作光明、作光明法。于彼物中，随彼所有生名，着于彼中。何者是能作光明作光明法？如言月名金脂(隋云兔)，亦名星宿主，亦名婆奴(隋云光者)，亦名呕厨波帝(隋云星主)，亦名虚空主，亦名善见，亦名上行，亦名净主，亦名灭暗，亦名太白妇，亦名宿王，亦名不少，亦名满地，亦名普镜，亦名团合喜，亦名胜方，亦名大有眷属，亦名大广，亦名方面，亦名等观，亦名宿门，亦名圆围遶，亦名明胜，亦名慈放功德，亦名限量堕胜，亦名作虚空，亦名直度彼，亦名天子。此等月天子，名字属阎浮提诸人辈、欝多罗越诸人辈、瞿耶尼诸人辈、弗婆提诸人辈。一切四洲诸人辈平等共名，名为事爱，亦名心喜普边行。于须弥山王生起光明，以是故彼名普行，亦名离翳，亦名虚空功德，亦名端正，亦名最极医师，亦名求缚，亦名决定物，亦名次第流，亦名次第增长，亦名满足身果，亦名愿行，亦名端正，亦名胜色。如是彼中所有光明依彼处已，于彼法中思惟念生，若欲心若染缚着发觉心生。彼作念已、彼依倚已，由多意憙生彼合烦恼。若合烦恼彼即非圣，若非圣者不可赞叹，若不可赞叹彼非丈夫法，若非丈夫法彼是邪见。若邪见若邪见者，彼当生向恶处。若向恶处彼名堕地狱者。如是得欲故生欲，以有欲故有无明，有无明故作恶业，作恶业已堕地狱中。此第二欲行当堕地狱中。 「彼中何者是第三欲行当堕地狱？所有诸法若可赞叹而更毁呰。何者谓法是可赞叹？所谓戒聚、三昧聚、智聚、解脱聚、解脱知见聚、四念处、四正断处、四神足、四禅、五根、五力、七觉分、八正道，三十七助道法入于彼法中，若复谤毁如是法相恶欲行。」作是语已，长老阿难白佛言：「世尊！彼等众生有何等相、忍何境界？若如是相，甚深微细、正和合法，当作毁谤？」作是语已，佛告长老阿难作如是言：「阿难！若有众生于外道言中、于摩娑迦利义中、专精贪着世间工巧、尼干论义具足愚痴法中，为彼义味名字所着，身心不解其义，杂非法行不正丈夫，不能入此甚深微细佛教之中。如是业法既不能入，以不入故，以于如来教当作佛，当诽谤。彼等为欲慢被所覆，杂外道语，礼日者、礼月者、礼风火者，当堕地狱，亦复不知一切日名。彼等以空名声欲取邪见之念，于彼阎浮提中。所有诸人称日名字，如来悉知。如日名须梨耶(隋云日)，亦名百光，亦名毗脂多婆多(隋云胜者)，亦名贤，亦名炽盛，亦名无上，亦名圆形，亦名普化，亦名令喜，亦名胜意，亦名不瞋，亦名作日分，亦名无畏处，亦名破暗，亦名色主，亦名火，亦名明，亦名除暗，亦名净光音，亦名镜者，亦名持地，亦名多名，亦名不可取，亦名赞叹不堕，亦名呪力，亦名朋友，亦名镜炎，亦名灭翳，亦名普灯，亦名圆意，亦名常成熟，亦名诸方镜，亦名威主，亦名灭尘，亦名与热，亦名真成，亦名众生成就业，亦名上力，亦名光发，亦名常境界，亦名诸方面，亦名回向，亦名初出，亦名断颠倒意，亦名清净力，亦名陀那婆主(隋云施主主，此阿修罗名字)，亦名毗榆遮啰那(隋云观者)，亦名不定住，亦名虎精进，亦名普受报，亦名精进句，亦名不可降，亦名圆增长，亦名仙人放逸，亦名无病，亦名不缺最胜意，亦名多幢亦名光摄，亦名作热恼，亦名诸方显现，亦名严炽意，亦名脱怨讐，亦名住劫回向，亦名与眼，亦名不失利，亦名满一切望，亦名一切坚牢庄严主。阿难！此等日名字，国土分中一切诸方所说。若有众生如是名字所演说中，若有闻此日名，若一切持解知义业，不生诤竞观察思惟。阿难！彼等众生难得难有。何以故？彼等名字难可觉悟，彼等句行不可教知。如来为彼诸众生等起怜愍故、断疑网故、增长智故，思惟意行、持智慧行，辩才根诸力觉分智慧增长故、不随他行增长智故，宣说如是诸法相等，怜愍心、摄受心、利益心、清净心故。阿难！是故此等月日名字不缺不减，若干边际更相系属。从安慰出生、胜印句生。阿难！如是之处，如是清净，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能受如是相者，彼即当知日之名字无有边际，及月名字亦无边际。丈夫名字、妇女名字，彼人当知最胜之处，于语业中而得成就。于语业中得成就已，当至成就胜授记业。成就胜授记业已，当至成就胜言辞业。至言辞业成就已，复当得至最胜相续非相续处。至胜相续非相续处已，当至最胜断绝语言。既至最胜断绝语言已，当至胜善言辞辩才。既至胜善言辞辩才处已，当至最胜最大之行，彼所有行速向涅盘，向涅盘道得涅盘岸。彼行如来说为最胜、说最妙、说最极、说最精。若此行不得者，当得无智、当得不正念、得不正行，不得无畏，以不成故，谓戏增长疑惑懈怠，于佛教中、佛法中、佛觉道中、佛力无畏中、智中、大悲中皆悉远离。彼等众生失于往昔所作善根，于现在中速疾增长彼未来世地狱阴聚。阿难，如是一切行业所作，皆由无智故得。得无智已得不善根，得不善已贵重利养，为麁澁言摄取诸物，贪爱执着以取诸物，爱执着故当有守护，因守护故当有多欲，以多欲故成就邪见，如是随顺邪见故当入迷黎。此第三业当向地狱。 「何者是第四欲行，当堕地狱？谓无有善根。何者是无有善根？众生乐行欲、种种欲事，为欲之所覆盖。欲是稠林处、是河池处、酒店处、恶庄严处、杀事处、屠儿杀牛处、饮酒处、淫女处，嫉妬他家、嫉妬他色、嫉妬房舍、嫉妬衣服、嫉妬他法、诽谤他法，不敬重佛、不敬重法、不敬重僧、不信业报，亲近破戒之人、读诵外道言教，憎嫉持戒之人、持戒比丘，令从戒聚破坏堕落污泥中染秽。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，取我为教师者、知佛菩提，弃舍远离及如是等甚深诸修多罗，当欲读诵外道婆罗门所有经典。因彼外道婆罗门诸经典故，反欲诽谤此佛菩提，彼人不得说我为师，亦复不得受他信心檀越惠施。何以故？彼等众生，如来说是地狱之人。如来所说非我声闻，不归佛者，当堕地狱、或向畜生、或向阎罗世。譬如有人有两种子，一子从彼旃陀罗家，舍是身已来生于此；第二子者从梵天宫，彼堕落已来生于此。若是旃陀罗家中舍彼身已来生此者，彼不似母亦不似父，亦不持戒、亦不忍辱、亦不精进。从梵天宫来生此者，彼人诸根皆悉软弱，孝敬随顺似母似父。如彼旃陀罗家舍彼身已来生此者，犹如旃陀罗，不似父母。如是如是，若有比丘破戒行诸外道论义境界，彼不似如来，亦不似如来声闻弟子，亦不似在家出家者。譬如彼旃陀罗童子不能具足父母功德，亦不具足人中语言。如是如是，破戒比丘无所能成。如彼善人从梵天宫堕已来生于此者，似母似父，随顺语言随顺承事。如是如是，若有比丘具足不破戒聚、具足最胜戒行，如彼佛教如是住、如是持，彼人摄取诸佛菩提，能于善根行中能作自利，阿难！彼人不着种种欲行故。如彼旃陀罗家舍彼身已来生此者，勤作不善，当知彼人受种种欲行。以受种种欲行已，当受种种妇女家名字。于彼彼中有如是等妇女名字故，亦名妇女、亦名波迦婆帝、亦名尼奢迟、亦名毗卢迦帝、亦名尸嗤虚奢帝、亦名优多罗、亦名多优阿波、亦名毗摩帝、亦名尼浮多、亦名他婆摩、亦名婆修陀、亦名摩收荼、亦名摩耶摩、亦名摩耶迟、亦名伊罗摩、亦名毗摩佉帝、亦名阿初尼夜帝、亦名乌娄驮帝、亦名毗多罗僈帝、亦名婆只摩帝、亦名三蔓多末帝、亦名婆苏达帝、亦名优鞞佉帝、亦名婆闍罗帝、亦名侈梨婆多帝、亦名婆菩婆帝、亦名阿帝隷奴帝、亦名三曼多瞿帝、亦名阿罗曼帝、亦名三曼帝、亦名多曼帝、亦名避摩头、亦名阿帝尼罗跋帝、亦名迦摩跋帝、亦名毗罗婆达帝、亦名三慕波帝、亦名尼丘摩帝、亦名鸠摩帝、亦名毗优荼帝、亦名涕伽曼帝、亦名求摩都曼帝、亦名婆婆罗帝、亦名他弥多罗帝、亦名摩苏都娄帝、亦名破罗帝、亦名奚娄遮曼帝、亦名三牟达帝、亦名伽奢驮帝、亦名阿罗婆那帝、亦名乌兰那帝、亦名删那达帝、亦名阿罗跋帝、亦名斯婆尼帝、亦名婆波罗输娑帝、亦名阿奴娑他那帝、亦名帝晒曼帝、亦名娑伽陀伽曼帝、亦名避娄优驮帝、亦名娑尼晒驮帝、亦名娑罗摩驮帝、亦名多罗伊摩帝、亦名阿厨多摩帝、亦名阿瞿摩帝、亦名摩帝、亦名波罗末多罗帝、亦名婆耶那帝、亦名破罗婆帝、亦名晒那佉帝、亦名阿晒他帝、亦名阿驮摩帝、亦名寐迦娑帝、亦名只牟帝、亦名迦牟他帝、亦名罗细帝帝、亦名迦摩罗帝、亦名苏都那帝、亦名娑伽那帝、亦名毗舍佉帝、亦名跋陀罗帝、亦名尸利帝、亦名卑离驮帝、亦名娑奢?帝、亦名迦地夜帝、亦名那伽钵帝、亦名多陀㝹侯娄叉帝、亦名阿晒波罗耶婆帝、亦名唵娑罗也。如是等彼妇女名字分别故生，欲印系缚心欢喜处。若有如是行业之中所系缚者，彼等我说如旃陀罗。彼等我说犹如粪除，彼等我说至于冢墓。何故我说至于冢墓者？阿难！我念往昔过去无量时，于此舍婆提，有一妇女名曰贤意，向他丈夫心生爱着。时彼丈夫有缘事故，从城向外聚落之所，迳十五日办彼事已，还来入城于本处住。然彼妇女因患下分，困苦着床。时彼丈夫唤别女人告言：『汝来！汝可为我语彼妇女。』时彼女人即向贤意妇女之家，到已告言：『某甲丈夫向汝有语。』时彼妇女即便报言：『我今病患身体痛苦，我不能去。』作是语已，时彼女人从彼家出，欲报使人。于时贤意寻即命终，安置床舆，多诸眷属左右忧恼啼泣，将向尸所，置彼露地而不烧埋，掷弃而还。时彼丈夫闻彼妇女寻已命终，安置尸处。时彼丈夫诣向彼所哭泣忧恼，以其右手按妇女肚。按彼肚已，时彼妇女即从产门出污肉片，烂臭可恶。尔时彼人观尸处已，以爱欲渴，逼手取肉片安置面门，以是因故得散爱欲。阿难！汝观彼人几许无智、几许痴迷，乃于可恶弃舍尸处身所出肉，以欲事故意中欲食。阿难！若有如是富伽罗等可弃舍者，彼人可言与死人身住处无异。阿难！为恶不善种种诸法，以欲因缘作不善业增长成就，心求彼等诸恶欲行，以具足故当入迷梨。阿难！此第四欲行，能令众生向于地狱。 「阿难！何者是第五欲行，当向地狱？拔除善巧有无智慧，不见不觉不能穿彻，不善巧便生长无明于中损减。在于无明黑暗之中，不能了知诸名字法，所谓佛名。何等是佛诸名字法？名佛者，亦名如来、亦名自然、亦名为健者、亦名大勇健者、亦名勇健光者、亦名健胜破阵、亦名胜他、亦名胜他幢、亦名普香、亦名天帝主、亦名地王天、亦名世间帝王、亦名天帝主、亦名天帝主幢、亦名帝王功德、亦名功德所生、亦名向功德、亦名师子、亦名大师子、亦名等香、亦名香上、亦名商主、亦名大商主、亦名金刚、亦名石山、亦名鸯祁何罗娑、亦名婆祁啰娑、亦名胜光、亦名莲华、亦名大莲华、亦名上莲华、亦名天、亦名支提、亦名宝火、亦名普光、亦名日、亦名最胜、亦名大最胜、亦名善眼、亦名帝沙、亦名弗沙、亦名多因、亦名因上、亦名多众、亦名胜众、亦名须弥娄、亦名大弥娄、亦名最上行、亦名持众、亦名导师、亦名须弥娄羯波、亦名大力、亦名最大力、亦名名闻、亦名月、亦名晴月、亦名宝幢、亦名无能降、亦名大智海、亦名梵天、亦名大梵天、亦名迦叶、亦名大迦叶、亦名牟尼、亦名牟尼上、亦名释迦牟尼、亦名火明、亦名持大火光明、亦名大妙光、亦名持妙光、亦名持大意气、亦名最胜主、亦名圆肩、亦名须弥娄、亦名觉知上、亦名幢王、亦名诸宿王、亦名诸星宿主、亦名娑罗树、亦名大娑罗树、亦名娑罗树王、亦名难思、亦名持慈、亦名除怨、亦名除暗、亦名妙光、亦名一切处自在降伏、亦名寂静、亦名得财所、亦名安隐、亦名无怖、亦名花、亦名大花、亦名王、亦名最王、亦名不乱、亦名成音、亦名观世音、亦名大天、亦名无称、亦名普功德、亦名最上、亦名众生调御师。阿难！如来如是知佛名号、知佛吼声、知佛游戏。阿难！于彼处中诸佛名鬘宣说之时，若有众生一名字中、二名字中、三名字中、一切名字中敷演之时，当不爱乐亦不欢喜。阿难！此等众生当知一向造诸欲行，割断善根，当堕暗冥，从暗入暗行暗暗道。阿难！若有众生闻说如是诸佛名字璎珞之时，当起爱乐，得清净心。彼诸众生非小善根，彼等众生当得非少福聚具足。 「于中何者诸宿和合？诸菩萨辈从母右脇生，有宿名鬼、有宿名欢喜、亦有宿名曰普灯、亦有宿名光炎、亦有宿名众声、亦有宿名善名闻、亦有宿名常炎、亦有宿名苏迷低(隋云善意)，亦名意、亦名别上缚、亦名多留车、亦名伊覆多、亦名阿尸罗婆那(女宿)、亦名颇求那(张宿)、亦名阿朱多(不堕)、亦名药、亦名善善、亦名过患主、亦名满足电、亦名牢遍、亦名威力、亦名百光、亦名陀奢那伽、亦名翼宿、亦名不堕、亦名阿罗婆多、亦名叹供养、亦名牢速、亦名娑阿罗多、亦名善喜、亦名提奢毗啰那、亦名住处、亦名喜流、亦名友开、亦名令成、亦名婆伽、亦名次第入最、亦名道合、亦名梵力、亦名胜主、亦名二依、亦名都罗婆伽等宿。阿难！此是彼星宿名字，一夜中住者，于一夜中有出生者。菩萨从母右脇生时，一切和合俱悉有出现。如是等星宿名字、如是等广多名字而不知者，彼当作恶堕鬪诤中，诽谤如是应可赞叹陀罗尼法。彼诽谤已，身坏命终当堕恶趣诸地狱中。阿难！我灭度后，诸如是等修多罗法弃舍远离。阿难，于彼时中诸众生等各各鬪诤不相摄持，其魔波旬于彼时间当作勤营，除灭如是诸佛法故。 「阿难！当有如是诸比丘辈共诸比丘不相摄持，比丘尼共比丘尼辈不相摄持，优婆塞共优婆塞辈不相摄持，诸优婆夷共优婆夷辈不相摄持。阿难！于彼时中有诸比丘，受持读诵如是等修多罗，为佛教久住因缘故而作诤竞。彼等比丘以各相竞故，诽谤是等诸佛言教修多罗典。于彼时中复有比丘于此修多罗中起尊重者，然彼别有诸比丘辈，以为调戏而作诽谤，彼等摄持外道语故常作诤竞。阿难！于彼时中少有能作如法语者，多有乐作非法语者，亦复各各自相怜愍。此等当堕地狱，此当向地狱。 「阿难！如来置此神通事谛不虚诳，为增长菩提故、增长般若故、增长忆念行智故。阿难！于彼时中，有诸比丘闻如是等修多罗经，生佛语想不违背者，我说彼等富伽罗辈，过去佛边曾作供养。阿难！若复有人闻如是等修多罗而生诽谤，不生善心、不生踊跃者。我说彼等助护诸魔，我说彼等往昔曾作外道沙门，我说彼等共破戒者更相亲近，我说彼等外道经者，我说彼等未得圣果得圣果想增上慢者。阿难！若于彼时当诽谤佛菩提者，尔时彼人命终已，后于拍手间即堕恶趣。何以故？不能顺行佛教故。阿难！是故彼族姓子族姓女善得利益，于如是等修多罗文句味中而勤进者、有生信者。阿难！若不勤进不生信者，彼等被邪所覆至最断处。若至最断处者，彼等至最邪见。若至最邪见者，彼堕不正行。若堕不正行者，彼等以被恶欲所降。若被恶欲所降者，彼等我说向地狱趣。此是第五欲行，当向地狱。阿难！若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷，此五欲行能学诵已，有能受持于义行中作欢喜心者，得方便言，具足忆念意行坚住，复当忆念方便受持二百偈句，至彼命终，然后乃舍命根具足，所作多闻恒不忘失。阿难！是故彼时尔所众生，若有闻已出生如来，于彼时中少所众生信实如来，少所众生亲近如来有归向者，少所众生礼佛已亲近如来，少所众生归向佛法欲听法者，少所众生得闻佛法，少所众生得辩才智方便言辞，少所众生闻法受持，少所众生受五戒者，少所众生通达圣谛者，少所众生得漏尽处。阿难！如来今者现在住世，少所众生知此佛教，何况如来涅盘之后。阿难！如来已知彼等众生，于彼时间当有受持此佛菩提。阿难！譬如汝今与我对坐不疑有无。阿难！比丘如是如是，于此处中我无有疑。如是等辈诸比丘众，有能受持此佛菩提者，虽身不端严、多被谤毁、为他轻贱，然彼于后多得果报，以能受持此佛菩提故。阿难！于彼时中，如是等诸比丘辈思惟忆念，于自身中当作疑念如来知我。」佛告阿难：「我今语汝，彼等比丘如来已知，自作疑念。何以故？于彼时中此等句味自当现证。阿难！此如是相，如来不为少精进众生辈令作欢喜。阿难！我以是相方便，令彼族姓子等有所堪能。阿难！汝今当观是不坏印，有几许义利？所应作者已作，彼等亦当依增上心供养我已，当至胜处。」作是语已，长老阿难作是语已白佛：「希有世尊！乃至此法本如是微妙。」作是语已，长老阿难涕泪悲泣，复作是言：「如是名相一切遍知、一切见者，彼等众生当不得见。虽然，世尊！彼等比丘善得利益，能至如来根本之处，此陀罗尼法本当入其手转已复转，世尊！彼等众生最为极胜。譬如世间乱系团转未遍之顷！若于彼时爱乐是经！于众生中而作广说如是修多罗！世尊！彼人成就几所善根？」作是语已，佛告长老阿难言：「阿难！若能于是修多罗中作广说者，彼人摄取无量善根。阿难！如四大藏中所有珍宝，于初日分悉能布施。若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以此陀罗尼法本为一众生说，意欲念持安置建立，于彼善根此倍多于彼，若为一众生建立安置。阿难！我少分说喻；若我具说广生善根，更多无量阿僧祇。」作是语已，长老阿难白佛言：「世尊！若有摄受此法本，彼人生几所善根？」佛告阿难：「我今为汝更作譬喻证明此义，施者受者故。阿难。如恒河中所有沙，还有如许恒河，彼诸恒河沙等有若干宝藏。阿难！彼诸宝藏于一日初分时皆悉布施，日中分时、日后分时皆悉布施。若有为一众生授此陀罗尼法本，以此善根倍多于彼。阿难！犹是如来少分说喻。阿难！如是次第百千俱致劫数如是布施者，阿难！我犹为说彼无有多福聚；不如受此陀罗尼法本，受已为一切众生建立安置。何以故？阿难？不闻如是法故，无量阿僧祇劫数，欲作无智、发无智业。阿难！若有正语者，言般若种子、般若根本、最胜般若，当欲令炽盛因缘法故。阿难！此陀罗尼是正说者言。阿难！汝应受此陀罗尼法本，向他建立。」作是语已，长老阿难白佛言：「世尊！如来为我作亲近者。世尊！我等当受此陀罗尼法本，复为他人建立安置。」 大威德陀罗尼经卷第六