大威德陀罗尼经卷第十 隋北印度三藏闍那崛那译 「阿难！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷知此言辞者，彼则名曰不随他智。以何义故名不随他智？如是诸法闻已诵习，如是受持现在诸法，当得诸天、龙神、夜叉、卑梨多及富单那、鸠盘荼等常随守护。如是如是，彼现见法，当得一切功德诸法，于未来世因，彼不向地狱、畜生、阎摩罗世，亦复不堕不闲之处。何以故？阿难！无有是处，如是文句诸庄严法，若无福德诸众生辈，至彼手中无有是处。若往昔曾供养诸佛诸众生等，如是诸修多罗方至彼手，当得正信解脱之处证真实义，现在法中及未来世尚得证清净。阿难！世间无有如是彼诸如来出现于世，彼如是等诸善丈夫有违背者。何以故？此当与智手值遇闲处，能与果报宝手自在及诸财利，由彼信行善根广大，此悉炽盛清净作业。如是如是，善受持故，当得舍离一切不闲之处，所发事业当得究竟。阿难！彼等众生行此行者善得利益。若有受持读诵修习之者，断灭一切不善之印，当持一切诸善成就。阿难！汝今应当怜愍于我及诸众生。何以故？言怜愍我及诸众生者，若汝等于如是等诸修多罗法，各各显示、各各相教，是则怜愍。阿难！此诸根命入真胜处，汝今应当为四部众、诸天人等分别演说(上来广明诸根竟讫)。」 「阿难！何者是五时？谓行时、住时、去步时、来步时、涅盘时，是为五时。何者是五三摩耶？一名日初分三摩耶、二名日中分三摩耶、三名日后分三摩耶、四名教说诵习三摩耶、五名作衣三摩耶，此等名为五三摩耶。何者为五摩喉律多？一名人摩喉律多、二名天摩喉律多、三名他想摩喉律多、四名颠倒想摩喉律多、五名过时摩喉律多，是为五摩喉律多。于中何者五种最后心生？若取彼生处，从人中舍身有余残死(谓于余趣)，彼处死已，所有生处，若天中、若人中、若地狱中、若畜生中、若阎魔罗世中，于彼处取生。从天舍身已有余残死，若生于彼处，若于天中，若于人中，若地狱中，若畜生中，若阎罗世中，于彼处取生。于地狱中舍身，所有生处，若于天中、若于人中、若于地狱中、若于畜生中、若于阎罗世中，于彼处取生。从地狱舍身已，所有生处，若于天中、若于人中、若于地狱中、若于畜生中、若于阎罗世中，于彼处取生。从畜生舍身已，所有取生，若于天中、若于人中、若于地狱中、若于畜生中、若于阎罗世中，于彼处取生。阎罗世舍身已，所有取生，若于天中、若于人中、若于地狱中、若于畜生中、若于阎罗世中，于彼处取生。此等五最后心取生处。于彼中何者是五无有胜？取生处无胜；意智无胜；各各智和合及解脱无胜；一味因不善诸法无胜；取生中意无有胜，无作譬喻故。是为五无有胜。于中何者是五俭？谓不闲处俭、烦恼俭、饥饿俭、作无间业成就具足为大俭、于地狱中难得脱行路俭，是为五俭。于中何者是五灾祸？若有于三宝中偷盗物故，彼等羸瘦烂已极烂，当取命终。此是第一灾祸。于持戒比丘不知不见，以三种瞋谤，若破戒中、若邪见中、若威仪不正中，智者知见应当远离，身坏命终方堕于恶处，生地狱中。此是第二灾祸。复次有一人诽谤佛法，以魔所将文句味中不正之道所说之法，教他令住、劝使令学，因是业故生于人间当为狂颠。此是第三灾祸。复有一种人作刹利灌顶王，以四种兵共伐隣国王欲相逼切，彼多诸人身被伤害受诸苦恼。以彼业成就故，身坏命终生地狱中。彼命终已还生人间，共彼一时以刀杖等递相加害，或被火烧、或被夜叉所害、或得极恶重病触彼身心世间希有，当取命终。是为第四灾祸。复次于彼劫烧之时，此大千世界炽然焰火一向洞燃，坏大千世界。是为第五灾祸。此为五灾祸。 「何者是五种多贪性？诸苟多贪性，为团食故。婆罗门多贪性，为受请故。王多贪性，为得王位故。丈夫多贪性，为求利故。妇人多贪性，为求丈夫故。彼多贪性难满之中，我说妇人因欲贪性最为难满。是为五多贪性。 「何者为五神通？种种神通胜证知中智慧神通，知种种往昔念证中智慧神通，一切众生生死证知中智慧神通，天眼中智慧神通，天耳中智慧神通。是等名五神通。 「何者五可信？义可信，非是文字；如来可信；信可信；精进可信；证谁发阿耨多罗三藐三菩提心彼亦可信，此如来说陀罗尼修多罗法本彼亦可信，转已复转。是为五可信。 「何者五不可信？于一切事中诸妇人不可信；比丘不可信，谓恶比丘有破禁戒者；于须陀洹果中，外道婆罗门不可信；于圣教中，比丘尼不可信，谓未证实谛者；阉人不可信。是为五不可信。 「何者是五种恐怖？沙门释种子于彼他家爱乐执着嫉妬恐怖、诸妇人等妇人恐怖、诸王等他轮恐怖、外道婆罗门辈沙门出生恐怖、诸龙等热沙恐怖，是为五恐怖。 「于中何者是五怨？妇女怨、舍宅怨、欲贪性怨、诸王等各各相伐怨、诸沙门辈各相鬪怨，此为五怨。此五种怨中，沙门怨最为可恶。何以故？云何已舍五欲功德舍家出家，而爱着他家而生怨嫉，此无义利、此可弃舍。是为五怨何者是五共分？色、受、想、行、识，是为五共分。何者为五顺摄？谓正见心解脱当得果；慧解脱当得果；心解脱当得果；功能慧解脱当得果，功能言正见者以持戒摄受，多闻故当有摄受，正念故当有摄受，奢摩他故当有摄受，毗婆舍那故当有摄受。此等为五顺摄。何者是五尊重？于佛尊重、于法尊重、于僧尊重、于戒尊重、于三昧尊重，是为五种尊重。何者是五重担？谓五阴聚。何等为五阴聚？谓色、受、想、行、识。复有五重担，先所许可，是为彼大负重担、随他持是为彼负重担、烦恼重担、数数死为重担、负重物为重担是为第五。是为五种重担。复别有五负重，过多食为重、过饥为重、怀娠妇人为重、失利重、多贪欲重，是为五种负重。何者是五诤事求决断也？若有比丘作两舌语以破坏事，假被于他无语妄传，彼诤事生，是名第一诤事求决断也。有比丘或不随顺教，是名第二于诤生求决断也。复次一人多作贼盗，于彼他物不与自取，于彼求故而生诤事求决断也。复有一人从家舍家，既出家已求活命具，为财利故随顺他人，为他事业不满所愿，以彼因缘故于诤事生求决断也。复有一人常作妄语，然彼作是言：『我与此物。』彼后不与，彼诤事生求决断也。是为第五诤事生求决断也。 「何者是五涅盘身相续系缚？最胜义中身可厌恶、最胜义中此身被他所食、最胜义中此身非为我所、最胜义中此身无量种虫之所居住、最胜义中此身能作欺诳，是为五涅盘相续系缚身。 「复有五灭身相续缚，谓丈夫见妇人产时，而于彼中生厌离想，是第一灭身相续缚。复次有一丈夫见妇人被身分患，生厌离想，是为第二灭身而住相续缚。复次有一丈夫于女人边见臭秽已臭于丈夫，即生厌离想，是为第三灭身相续缚。复次有一人若于妇人边若丈夫边，或掖下或大小便中闻臭气已，即彼中生厌离想，是为第四灭身相续缚。复次有智丈夫于妇人边生不归依想，是为第五灭身相续缚。此五法处常有心生，即于一切处当作思惟念，是灭身相续缚。于是法作思念时，此五种灭身法乃至意相依缚事，当有利益相续缚法。何者是五取着想？取着者贪欲想、瞋恚想、欺诳想、不去离想、邪见取诸物想，是为五着想。若有此欲想者，以何事故而取着也？以不实生故、以颠倒想故，诸欲不顺而生顺想、诸欲可弃生美味想、诸欲苦报生乐报想，如是次第颠倒取故而生妄语。以不实取故以凡夫取，取非圣处故当生是想，是想生已作无间业，彼身坏命终生地狱中。堕地狱已受极苦恼，既受苦恼无有喜乐，无喜乐故更增苦恼。是故名为取执着也。言瞋恚想者，彼住妄语、彼住颠倒、住不实中，自住无利益处，令他住无利益处，亦住无利处已而生瞋恚，以无慈心故生诸患缚，不自利益亦不利益于他，彼最恶患具足。如是如是，复当作无间业，身坏命终生地狱中。堕彼中已，受极苦恼不喜不乐，无喜乐故。此是第二瞋恚之想不喜乐处。有欺诳想者，彼因贪欲想故生贪，而生无明为首，年在盛壮而生欢乐，生乐想而恣情欲盗取他物，取他物已为他所执当断其命。以瞋恚故，如是于最后心而取命终，当堕地狱。堕地狱已，受极苦恼不喜不乐，不喜乐故一向无喜。是第三欺诳他想无喜乐处。于中所有不出家想者，彼因欲生、彼因欲出、因多欲想，多欲想故为欲所缚、为欲所覆，亲近不净，信乐不净、喜乐妄语，如狗齩枯骨，卧不净处常住欲中，是名不出家想。彼在家已受诸欲时，以欲因缘多贪欲故，为诸欲故，当作如是种种恶业，身坏命终生恶趣中或地狱中。是于彼中受极苦恼，受苦恼故不喜不乐，无喜乐故一向不乐不喜。是为第四不出家想不喜乐处。于中所有从分别起邪见想者，此想大恶非为不恶，若非不恶是最极恶，若极恶者彼取边见，若取边见彼即边见，若有边见彼即破戒，若破戒者彼坏善根，于不善根而顺眠也。若顺眠者彼即为取，若为取者彼即造取，若造取者彼即恐怖，若恐怖者堕地狱中。堕地狱已受极苦恼，既受极苦不喜不乐，无喜乐故则着邪见。是则为分别起也邪见想是为五不喜想。于中此等诸想中能生不喜乐者，唯有一想。何者一想能生？所谓于诸法中不生敬重。以不敬重故当不修学，以不学故于般若中而不增长，彼无智已当成愚痴凡夫。此是凡夫所谓五种不喜想，此五想行名为不喜。 「阿难当知，彼时于五百年中正法灭时，有诸比丘于正法中无有恭敬，彼于法处无有心想，当非沙门。非沙门已，为团食故，自言如是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中说生乐心。时魔波旬为灭其善心故，当作勤劬。彼等于般若中当不增长，以般若中不增长故，彼即当得如是之法谓无有智。无智故，如是法中而不知因，亦复不知功德之处。既不知已当成无智，如是于诸胜法中当得远离，当得疑惑而不诵习。若于如是诸正法中有远离者，彼不受持诸佛正法。彼不受持诸佛正法，彼等不名受佛法者。若当不受诸佛正法，彼等于佛教中当得堕落。若于佛教当堕落者，彼等当没于三恶道。阿难！是故我告汝、我语汝，若有众生于如是等诸法之中但生信心，而彼如是佛菩提中若不修习，彼诸众生应当尽心作是思惟：『我于往昔八千佛所，曾已毁损诸佛菩提，而作诽谤正法之业。是故我今于无上佛智之中，还复堕落及违背也。』阿难！非不作福诸众生辈，如是诸法次第等行，当至彼手或至于身。彼等于如来教中当颠倒堕落，于如来教中而得违背。阿难！譬如此三千大千世界劫波树上有种种衣皆悉具足。时有一人身着毛?，为取衣故诣劫初衣所。彼人是时见劫初衣便以手触，触已惊怖即时悔没。彼惊怖已，虚言妄说：『此是何也？如是微细如是柔软。』而彼恐怖，速疾驰走。复有一人见彼驰走，而语之言谓：『汝丈夫！何故如是惊怖驰走？』彼即答言：『丈夫！汝若欲知我为何事故如是驰走，报汝此事。汝不能辨亦不能见。』彼人复告之言：『善哉丈夫！如是之处但为我说，汝为何事如是驰走？』时彼答言：『我不能住为汝解说我为何事而驰走也。然汝今者我驰走时，汝随我后随从我行，然我于后能为汝说。』时彼丈夫为巧方便，顺其驰走随逐而行。时彼丈夫如是走时，不休不息而作是言谓：『善丈夫！在彼树上如是种种色悬住彼树。我手摩触欲取彼衣，而我尔时即生恐怖。若不驰走，即于彼方当取命终。』时彼丈夫而语之言：『丈夫！汝大愚痴。汝不知是劫初衣也。』谓言：『丈夫！汝应可来，今共汝去与汝是衣。』时彼丈夫作如是念：『我先以手所摩触者，应当是彼劫初衣也。』还复如是心生恐怖不肯随从。『莫令我等在于彼处，当擘裂我心而取命终。』 「阿难！如是如是。于未来世有诸比丘等，闻如是修多罗名，有如是修多罗名陀罗尼如来所说，彼等当复作如是念：『我等今者求此修多罗故，发勤坚固。』彼勤求时便当求初生得瞋恚，以瞋恚故心不憙见。阿难！如彼丈夫欲求衣者，瞋恚恶心触劫初衣已，即生疑惑之想，起大恐怖舍已背走。如是如是，阿难！彼等如是修多罗初发欲心读诵修习，当作疑惑而有恐怖，生恐怖已当背驰走，于是法中而作妄语。于中所有诸余比丘生陀罗尼者，彼等当作如是语：『汝长老等！何故如是等修多罗而不读诵摄取受持而背驰走？』彼报之言：『汝等长老若欲知者，汝等无有如此能辩。』如彼丈夫被彼第二丈夫所问，谓言：『丈夫！汝以何故如是驰走？』如是语已，彼报之言谓言丈夫：『若汝丈夫若欲知者，如是汝今亦不能辩。』彼等作如是言：『我等当欲求彼善根，长老辈汝等应向我说。』彼等复言：『此非佛说。』时诸比丘复告是言：『汝长老辈莫作是语。我等于此诸佛法中先已修学，汝长老辈但修学如是如是诸佛法中。』尔时彼等诸比丘辈复作是念：『此等亦复如是邪见。』若如是修多罗受持，因此次第当作诽谤正法，复当诃责持戒诸比丘辈。何以故？如是等痴丈夫辈，着于世间麁弊利养，当作信心而作勤求。彼等于是甚深诸佛圣教中而作恐怖，如彼丈夫于黑褐衣中当作信着，而彼微细劫初衣中反生恐怖。如是如是，阿难！彼等痴丈夫辈，于世间利养中反生信着而作勤求已，彼等于诸佛语中诸佛教中当作恐怖。阿难！若有来世曾种善根诸众生辈，彼等于是甚深佛菩提中不作恐怖。彼等能生实想，于是法中当度彼岸，彼等于是作中当度彼岸，于一切中当度彼岸。阿难！如是诸法如来已如是知，汝等应当如是生信。如劫初衣，莫复当作唯有黑毛?衣也。 「于中何者是五痛？谓身痛、心痛、业痛、熟果痛、世间思痛，是为五痛。于中身痛者，若作身想，若有此身，彼即愚痴无所识别亦无所知。于身本性若有身痛不实取者，此为最痛。于中何者是心痛？意为首行故心痛。复有心痛，若以心思于诸法中，闻他所说住处忆念思惟，譬如根本广大镇石。何者是根本广大镇石？言根本广大镇石者，是即爱也。阿难！爱所有名字，如诸国聚落中言爱者，彼有如是名字言： 「怛差那　斯婆耶　娑那娜　帝栗瑟那　闍梨尼　阿罗夜　尼岐蹬　阿地耶婆娑喃　阿罗伽　尼盘陀　婢梨謩　波伽磨　謩罗跋帝　娑罗帝　娑罗跋帝　优钵剃(他地反)　伽罗四尼鸡多跋帝　娑陀目大逻　波耶跋悉?　比牟达逻陀伽拏　鞞大鞞大跋帝　娑迷帝　比謩呵那　阐陀　三謩伽 「阿难！此等为爱名字。以此等故当有心痛，爱别离时取事不实故、思惟分别故。于中所有业痛者，此漏业。于中何者是漏？谓身业、口业、意业。何以故？以意多故、意为首故，次有语言名字。于彼中所有善身业口业意业，然彼意业如来犹尚说为有漏。何以故？彼即是业。若有彼业不受果报尽烦恼者，如来说业尽、烦恼尽。于中所有熟果毕，应当受若黑若白者，若有所受彼即是苦。若即是苦，彼即是痛。以因痛故，即有痛处依处而住。复有略说有五种痛，如来所说。何等为五？生死流转烦恼中，地狱、畜生、阎罗世、天、人，此为五痛。」 大威德陀罗尼经卷第十