大威德陀罗尼经卷第十二 隋天竺三藏闍那崛多译 「阿难！其佛诸法，阿难！譬如驶流河中画诸彩色。阿难！或时有人百由旬至而觉知不？」阿难言：「世尊！而彼自下笔画，画师犹尚不知，况远来者。」佛复告言：「如是如是。阿难！诸佛之法应如是见。阿难！譬如空中，足迹不现。如是如是，如来诸法不可度量，此是阿字门入义之处。以八百千俱致相说那字门义，于四种说中有不知阿字者。阿字门于那由他数中，当满足夜叉语言，应知回舍处、应知二和合、应知二不和合、应知四十道别离、应知九十九减少事、应知二十一方便所言、应知二言辞、应知四言辞、应知一言辞、应知不一言辞、应知十六言辞、应知三十二言辞、应知六十言辞、应知五百言辞、应知千言辞、应知四十千言辞，应知东方所受音声、南西北方四维所受音声，妇人语言，四十种烦恼、四十种失利、四十种坚固，四十种颠倒取一出已应当知，若复多者以三十二种方便语言分应知。应知负重、应知三十二时。若清净已舍应净。三千种取味从一门出，声应三处出。应观丈夫最胜语言。有九十九烦恼，所有口业不净。我欲说丈夫胜言、妇人胜言。有三十口业以一心摄取。应知有九十五作和合法，若如是法和合已，当有利智众生。犹如今因汝阿难也，当有九十九作和合法，当有利智众生。观他面已当得慈忍，当得十种相，应作是语、应欲作是语，此心中应作是思念，当如实知。应生九十九正念巧智，于一言中应生二十正念巧智方便。于丈夫言中应生二十解脱印。于三世中应当生七十七不退转轮，不为他降，于诸轮中当生二十种无畏。应欲观一面，应当出生四十种眼，应知六十四种恶眼。瞋恚丈夫有十种，面与面相应，当知啮下唇瞋恚之时。瞋恚之人有十种相，以五十二种相当生瞋恚。若言有八种意患，当生七十七种。于身中辈舍身有十种名，复有六十百身名。有二十二种超越语言。身有一定、心有一定，非身有定，以心定故则得身定，以心胜故心得寂定。有七十七种诈称圣事。以二十五种法具足，诈称言圣当堕地狱。十句名字以一名取，失十种味，于是味中应当消行。有二十二心，毒箭之所覆，住覆藏心诈示现圣。有十种入起乞食，乞食受有二十种心谄曲。当满足廻转时生四种想，行想、食想、得想、足想，于四想中有入二十种烦恼。四种颠倒中，我慢众生有此等心患，非圣共住。有十种乱不问他，当得十种意，以彼恶意钝意，以彼等十恶意故得恶意名。刹利人有十信，婆罗门得一信。有信者得见二十种功德。以信分别、以信行故生四十种事。若当舍家出家者，彼十种相生一真相。四十种渴爱不可清净，彼等舍已住于梵行。见功德者无有涅盘，见过患者便有涅盘。有十种痛行。有一慢缓一明。十种无智九十九相，具足之者，处在家内当生天眼。有八十因缘生巧方便，应当知彼七食方便。佛有十力、声闻四力、辟支佛七力、婆罗门一力、凡夫二力、母村(梵名母村此名妇人)有五力，应当证知非身力也。有七十七因缘，应知母村状犹如海，彼以幻行。母村有十种心别不和合也。母村有九十九百种诳行、六十谄曲。有于三十虚空中取智慧者，应观母村譬如虚空。母村有六十种生死流转过患、一百庄严二十破失，故言母村也。有十种虚空黑暗稠林、二十九种分别。诸比丘入不善处所，观察已生五百分别。不教示比丘故，有九十九种住处具足，不教比丘以自在行故背违戒律，舍禁戒已有所损减。比丘依利养故，生九十九俱致数烦恼，得无间地狱，譬如提婆达多。愚痴丈夫有一信堕落，一信堕落故违背十佛如来世尊，譬如我第七佛修那刹多罗七十七。于欲果报若生已，诸凡夫有执着故，而起害母、害父、杀阿罗汉、破和合僧、发彼恶心出如来身血。六十种欲染，九十九种诤鬪根。诸比丘等有一种行者于住行处，彼作诸欲生厌患者，求灭诸有神通经行，有五十种魔王眷属。比丘后住一二魔身起千数分别，于中得智，比丘当不住相。有何因缘不作相也？以其一因缘故，为无相也。所有因缘于彼之中，以无所得彼名无相也。空行比丘思空解脱，在经行处求索道者、行精勤者、在空闲者，有六十魔王天身随顺后行。彼彼天生二十种分别。复次于彼三摩耶时，若有空行诸比丘等，于四禅中而得自在。彼从禅起已，是诸天等于面门中示现面像，即生羡乐，譬如阿难陀渠比丘。何以故？如空行想者如是欲想，彼则不可名空行者。何以故？谁空想者如是欲想，彼不可名名空行者。何以故？若我如是生心，彼亦如是心生，是名相行不名空行，脱是想已当言空行。空行比丘有五十五想，内有欲故，住于一地不得禅定，不住于地得阿罗汉法住。受持经行得二功德。有四种功德住经行处。受持经行有八种功德、住持经行有十六种功德、住持经行复有三十千功德。受持经行不食之者有一果报三昧，于二处中魔不能至。经行受持三昧之者，于十处中不可得到。何等为十？歌声、诸天赞叹声。经行受持三昧，乃至不到一切禽兽及诸鸟声。以经行受持三昧中故，应见九十九俱致诸功德也。回转远离非安隐法，他不得便，亦不听闻五分音声，当得满足比波舍那地。经行住持三昧，有二十种满择法觉分，精进喜灭，当得满足舍觉分。经行住持三昧当得满足七觉分。经行住持三昧当得五百名字，以一名摄，以精进故、应当远离二十二舍故。五十七因缘，诸声闻人于诸法中当惊怖，应入慈三昧百千俱致种数如来境界。生转法印，如来成就大悲。何者法印？彼有一印随有所须。有八万四千破坏印，如来灭彼愚痴，比丘执持受行彼等七十七种。舍背佛相有百千种，当舍离诸法。复四十种相当舍离众僧，九十九种因缘不能得果，百千议论而生惊怖。百种相鼓吹法螺，于堕落中而堕落也。有六十六俱致生中受用果报。于人身中丈夫根具已，有三十种病不生子息，有四十相当生二根、十恶眼相。少年者于四大中身体颜容普遍端正，至年中时身体容状成一疮肉，一切医师不能疗治。何以故？阿难！彼业果报不可失故。其业果报有九十九名字，入一名中，所谓触病。二十种口门有一明，二十种名以一名为因。一切诸法无有根本，如如来所知，不以别智故。如来八万四俱致那由他界智生转因缘。如来往昔行菩萨行时，断除杀生、摄受持戒，彼所有果报，一切众生难可得知，唯除诸佛如来世尊。阿难！彼诸世尊于彼诸法所可知者，汝莫作疑。有二十二头恶应以刀害。有九十九眼病。譬如栴檀那猫子，当用眼手。有二十种行布施鬘(或云慢)，有二十种修持戒鬘，有二十种行头陀鬘，有二十种空行鬘。三种不倒有，有大慢者当生迷惑，生迷惑已得彼十种严炽之处。以迷惑故得二十损减，受二十损减已当复浑杂佛塔僧物，彼得九十九诸疥癞事，当得二十五饥恼事、当得三十种严炽事、当得十五种朋友别离法、当得二种系缚项颈、当得二十种弃舍语言。既弃舍已当得十种食具，于自身中住着食想，彼自食肉而取命终。彼命终已，当得二十二恶处、当得四十五趣向地狱法。生地狱已，当得十种出生处法、当得十四种逼切处、当得九十种烦恼门、当得十种近事、当得一由旬身、当得其身上出炎过百由旬、当得九十九种守地狱报。一一处当得五百群众，当得十四种灰色之身，两手相拍扬声叫唤。当满八大地狱，于彼生处百千俱致年岁寿命，违背二十俱致诸佛世尊。此则略说。我慢行者。当得九十九种贪欲毒箭、当得二十一种下贱果报。如是智慧减少诸佛世尊所为事者，所谓世间语言也。有二十五俱致名字非有名字，佛世尊知。何者无名字？尼流萨多罗声(隋云无上声也)，此略说为陀罗尼方便。若得入已当熟千偈，亦不违背。阿难！汝今应当熟诵令利，以此陀罗尼应为多得觉悟，能如名字于法业中。阿难，如此法教，过去诸佛世尊之所宣说，我今亦说。所说众偈若所得者，当种菩提善根种子，彼应满足。阿难！是为多闻初因。 「阿难！于中何者是四种食？如来所说、如是所说。我为何因故如是说？所言食者，彼为立志。所言食者有四种食，团食，或麁大或微细；触为第二；意思念为第三；识为第四。复有四种食，色是眼食、声为耳食、香为鼻食、味为舌食。意不可见，若言见意，彼即邪见。以邪见故，生我有身，言此为身。是邪见身，为一切众生乃至未证知者。何故言邪见为一切众生食？从邪见故生取我处，以取我故即有趣处，当得地狱、畜生及阎罗世、天身、人身等。所当得者彼即诸有，以是义故，于中诸有不可得离。若不离者，彼等当得满诸苦法。满苦法已，当向苦趣，是以当杀生乃至邪见。彼成就不善因，故诸有不断。如是暗处，黑暗轮转故，于生死中而流转也。于彼之中是为大食，所谓邪见，以邪见故而生我体。言团食者，彼住我想及团想已，住一切想已，所谓麁食或复微细。言触食者，彼犹如火，是圣声闻所不喜念，以无我想故。言意思食者，彼如来说无有形色亦复无善。何以故？以思所生一切诸法是意境界，所有意者彼即是识，若得想者彼即生受若乐若苦不乐不苦，乃至为彼所牵。若意所生诸法，是则彼名为诸有食。是故邪见取流转，故是名为食。如来所说名为食者，是不正念为无明食。所言意者，说意为食。所言调戏，说调戏为食。所言悔者，说悔为食。所言疑者，说疑为食。所言嬾惰者，说嬾惰为食。所言少精进者，说少精进为食。所言小发心者，说小发心为食。所言小入处者，说小入处为食。阿难！杀生者，杀生为食。为取我者，取我为食。邪见者，为五趣为食。阿难！无有天等世间，若魔世、若梵世、若沙门世、若婆罗门世，及天、人、阿修罗世中，若有一天、若一龙、若一夜叉、若一乾闼婆、若复一人、能于此等诸食。如是略说者，唯除如来应正遍知。 「彼等一切名字诸食等，于此之中皆悉摄入，是故如来知一切众生，着名字故、着诸食故、堕名字句、以染着名字故，忆念未来名字，于名字中受触生已、知一切世间染着名字已，为声闻说如是诸法；是名字体中无复有名字，为名一法故，此等皆随行，为彼声闻说自体性。其凡夫辈着于名字，是故名为住于食中。其圣声闻彼无有食，灭除不正思念故，乃至灭除贪着我故，是圣声闻辈于心生中无有我取，况复因我而作杀生，无有是处；况复乃至当有邪见，无有是处。何以故；其圣声闻尚无正见，何况邪见，若圣声闻有正见者，应生诸有，所谓欲有、色有、无色有。若圣声闻有邪见者，应堕邪中，或堕地狱及与畜生、阎摩罗世。既圣声闻无有正见、无有邪见，以是义故，彼圣声闻为不食故而着铠甲。若圣声闻或有正见或复邪见，是即有食。何以故？所有见处即为邪见。既有邪见，即取边见、断见、常见、非见，而见无我有我、无寿命中有寿命、无戒中有戒、无明中有明、无解脱中有解脱、无灭中有灭。于毕竟中无有生处、毕竟中无有食，以是义故，彼圣声闻无有食也。其彼无食圣声闻等，若住一劫若减一劫，不为他人受衣服饮食卧具汤药是等诸物，亦不经行不一处住。假使劫烧之时，亦不因彼而生恐怖，亦不因彼为身为心而受苦乐。彼悉无有。何以故？其圣声闻一切爱憎悉皆灭故。阿难！若有菩萨以团食住者，其圣声闻则亦不能或住一劫或减一劫不破加趺，亦不说语言、亦不动身、亦无愁戚、亦无爱憎而得住也。阿难！如来既知段食能与贪欲、能与瞋恚、能与愚痴，能令诸有不断绝故，是故如来阿罗呵三藐三佛陀说彼团食是其颠倒，说无真实。彼等众生以颠倒故，不知此等四分之食。若有众生不颠倒心，能舍团食；若不断者，彼等是则名颠倒也。若有众生知已见已，如佛世尊灭憎爱已，若住一劫若减一劫，彼亦不曾生于身想，况复能生团食想也。何以故？此凡夫辈摄取执着所谓团食。阿难！如来欲一加趺坐中一向受乐，若住百千俱致劫或过于彼，欲住无量阿僧祇劫不以为难。何以故？阿难！如来阿罗呵三藐三佛陀以灭诸分别故、以灭身故、以灭见我身故，灭彼团食、灭色灭声灭香灭味灭触灭法。何以故？以方便相续说诸法故。而佛如来无有法想、无有我想，如来一切诸想悉灭无余，不作非不作，非过去亦不念过去、无未来亦不念未来、无现在亦不念现在，亦不念名亦非不念名，不顺念亦非不顺念、不随念非不随念，亦不言不说，亦不可以过去见、亦不可以未来见、亦不可以现在见。何以故？如来无有色可以色而作名字，受想行识亦不可作名字，如来无识可以识作名字者。若有实者，如来亦无有色，如一切众生有色。阿难！莫作是见。何以故？如来毕竟不得是色，若色是我、若我是色。如来说色犹如泡沫，毕竟无色。何者色性？唯有音声。何者为声？谓言道分。但如来说色，如世语言。」 大威德陀罗尼经卷第十二