大威德陀罗尼经卷第十三 隋天竺三藏闍那崛多译 「何者世间语言？谓色、色处及色生处。是故名色，为老死生故。若作色及色处，所有作处彼无有物。言无物者，彼无有性。是义不可说言如来有色，受想行识亦复如是。以尽色故，诸佛如来而得解脱，不生不灭非不生灭，是亦无体。何者色尽？是色毕竟无性。彼何所尽？彼即尽体，彼无生处。何者无生处？以无处可生故言无生。无生生处是悉无有，故言无生。是无生者，即见如来亦无生处亦无灭处、不优不劣。何故言不优不劣？诸佛如来不共世诤，而彼世间共如来诤。诸佛如来无有优劣，以是义名无优劣。言无优劣者，穷尽无明，满足明故。其明无种，若无种子即佛世尊。诸佛世尊无有渴爱，诸佛世尊已度彼岸，诸佛世尊穿彻通达，诸佛世尊不起鬪诤，诸佛世尊无可讥嫌，诸佛世尊无说恶处，诸佛世尊无害他处，诸佛世尊无有边际，诸佛世尊本性寂静。何者如来本性寂静？无真性是名世尊本性寂静。诸佛世尊穷尽寂静，故名寂静。」问曰：「世尊！何因缘故名如来也？」答言：「如如如来，故言如来。」复问言：「世尊！是义要略，我不广解。」答言：「阿难！汝言不解者，是即此义。何以故？诸法难知难解，甚深难见难觉。何以故？诸佛世尊过心境界，诸佛世尊不可思议，诸佛世尊已度诸食。言过度者，谓过不善思念乃至取我者。诸佛世尊无意思想，是故如来不可名求。诸佛如来如如来，无有来也。如来彼等诸法如如示现。何者如如？如如者，无有变异，犹如虚空，无有说处，无诈谄者、无言语者、无有浊者、无攀缘者、无有缚者。如来之体状如虚空，不可以名字说。何以故？如前如来，未来亦然，现在亦然。如来体性今如是说。其如来者，三世平等，以是义故名为如来。亦无去处，故名如来。复无处可来，故名如来为如来也。既无处来亦无处去，故名如来为如来也。如一切法如如，如是如来故名如来。过去世空，以过去世空故未来亦空，未来空故现在亦空，以现在空故过去亦尔。如彼过去，未来亦尔现在亦然，而不舍作行，清净常住无畏寂静，故名如来无有异说。何者无异说？如四倒，涅盘亦尔。是故阿难，如实说者何者？不异说，凡所悕望无有异处，远离鬪诤。如来离故是则为智即是如如，以无识故即是如如，以有明故即是如如，即是虚妄无明如如。是无如如、是无异体，是故如来名阿啰呵三藐三佛陀也，亦名无有黑暗。如如来无黑暗处，不可得暗亦不可得黑。如来既除如是黑暗，故阿啰呵三藐三佛陀欲住恒河沙等劫不说语言。何以故？如来无有分别之处。既无分别亦无如如，既无如如亦无世间。诸佛世尊无和合处，故名如如。阿难！此是少分譬喻，令证知义故。若汝等欲知者，亦不可以譬喻以说，令汝得知。如来所说，为于汝等。虽然，阿难！言恒河沙等劫者，所有恒沙，假使有尔所恒河所有沙数，若干劫中如来能住，而彼等劫以一弹指顷即能念知。何以故？如来之力无有长远生死故。如来有智，如来长远无有生死，如来无有度彼岸事，得真如体故名无食也。阿难！此第一食者，谓生死不断故，所谓无明无明缘行，略说乃至生死，有如是苦恼聚集生起。言聚集者，阿难！何故聚集？言聚集者，阿难！此是迷惑众生等法。若不聚集者，即是生已即是头生白发。彼既见已，作如是言：『我发白耶？』告治须人言：『以金镊子拔此白发着我右手。』尔时彼治髭须人即以金镊拔彼白发着摩诃提婆王(隋云大天王)右手中。尔时摩诃提婆王说此偈言： 「『今我头上分，　　如是生白发， 故名为天使，　　出家时到也。』 「阿难！于汝意云何？岂可一人头上生天使已，余人头上亦天使乎？阿难！汝莫作是见。阿难！所言天使者，谓渴爱也。阿难！若以头生白发为天使者，所有诸人以被衰老故而取命终，彼等一切应生天上。阿难！其摩诃提婆王生白发者，非天使也。阿难！彼摩诃提婆王，即于八万四千岁中行于梵行。以善行梵行因缘故，时摩诃提婆王命终已，后生梵天宫。阿难！以是义故汝应当知，言渴爱者谓天使也。阿难！以分别故，言渴爱者天使也。阿难！其渴爱者生干竭也，当生恐怖，故名畏也。亦言现前。为何现前？谓地狱现前，畜生，阎摩罗世现前，故言渴爱为现前也。阿难！复言渴爱现前者，有二种身成就故。更无异体，言无解脱。无解脱者，谓流转生死也。以是义故言染着也。故名不照也，亦名鬪诤，亦名上孔，亦名知者，亦名烧然，亦名恶生。阿难！略说所有诸苦皆缘渴爱，故名渴爱为恐怖也。阿难！何者为缘？谓妄语也。阿难！其妄语众生说我作缘，彼观察已，所有缘者彼是渴爱。若有缘者，彼言缘满足。阿难！怨者，为一切众生向种子处。言渴爱者，趣向爱处。爱者以爱故有，于中以何因缘得名？以立名故行故，故名名也。谁有有故具足阿罗汉。彼众生能覆藏，以何事故彼可覆藏？言信解脱。何者名信解脱？谓解脱也。何者名解脱？若自解脱已令他解脱，诸习灭故。以不见故，名灭诸习。其灭诸习，名无灭习，于中无法可得而可灭者。其外道等以我慢故，执着灭处而言有灭。彼如是说者，彼等所有果报之处，如来悉知。彼等有何果报？谓有地狱名为热恼，是等生彼顺邪见法。有何因缘名曰顺法？随顺眠故趣向地狱。亦随顺眠故，趣向生死随流顺行。彼等众生不能逆流行，故名随顺也。若见如是随顺之法，彼等还复如是随顺而行、随顺展转，以是义故，彼痴人辈故名随顺法也。复以何故名行行也？彼无行行是离行行，堕失诸佛及诸声闻，失戒定慧聚，是故彼等名非正人，故名集聚也。亦名堕迷，名堕迷者名曰失也，亦名人间谄也。阿难！所有众生作谄浊者，彼等皆名妄语，从妄语起。何者妄语？取得无物。何者名无物？所谓集灭。何者名法？谓无有集，如来如是之法皆说邪见。其言集者，谓能聚集。无有处来无处来者，亦不可来亦无来者，谁当为灭？若言有集即执有常，若言有灭彼即有断。是等诸法无有执处，彼等如来之所宣说，所谓空旷。空旷是何言？空旷者所谓虚空本无所有。言虚空者，谓上虚空、无覆虚空。无覆虚空者，更不可覆，故名虚空。如来所说一切诸法犹如虚空，以第一义故更复宣说，不可得异、不得说者、不得智者。若异知者，名为无智。言无智者，谓言我得彼名外道。言外道者，彼皆妄语，无明所暗。若无明暗者，彼等以无明暗迷，堕无明暗中。不可以名字说，此是阿字门初真如义次第所言。阿字者，即言生处，亦言无智。如是言者，是即当有生大食也，谓多无明。以何相故名为烦恼？所谓阿字名为无明，亦名为王，亦名为行，亦名不堕落随顺，不违诤论。于方便中，亦名婆耶斯迦(黑暗)，当满法间，为无染着法故、无上圣中不发精进故。彼等言，无有朋友、不得解脱，故名食也。求觅胜处起违背事，谤佛菩提、远离威仪、无有正行，故名难共事。言难共事者，欺诳恶言不随顺教，所供养处不随顺取，行行杂秽失彼戒行，颜色麁澁观不齐整，堕他言中。言恶口者，不舍疑惑，疑惑积聚。所言疑者，积聚疑心。又言至愚痴处。亦名使者，以魔使故。名恶语者，复当更造恶业之行。身口意中以是因缘，名为破者。从何所破？于圣道中。具非圣法，故名无圣行。亦名行者，亦得名食，亦名造行，亦名妄语，亦名渴爱，亦名集聚，亦名无明，亦名诸有，亦名无正住。如是一切法持受持，随眠起生住，故名食也。 「阿难！又言食者，是至患处。阿难！何者至患处？不舍行行，作结缚处、住堕落处，我慢增慢、增造节缚、谄曲颠倒，难与共事。贪求利养无有信行，语言优劣言语麁澁，现前麁语习猕猴禅，于四方中无有正行，恒常欲见淫逸之人。如是之等一切诸法，自之所作不随他教，厚烦恼故，是故名食。此广缚根本，所谓五欲娱乐，亲近深着迷之受苦，以不证团食故随眠三界。何者远离团食？谓知五欲之事、所着渴爱，一切一切处，一切皆悉远离，不热不恼故，名尽渴爱也。灭彼得处，于第一义亦复不得。于中此灭，所谓无得。何以故？其执着者有名字处，彼可舍离；若无执处，彼无可舍。若可得处，应当舍离；若无得处，亦无舍处。如出睒电，众生当知必有天雷。如是如是，有所得处，佛世尊知当满足食。其睒不出，众生即知不起电相，况复雷也。如是如是，既无得处亦无可灭。何以故？得处既无，竟何所灭？其学人辈彼体生思想，是无智执，所有澄寂无实攀缘，于是之中无有学名。况复学人学寂灭者，若有䗍声于先可舍，䗍名既无故无实声。若有人言我眼见声，彼实无有，彼非善丈夫，即有妄言无有实处。如是如是，若有人言有我之者，即非成我即是无义，彼求我时理不可得，况复文字。若有我者，即无我处。既无有我，以是义故，一切诸法本无有我。譬如有一丈夫作如是言：『斫头。亦无有人而可斫头，亦无破伤亦不见人。谁被斫者耶？念刀刃故亦无刀刃，亦复无彼被斫头者。』如是语中，彼之丈夫岂不作彼妄语之乎，无有实言。如是如是，若言有我，如是言时岂不妄语。何以故？一切诸法皆悉无我。犹如有人作如是言：『有彼风聚，彼无有聚。』如是言者，岂复非是妄语之乎？无有是处。如是如是，若如是言：『色是我耶？其色如聚。』彼作是言，岂复非是妄语之耶？若言有彼色聚，但有譬喻，不言是色；如彼聚沫不说是识，犹如彼幻。其有因缘若言如幻，言幻者无实虚妄妄语之法。其涅盘者非妄语法，以是义故，其五阴聚言如彼幻。彼辈如实不知，是五阴聚犹如彼幻。所不知者，彼即可说为奸猾也，亦名无实语也。名能幻化者，是名幻师。若有作语言想彼，名幻想也。彼名无正体，彼名戏论，彼名无定性，彼名为痴，无有智者彼至痴处，以是义故名为痴也。彼于何处受痴报也？谓地狱、畜生、阎摩罗世中。阿难！是故如来不与阴聚想者出家，亦不与具。如来曾作如是之说，若智人来，不曲不谄无诸过患，可与出家。阿难！何因何缘言有智者？有智有慧故言智者。何者名智？以解实故名之为智。何者解实？若知有世间妄语，彼如来教中言有智者。何者世间中知妄语耶？五阴聚如是言时，世间妄语诸界诸入无有。如是说时，即是世间妄语。于圣教法中，诸界诸入皆悉不实，彼等诸法应如是知。彼于世中是则为实，无有妄语，于诸圣中亦为实语。以是因缘故，如来作如是故，世间共我诤，我不共世间诤。况复别有阴聚也，别有世间也。阿难！汝莫作是见，诸行皆空。阿难！其福德者，是为五阴聚义，是方便名，能作有为诸行，故言作行耶。如是色受聚受想行识聚造作，即言是色。何以故？谁有作者，彼还受者。如是受想行识作者，彼即受者。何以故？谁为作者？还为受者？如来如是不得色受想行识。如来既不得者，彼若当作，无有是处。以此因缘，如来说一切诸法无有诸行。诸法生时自生，诸法灭时自灭。若有生者、若有灭者，此是凡夫之所取着。如诸圣令所受取，于彼之中无生灭者。何以故？一切诸法毕竟悉空，一切诸法皆毕竟虚。若持诸法不实之者，彼等转实于不实中转。既为不实，即无有食、无有倚处，不依十大，故心亦不起受持财物。若识不净，意为前行故。是故一切诸法意为前行，以意持义，故于后无恐畏，故言食也。阿难！虽然，所言食者所欲得食，五十四种色为食想，是诸虫户所生之食，八十蛆户还以色为食。是诸人辈以业为食，为烦恼故。烦恼食者，为受果报。果报者，为诸法食。如是业果报以为意食，其意食者为诸善法，以受持故名之为食。色想乃至法想故，故言为食。有为之中，畜生等辈各相食噉。其阎罗世及诸地狱，以铁丸为食。诸等人辈有二十一心，功德为食，无明心为烦恼。其外诸仙意浊为食，以浊心故成就满足，不欢喜处分别满足。如是色声香味触乃至意，以法为食。有四种食染着者，说十二缘生为食。勤求禅定者，以寂灭欢喜为食。空相者，以寂灭为食。无所念者，以空为食。若于是身无彼物者，所有彼食何者为食？四正念处、四正断、四如意足、四禅定、五根、五力、七菩提分、八圣道分、善逝明解脱，乃至略说解脱想者解脱为食。复次乃至随有彼想，若所随想者、杀生者、不与取者、妄语者，乃至略说邪见者邪见为食。于色渴爱，于声香味触法渴爱，以法渴爱为食。所有无明，以无明为食。所有不正念，以不正念为食。以有食故，生于三界，求觅有者。复次如是等食如来所说，以有所爱以爱为食，有眼着处是为烦恼，非无烦恼处。为烦恼所浊者、如来失念者非不失念者、普失念者非不普失念者、有取者非不取者。何者是取？有四种取，欲取、见取、戒取、我取。有何缘故取说我取？以欲因缘故说我取。何者是欲？若于欲缚着。何者欲体？事为欲体，及诸烦恼为欲体。于中所有若非事者，谓诸烦恼欲。何以故？所有烦恼事不可得故。于中所有烦恼欲体，彼非事欲，是故正有一欲无有二种。有事欲者彼即颠倒，若有颠倒彼即无实，若无实者彼是意法。复次若有彼意，意之所生，彼即分别，一切分别悉为非善，以不正念故生。欲无住处，何有事也？譬如有一丈夫作如是言：『我作屋宅覆上虚空，出入无碍。』阿难！于汝意云何？彼丈夫所言之处，可信以不？未安基址，于上空中能着覆不？」阿难言：「不也。世尊！」「如是如是。阿难！无分别住处，岂可能生不正念分别也？」「不也。世尊！」「阿难！其分别者，诸圣声闻知其不实，彼则不为分别所牵。以是义故，诸圣声闻无有分别，是故名为无有他法之所牵摄。凡夫如是为诸烦恼之所牵摄。是故言不可牵摄，谓圣声闻无有食也。是故不作三昧分别，更不着铠，岂得复名须陀洹也？岂得复在须陀洹位？今已断灭须陀洹道，于上不复更有修作。此等诸食为凡夫辈，以于生死迷惑流转，住不正道故名凡夫，具足尸法常有所作，妄失正念业言诸法，执持刀剑诈为圣相，具烦恼浊随顺烦恼，多诸瞋恚心无定性，随顺憍慢为魔所使，住无定处面向，将坠地狱、畜生及阎罗世，空重未来所见之法，虽有皮覆无利寿命。譬如驶风吹兜罗毦，凡所得处即于中住，于彼生爱于彼生缚，未得解脱五种无间，所有作处常说有我、说有众生、说有寿命、说富伽罗。彼等厌背不乐圣人大乘梵行，凡所作处多喜鬪诤，恶口骂詈犹如怨家可厌可离。如是凡夫烦恼之法成就具足。复此以上更有烦恼，故名凡夫为凡夫也。于中有何义说言凡夫也？各别有体，若驼面、若牛面、若驴面，世间种种因缘故，故言凡夫也。彼等各受身体、各舍身故，故名凡夫也。无四种食非不离欲者。何以故？谁尽离欲，彼亦欲尽，彼三界中是欲亦尽。何者三界？欲界、色界、无色界。食者于三界中灭，阿罗汉灭五种缚故、不乐食故，不为诸食之所牵摄。如是以食故，当有诸食。如是等食，可叹地中别名种种食也。何者可叹地？谓无相想。何者为相？相有五种。何者为五？阿那般那念，薰出息入息因缘；念我游行，我因缘；我行若干出入息，数息因缘；身不浊垢，是身因缘；我应当得涅盘，涅盘因缘。此等五相，以湛足故当生邪见。」 大威德陀罗尼经卷第十三