大威德陀罗尼经卷第十四 隋天竺三藏闍那崛多译 「若初相行我游行我相故若干出出入息，此等五相当有七十七患。何者七十七？瞋者相、乌居摩相(隋云不急)、不曲相、不受果报相、身相、色声香味触法相、语言相、舍相、灭相、治罚、摄取、来去他处、非处、净处、住身处、我身体、我所、他所　及他方、阎罗世、天世、人世、钵啰朋伽(隋云破坏)　婆闍尼娑婆啉(隋云声音)　胡卢多于陵伽(隋云声分)　尼伽利贺(隋云治罚)　阿闍儞波罗钵多(隋云止知处)　伊舍多多啰提舍(隋云此处彼处方处)　波罗提舍(隋云边处)　阿罗伽(隋云欲)　提鞞沙(隋云瞋恚)　慕何(隋云痴)　慰蹉婆(隋云多饶)　弥何啰(隋云行)　阿蓝婆那(隋云攀处)　?婆讫利沙吒(隋云浊也)　阿萨那(隋云近)　波啰那耶(隋云清)　鞞夜伽(隋云施)　三大屣伊陀利达罗阿婆比阿那婆帝　摩诃毗释罗居卢萨闍婆何啉?阿湿婆娑波罗　湿婆娑比器钵多伊迦伽啰阿迦舍优波达那鞞耶　佛陀达摩僧伽　修多罗苏提舍　修多罗涅提舍罗睺迦俱卢迦尼弥多　旃陀罗尼弥多苏利尼弥多，乃至略说，如是一切想当应宣说。乃至所有想中，比丘具足当有狂颠。其错乱心，于三昧中而生迷惑。彼八十想当得本心，因善知识不离教，还闻彼地方处。何等八十种当得本心？以食息具足除断之业，彼安住已，作彼所作静坐无语，柔软手足应身无乏。于彼地方勿令有彼诸鸟兽声，念出入息，应当念作虚空之想，如是等想勿令少一不具足者。若复乏卧起已，应当向善知识所恭敬而立，恐食不消而致病患。命看病者令得将息，或能自起与食令足，能作语言，若能观察。」 作如是语已，长老阿难白佛言：「世尊！何者食应当观察？」佛告阿难言：「观察食者，破陀罗尼行。阿难！何者破陀罗尼行？过度精进及三昧行。阿难！其过度精进三昧之者，唯上座舍利弗成就具足。阿难！假使若天世界、若魔若梵、若沙门婆罗门、天人等世界，得如是神通力具足，譬如上座大目揵连。彼等于上座舍利弗智慧之力或神通中，百分中不及一、千分不及一，乃至算数譬喻所不能及。其上座舍利弗有如是神通智慧具足，若入精进最上三昧时，于一切众生如目揵连等不能令起，亦不能动一毛道等。若舍利弗入最上精进三昧之时，假使能动一千世界，亦不能令舍利弗动。」阿难问言：「世尊！其上座目揵连岂可不得最上精进及三昧也？」佛言：「不也。无有一声闻能得最上精进及三昧者，唯除上座舍利弗。」阿难复问言：「世尊！何因何缘，上座舍利弗得上精进三昧之力，余声闻无也。」佛告阿难：「上座舍利弗，已于往昔五百生中，如是心想思惟学已，能入四禅。阿难，其上座舍利弗若不值佛，即应当得成辟支佛因。」阿难问言：「世尊！何故如来所说，上座须菩提最上第一具足福田？」佛告阿难：「有三昧名无有上，尊者须菩提具是三昧。以是故，如来说为第一福田。」阿难复问言：「世尊！其上座舍利弗，岂不具足彼三昧耶？」佛告阿难：「其上座舍利弗亦不具足彼之三昧。」阿难复问言：「世尊！自余声闻，颇有具足彼之三昧如上座须菩提不？世尊曾说上座大云得是三昧，如是三昧甚难可得。无有三昧力，上座大云不具足耶。」佛告阿难：「其上座大云有如是念，念须菩提想；其须菩提无有上座大云之想。其上座须菩提，于此想中无有名字、不说名字。其上座须菩提入三昧时不作是念：『我入三昧。』亦不作念：『我于今者已入三昧，于三昧中无着无缚。』其须菩提于一切法中不缚不着，其上座舍利弗不能量度，上座须菩提亦不能思如是等想。得禅比丘有是果报，离一切思想。如来所说出入息念，言入者是常，言出者是断。以何义故？以取着故，故言出入息念。言出者无明，言入者是欲，其随眠者彼三世方便，念者触三世平等，是名出入息念。言入者是意，言出者名诸相，彼所念处是名出入息念。言入者是意，言出者是意，若于中所有思念处是名邪见。着出入念想者，于诸行中无有尽想。言入息者随眠也，言出息者诸有渴爱令堕三界中，故言出入息也。言入息者谓怯弱，言出息者是懈怠，若于此等无有得处，是名精进三昧。言精进三昧者，此是证道。又言入息者名为少食，言出息者名为多食，若于是中平等平等，是名精进三昧。言入息者无去处，言出息者是名去处，若于是中有所得处，思惟乱心得平等故而得解脱，尽诸漏故。言差别者，随顺诸行，复言过去。若过去者，是即名此。所言此者，何故言此？无胜作处唯一思念，生时即生，生及与灭此不可得，此是超越。超越谁耶？谓于三界。何者三界？所谓欲界、色界、无色界。此是世间麁分语言。若有微细分中三界可说，我今欲说。所言入息者是名欲界，言出息者是为色界，有所得者彼悉是着，若悉着处彼即难度，以是义故上地难超，是故名为无色界也。或令染着未来还去，故言邪见也。如是等诸相、如是等诸色是为不善。何者是如来说出入息念？堕无明中远离者是名清净。以舍离故，既无有根，即无有果。除无生故，先不有生。若于是中不求生者，是则名为如来所说，名曰我不生耶。言入息者是不覆虚空，言出息者无有住处，不覆虚空相及不住想，彼想平等，是故言出入息念。其五种相，此等诸法亦名箧藏，或名为双。于中若作亲近，或作念者，彼即行想、彼即为念。彼以念故即亲近爱憎，以无根故即尽渴爱，信一切诸法信已复信。一切烦恼爱为根本，能生一切忧愁啼哭一切诸苦，是故言说渴爱为食也。言食者有四种。何等为四？遍行面门为食，普遍转住为食，诸有顺眠为食，不动为食。复次具足懈怠故，满足三种食，譬如优陀罗阿罗摩子。复次有四种食：病患为食，所谓生死流转住。国内为食，以技艺醉故老死满足，谪罚为食，谓所不喜法。何等所不喜法？谓怨讐所与彼力者，以是故满恶趣。因缘为食，父母和合故。是为四种食。复次有一种食，破和合女。何者破和合？若厌他妇为行欲故，身坏命终当生恶趣。是为一食。阿难！复有二种食。何者为二？一切诸法中不知过患，不知过去最上语言、不知未来最上语言、不知现在最上语言、不知一最上语言、不知多最上语言、不知妇女最上语言、不知丈夫最上语言、不知黄门最上语言、不知不生子者最上语言、不知出声处、不知遮制呞食、不知求索食者、不知足食、不知苦方便、不知食相、不知护宝处、不知不和合诸法、不知示现诸法、不知不住道。此等言辞名字，若于中觉知者、言辞者，所谓不住尊重。彼等如是修多罗文句庄严受持已，当知住处非住处、一切住处一切非住处，一切住处解脱皆悉觉知、十八言辞处应为巧知。若于此等言辞中不巧知者、不信者，彼名无智者。若有我慢言有智者，彼等贪着世间语言，失于正见。彼等自知我已误错，于中智者当知此是缚着，彼等不错我等误错，彼等以语言错。彼等名着末伽梨义，彼等名为邪见。彼等以邪见为食，生诸有中故、趣不善处故。地狱为食，邪见谄曲缚故。何者是谄曲？谄曲有三种，欲为谄、瞋恚为谄、痴为谄。如是三谄，诸众生等之所缚着。以欲所缚不得解脱，为魔所缚。瞋恚所缚不得解脱，为魔所缚。痴所缚不得解脱，为魔所缚。何以故名为欲也？见欲在近而不见远。言近者，是彼现前尊重之法。不见长远造作业行，以造行故于三恶处不得解脱。言瞋恚者，不相和合、自相违反伺求他过。何者名为自相违反伺求他过？有二十种自相违反伺求他过，远离爱处自相违反伺求他过、事不喜处自相违反伺求他过、亲近欲乐自相违反伺求他过、不作知足自相违反伺求他过。言不知足者，兄弟姊妹、朋友亲旧、宗族知识、朝廷同侣、父母，于彼彼处所有苦恼而生随喜，是则名为自相违反伺求他过。如来何缘赞叹朋友，应当于一切众生边而作朋友，不应彼边而作怨仇。如来曾说，世间无有众生易可得者。若于此长远道路流转之中，于彼前世不曾作母者不作父者、兄弟姊妹、朋友知识共事者、不作共居者，如来种种方便，以于往昔行菩萨行时，有相破坏诸众生等，悉令和合住和合法中。其佛如来于佛智中无有不知。若于往昔愁忧苦恼，凡所作已无不报者，如来为一切众生而生朋友、毕竟朋友，若有不随顺者，彼名毕竟伺求他过。此是第四自相违反伺求他过，当成求过。何故成求过也？当取地狱中住，是故名为自相违反求他过。而复云何名为自相违反成伺他过住地狱中？阿难！以于见色数数覩见，多有所作，闻众音声、或闻歌曲，多作恶法堕大地狱。多有善报尚自迷惑，况复有彼少善根者。以此义故，名为伺求他过。复次阿难！复有诸大城中，以尊重人共居故而共行欲，若共母、共姊妹、若共舅母、或伯叔母共，应不行处行，行已还复共已妇，或有于彼他所摄者强压伏之，或比母者、或比妇母者、或比女者。然彼于彼，是具足烦恼，或被他捉即当断命。若有如是流类等者犹慊彼恶，况复余者及孝养父母边者，彼亦违背趣向地狱。复次阿难！彼诸大城违背之处，有人睡眠，梦见他人受欢欣乐踊跃之时、随喜之时、游戏时、作音声时，闻歌咏声，彼人觉已爱念彼声，因发欲心即行欲事，乃至共已妇行淫欲事，彼非为善。阿难！如此亦是城违背处伺求他过。复次阿难！复更有城违背之处。诸佛世尊出世之时，于世间中有诸比丘尼。然彼比丘尼辈在大城中，居住比丘尼寺中。然彼等尼众于俗家事常作勤求，于善法中恒有欲少。彼诸尼等于善法中少求欲故，当速舍离半婆罗分(谓舍半加趺也)。彼等以食丰足故，而得丰美端正可憙，他人憙瞻，多有肉血身体肥满。所有勤作者，勤作者多有烦恼。彼诸尼等向丈夫处，而作喜乐欢笑光明。何况丈夫向彼语者。时彼俗人相染着已，共诸比丘尼行非梵行而作欲法。彼等污染比丘尼辈，令比丘尼辈破坏诸戒，彼等人辈当向地狱。虽欲出家，应当莫与令彼出家。何以故？如来说彼不生法中。若有持戒诸比丘尼令破戒者，彼违背七佛世尊，于地狱中尽受诸苦。宁使自身投火聚中，不以欲心共比丘尼语。阿难！此亦是彼大城之中违背之处。阿难！彼等诸城为诸丈夫诸恶人辈成大火业，是故诸城言诸城也。彼等于圣教中失已复失，彼等诸人不得胜处，如所造业乃至欲生天上而不得生。阿难！彼等失已复失，是故彼等言城也。诤鬪违处，当取种种生趣之处违背诸佛，是故言食也。阿难！言食者，心有二十一烦恼。于当来世有诸比丘，不勤修身、不勤修心、不勤修戒、不勤修般若。彼等作如是念：『我等当住阿兰若空闲之处。亦如过去诸佛世尊，住彼空闲阿兰若处作于胜业。』彼等即住空闲阿兰若处，然彼等不用多力，自然多得利养名闻，四部之众皆悉恭敬，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。诸比丘尼当来向，彼彼等数见昵故、非法见故而生欲想，即欲彼等行非梵行、行于欲法。诸比丘尼欲见彼等，诸比丘等而不得见。诸比丘尼等即作是念：『使诸弟子数数参承。』常来见故因相染着。诸弟子等知己师主于戒慢故，即于戒中而生慢缓。以是因缘，多诸慢缓朋友。彼等多取劝化信施，以利养多故，即便舍戒住卑贱中。彼等为欲所缚、为恚所缚、为痴所缚，彼等痴人，名为凶者。阿难！何因何缘彼名凶者？随于谁边平等一心受彼信施，即在彼前舍离戒法住卑贱中，彼等当复多有损减各各离背。阿难！汝看如来功德之聚。如有一种辈人，彼虽下贱所住恶者，而与种种少物施彼，爱念令住。以念佛故而作是言：『汝既见如是诸众生辈，云何违背诸佛教法？』阿难！彼等如是非善丈夫堕于咄处。彼等非丈夫故，名为咄也，于卑贱中被欲所劫。我如是说，彼等如是违背人辈非是丈夫。以五种欲取为功德，以是义故名为卑贱。彼等人辈非善丈夫，纵意放逸，于彼五欲功德中醉，是故言彼名卑贱也。阿难！譬如三十三天宫殿之中有诸天子，从彼堕已生猪豚中，生已食粪当被刀杀。如是如是，彼非丈夫。于法王教中从彼堕已，住在猪法染着臭秽。阿难！如大龙象常在山林中，被坚牢皮绳所缚，将出向城，在厨舍处而受饮食，常念大山林薮之中，意乐处所而生苦恼。如是如是，阿难！彼等人辈是不善丈夫，以五欲故为彼所缚，当住恶处卑下贱中。彼等于先串受乐故，念于如来功德之处，还当欲住于彼乐中。彼等已住卑贱之中，不能为王作使驱役，彼等还忆先比丘身，亦复忆念往昔所住空闲林野省事之处，即复还念具足诸欲。如彼病儿为治病故，住在室中心作是念：『不用功力求汤药具。』如是彼住于屋室中，共彼大小诸眷属等忆念欲求受诸苦恼，不随心故。彼等人辈舍是身已，后当生于彼诸地狱中。阿难！此则名为住阿兰若空闲违背伺求过也。阿难！于未来世着阿兰若满此世间，阿难！此是沙门违背求过。阿难！复有名为论师违背过患之者，汝应当知。阿难！何者名为论师违背过患之者？言论师者，乐欲恐怖、爱憙恐怖、信净恐怖。阿难！言论师者，于如是如来之所，宣说诸修多罗，唯有口言受持，然此等人不知真义。阿难！何者是真义？何者非真义？真义非真义者，何者无明。若无有明、无有明见，是名邪见。阿难！于当来世有诸比丘，彼等言我自以见明为他说法，如来所说法于真如中不知，彼等妄语，以妄语中为他说法。何者妄语？名妄语者，以犯彼舍堕故名为妄语。彼等痴丈夫辈破坏禁戒，以求果报故，唯以口言我是法师。然彼法师辈似像法师。何以故名为似像法师？言似像者，不似像故。彼等痴丈夫辈当堕恶趣，彼等是此果报。若见色像已，当为他说法，彼不善丈夫犯舍堕者当堕恶趣，故名流转诸地狱中。彼等如是似像者，何所似像？无似像者。言不似像者，阿迟瞿流伽摩(隋云树梳坚结)故，言阿迟瞿流伽摩。亦名调伏也，亦名白羊也，亦名泥沙铺沙也(隋云白帝喯)，复名头罗浮罗也(隋云不正声)，复名呵梨翅(居祁反)摩也(隋云厄牛)，复名恒河牟?也(隋云恒河口)，复名浮耶娑他也(隋云痴断事者)，复名那卢奢耶也(隋云不实赞叹也)，复名阿俱不多叉也(隋云䁵眼者)，复名何荼输伽也(隋云愁不知者)，复名婆罗跋那也(隋云色力)，复名伽伽遮婆也(隋云呞牛)，复名伽罗摸头多也(隋云被村趁)，复名婆梨师陀耶也(隋云趁他者)，复名毗娑婆罗也(隋云浮云)，复名毗梨虱吒牟伽也(隋云欣面)，复名毕梨耶伽婆也(隋云爱牛)，复名修罗丘婆也(隋云酒醉)，复名呵耶毗荼也(隋云谄骂)，复名瞿卢吒求波也(隋云似驼)，复名阿那他也(隋云非正伎人)，复名毗求致也(隋云踧眉)，复名申陵祁也(隋云戴角)，复名似像法师也。如来犹如牛王真实所说，而彼等非善丈夫住不如法中作如是说，彼等可言娑伽吒也(隋云浊者)，复言娑伽吒取(隋云罗酒帒)。阿难！此等名为四洲世间中诸法师名字。若一切诸法说不正者，一切皆堕于恶趣中。是故阿难！我语汝、我勅汝，不得说法如彼酒帒，当莫受持增法而说。阿难！我般涅盘后，此阎浮提中当有受持增法具满。阿难！我涅盘后，当有如是等法师违背求过，亦言违背难降。自违背已，复说违背语言不断，是故言违背也。阿难！彼违背，其三十三天名达舍俱吒(隋云十种椽打)。阿难！此等违背臭秽沙门，应如是说，当趣向彼不闲之处、当向诸有、当向生处、当向老处、乃至略说忧恼之处。阿难！诸有聚集是食聚集，是故此食为众生辈住有聚集。复有别四种食，力威为食、着涅盘为食、妇女相为食、忘念为食。是为四种食。忘失念食，若有忘念者彼无有沙门处，若无有沙门处亦无涅盘，无有涅盘故即造漏业，彼即造作身漏业、口漏业、意漏业。若有漏业，彼等即有造诸行食。此等名为四种食也。复别有四种食，如法得为食、若能念者、过去住念者、未来有住念者，于彼之中所有染着，此名为食，此等为四种食。更复有四种食，无明为食、无生为食、不生调戏为食、不生诲为食。何处名言食者？当地狱生故，名向阿鼻脂，故名向下也。此为四种食，阿毗娑罗也(隋云不留行)娑娑薄迦罗(隋云㖞戾)阿娑罗耶(隋云令留行)娑摩娑罗耶娑牟后何啰逻耶婆头婆那，故言为食也(此他方语不可翻)。」 大威德陀罗尼经卷第十四