大法炬陀罗尼经卷第十一 隋天竺三藏闍那崛多译 六度品之余 求证品第二十五 诸菩萨证三昧品第二十六 召诸菩萨品第二十七 六度品之余 「『复次摩那婆!云何名为第四菩萨乐行毗梨耶波罗蜜者?谓彼菩萨行毗梨耶波罗蜜时,或在居家若见如来及诸菩萨声闻大众,凡有所须悉能备办,所谓饮食汤药衣服床敷、洗涂手足揩摩身体此等众具,浴器澡水浣染衣服、庭燎灯烛、经行处所及余种种作使之事,如是众务皆悉能为。彼菩萨行毗梨耶波罗蜜时,于一切处所须众具无不毕备。摩那婆!彼菩萨在家之时,亦为祭火焰王备办一切驱使众具,皆是精进无休息行。于出家后增修精进,随顺庄严永除懈慢,成就念根终不暂舍策勤诸事。如是次第事诸世尊及诸菩萨声闻大众,而亦不舍精进之心。摩那婆!是为第四菩萨摩诃萨乐行住彼毗梨耶波罗蜜中。 「『复次摩那婆!云何名为第五菩萨乐行禅波罗蜜者?谓彼菩萨行禅定时尚在居家,无量妻妾导从围绕,作诸音乐入园苑中。摩那婆!彼园池内多有流泉及众花果,外人不见,乃至飞鸟尚不能入,何况于人。摩那婆!时彼菩萨在园林间,游乐讫已从彼众出,至一别林阴密虚静,端坐念禅思惟观察,覩见大海所有众生,共相杀害更相食噉,亦见三十三天与诸眷属无量天女,作天妙音欢喜受乐。复见一切大地狱中所有恶业诸众生等,受种种苦,或斫或刺或剥或割、或棓或打或烧或煮、或以刀剑或以弓箭、或以鈇锯或以钻矛。如是罪人受诸苦时,发大叫声种种言音。菩萨是已惊悸忧恼,即于定中发声大唤,而诸妇妾寂然无有一人闻者。惟有宝火如来舒金色手如大火光,作如是言:「来!善丈夫!汝勿惊怖。」时彼菩萨即随如来金手光明,从园林出,直趣宝火佛世尊前,头面礼足以偈白曰: 「『「世尊我今大恐怖,  以独入彼深林间, 端坐安禅失正念,  愿天人尊为我说。」 「『摩那婆!尔时宝火如来复以偈答彼菩萨曰: 「『「汝为丈夫未失念,  汝向所见恐怖事, 我故示之警悟汝,  汝以昏惑不觉知。」 「『摩那婆!时彼菩萨头面礼敬彼世尊足,未起之间,法服着体自成沙门。既出家已,不舍禅波罗蜜,而更发起增上精进行禅波罗蜜,便得具足三摩跋提,究竟禅定到于彼岸。摩那婆!是为第五菩萨摩诃萨乐行住彼禅波罗蜜中。 「『复次摩那婆!云何名为第六菩萨乐行般若波罗蜜者?谓彼菩萨行般若波罗蜜时,于般若中一切善根成就无疑,生如是想。彼佛世尊问第六菩萨,时彼菩萨报言:「世尊!是中一切五波罗蜜取着于有,故有穷尽不到彼岸。世尊!我作是念:『此般若波罗蜜,即是一切诸如来业。何以故?世尊!以智慧根具足满故。菩萨摩诃萨菩提树下证初明时,已得究竟过彼二波罗蜜。何等为二?所谓檀波罗蜜、尸波罗蜜,亦得于彼宿命智证心厌于有,过斯已往证第二明,证此明时亦更过彼二波罗蜜。何等为二?所谓羼提波罗蜜、禅那波罗蜜。此亦即是见诸众生生死智也。若欲证于第三明者,所谓决定成就大精进根。何以故?必当破坏百千亿数诸魔军故。而是菩萨未破加趺,以右掌按地。当斯时也,由彼具足大精进根力故,令此大地六种震动,遍动下方恒河沙等世界,所有一切诸魔军众皆大恐怖。又彼诸世界中诸佛出世,于彼世界所有菩萨懈怠嬾惰者,一切闻此地动之声,应时皆住不退转忍。是为菩萨摩诃萨证第三明时能发如是大精进力令魔惊怖,是为于此般若波罗蜜中证第三明。于是即见彼诸世界依二事住。何等为二?所谓有、无。复有二事,所谓断、常。复有二事,谓过去、未来。彼诸世界具有如是六种之事住世心中。知见是已起大慈悲,遍观四方证第三明。证诸明已,而彼菩萨不离本座,三师子吼曰:「汝等谛听,汝等谛听。我观真实法界已尽。」尔时地天闻此声故,即唱是言:「如来应供正遍觉今已出世。」地居诸天发此言已,自上天众展转出声,乃至有顶及诸世界皆闻此声。先是外道建立幢幡高七多罗树,声出之后尽皆摧倒。』」』 「尔时善觉菩萨发如是言:『此五波罗蜜具足满已,则皆入彼般若波罗蜜中。世尊!若菩萨不住如是般若波罗蜜中,则不能发如是究竟大精进心。何以故?以能说彼一切世间难得难信希有之法无穷尽故。』 「尔时放光佛告善觉菩萨言:『善觉!彼六菩萨各自安住智门中已,咸作如是所修行业。时宝火如来为令彼诸菩萨次第满足六波罗蜜义故,又复告言:「摩那婆!若有菩萨摩诃萨满足般若波罗蜜者,如是菩萨则为具证第三智明。」』善觉复言:『世尊!如佛所说般若波罗蜜,我等乐闻,惟愿更为具分别说,令此亿数诸菩萨辈咸得听闻具足佛慧。』佛告善觉言:『善哉善哉!摩那婆!汝今乃能谘问如来般若波罗蜜深妙义也。摩那婆!于意云何?或时有人能供养此陀罗尼门者,如来岂当于是法中有祕惜也?摩那婆!若佛如来于是门中说般若波罗蜜法门义者,有诸菩萨或多违背不能信受。摩那婆!我先已说,汝等应思诸佛世尊方便密教。何以故?摩那婆!假使有人若一劫、若百劫、若千劫、若百千亿劫,得闻如来所说妙法,若能书写、或时读诵、或复受持,乃至信解如来方便微妙密语一偈一句者,是人即得无量善根,复能获彼多功德聚。摩那婆!般若波罗蜜者,即是一切诸佛智慧甚深源底。何以故?以是佛智证三明时,见一切法皆无所有。汝等当观为彼等说,远离烦恼本住处时,有诸菩萨心生恐怖,以渐说故还得安隐。摩那婆!如令彼等既乐修行,能使诸根渐成牢固,于如来所得不坏信。信成就故,当如教受,受已修行。摩那婆!是中何者是诸如来第一胜教?所谓发起不住。摩那婆!何等名为发起不住?谓不取着一切诸有。然彼有中有诸菩萨作如是念:「云何令我于阿僧祇劫在有流中长夜修行而不取有?」彼等以有愚痴心想,取着诸有、依止烦恼故。摩那婆!以是因缘,菩萨摩诃萨方便取有,为彼愚痴无智之人作如是念:「云何获得胜上智已更受最下畜生之身?」彼愚痴人不作是念:「以我受此畜生身故,所作究竟,不可舍离此身而成于事。」摩那婆!当知有中一切生处不可取着。何以故?以彼生处本无言说。是故菩萨摩诃萨坐道场时,是般若波罗蜜具足满故,得第三明。菩萨既证第三明已,尔乃得名具足三明,亦得名为三明波罗蜜,亦名清净一切三世教藏,亦名宣说过去未来现在平等如实不二门。摩那婆!是名陀罗尼门修多罗中根本一大句,亦名大足迹。摩那婆!是亦七佛世尊如来应供正遍觉所转法轮,为诸声闻大众说时犹未说此一大句也。摩那婆!于意云何?是句可谓大不?』善觉言:『甚大。世尊!』佛言:『是名大句。』善觉复言:『世尊!一佛所说法,与过去未来现在三世诸佛所说法同耶?』佛言:『摩那婆!如是如是。如一佛所说,三世诸佛所说无差违也。 「『复次摩那婆!于劫浊世极秽恶时,诸佛兴世说是修多罗法门。彼诸邪伪谄曲众生,在如来前诽谤不信如是经典及菩提道,初不思惟亦不分别永无信受,不信受故则无修行,不修行故不得解脱,无解脱故受诸苦恼。摩那婆!若有众生轻毁如来、诽谤正法,如斯之辈当于何处得安隐也?摩那婆!时宝火如来出于浊世,今我亦然。摩那婆!又宝火如来刹土之中实有无量无边众生,而彼但有二十四声闻得果证者,以是恶世具五浊故。五浊者,所谓众生浊、寿命浊、见浊、烦恼浊、劫浊。如是等种种恶法行众生中,诸佛虽说而不弘普,以于彼时无大福德厚集善根诸众生故。假使诸佛如来常欲摄受开发显示种种法门,引诸譬喻方便诱导度脱彼等,终不能知。摩那婆!恶世多有如是恶法,我今当说。 「『复次摩那婆!今我法中有诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷远离鬪诤,皆悉调柔身心快乐,从佛世尊谘请深法,闻已能受,受已能持,持已能行,如我所教奉顺无违,灭除诸有入于涅盘。摩那婆!如我先说于当来世多作佛者,即此众中百亿诸魔,却后皆于安乐国中成佛世尊。尔时无有魔军娆乱彼诸众生,亦不习学外道经籍,多受快乐无有穷尽,调柔易化少欲知足,各行慈心不用多功,有所成办从佛所闻,佛菩提事皆能受行。摩那婆!诸佛世尊观是诸法然后出世。摩那婆!诸佛世尊一观一说亦无多种,汝等从今于此法中莫生恐怖。汝所谘问般若波罗蜜,如来世尊未解说者,皆由汝等时未至耳。摩那婆!譬如二人,一者沈深有智、二者轻躁愚痴。有时二人共行山野,逢遇生枣。是愚痴人欲取食之,彼智者言:「此枣今时实未任食。何以故?此枣内外未成熟故。」愚人复言:「但取食之,何论生熟?」言讫取枣掷置口中,嚼已无味方乃吐弃。是人于后虽得美食,亦言无味。所以者何?是人愚痴不别味故。如是摩那婆!今此众中有诸菩萨,烦恼未断、智根未成、未证大地,虽复闻说般若波罗蜜,则不堪受。犹如彼人恶先生枣弃余美味。』 大法炬陀罗尼经求证品第二十五 「阿难!尔时彼众有净行子名须达多,问善觉菩萨言:『善觉!我于今日宜共亿数诸菩萨等,至林树间或山泽所,得一空闲寂静之处,共论如来方便密教。若得证知最为大善;如不能入,当须至彼经一七日立住思惟,身证禅定,粪蒙如来大慈大悲启悟我等。』时须达多即与善觉诸菩萨等,往诣放光佛世尊所白言:『世尊!我等今者及此亿数诸菩萨众,咸欲诣彼祭火焰王大园林中求空静处,共论如来甚深密教。若合者善;如不合者,我等即当于彼断食,住立七日三昧思惟观察是义。世尊!我于今日决行此事,遂尔相率奉辞世尊。』此诸菩萨如是白已,时放光如来应供正遍觉告诸菩萨言:『摩那婆!汝欲共此亿数菩萨入祭火焰王园林中者,谨摄汝心慎无放逸,克终斯事。』时诸菩萨顶受圣教,入园林已作是思惟:『世尊教曰:「汝等入我方便密教。」如来世尊今为我等作何方便而说斯法?前为我等作何方便而说法也?而更告我:「于此法中,我为汝等说一句门,则能显示亿数修多罗义。」而我请问如来世尊,复不为我说彼一句清净般若波罗蜜,亦不为我解释般若波罗蜜。世尊又为我等作如是言:「汝等当知我方便说。」是故摩那婆!我等当共一心善观察此三种义门。何等是此陀罗尼门?何等复是修多罗岸?何等复是般若波罗蜜?何等复是如来世尊方便密教?摩那婆!是故我等应各树下住立思惟如是义已,若解一者即白世尊。』时彼亿数诸菩萨等各各皆自至一树下,住立思惟一心观察,乃至于此三种义中必定应当证知此义。是诸菩萨即经一日乃至二日三日,不念食饮思惟此义。复作是念:『此中更有何等因缘,世尊但说三种句名,而不为我解释义理?今此众中将无有人贪着我想及富伽罗,或退法行、或贪食无厌、或乐多睡眠、或多食腹满、或多有疑心、或此亿数菩萨众中于如来所生不信者、或此众中有不如法行梵行故致他讥呵、或多缘觉观、或空事鬪诤、或心力劣弱、或心烦嬾惰、或精进心薄、或忘失正念、或憙乐作罪、或破戒乱心、或心生怯怖、或为病所缠、或放逸违背、或不受善言。世尊得无见如是人故为祕藏,不即演说如斯法也?』复作是念:『何等是修多罗?何等为亿数修多罗?何等是陀罗尼法门?何等为般若波罗蜜?何等是如来?何者为如来密教?如来依何说?因何发起?何谓为语言!』复作是念:『如来依彼人故说修多罗。若依彼人有言说者,如是言说则为虚妄。何以故?以人想故。有人想者则有我想,有我想者则有众生,有众生故则有言说,有言说故则世间相,世间相故则受诸有,受诸有故则有无明,有无明故则有诸行,有诸行故则有生识,有生识故有名色,有名色故有六入,有六入故有触,有触故有受,有受故有爱,有爱故有取,有取故有有,有有故有生,有生故有死,死已复生,如是则为因缘往来相也。以是义故,世尊如是依世间事次第说修多罗。修多罗者,所谓即彼尽际根本,是名无明。言无明者,所谓我等于彼无中起念分别,如是分别则是无明。如来说此为凡夫事,亦愚痴业。又复于彼四圣谛中不知不觉故名无明。以是义故,我与汝等长夜往来轮转无穷受种种苦,以不见知四圣谛故。世尊所说四圣谛法,彼应于此陀罗尼门修多罗中观察一切如来所宣无有断绝。所以者何?斯法甚深难可见故,是中唯有如来乃知边际。若人欲于如来智慧知边际者,是人亦应于佛所说修多罗中甚深法门知其本始。是处我应如是思惟,诸修多罗边际彼岸不可得见,是诸如来深密教法,谓说四圣谛。我等于此四圣谛中应当思惟称量分别得诸义理。是中初一圣谛者,是如来所说苦及苦智。何故如来说此苦阴?阴名受有,此为无明力法。是中所有无明力者,此亦名阴。阴为苦聚,即是如来所忧念事。诸众生等堕在无明黑暗藏中,常被缠覆莫知自出。如来见已即起大悲,作是念言:「是诸众生云何流转是苦恼中?而于何处受是流转?何因缘故有此往来?」以是往来轮转苦聚故,如来于中如是说阴。阴者如来为说障碍,故言阴也。云何流转?何处流转等?于此一阴,而诸如来说苦圣谛。五阴所摄,此为往来生灭行。如来方便说天说人,乃至地狱、畜生、饿鬼等界,于五道中轮转受苦。是故如来说彼五阴轮转往来处处受生无有休息,当知如是名苦圣谛。从众因缘次第而有。我等思惟生如是想。所言集圣谛者,是中何者为集?所谓无明满足取彼多阴能具成就如是色性,故云集也。复何故集?欲为根本,生造行业。彼业满足,故云集也。复云何集?彼所作行无增无减,如所造作,故云集也。是为苦集圣谛。所言苦灭圣谛者,当知彼灭惟有名色。云何为色?是中色者,所谓四大和合为色。如来于中示现何义?但以譬喻名字言说。云何譬喻?如来说色犹水聚沫,于是色中无有色想。是故如来凡所言说,但有名字。汝等当知,此五阴者乃至初无生处可观,亦无一切边际可得,故以聚沫喻此四种。凡夫于中妄生色想,彼是地界、此是水界,及以一切火风界等。如是四种圣者了知,但有譬喻名字示现,其中更无余物可得。诸是生法皆不可得,色不可得,求色生时亦不可得,惟是生灭行分别故彼苦聚生,彼非慧灭但是自灭。诸法无有生而不灭,故言苦灭。是中若此三种语言,即苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛。入此三处,智知阴灭,求道思闻,故言灭苦道也。』」 大法炬陀罗尼经诸菩萨证三昧品第二十六 佛告阿难:「尔时彼诸菩萨复作是念:『如来所说四圣谛法,我于彼义不觉不知,是故长夜往来轮转。是中谁为轮转?谓彼愚人。以彼愚痴增长苦聚,故令我等长受大苦。如来于中种种方便,为欲除彼愚痴苦轮,故开示此陀罗尼门,及说亿数修多罗法,无有边际无始无源,不可宣说不可证知,乃至一切诸佛法中皆不可以言说说故,亦非随宜少智而知,惟以相似相续智知。』时彼亿数诸菩萨等复作是念:『世尊知我少智力故,所应作处不为我说,是故我今应观所作,如是住立乃至七日。何以故?我念此故。虽于七日不饮不食犹安乐住,可令我等未问斯事而便命终。』又作是念:『我今应当更求此事。谁为死者?谁当死苦?何名命终?谁造死法?』彼等如是于五日夜得四念处智。彼等复于六日夜中,思惟观察十二因缘,如实知见无有颠倒,如是知已得宿命智,圣道现前我想灭尽。彼当如是观宿命时,又作斯念:『此乃我等于往昔时所见颠倒,于无常中而生常想,乃更分别宿命事处熏习增长。是中所有迦罗逻时,诸大现前皆无有我,何处复有昔时见色乃至取心?我以长夜不正思惟如是身色,于苦聚中妄生乐想。我等不见正念处故不见因缘,以不见此因缘法故则无牢固真实信根,长夜于此起颠倒心执着乐相,不觉不知如是真法。』彼诸菩萨复作是念:『我等愚痴无智慧故,于如来所说亿数修多罗而尚不知,于般若波罗蜜亦不知,于陀罗尼门所摄诸修多罗一句义亦不知。而我内心如是惟忖:独彼如来决定方便善知所欲,当以我等心羸弱故略说一边。是中如来所说何义?云何我等不见彼法所依?云何如来为我等辈作斯说也?』时彼诸菩萨思念受持此法门已,得不退忍。云何不退忍?所谓见此世间受诸苦故。云何名见世间受苦?是中惟见愚惑无知。何以故?我等诸所有见皆即断故,我等复有何见可断?是中惟有想缚,更无可见。以是一句义因缘故,如来于中为我等说所应作事。是处所说不离名言,言说根本即是分别。若无分别则无言说,若无言说则是寂灭,以寂灭故不可得见、不可得说。是中何见?若无所有则不可见。而彼未灭无见分别即有恐怖,有恐怖故则有忧悔,若有忧悔于如来所无有信心,若无信心则不善思惟,若不善思惟则无解脱。何处不脱?谓六结处不得解脱。时彼亿数诸菩萨等作如是念:『若念此身,取彼地相,牢持有力不破坏故。更念彼三,依地不动,自身随转。我等思惟观察此地,地相空故无物可着,是故我等于地界中而无所着。如地不着,水火风等不着亦然。如是我等离彼着故,则于身相得轻薄想,觉身轻已即复觉知外法亦轻。』彼等一切过七日已各离诸树。离诸树已,一切咸更思惟是义,取是智明各共详论。既详论已,一切皆得念佛三昧。彼诸菩萨即从彼林飞升虚空,到须弥山顶。到山顶已,出大音声,三称南无佛陀夜。」 大法炬陀罗尼经召诸菩萨品第二十七 佛告阿难:「尔时放光佛语眉间白毫梵天言:『梵天!汝今知彼诸菩萨众所觉不耶?』白毫梵天言:『世尊!我实不知彼诸菩萨今所觉者。』『梵天!汝可诣彼与天帝释及此亿数诸魔众等,一心尊重恭敬礼拜,如法供养彼菩萨众已,俱还此会。』尔时白毫梵天及天帝释、缧髻梵王、四大天王,乃至净居诸天众,如此三千大千世界诸天王及诸天子众,或处宫殿或住虚空,一时云集须弥山顶,头面礼敬诸菩萨足已,退住一面。咸共白彼诸菩萨言:『大士长寿!能于祭火焰王园林之中,七日不食住一威仪,立不移处为一心专念。是用劳弊,为断食七日羸损若是。』尔时帝释天王语诸天子言:『仁者!汝今宜止,且莫劳乱。诸菩萨众此等不食已经七日,听我今者为诸大士聊设天供,后对世尊乃当问耳。』于是诸天众咸敬诺曰:『如是如是,如天王言。』时天帝释即便顾命主食天子言:『上意!汝能为此亿数菩萨及此欲界诸天大众堪能食者,办上味膳不?』时主食天报言:『如是如是。我悉能为七十二亿那由他众设诸妙食。』帝释问言:『何时当办?』答言:『天王!一弹指间谨当毕备。』天帝释言:『汝今速去,正尔当办。』尔时食天趋向食所,须臾自然施设种种天上味食已,即还往诣天帝释所,白言天王:『所须已具,幸愿知时。』尔时帝释天王即以天食奉献亿数诸菩萨众,及余七十二亿那由他诸天大众。彼皆食毕澡洗手已,彼诸天众皆于菩萨起希有心,尊重恭敬合掌住彼诸菩萨前,各作是念:『何因何缘,斯诸菩萨大丈夫等,忽能违离世尊足下,入王园林经于七日,立住不坐忘饮与食,而复舍彼光临此天?我等今日至如来所,当先谘白请佛决除如是疑惑,惟诸世尊余无断者。』时天帝释即与眉间白毫梵天,将无量梵众诸余天子,并释天王三十三所无量天众,复有无量魔王眷属诸余天众,皆从亿数诸菩萨众,俱诣佛所,住虚空中高一多罗树,各以法言歌赞放光如来。彼菩萨众持诸香花散于佛上,住虚空中变成花盖,其盖纵阔一百由旬、高一多罗树。阿难!时彼香花满四天下,彼四天下所有众生于七日中等受天乐。彼等复从虚空来下住半多罗,于虚空中具四威仪,头面礼敬放光世尊,纵阔一拘卢舍,围绕七匝而说偈言: 「『世尊智行法界中,  最上德愿久圆备, 悕望分别斯已除,  不着如云无穷尽。』 「尔时放光如来告彼诸菩萨言:『善哉善哉!诸摩那婆!汝等在彼诸树下时,一心思惟如是妙义,今已证于不退堕处,断除生死、离诸语言、破坏爱心、功德已满,于解脱门获如是相,汝于今日应自觉知。摩那婆!是故汝等善作法声、善称佛陀、善往忉利。何以故?有诸众生虽多往愿,以懈怠故不获神通。其有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,见闻汝等能作神通,便舍懈怠勇猛精进,发起本愿勤学汝等。复见汝等躬在我前,为彼无量百千亿数诸天大众尊重供养,生希有心而作是言:「甚为希有。如是亿数诸菩萨等,于诸佛智随分得证。我等今日亦应勤求如是妙慧,尊重恭敬供养如来。如此亿数诸菩萨等,尊重恭敬供养如来,亦愿我等于是法中当得断疑,更于一切法波罗蜜中常闻解说。」摩那婆!彼等若能学汝所行,当得大利。』」 大法炬陀罗尼经卷第十一