大法炬陀罗尼经卷第十九 隋天竺三藏闍那崛多译 信解品第四十七 离恶友品第四十八 辩田赞施品第四十九 信解品第四十七 「尔时彼诸菩萨白佛言：『世尊！若诸菩萨摩诃萨将欲为他解说法时，应先请佛。若他来问无边法门，我当云何为众生说？又众生等若问不问，复云何说？复当为他多少说也？我今请问，惟愿如来为我解释。世尊！若复有人升师子座欲说法时，是中应当以何方便，决定得是如来业藏无量辩才？既未曾入此三言教，亦无有人为其解说，亦不读诵修习受持，云何而得自然现前具足辩说？』 「尔时放光佛告诸菩萨言：『摩那婆！世间无有如是方便，惟还于此三教业藏陀罗尼门修多罗中读诵受持乃可得耳。或时有人，为佛世尊加其威力及法力得者，摩那婆！若有如是陀罗尼法门者，还由说此修多罗故而得成就，非远离也。若从他闻，如闻速解而不忘失，所有语言及有余所说一经于耳，乃至尽寿终不忘失。若人由来未曾闻者，彼初闻说亦不能知，应为具释。摩那婆！若人不持此三言教如来业藏如说受持，而能具足一切辩者，无有是处。摩那婆！若诸众生具足受持是法门者，自然当得无量辩才。汝今应当知是德藏。摩那婆！若复有人亲闻佛说，若加持力、若彼自有信根慧力，躬造法师求问法者，摩那婆！当知此等皆是厚集三乘善根。若有随趣一一乘者，彼时法师应为是等施设佛法，何况于彼具三乘者。摩那婆！或时复有百千万亿异类众生，一时云集是法师所，彼彼各问种种法门、种种义句、种种文字。法师尔时于彼无量异众生所，无疑惑心亦无怖畏，以无碍辩随问酬答，解释法门无有障碍。复次摩那婆！譬如有人从生作贼，有大胆勇及贼智方便，虽复处在百千人中都无危惧。何以故？以久成就贼智慧故。摩那婆！彼说法师亦复如是，当说法时虽复处于无量百千亿那由他大众之中，解释深义随问能答，无有滞碍皆令欢喜，乃至不起一念怖心。何以故？以先成就无碍辩故。复次摩那婆！譬如阿那婆达多龙王能雨众流满四大海。如是摩那婆！彼说法师成就三藏充足一切亦复如是。摩那婆！又如阿耨达多龙王有大方便能出河水，随顺一切众生意愿。如是摩那婆！彼说法师以先成就三言教藏，能为一切方便教示，令诸众生断除疑心，皆悉通达满彼愿海亦复如是。』 「尔时诸菩萨复白佛言：『世尊！此三言教方便业藏，为当惟此陀罗尼门修多罗中具足有耶？为更于余修多罗诸法门中亦得有乎？我等今者谘请世尊，为欲了知此决定义。世尊！我等咸共作是思惟：「如来世尊有大方便，今日将无更说他义，而令我等疑惑不解。何以故？如来大智境界深远，是故我等预生惊怖。世尊！譬如有人欲以两臂浮渡大海登于彼岸，当知是人必丧躯命。何以故？世无有人但以手力能过大海故。世尊！我等亦尔，如彼愚人不能随顺仰信如来，欲以自心测量佛智。」』 「尔时放光如来告诸菩萨言：『如是如是。摩那婆！但能勤求，岂有不获。汝向所问，诚合时宜。汝于是中勿念疲怠、莫生恐怖，当以无碍智慧辩才，分明义理、辩正文字，善修三业出离世间。净持禁戒一心思惟，积集真智勇猛精进，不舍重担、莫退本心，求一切智，于诸法门断除疑网。具足如是善巧方便，数谘如来亦自观察。当以四种摄受正法，于诸佛所听受未闻。若佛灭后护持正法，于末世中多恶众生诽谤毁辱是经典者，汝等应当如法苦治。乃至命终常须求请，不得放舍懈怠懒惰。摩那婆！汝等于中学是大事，若如来所或弟子所，常当谘请如是正法。既自学已复成就他，因是展转教化无量无边众生入此法门。 「『复次摩那婆！若诸菩萨摩诃萨于求法时，世间无有一众生所而不至者。何以故？欲令法界一切众生一切皆入究竟涅盘。是故菩萨于求法时常作是愿：「我从今日凡所生处，但令我得闻所未闻乃至一偈一句一言，我于是中不惜身命头目支节一切身分皆用奉上，何况身外所有财物辄欲宝爱而不舍者。」 「『复次摩那婆！若诸菩萨摩诃萨为求法故，但有法处即皆造求，或时往诣旃陀罗家、或时至彼罗刹住处，乃至鸟兽所居之处，闻已皆往请问求法。或时彼等要菩萨言：「能住我家足满千岁，然后我当为汝说法。」菩萨闻已，即住其所满足千年，随彼所须供承给使，要闻法已重报而还。复次摩那婆！若诸菩萨摩诃萨为求法故如是精进，尚能奉给诸旃陀罗乃至罗刹、恶鬼、畜生满足千岁，而况不能于住正法善根众生及以智慧大法师所听闻正法断惑决疑？ 「『复次摩那婆！如是菩萨摩诃萨既闻法已心大欢喜，念欲往报说法者恩。当知尔时非以货财可用报答说法者恩。何以故？摩那婆！以恩重故。设于诸佛如来正遍觉所，亦无方便能报之者。所以者何？为其重故。云何为重？所谓法施。夫法施者，于诸施中最为第一、最胜最妙、最为无上为无上上、无数无量无有边际，不可以彼财施为比。何以故？无取着故。摩那婆！夫财施者，即是生死有漏有为执着取相，烦恼施也。其法施者，一向出离无漏无为无碍无相，智慧施也。又法施者，无人能毁亦无能赞。若有诃毁此法施者，当知是人即谤三宝。摩那婆！汝于是中应深思念，殷勤谘请闻已修学，既自学已为人普说。以具宣故法得久住，亦令世间善法增长。 「『复次摩那婆！譬如商家以少货财贩卖求利，是人资产岁月渐增，库藏充实拯济多人。若不商贩财则不增，后值饥荒丧失家累。摩那婆！彼说法师亦复如是，应常宣说不得休懈。何以故？若常宣说，法住增长利益人天，成熟善根灭除众恶；若不宣弘法则衰殄，炽盛恶道损减人天故。复次摩那婆！譬如商导多将徒侣庄严器仗，持诸货财经涉险难，适于中路更遇余商。时彼导师分明约束，强弱相保首尾相卫，部分如法，于险难中虽逢寇贼，不损赀财安隐得过。摩那婆！彼说法师亦复如是，虽处无量百千大众，具宣如是正法门时，彼大众中多有如来世尊弟子，聪明利智善解其义读诵受持，诵持力故无有障碍。假设外道世智辩聪，百千邪论种种呪术、种种辞辩、种种问难，无所申展自然丧灭，云何而能作诸妨碍？摩那婆！汝应当知，彼百千数大众之中，虽有邪见世智辩人，然彼一切诸比丘等，勿受其言、莫行其事、不得供养、不应亲近。何以故？以彼无有增长成就利益诸事，惟有损减破坏善故。』 大法炬陀罗尼经离恶友品第四十八 「『复次摩那婆！如有人家施设种种上妙美膳，人间所无等轮王食。如是妙食味中最上，然杂微毒如芥子许。摩那婆！于意云何？有人饥虚思求麁食，忽逢毒膳，为取食不？』诸菩萨言：『不也。世尊！』佛言：『摩那婆！如是如是，如汝所说。若人赞说世智辩聪所为事业，乃至读诵一偈一句，斯人不可在僧众中。何以故？以彼即非诸佛弟子故。 「『复次摩那婆！譬如有人得恶癞病，是人不得入净众中，谓刹利众、婆罗门众、长者居士一切众中，乃至不应暂时立住，况听久坐清净众处。摩那婆！世辩邪人亦复如是，尚不应令清净众前须臾立住，况得久坐同其事业？ 「『复次摩那婆！譬如野干鄙贱腥臊，身形疥瘦时食粪秽，岂容得在师子众中？摩那婆！世辩邪人亦复如是，是人恶极无有善根，终无得在诸佛刹中。假令先有亦应驱摈。何以故？不令众生学习恶见、长夜增长无量恶业、堕诸恶趣受大苦故。 「『复次摩那婆！宁与怨家旃陀罗等屠脍之人共为亲友，终不与是邪辩恶见暂时同住。摩那婆！宁以利刀劈破舌根，不与恶见论说佛法。摩那婆！宁忍饥苦千岁不食，莫因恶见受他信施。摩那婆！宁竪铁锵以为铺榻卧经千岁，不与邪辩恶见谤毁之人暂同坐卧。摩那婆！宁以灰火覆地足蹈千年，不与邪辩恶见之人受经行处。何以故？摩那婆！千岁蹈火苦止少时，若学恶见永坠恶道。何以故？摩那婆！凡夫愚痴心力尠少，亲近邪党积习其恶，同恶相扶破毁佛法。既自作已，复令无量无边众生学习邪见。 「『复次摩那婆！于意云何？若人毁佛及谤法僧，彼人长夜得安乐不？』诸菩萨言：『不也。世尊！』佛言：『摩那婆！以是因缘，如来应供正遍觉殷勤显扬如是法义。摩那婆！如来世尊有大慈悲，于一众生未曾舍离，永断恶心无有嫉妬，远离妄语亦无错言。摩那婆！如来应供正遍觉是真语者、是实语者，凡是众生欲受何法，皆即为其方便演说，令彼无量无边众生随类得解，得智解故速入涅盘。摩那婆！汝等若见邪辩宣说，慎莫听闻亦勿礼拜，不须随喜。应如是知。摩那婆！汝等当知，设对百千诸佛经典，不读不诵不受不持，数百千岁默然而住；不与邪辩共住谈论，读诵所作或暂听闻。摩那婆！汝等从今于一切处，慎莫与彼非法众生共为朋友，勿与同居亦莫亲近。何以故？若有亲近非法恶人从其事业，是人长夜不得安隐。所以者何？是人知已还以恶法转教他人，去来现在常行邪法，以行邪故轮回众苦。摩那婆！汝等当知，未曾见闻行世间法，能知出世胜上人法，岂况行邪而得证者。 「『复次摩那婆！彼恶众生无能为物作净福田获果报者，如来世尊亦不开许彼恶邪人受他供养，复不听彼诸余众生奉给恶人衣食众具。何以故？以彼痴人不如法行，终不住是如法中故。不求解脱，终不住是解脱中故。彼等愚盲不行我法住邪法中。应如是知。摩那婆！诸佛世尊常作是说：若诸众生未入正法，亦未入于声闻法中，若供养者果报减少。』 大法炬陀罗尼经辩田赞施品第四十九 「尔时彼佛告诸菩萨言：『摩那婆！若人供养或须陀洹，乃至养饲畜生饿狗，随其品类悉有功德。是故应当一切处施，随施主心得报差别。摩那婆！施持戒人得果报异，施破戒人得报亦异，施者受者其事皆异，乃至饿狗得报亦异。摩那婆。是故一切皆应勤求住清净戒、忍辱、精进、禅定、智慧，乃至所有力、无畏等一切功德咸应求之。 「『复次摩那婆！以是因缘，如来世尊为诸菩萨摩诃萨等受衣食故，开许四事。何等为四？所谓若诸菩萨摩诃萨不自为己受畜财物乃至饮食及诸汤药，凡是所须如法乞索，若得供养如来听受。是为菩萨摩诃萨开许初事。若诸菩萨摩诃萨常行教化一切众生，远离恶法成熟善根，若有所须如法求乞，得供养时如来听受。是为菩萨摩诃萨开第二事。若诸菩萨摩诃萨于一切时，常为供养诸佛如来及如来塔，若有所须如法求乞，得供养时如来听受。是为菩萨摩诃萨开第三事。若诸菩萨摩诃萨常乐读诵赞说经典开示众生，若有所须如法求乞，得他供养如来听受。是为菩萨摩诃萨开第四事。摩那婆！若有菩萨摩诃萨能住如是四种法中，当知彼行长夜增长无有损减，亦为无量无边众生说菩提法生长善根。而彼菩萨如是行已，堪受谁供？所谓堪受长者居士、若婆罗门、若诸国王乃至转轮圣王胜供养故。受何等供？所谓房舍卧具、衣服饮食、疗病汤药，乃至种种财宝众具充给所须。如是菩萨住是威仪受供养时，功德无减。 「『复次摩那婆！若诸菩萨摩诃萨等随顺成就四种行已，以此善根获四果报。何等为四？一者若彼菩萨念欲居于转轮王位，行十善法教化众生，随意即作转轮圣王无量千世。二者若彼菩萨意欲念作忉利天王，说法教化三十三天，随意即得无量千世。三者若彼菩萨意欲舍家，出家修道证沙门果，随意即得沙门果证。四者若彼菩萨欲得当证阿耨多罗三藐三菩提，藉此善根断除颠倒，次第住于诸善根中，必当得成阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆！此四种法，为诸菩萨摩诃萨最上修行。能住此法堪受供养及能施者，是二皆名着大铠甲。应如是知。何以故？摩那婆！是中不可以懈怠之人、少精进者、失正念者、无威仪者、乐睡眠者、长夜不舍懈怠嬾惰远离勇猛耻不问他者受此供养。如是之人，乃至不堪受他六年弃置粪中一腐木片。何以故？摩那婆！若诸众生不住正法，于三界中不消一物。以是因缘，如来世尊不为如是愚痴邪见诸众生等不住威仪不依佛戒，宣扬弘说如是法事。 「『复次摩那婆！一切菩萨初求法行，有四种事退欲法心。何等为四？摩那婆！若有菩萨为众经纪，或时往诣聚落城邑，若至王都入王宫殿，为物去来营理众务。然彼众中无一比丘净持禁戒，亦无一人勇猛精勤，多是愚痴不知经典。时彼菩萨见诸徒众多行非法，便即退舍求法意行：「我今云何与是等人同止共居学习是法？」摩那婆！汝等当观恶世比丘，假得僧名令他营护，知事人等无有尊敬钦仰之心。以是因缘，令彼菩萨见如是等无行众生速舍善欲。摩那婆！是为初行菩萨摩诃萨退求法心第一事也。 「『复次摩那婆！若有菩萨欲学菩萨诸功德行，故往他所听受正法。至他所已，先即请问诸菩萨行，精进勇猛依所闻行观彼众中无一比丘能说如是所谘问法。而彼菩萨于法有疑，无人能决，即起诽谤退舍本心。摩那婆！是为初行菩萨摩诃萨退求法心第二事也。 「『复次摩那婆！若诸菩萨念舍世间有为之事，所谓若衣若食乃至汤药种种众具，欲学如是菩萨所行，如是菩萨至僧众中，见诸比丘坐高大床、贪嗜饮食、悉多受畜不净财物、常乐睡眠憙论世事、无厌离想不善思惟、顺生死流增长魔业。时彼菩萨见是事已退舍本心。摩那婆！是为初行菩萨摩诃萨退求法心第三事也。 「『复次摩那婆！若诸菩萨欲行最上乐、欲阿兰若法、欲行空三昧行，彼自未有如是解慧，云何当行阿兰若法？复云何念空三昧门？而彼菩萨作是思惟：「我于今日应速往诣若出家人若在家人所，谘求请问如是行法。或时有人能解此事，为我说者则得依行。」如是思已即便往诣出家在家一切人所，谘问所疑，无能决者。更复思念：「我于今者应当往诣比丘众中请问此义。」如是思已至大众中，见诸比丘请问此义。然彼大众无有一人能教示者，亦无一人生随喜者，菩萨见已坏其本心。然彼无行诸比丘等，方为菩萨说如是事：「汝等从今常应受是高好床敷、种种衣服、种种美食。言佛不许者，为待他请故。」摩那婆！而彼诸人虽教菩萨如是等事，然复不知受法，云何受他衣食得不损己？受此物已得清净不？彼皆不知如斯之事。摩那婆！彼诸痴人具足非法，破沙门行，懈怠嬾惰不净臭处，沙门枯草远离戒肥，常怀贪欲瞋恚愚痴，宁知如是空无相愿？既无慧解云何能行？既无解行云何能说？假虽有说云何断疑？时彼菩萨见是事已起毁谤心，即便退转善欲法心。摩那婆！是为菩萨摩诃萨退求法心第四事也。 「『复次摩那婆！今此众中得无如是诸恶人不？』诸菩萨言：『不也。世尊！』佛告诸菩萨言：『摩那婆！如是众生计不合受七日臭秽投弃恶食，何况更受净妙食也？是人本无出家受具比丘体相，何缘得彼比丘僧名？ 「『复次摩那婆！此天妙食本不为彼行非法人、破净戒人、堕诸见人不如法等而施设也。摩那婆！汝当正念。汝今住此须弥山顶，食是忉利天王妙食，此食最胜上妙第一。假使人中转轮圣王尚不应得，况复如是假披袈裟臭秽不净行非法者而堪受此天须陀食？摩那婆！以是因缘！如来应供正遍觉先语汝等！如是妙食食斯食已！当令施主获大果报。摩那婆！我已处处开显宣说，破戒之人尚不得受正信檀越如手许物，况能消此天妙食也。所以者何？食此食者无有众恶，所谓无有大小便利、宿食不消、哕噎上气，乃至无有闷乱众病。摩那婆！假令受彼七日弃舍臭烂诸食，犹须清净善行之人，能令施主得大果报，况受如是天须陀食？如此食者世间所无，是故不可以彼人中麁澁触等相比类也。摩那婆！若彼破戒不正念人食此食者，斯人必获大不善果。』 「阿难！时诸菩萨摩诃萨众闻是事已，即白放光如来应供正遍觉言：『善哉世尊！今此众中诸比丘僧，无有尘垢、沙砾瓦石、秕稗干枯、枝叶摧折，乃至缺减烦恼众病不假诸药。此比丘众惟有牢固清净持戒，善入禅定离诸怖畏。世尊，今此众中有须陀洹、有斯陀含、有阿那含、有阿罗汉、有辟支佛、有发摩诃衍心、有诸菩萨摩诃萨，亦有人中师子具足神通得度彼岸。此处复有常行空三昧者、无相三昧者、无愿三昧者，复有常行最胜上上檀波罗蜜、最胜尸波罗蜜、最胜羼提波罗蜜、最胜毗梨耶波罗蜜、最胜禅波罗蜜、最胜般若波罗蜜，乃至常行力无畏等。世尊！如是清净诸比丘众，受天帝释如是妙食，我知此众于一切处受诸供养无所不消。何以故？一切世间若食异食即生病苦。此等食之尚能无病，况是微妙清净食中。乃至无有大小便利，食此食者云何当有更生病苦？若生病者，无有是处。』 「阿难！尔时放光如来应供正遍觉告诸菩萨言：『善哉善哉！摩那婆！汝等今日乃能令是帝释天王心生欢喜。摩那婆！今此众中应有众生生是疑心：「以佛威力令此大众升须弥顶。以是因缘，今者如来应供正遍觉为此忉利诸天大众决除疑网故，作如是演说正法，以诸譬喻皆令觉知。」』 「阿难！放光如来如是说时，彼天帝释即白佛言：『世尊！若人布施诸佛弟子，若复漏尽诸阿罗汉、若诸辟支佛、若诸菩萨摩诃萨众、若诸佛如来应供正遍觉，如是布施能无差别耶？世尊今者说一法相，显示一切一解脱义。是中布施云何有异？如是之义，惟愿具解，令此众生得无疑念。』佛言：『憍尸迦！汝今于此诸佛世尊说法之处莫生疑惑。憍尸迦！然我为汝种种譬喻显示此义，令诸智人决定得解。憍尸迦！若人欲行布施之时，应作是念：「今我修行如是施故，当得无量功德智聚，亦令受者当得无量功德智聚。」憍尸迦！汝今当知，如来曾说一布施已回向无量。如是愿者，乃至布施畜生饿狗尚皆获得无量果报，何况布施是须陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿罗汉、是辟支佛、是诸菩萨摩诃萨等，况复如来应供正遍觉。憍尸迦！以是因缘，莫生疑惑。虽以少物布施如来获无量福，以回向无量故，如是布施诸佛弟子，亦应还得无量福聚。汝莫为疑。憍尸迦！诸佛世尊弟子众等，譬如大海难可测量。汝等今者勿复如是问于如来。诸布施者得无量报，若诸声闻、若诸辟支佛、若诸菩萨摩诃萨、若诸佛世尊也。憍尸迦！我于是中令汝断疑，谛听谛受，善思念之，吾为汝说。』时天帝释即白佛言：『善哉世尊！愿为解释。』时天帝释一心听受。彼时所有忉利诸天在斯会者，闻佛说已，皆从座起合十指掌，在彼佛前恭敬而住。 「尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言：『憍尸迦！汝今观此三十三天，往昔造业受报处所，及彼所作善根因缘，皆悉知不？憍尸迦！今此三十三天子中，颇有自知所作善不？』天帝释白佛言：『世尊！我今悉知此诸天等过去所造善业因缘，诸天子不能自知往昔所作。』佛言：『憍尸迦！汝今应观此天众中，何者天子善根最少？』时天帝释蒙佛教已，一心观察诸天众中，见一天子善根最少。而彼天子过去之世生在人中，时佛如来有一弟子，是行须陀洹者，次第乞食遂入其家，适遇彼人端坐而食。彼人见已即从座起，指座授与行须陀洹人，洗手取食施以一揣。时乞比丘即从彼人受食，食已住经一日。然是天子往昔惟有如是善根，从坐恭起奉施一揣，以此善根寿终之后，生此天中受今果报。尔时天帝释见彼天子如是善根已，即告彼天子言：『善男子！汝今可来在世尊前，自陈往昔所修善业。』时彼天子闻帝释命，即从众起，便往帝释天王足下。阿难！时天帝释复告彼天子言：『善男子！汝于今者在如来前，自说往昔所作业缘，令余天子心生欢喜，于如来所起尊重意生爱敬心。』阿难！时彼天子承帝释教，即于佛前为诸天子自论往昔所造善根。而诸天等闻彼天子自说往昔所作善根，各各相语生大欢喜。 「阿难！尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言：『憍尸迦！于意云何？今此天子所有宫殿诸庄严具，及以食饮诸余衣服。凡所受用，于诸分中乃至取一革屣微末之物，假设大集此阎浮提一切众生共聚一处，能得称量最下革屣价数多少知贵贱不？』『不也。世尊！』佛言：『憍尸迦！且置阎浮提所有众生。假使复以四天下众生，皆有智慧具大巧便，亦不能知最下革屣价直多少，何况能知自余诸物。何以故？若使阎浮檀金如芥子许有价量者，彼阎浮提一切人众及诸财宝，二足四足乃至多足所有价直不及少分。我且方便说斯价直，实无价也。憍尸迦！汝今但观一食布施如是众生，尚得如是无量果报，况多施也。憍尸迦！汝当知彼如是布施，还得如是无量果报。』帝释复言：『我知。世尊！此诸天子所有一切果报庄严，假使于此三千世界满中诸人亦不能知，况四天下。』 「尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言：『憍尸迦！于意云何？如此三十三天所有众具，取夜摩天中最小天子所有一切果报众具，此彼升降事复云何？』帝释复言：『世尊！若此三千大千世界一切人中身庄严具，及四天王身诸庄严具，乃至今此三十三天身庄严具，悉聚如是身庄严具，与须夜摩最下天子，而彼天子于前众具本无欲心，岂云取受。又复世尊！譬如转轮圣王周行四海，忽然有人奉上麁饭，王本不受，何论噉食。世尊！彼须夜摩最下天子亦复如是，望此忉利乃至人中一切果报诸庄严具，本无欲心，何况贪取而复受用。何以故？由彼自有胜妙五欲果报精微，此非情愿故。』佛复告天帝释言：『憍尸迦！于意云何？如兜率天所居宫殿庄严众具，以夜摩天、三十三天、四天王天，自余一切诸天及人，所居宫殿受用众具，复得同彼兜率天不？』天帝释言：『不也。世尊！』佛言：『憍尸迦！如是次第上上转胜。梵居诸天过六欲天，乃至摩醯首罗胜余众天。憍尸迦！以是因缘，布施果报差别无量。我今为汝异解说已。』」 大法炬陀罗尼经卷第十九