大法炬陀罗尼经卷第二十 隋天竺三藏闍那崛多译 付菩萨品第五十 付天帝释品第五十一 法师护品第五十二 付菩萨品第五十 「阿难！尔时放光如来复告天帝释言：『憍尸迦！其有异施得无量报，如菩萨乘无量无边，此乃诸佛如来庄严之事，所谓于如来前听闻正法，得如是等无量善根，说此经时一切众生所有疑心悉皆永断。憍尸迦！以是因缘，诸佛世尊出现于世，斯诸菩萨摩诃萨等应当学习诸佛所行，从佛闻已如说修行。憍尸迦！汝于如是可证知处勿复生疑，当勤精进一心勇猛无有休懈。憍尸迦！汝等不可令一众生于虚空中而生嫉妬，汝等亦应自舍嫉妬。此虚空者名为共法，非一众生及以一法而能独有。一切诸法犹如虚空，众物庄严应如是持。有智慧人于是法中自当永断一切疑惑。憍尸迦！终无有人知虚空已复迷虚空。憍尸迦！如是法门最为第一、最上最胜、最妙最深。若复有人于是法门能相续缘，乃至一念心生随喜，汝于是中应深庆幸，作如是念：「当知此是不退菩萨，已曾供养无量诸佛，故能闻说如是法门不惊不怖不退不没。法施清净犹如虚空入虚空数。或说如是虚空譬喻方便法门，总说别说，闻已不生恐怖疲倦，作随顺行则见如如。」复次憍尸迦！如菩萨摩诃萨等，一切世间天人阿修罗，乃至一切诸龙神鬼，皆应爱敬、皆应尊重、皆应供养、皆应守护。何以故？憍尸迦！彼诸菩萨摩诃萨等在生死中，犹有无量余残恶法，然能具行如是深忍。行是忍时，假使无量百千万亿那由他数天魔大众，以种种形、以种种说，或惊或怖、或诳或诱，令是菩萨退没本心。然是菩萨本心逾固，身相坦然一毛不动。憍尸迦！以是因缘，吾为汝等譬喻方便种种解说，应当一心善思念之，当如是知即如是学。汝当思惟令合正义，为满一切诸佛法故。憍尸迦！如是菩萨摩诃萨等行此法时，假使其身自须弥顶坠于大地，还从大地投掷须弥，是菩萨心终无念着亦不懈怠，复无一念舍众生心。憍尸迦！如是菩萨心念法时，假使上从梵天宫殿投掷其身沈于大海，菩萨于中亦无暂时起住着念生懈怠心。何以故？远离我想故。憍尸迦！菩萨如是心住法时，假使大梵天王、若天帝释欲验其心，各执其手一时投掷大叫地狱。然是菩萨方问于彼苦众生言：「汝等是中惟有若斯恶果报耶？」如是问已，端坐正观起大悲心，愿即住彼救苦众生。于行若是，谁能于中令生恐怖？憍尸迦！于意云何？若人于是甚深法中具能成就如是忍者，行声闻人、行辟支佛人颇能发生如是忍不？』天帝释言：『不也。世尊！』佛言：『憍尸迦！以是因缘，如来应供正遍觉说诸菩萨摩诃萨等能得具足如是忍门，出过一切声闻辟支佛上，乃至一切初发大乘菩萨摩诃萨中此最为胜。憍尸迦！汝应当知是为智业及心业也。 「『复次憍尸迦！如最后身菩萨摩诃萨，菩提树下坐道场时，自然能辩如是方便解释问难。证菩提已，普为世间住大慈心，以佛眼观见诸大恶邪毒众生，堕于黑暗大地狱中轮回众苦，以悭嫉故远离施心，以恚害故破诸戒行，以愚痴故深入暗冥，被恶知识之所牵引，为诸不善之所缠缚，众缘具故陷堕三涂。憍尸迦！于意云何？彼菩萨摩诃萨在道场时，犹于如是具足不善恶众生中有怖畏不？』天帝释言：『不也。世尊！』后身菩萨昔在如是具足烦恼生死中时尚无恐怖，何况今坐菩提树下将成正觉而方恐怖？憍尸迦！菩萨尔时为一切众生勇猛精进如自己身，为他众生作救护已，自然当得成就大乐。 「『复次憍尸迦！汝应观此三十三天，但为一人施少乐故，今得如是胜庄严处。汝当观是一一果报，应生欢喜适悦心身。憍尸迦！汝今见住如是庄严，亦应思惟声闻胜处、辟支胜处、菩萨胜处、如来胜处。汝莫余观，但如教住。我今为此亿数菩萨，说是三种方便业藏。汝等宜应善自思惟，复应深念：「我今云何得巧便智断众生疑。」 「『复次憍尸迦！今此亿数诸菩萨众所有信愿，我今当说。憍尸迦！汝今观此诸大菩萨摩诃萨众，一心欲为一切众生求断疑处。于意云何？今此亿数诸菩萨等，终能弘护是所说不？』时天帝释复白放光如来应供正遍觉言：『世尊！如来自知此诸菩萨摩诃萨等勇猛精进威神德力，我等于中无有智慧，惟佛世尊自当知耳。』时放光佛告天帝释言：『憍尸迦！若如是者，汝自问此亿数菩萨如是等事志意堪不？』时天帝释蒙圣教已，即问诸菩萨言：『大士！仁等应问如来教也。』诸菩萨众答天帝释言：『憍尸迦！汝今应知，此为第七方便教说。我等先已谘问如来，如来于时亦为我说如是智处。虽为我说，尚未穷尽。惟愿如来垂慈惠，及为我说此三教业藏，利益安乐诸众生故。憍尸迦！非我自为求如是法，我今乃为一切菩萨所任弘多。何以故？憍尸迦！有诸菩萨摩诃萨等，但为一人，精进勇猛发大誓愿常处生死，要当救拔是一众生先成大觉。何况方为无量无边诸众生等，经于无量阿僧祇劫，烦恼所熏生死业报恶法住处皆欲断除。憍尸迦！彼未来世诸菩萨等成就忍者，尚不可以少事少缘随宜能成，何况志求诸佛如来大智慧聚随宜得也？憍尸迦！若诸众生已于无量阿僧祇劫，常为生死恶法所熏，妄心攀缘邪念分别造作诸事可断除者，我要当破一切无知暗冥之处。憍尸迦！我等既得住一处已，如是无知所生之处，先未宽大未断除者，及未说处未思惟处，次第难知。我复别为诸众生等，若信不信皆悉须知，何等众生今信如来？知彼信已不作损减而为说法，摄受众生自成佛法故。』 大法炬陀罗尼经付天帝释品第五十一 「阿难！时天帝释白放光如来应供正遍觉言：『世尊！诸佛如来凡所教诲要观其信耶？』佛告天帝释言：『憍尸迦！汝谓是中何所教诲？如来当复云何教他？憍尸迦！汝于是处应当善知言教诲者，但有文字名为教诲，无色可见，因板方便则能知彼人言教处。憍尸迦！是迦字门，为二十一文句之主。又迦字者，为二十一句之初也。汝等于中应分别知此义及语。当作是念：「此二十一句云何当摄？」汝等于后为他说时，内自堪忍莫生乱心，应常正持。憍尸迦！我已为汝方便解释彼迦字门与天言教相应不断。汝当解说，不应默然。云何迦字门？云何天言教？』阿难！时天帝释即白放光如来应供正遍觉言：『世尊！今此迦字法门与天言教相应不断。当须解知，此迦字门为二十一句之主，于二十一句和合相应无有断绝。如那字门言教境界最在于后，彼十四句一处相续。世尊！又迦字者，譬如四大天王所居宫殿、忉利天王所居宫殿、夜摩诸天所居宫殿，彼所居中帝释为主。如是迦字门，为前二十一句、后十四句，前后参合三十四句之所围绕。世尊！是为譬喻方便解说知此境界。如是方便解释之已，则得名入天言数中。世尊！我今自为诸余众生作是开示，非如来也。世尊！是处皆是诸佛如来智慧境界，如来自知。世尊！所有迦字文句宫殿住处，我等当以观板方便得知此事。世尊！譬如三十三天住于须弥山顶，是中忉利天王以亿百千数天女围绕。如是世尊，其阿字门尽于迦字，乃至尽于那字，是中无量声音语言皆可论说。世尊！于迦字门眷属围绕，云何可说？世尊！譬如阿耨达池流出诸河，水注不绝满彼四海。世尊！如是池海，有人常以百千亿数毛头取水，而望干竭大海及池。是事可不？何以故？世尊！假使更出无量大河，而彼池海尚无损减，况以毛渧能竭尽乎。世尊！不可过引一切譬喻，诸喻虽多终无可比，若可比者无有是处。如是世尊！我等诸天于世尊前，虽复多作譬喻解说，如毛取水当何所得？世尊！我今既蒙如来顾问，不敢欺谄亦无懈慢，我等但以愚心少智率尔解释。世尊！如来问时，诸余世人或为欺谄，及余众生或起懈慢。世尊！我终不敢。今者惟以少智所知随分说耳。世尊！如来应供正遍觉诸有口业音声语言，宣明辩释诸法义理。一切世间若梵若魔、若天若人、若诸沙门若婆罗门，无能测量、无能知者。世尊！如来所有善巧方便譬喻解释，一切众生不能得知义趣少分。世尊！我未闻见世间有人能于如来方便义门譬喻解释得解知者。世尊！我等今者于如来前亲闻此义，受持忆念不敢忘失。或有众生于如来所，闻已能知佛菩提事。世尊已曾数说此义，是中众生或时闻已，不复忆念亦不解知，徒聚一处欲问世尊，岂能得知此三教藏？如来虽为具足演说，彼诸比丘不能依行。有优婆塞、若诸天人在阿兰若处，为诸众生种种方便譬喻解说令知此义。世尊！此大方便譬喻解释，所谓三教方便业藏。世尊！于是藏中，我等无有一念修行，况复能知为他解释。惟愿世尊！独为如是渴仰众生，演说斯义令断疑心。』 大法炬陀罗尼经法师弘护品第五十二 「阿难！尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言：『憍尸迦！我说如是方便譬喻，汝能知耶？憍尸迦！是故应先知此语言，为是十四菩萨摩诃萨。何以故？是等先生此诸天中。以何义故发如是愿？显示此等无懈怠故。以是因缘，舍身即生阿修罗宫。为斯义故，于少分中尚不能知，况复于此三教业藏能听受也。复次憍尸迦！今此无量无边大众，在是山顶忉利天宫。汝为久居，颇能得知住此众生其数几何？复能得知住是众生依人间数年岁几何？复知是天衣服饮食诸事几何？』天帝释言：『世尊！我已尽知。』佛言：『憍尸迦！若人来问：今此大众食调众具须功几何？彼问如是，汝云何答？』天帝释言：『世尊！我无所报。何以故？世尊！今我此处三十三天，凡是所须衣食众具，随念现前非造作故。』佛言：『憍尸迦！一切诸法亦复如是，皆住心中，随所念时即得成就。憍尸迦！犹如卵生诸众生等，但以心念即便受生。一切诸法亦复如是，皆由心念，法即现前。憍尸迦！又如一切湿生之类，所谓鱼鼈鼋虬坻弥宜罗，此等皆是卵生所摄。此等或惟行一由旬、或二由旬、或至三四、或复过七，达彼地已安处己卵不令疲乏，故能成熟。憍尸迦！此三教藏亦复如是，随忆念时彼业现前，次第不乱、相续不断，与彼句义和合相应。复应当知，我以何故为汝等说阿字门者，以板喻说故。迦字门者，以文字说故。那字门者，以平等文字章句说故。如是说时应共持此，更无有法而可缺减，然须知此四十二句在于板上。如是知已，彼诸法师处于大众，在法座上将欲说时，法师于此三法门中，初念阿字现前相续当应和合。既和合已，即应宣说四十二句，如是分别得二百句。还得十句，如初五分眷属和合得出五音。而彼法师以此五音，和合五句诸眷属已，足一百句音声圆满，即能分别如是知故。所有文字念欲现前，即得现前相续持已，如彼即得具足音声出生文句。如是能说是中更无异声可作，而彼法师依法出生五音文句。法师分别阿字文时，以大辩说空业成就，为千数众生断除疑惑。若人问时亦无怱迫，安详来问譬喻解释。而其先说大宫殿中百数义门，如是解释令一切众皆生欢喜，如佛世尊所集大众；彼亦复尔，令得诸根具巧便智，为诸众生如是而说。复次憍尸迦！汝当一心信受是法。如来应供正遍觉音声言说方便譬喻解释之处，云何当念应须六年？作如是念：「如所说法，当入禅定思惟修行。既修行已不复放逸，一心正念分别思惟与此意合，六年方得具足圆满。如那字门亦以六年修种种念真正满足。」如是念已，即得证知一切言音差别之事。憍尸迦！此三句门若善持已，无有人能知其边际。憍尸迦！诸佛如来所有言说方便譬喻解释义门，若虚妄者，无有是处。憍尸迦！譬如农人善营田作，先于异时聚集农众，而告之曰：「汝等诸人应作是言：『我等从今既下种已，愿莫生牙，勿成子实。』」时彼农众咸相谓言：「呜呼！我今愿汝种子，莫生莫成亦无懒惰。」憍尸迦！于意云何？彼诸种子善营事已，得不生耶？』『不也。世尊！』『得不成耶？』『不也。世尊！』『憍尸迦！是三法门亦复如是。虚空所生无量义门，诸法次第名字具足。假使或于无量时节隐蔽不现，遂灭没者，无有是处。 「『复次憍尸迦！一切众生若于善男子所、若如来所，闻此修多罗法门，或诵或说、次第修行、转相教授者，是诸众生于此智门他问难时，不可降伏亦不默然。何以故？此诸智业无量无边，彼教授者能为无量无边众生未曾闻者，咸令分别成就辩才亦自成就故。若人来问是法义时，我能于彼所问义处阐扬分别，如是解说、如是辩答。而彼复作如是思念：「若有人来问我是义，我当相续为其解说。若有依如来教而发问者，我便于彼诸所疑处分别解释，亦为当来一切众生得安乐故。若有人能念此法门、或时学习、或复修行，当知彼人不久成就。」憍尸迦！于是法中，非但彼诸非器众生于佛法中不生信心，或有众生虽亦信心而复不能依教行者。憍尸迦！非但世间无说法师法即消灭，若无听法请问之人，当知是时法亦不久。何以故？世无问者以无习学，无习学故则不能知，既不能知云何奉行？不能行故世皆盲冥无导知者。如是无知谁当作法？若无法则世间无有孝养父母、敬大爱小、长幼尊卑、使命慰劳、褒誉美言，世事咸尽谁能作者？憍尸迦！若人不知世间之法，云何当能分别论说世间事义？既不言解亦不能行，世善尚无，云何能学诸佛智慧？是故一切世间之事不可休息。 「『复次憍尸迦！若诸法师欲讲说时，当须四种庄严说处。何等为四？憍尸迦！时说法师当先选择如是方所，其处宽博地形平正，无有高下、瓦石沙砾、荆棘恶刺，亦无秽草、蚊虻蛇蝎、诸恶毒虫，其地和美柔软净妙，多有园池花果树林。其处清净远离喧杂，夏无盛暑、冬不祁寒，四众杂居并皆安隐，法师听者咸受悦乐。憍尸迦！是为第一为彼法师庄严说处。 「『复次憍尸迦！若诸法师欲讲说时，其地方所有护法者、若听法人，为重法故，应为法师施设庄严高阔法座，多取种种上妙蓐席柔软敷具，讲时所须皆置座上，众人观覩增重法心，法师处之安隐说法。憍尸迦！是为第二为彼法师庄严说处。 「『复次憍尸迦！若诸法师将说法时，彼护法人及听法者为重法故，应当至心精勤勇猛守护法师，不得令彼诸恶众生毁坏诽谤障碍正法，乃至勿令男子妇人童男童女往来喧杂妨乱法师。憍尸迦！是为第三为彼法师庄严说处。 「『复次憍尸迦！若诸法师正宣说时，彼护法人及听法众为敬法故，应选五人若十若多，恭谨知法住法师后，观察大众勿令妨乱，一取法师意旨教令，如法施行匡正其众。或时有人语言乱众，即须问彼语言所因，如法禁止。若人戏笑动止乖违，即应穷诘诃责令断。恒令大众寂静诸根、清禁身口，如教而住。然彼诸人观察众时，举措审详不可急卒，应行爱语勿出麁言，凡所发言但令前人共相解领，即须静默；不应大语高声动众，使人觉知。何以故？不欲令人因缘他事与多众生为法障故。憍尸迦！是为第四为彼法师庄严说处。若能以是四事庄严说法方所，令彼法师所说经典无有众难毕竟流行。 「『复次憍尸迦！若诸法师于欲说时，先观彼众云何乐欲、须何法义？如彼众欲随时充满，令诸众生成就善根，亦令增长言辞才辩，遍一切处无碍清净，令诸智者易得解知、可观可证，无有垢污、远离盖缠，身口诸根悉皆安静，三昧思惟相续不绝。若人于法师所听知法已，长夜熏修，未曾舍离三教业藏，文字言说无不通达。 「『复次憍尸迦！若诸法师于说法时，应当誓愿成是义门，为诸众生而作依止。法师既觉如是义已，复应当作如是思惟：「今我既觉如是法门，云何令我得好口业，所出语言清辩无浊，不破坏声无哀哭响，常得微妙不断辩才，但为开发显示此经法门义故。」若彼法师如是说时，无不知者、无不解者。 「『复次憍尸迦！若诸法师欲说法时，众既集已，法师先当以三种心观彼大众无量诸相，何等众生聪明利智？以如是等三心观故，或以神通知彼众中具如是相。而彼法师应当先为彼诸大众宣说布施功德等事，如是说时多有众生读诵受持欢喜奉行，而彼法师于此义门相续显发空无相愿不得断绝。如诸如来应供正遍觉说是法时，能于无量百千门中显示如是清净义相。法师尔时还说此义，终不得舍如来法藏。忆念住持阿字法门最初言说相续不断为他施设，迦字法门次相续说，那字法门最后究竟。如是念已，如如来辩当自现前，于此言说应更善巧方便牢固。既牢固已，自然成就如是智聚，犹须弥山不可破坏。诸外道等不能动摇，一切论师莫能倾拔。 「『复次憍尸迦！若诸法师于说法时，应当勇猛发大精进，诸根明了众事具足，然后为彼世间四辈弘宣如是诸荫等法，善方便知彼彼相故。既觉知已常念现前无量辩才分别解释。五荫等聚云何得知？彼诸荫聚以何义故名为荫也？复以何相善通荫聚？巧说如是诸荫聚已，即应次第宣说诸法无相义门入于真实。憍尸迦！我已曾说此四大相总摄义处。 「『复次憍尸迦！彼时法师应如是说：是中若有诸色聚者，于彼复有何忍可住，而言彼有如是忍住？先时已有如是经典当令现前，亦复有人恒常相续为他解说如是义门。云何相续说如斯法？如彼众生心生欢喜爱乐欲闻，如彼众生一心在法无复乱想，如彼众生有受法器，如彼众生堪可成熟者，如彼众生得闻法已有惭愧处，如彼众生既能听受如是经典，如其次第、如修多罗、如其威力、如想分别、如是受持，而彼众中无有一人生退转心不听法者。憍尸迦！彼诸法师当应如是成就法事。诸佛如来咸如是说。 「『复次憍尸迦！彼诸法师于说法时，当须显发奇特之事。假使有人从此聚落或复余村，或复城邑及他方至，至已便问如是法义，语法师言：「我今所问，云何能解？」然彼法师于是义中，先当思惟须令纯熟，随问悉能方便解释，既无恐怖亦无留迟，如彼所问皆令满足。如是法师说法之时，莫为他说散乱之事，以是因缘当得大利，其有众生于彼听者，皆生欢喜常来听法。憍尸迦！以是因缘，时彼法师当应普说成就大利。 「『复次憍尸迦！诸法师等有能通达如是法者，于说法时虽不能说诸佛菩提，但能令此法义分明，巧知方便通达宽大，亦时为他听受者说。如是法师善通达已，若复有人非时来听、非言来问，即应开示。若比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷四部众等，或余众生，非时非言不即为说，彼等于是更不来听，以不听故不能为他弘宣法要开示众生。憍尸迦！以是因缘，令是法门不得具显。 「『复次憍尸迦！若诸法师于此法中心不正住妄起思惟，妄思惟故遂成邪见。如是法师邪分别故，不能会彼修多罗义，即住无知无明聚中。而彼法师住邪见故，昔来所有诸天神等，一时弃舍不复守护。以诸天神不守护故，无有威德势力光明。无威力故，一切所行不依戒律，诸余善根悉皆减损。如是法师先常为他解说法义修多罗等，所有听众尚皆诽谤弃而不受，况于戒律不复依行，而能更来听其说者。憍尸迦！若世间人无信行者，其家所有妻子眷属尚皆不顺，况彼大众复来听也。 「『复次憍尸迦！如是法师无有信分，所谓如来常说不依戒律如教行者。憍尸迦！是诸法师无信分故，彼非善根而可说者，惟恶增长必受果报。如是果报，若诸如来如实说者，彼人闻已便从口中多呕热血，因此患故即当命终。 「『复次憍尸迦！如来应供正遍觉为欲令彼一切世间诸众生等觉了诸法，而彼痴人于是法中起嫉妬心，然终不能如是思念：「我若悭法祕而不说，以悭惜故，法渐艰难或能隐没。我若不说，听法之人云何能得如说而闻、如闻而受。既无闻受，云何奉行？若如是者，即便令他无量众生不知是法，云何于法生希有心？以是因缘，我今不应于是法中与诸众生作悭悋事。」憍尸迦！如是之人于佛法中终必不可立为证人。憍尸迦！汝应当观如是痴人，欲于无价真法宝中自作价量。憍尸迦！复应当知，如是痴人欲于如来三种业藏无相法中建立诸相。憍尸迦！是亦法师无信分处，如来如是方便解释。 「『复次憍尸迦！若有法师能于如是修多罗中善巧取义住于正念，以诸方便开扬法门，为诸世间兴大利益。汝于彼时应善观察，当于何处有好园林，于彼林间多种树木及诸花果相状名字，皆应令彼诸众生等修治庄严，乃至以彼一揣牛粪涂树林地。既庄严已，然后应请法师演说。而彼法师当说法时，林间即有护林天神地神树神，及以上界所有诸天，一切乾闼婆、紧那罗、迦楼罗、摩睺罗伽、诸龙、夜叉，如是众类迭相告知，欢喜嗟赞彼庄严人，能以牛粪涂饰林下。忆念守护未曾暂忘，敬绕彼林如奉塔庙。憍尸迦！若彼法师普为世间不断法故，去离是处欲诣余方，尔时此地护林诸天及诸神等，犹常供养如是地林。 「『复次憍尸迦！若有法师如是行者，斯人获得无量福聚，凡所言说人皆传受。何以故？以彼法师奉行佛教、随顺法门无有违异，终不断绝法义门故。憍尸迦，以是因缘为法师者，于是法中当自精勤然后教人。若不自励，人谁信者。憍尸迦！以是义故，彼说法师应当善入如是法门，深智方便开显法藏故、以不放逸能得大力故、方便巧知定不受报故、起慈悲摄成心业果故、为诸众生知时节故、当至巧智不动真处故。时彼法师得如是已，须知众生善根方便智行差别然后说法。法师若得住是方便说法藏时，便得无量无等大功德聚，复得如是无量无边大智慧聚，当住大施正智聚中。而彼法师得到无量精进彼岸，为一切众生亦令住于慈悲普摄方便智中。』」 尔时世尊说是经已，时须波多天及尊者阿难，诸天、世人、阿修罗等，一切大众闻佛所说，顶受奉行。 大法炬陀罗尼经卷第二十