俱舍论颂疏论本第二十
从此第六，明惑能系，就中分二：一约世明能系、二约断明能系。
就约世明能系中分二：一正约世明系、二明三世有无。
此下第一，正约世明系。论云：「谓诸有情于此事中(所系境事)随眠随增，名系此事。应说过去、现在、未来何等随眠？能系何事？」颂曰：
「若于此事中， 未断贪瞋慢，
过现若已起， 未来意遍行，
五可生自世， 不生亦遍行，
余过未遍行， 现正缘能系。」
释曰：初句明所系事，后七句明能系惑。第二句未断字、第八句能系字，通在中间句也。欲晓此颂，且要先知随眠有二：一者自相，谓贪、瞋、慢缘别法起，名为自相。二者共相，谓见、疑、痴缘多法起，名为共相，缘共相境也。若于此事中者，所系事也。未断贪瞋慢者，能系惑也。于所系事未断贪、瞋、慢，名为能系也。
过现若已起者，此贪、瞋、慢于所系事过去已生未断，现在已生能系此事，以贪、瞋、慢是自相惑，非诸有情定遍三世诸事起故，不名遍行。现在已生，不标未断者，体现在前，必然未断，义必有之，故不标也。应知遍行须具二义：一者世遍，缚三世故；二者事遍，能缚一切自所缘故。过、现意识贪、瞋、慢三虽于世遍，阙于事遍，谓有缘此境、不缘余境故。
未来意遍行者，未来意识贪、瞋、慢三遍于三世，乃至未断，皆能系缚。以未来意识缚三世境及一切事故，能遍系，名遍行也。谓未来意识境流三世故，名世遍。又此意识种类无边，于所缘事必能遍缚，亦名事遍。
五可生自世者，未来五识相应贪、瞋若未断，可生者唯系自世，在未来世唯系未来，若流至现唯系现在，若落谢过去唯于过去，谓境必俱故。
不生亦遍行者，未来五识相应贪、瞋若未断不生，亦遍系三世及一切自所缘事。谓所缘境或在未来、或流至现在、或谢过去，识虽未来，缘阙不生，由未断故，性能系彼三世境也。或有同时参差三世，如有眼识定缘青黄赤色三境而起，随阙一境，识即不生，其所阙境或一未来、或一现在、或一过去，故说五识遍缚三世。言事遍者，谓不生五识种类无边，于自所缘必能遍缚。
余过未遍行者，余谓见、疑、无明，贪等外故名之为余。见、疑、无明若在过去、或于未来未断，皆能遍缚三世一切事境，以共相惑定遍起故。
现正缘能系者，见、疑、无明于现在世正缘境时，随于何境，能系此事。此现在惑虽具二遍，以不定故，不说遍行。此能系字通上诸句，思而可知。
从此第二，明三世有无等，就中分二：一述宗、二正破。
就述宗中分二：一教理证、二叙说定宗。
且初教理证者，萨婆多宗说有三世，经部不许，欲将破彼，今且叙宗。论云：「应略标宗，显其理趣。」颂曰：
「三世有由说， 二有境果故，
说三世有故， 许说一切有。」
释曰：上两句证，下两句结宗。三世有由说者，三世实有，由经说故。经言：「苾刍当知：若过去色非有，不应多闻圣弟子众勤修厌舍；以过去色是有故，应多闻圣弟子众勤修厌舍。若未来色非有，不应多闻圣弟子众勤断欣求；以未来色是有故，应多闻圣弟子众勤断欣求。」
二有境果故者，二者，谓契经说：「识二缘生，如说眼识以眼及色为二缘，乃至意识以意根及法为二缘。意根过去，法通三世，过、未若无，能缘意识应阙二缘。过去无故，便阙意根。过、未无故，复阙法境。」已上教证也。有境者，此下有二种理证，此初理也。以识起时必有境故，有境识生，无境不生，其理决定。过、未若无，所缘无故，识亦应无。有果者，第二理也，又过去业有当果故，过去若无，其过去业体应非有；由业无故，当果应无。既业有果，故知过、未理必实有。下两句者结宗，说三世实有故，许是一切有宗也。
从此第二，定宗。论云：「今此部中差别有几(问数)？谁所立世最善可依(问宗差别)？」颂曰：
「此中有四种， 类相位待异，
第三约作用， 立世最为善。」
释曰：上两句答初问，下两句答第二问。今此部中差别有四：一类异、二相异、三位异、四待异。尊者法救作如是说：由类不同，三世有异，谓从未来至现在时，舍未来类，得现在类。若从现在流至过去，舍现在类，得过去类。但类不同，非体有异。如破金器作余物时，形虽有殊，金色无异。尊者妙音说：相不同，三世有异，谓法在过去，正与过去相合，而不名为离现、未相，以过去相显但名为过去，现在正与现在相合而不名为离过、未相，未来正与未来相合而不名为离过、现相，随显得名，准过去说。尊者世友说：位不同，三世有异，未作用位名为未来，正作用位名为现在，作用谢位名为过去，至位位中作异异说。如运一筹置一位名一，置百位名百，置千位名千，历位有别，筹体无异。尊者觉天说：待不同，三世有异，待谓观待，前观于后名为过去，后观于前名为未来，观待前后名为现在。如一女人名女、名母，观母名女，观女名母。论主评云：法救执法有转变故，应置数论外道朋中，以数论执法有转变故也。妙音所立世相杂乱，三世皆有三世相故。觉天所立世还杂乱，三世法中应有三世，谓过去世有多刹那，前后刹那应名去来，中名现在。未来、现在类亦应然。故此四中，第三世友立世最善，以约作用位立世差别故。
从此第二，经部广破。颂曰：
「何碍用云何， 无异世便坏，
有谁未生灭， 此法性甚深。」
释曰：前三句经部破，第四句有宗答。何碍用云何者，此用字两度言之，一何碍用、二用云何。何碍用者，经部破云：汝说三世法体常有，应一切时能起作用，何法碍用，时有时无？用云何者，汝说法体由作用故三世有别，又此作用，云何得说为去来今？且作用中而得更立有余作用，用上有用，便致无穷。
无异者，有宗救也。用不离体，名为无异。既用即体，体既无无穷之过故，用亦无无穷之失也。世便坏者，破也，此经部重破。若言无异，三世便坏，体既恒有，用亦应然，何得有时名为过、未？故彼所执世义破坏。
有谁未生灭者，更以理破之。若说过、未如现实有，应俱名现。谁未已生名为未来？谁复已灭名为过去？故不许法本无今有、有已还无，则三世义皆不成立。又经部云：汝萨婆多许体恒有，而说性非常，如是义言所未曾有。依如是义，故有颂曰：「许法体恒有，而说性非常，性体复无别，此真自在作(此颂经部调有宗也，言如外道说自在天自作诸世间，须作即作也)。」
此法性甚深者，萨婆多救也。如向所难，我不能通者，谓法性甚深，非寻思境，岂不能释便拨为无？论主意朋经部，故作斯释。
从此第二，约断明离系。论云：「今应思择：诸事已断，彼离系耶？设事离系，彼已断耶(问也)？若事离系，彼必已断。有事已断，而非离系(答也)。断非离系，其事云何(征起)？」颂曰：
「于见苦已断， 余遍行随眠，
及前品已断， 余缘此犹系。」
释曰：上两句明见道，第三句明修道，第四句通上两位，应言：余遍行随眠缘此犹系也，及前品已断，余缘此犹系。于见苦已断，余遍行随眠者，谓苦智已生、集智未生，苦智已生，见苦已断，集智未生，有余集谛遍行随眠也。此集下遍行随眠，缘此苦谛犹系也，是则苦谛虽断，而集惑犹系，是名断非离系也。
及前品已断者，于修道位九品随眠，于前八品随断何品，名前品已断。前品已断，未断后品。能缘此前品者，于前品犹系，故前品虽断而后品犹系，是名断非离系。
从此大文第七，明惑随增，就中分二：一正明惑随增、二明有随眠心。
且初正明随增者，论云：「何事有几随眠随增(问也)？若随事别答，便费多言论，是故应造《略毗婆沙》，由此虽劳少少功力，而能越渡大大问流。谓法虽多，略有十六种，即三界五部(三五十五)及无漏法(足前成十六也)。能缘彼识名数亦然(识亦十六)。应知何法、何识境，易思何事、何随眠随增(境识既解，境即是事，事上惑增自当了也)，此中且应知何法？何识境？」颂曰(已上论文)：
「见苦集修断， 若欲界所系，
自界三色一， 无漏识所行。
色自下各三， 上一净识境，
无色通三界， 各三净识境。
见灭道所断， 皆增自识行，
无漏三界中， 后三净识境。」
释曰：前两行颂明苦集修三境。后一行颂，上两句明灭道境，下两句明无漏境。见苦集修断者，通标三界三部也。
若欲界所系者，简别前三部也。
自界三色一，无漏识所行者，此上欲界所系苦、集、修断各五识缘，谓自界三及色界一，并无漏识，名为五识。自界三者，即如前说苦、集、修也。及色界一者，谓修所断，以色界修断得缘欲界苦集修也。无漏识者，谓无漏识亦缘欲界苦集修也。
色自下各三，上一净识境者，谓色界所系苦、集、修断各八识缘，谓自界三及下界三，下即欲界也，三谓前说苦集修断，并上界一，谓无色界修所断识能缘色界苦集修故，兼无漏净识亦缘色界苦集修断故，此八识一一各皆容缘色界苦集修断也。
无色通三界，各三净识境者，无色所系苦集修断各十识缘，谓通三界，各三为九，三谓苦集修也。无漏净识为十。此之十识一一皆容缘无色界苦集修断。
见灭道所断，皆增自识行者，约三界说，且欲界系见、灭道所断为六识缘，五识如前，更增第六见灭所断识。见道所断亦六识缘，五识如前，更增第六见道所断识。自谛下识，名为自识也。色界见灭、见道所断各为九识缘，八识如前，各增自一。无色界见灭、见道各十一识，缘十事如前，各增自一，准前欲界说也。
无漏三界中，后三净识境者，谓无漏法通十识缘，谓三界中各后三部，谓见灭、见道、修所断识，兼无漏识以为第十，此之十识一一皆容缘无漏也。为结前义，复说颂曰：
「见苦集修断， 欲色无色系，
应知如次第， 五八十识缘。
(解云：欲界三部五识缘，色界三部八识缘，无色三部十识缘，义如前说)
见灭道所断， 各增自识缘(六识等缘也)，
无漏法应知， 能为十识境。」
论云：「如是了知十六种法为十六识所缘境已，今应广辨何事、何随眠随增？若别疏条，恐文烦广，故我于此略示方隅。且有问言：『所系事内乐根有几随眠随增？』应观乐根总有七种，谓欲界一，即修所断(乐在五识，故唯修断)，色界五部(色有意乐，故通五部)，无漏第七(谓第三禅无漏乐也)，无漏乐根非诸随眠之所随增，如前已说。七中前六(谓欲界一、色界五也)随其所应，欲修所断，及诸遍行。色界一切随眠随增(欲界修断缘自部乐及苦、集遍行，随眠能缘修断乐。色界乐根既通五部，故一切识皆缘乐根。言一切者，五部惑也)。若有问言：『缘乐根识复有几种随眠随增(前约乐根，此约乐根上识也)？』应观此识总有十二，谓欲界四，除见灭断(解云：欲界见苦、见集遍行及修所断能缘乐根，欲界道谛邪见、疑、无明能缘无漏乐也。灭谛体非乐根，故灭谛所断，不缘乐也)。色界五部、无色界二，即见道谛及修所断(无色道谛邪见、疑、无明缘下第三禅，无漏乐故。无色道谛所断，有缘乐识也。无色修所断生得加行善，通缘九地类智品道，故彼修断得有缘下第三禅无漏乐根识也)。无漏第十二皆能缘乐根(此上明缘乐识，总计有十二也，谓欲界有四、色界有五，足前成九。无色界有二，足前成十一。更加无漏识，故成十二也)。此随所应欲界有四部，色界有为缘无色界二部，及诸遍行随眠随增(解云：此文正明缘乐识上随眠随增也。欲界有四部，除见灭断也。色界有为缘者，取五部下缘有为惑，除灭谛下邪见、疑、无明，彼缘无为也。缘灭谛邪见等，非是缘乐根识，故须除也。无色二部谓道谛断及修所断，谓道谛下邪见、疑、无明是缘乐识，此下贪、瞋、痴等缘邪见等起，故道谛下贪等名乐根识上随眠随增也。无色修所断识既缘乐根，故修所断烦恼于缘乐识上随眠随增也。及诸遍行者，即无色界苦集下遍行随眠，缘彼道谛所断及修所断乐根识也)。若复有问言：『缘缘乐根识复有几种随眠随增(解云：此问缘乐根识上随眠随增也)？』应观此识总有十四，于前十二更加二种，即无色界见苦集断(取遍行也)，如是十四识能缘缘乐根(能缘缘乐上识)，此随所应欲、色如上。无色四部除见灭断随眠随增(此正明随增。上来具注论文，欲令寻论者易晓其义，是故叙之矣)。」
从此第二，明有随眠心。论云：「若心由彼名有随眠，彼于此心定随增(问也)？此不决定，或有随增，谓与心相应及缘心未断；相应已断则不随增。依此义门，故作是说。」颂曰：
「有随眠心二， 谓有染无染，
有染心通二， 无染局随增。」
释曰：有随眠心二者，标也。谓有染无染者，列数也。有随眠心总有二种，有染、无染心差别故，与惑相应名为有染，于有漏中善无记心名为无染。
有染心通二者，有染污心名有随眠，此有随眠通有随增或不随增，故云二也。有随增者，一谓染心，与惑相应，随眠未断；二谓缘此染心随眠未断，故名有随增。不随增者，此谓染心相应已断，则不随增，仍说有随眠，以恒相应故，已断缚性故不随增，不断伴性故恒相应也。相伴性必不可断，有伴性故，名有随眠。
无染局随增者，简不随增，故名为局。以无染心非惑相应，不由伴性，名有随眠。唯局随增，名有随眠，谓由随眠缘无染心，随眠未断，名有随眠。言未断者，随增义故，故唯局随增名有随眠也。
从此第八，明次第起，就中分二：一正明次第、二明起惑因。
且初明次第者，论云：「如上所说十种随眠次第生时，谁前谁后？」颂曰：
「无明疑邪身， 边见戒见取，
贪慢瞋如次， 由前引后生。」
释曰：一无明、二疑、二邪见、四身见、五边见、六戒禁取、七见取、八贪、九慢、十瞋，烦恼生时，先由无明，于谛不了。由不了故，次引生疑，于四圣谛生犹预故。从此疑心引生邪见，谓定拨无苦、集、灭、道。由拨无谛，引身见生，谓苦蕴中拨无苦理，便决定执此为我故。从此身见引边见生，谓依我执断、常边故。从此边见引生戒禁取，便计前执为能净故。从戒禁取引见取生，谓计能净已，或必执为能胜故。从此见取次引贪生，谓自见中情深爱故。从此贪后次引慢生，恃自见解，生高举故。从此慢后次引生瞋，违已见中必憎嫌故。如是且依次第起说，越次第者，前后无准。
从此第二，明起惑因。论云：「诸烦恼起，由几因缘？」颂曰：
「由未断随眠， 及随应境现，
非理作意起， 说惑具因缘。」
释曰：由三因缘烦恼现起：一、由未断随眠，即惑因也。二、随应境现，随应者，随其所应也，如顺境生贪、违境生瞋等，此惑境界也。三、由非理作意，即起惑加行也。由上三因，烦恼现起。
说惑具因缘者，此上三因，谓此且据具因缘说，或有唯托境界力生，如退法根阿罗汉等。
从此大文第三，杂明诸烦恼起，分三：一明漏等四门、二明结等六门、三明五盖差别。
就明漏等四门，分二：一出体、二释名。
此下出体。论云：「即上所说随眠并缠，经说为漏、瀑流、轭、取。漏谓三漏：一欲漏、二有漏、三无明漏。言瀑流者，四瀑流：一欲瀑流、二有瀑流、三见瀑流、四无明瀑流。轭谓四轭，如瀑流说。取谓四取：一欲取、二见取、三戒禁取、四我语取。如是漏等其体云何？」颂曰：
「欲烦恼并缠， 除痴名欲漏，
有漏上二界， 唯烦恼除痴，
同无记内门， 定地故合一，
无明诸有本， 故别为一漏。
瀑流轭亦然， 别立见利故，
见不顺住故， 非于漏独立。
欲有轭并痴， 见分二名取，
无明不别立， 以非能取故。」
释曰：初两行明三漏，次一行明瀑流及轭，后一行明四取。欲烦恼并缠，除痴名欲漏者，此四十一物名欲漏体，谓欲界系根本烦恼有三十一，并十缠成四十一。
有漏上二界，唯烦恼除痴者，此有五十二物为有漏体，谓上二界根本烦恼各二十六，五部惑中各除瞋、痴也。两界合论，故成五十二。彼上二界虽有昏沈、掉举二缠，不立为漏体者，以缠少故。又此二缠随从他起，不自在故。
同无记内门，定地故合一者，明上二界合为有漏也。一同无记性、二同内门转(缘定及身，名内门转也)、三同是定地，由此三义，二界随眠合为一漏。
无明诸有本，故别为一漏者，三界无明各有五种，此中十五物为无明漏，谓由无明为三有根本，别为一漏也。
瀑流轭亦然者，瀑流与轭体与漏同，故说亦然，谓前欲漏析出诸见，名欲瀑流，及名欲轭。如是有漏析出诸见，名有瀑流，及名有轭。析出诸见，名见瀑流，及名见轭。如是已显二十九物，名欲瀑流，谓贪、瞋、慢各有五种(十五也)，疑四(四谛下疑也，足前成十九)，缠十(足前成二十九)。二十八物名有瀑流，谓贪与慢各十(上二界各五，总成二十)，疑八(上二界各四疑成八，足前成二十八也)。三十六物为见瀑流，谓三界中各十二见(苦下五见，集、灭各二见为四，足前成九，道谛下三见，故成十二也)。十五物为无明瀑流，谓三界无明各有五也。应知四轭如瀑流说。
别立见利故者，析出诸见，别名见瀑流及见轭者，以见推求性猛利故。
见不顺住故，非于漏独立者，令住生死，名为漏义。见性猛利，不顺住义，由此于漏不独立名，但可与余合说为漏。
欲有轭并痴，见分二名取者，此明四取体同四轭，欲轭并痴名为欲取，有轭并痴名我语取，见轭分二：一名戒禁取、二名见取。应知三十四物为欲取体，谓贪、瞋、慢、无明各五(四五二十)，疑有四(足前成二十四)，并十缠(足前成三十四)。三十八物为我语取体，谓贪、慢、无明各十，疑有八(上界合论)。六物为戒禁取体，三界各有二戒禁取，故为六也(若下一、道下一)。三十物为见取体，三界各有十种见(十二见中除二戒禁取)。上界烦恼名我语取者，我语谓内身依之说我，故上界烦恼多缘内身，名我语取。我语之取，依主释也。于诸见中别立戒禁取者，由此独为圣道怨故，双诳在家、出家众故。谓在家众计自饿等为天道故，诸出家众计舍可爱境为清净道故。
无明不别立，以非能取故者，不立无明别为取者，能取诸有，故名为取。谓不了相，名为无明，非能取故，不立为取，但可与余合说为取。此上四取依萨婆多宗说也。若依经部，四取谓以贪为体性，贪缘五欲境起，名为欲取；贪缘六十二见起，名为见取；贪缘戒禁起，名戒禁取；贪缘三界我语起，名我语取。故彼四取以贪为体。
从此第二，释名。论云：「此随眠等名有何义？」颂曰：
「微细二随增， 随逐与随缚，
住流漂合执， 是随眠等义。」
释曰：微细者，释随眠义也。根本烦恼行相难知，故名微细，犹如眠也。二随增已下，三义释随：且第一二随增者，所缘随增、相应随增，能随烦恼于所缘境，及所相应增昏滞故。随逐者，第二释随义，烦恼起得，此烦恼得随逐有情常为过患也。随缚者，第三释随义，烦恼现行随缚有情。
住流漂合执者，释上漏等名也。住者，能令众生久住生死。流者，能令有情三界流转。于六根门泄过无穷故，名为漏。漂者，极漂善品，故名瀑流。合者，和合有情受种种苦，故名为轭。执者为有漏依，执取生死，故名为取。
是随眠等义者，结上也。
俱舍论颂疏论本第二十
