俱舍论颂疏论本第二十四
从此第二，明一来向果，论云：「已辨住果未断修惑，名为预流，生极七返，今次应辨断位众圣，且应建立一来向果。」颂曰：
「断欲三四品， 三二生家家，
断至五二向， 断六一来果。」
释曰：初两句明家家，下两句明向果。即预流圣者进断修惑，若三缘具，转名家家：一由断惑，断欲修惑三四品故。二由成根，得能治彼无漏根故。三由受生，更受欲有三二生故。颂中但说初后二缘，不说成根者，预流果后进断修惑，诸无漏根理必合有，义准已成，故颂不说。言断三四品受三二生者，若断三品名受三生，若断四品名受二生，谓九品惑能润七生，且上上品能润两生，上中、上下、中上各润一生，中中、中下合润一生，下三品惑共润一生。既上三品能润四生，故断上三品，四生便损，名受三生。既言中上品润一生，故断中上品，复损一生。前断三品已损四生，今断中上，复损一生，故断四品总损五生，受二生也。问：「何故无断一品、二品、五品名家家耶？」答：「必无有断一品、二品，不断三品中间死生，无断五品、不断六品而有死生。谓由圣者得初果已，断欲修惑，起大加行，必无未断一大品结(三品名一大品)有死生故，故断一品、二品必断三品也。断第五品、必断第六品者，谓断第六品证一来果，以无一品能障得果，故断五品必断第六品。」问：「若无一品能障得果，何故断第八品、不断第九品有死生耶？」答：「以断第九，一、即得果，得第三果也；二、复越界，越欲界也。由越界故，第九品惑障不还果。断第六品虽即得果而不越界，故此一品不能障果。」应知总有二种家家：一、天家家，谓于欲天处生三二家而证圆寂，或一天处、或二天处、或三天处，受三二生。二、人家家，谓于人趣生三二家而证圆寂，或一洲处、或二洲处、或三洲处而证圆寂。若天家家，天三人二、天二人一，此天家家人中得道。若人家家，人三天二、人二天一，此人家家天中得道。且天家家天三人二者，谓于人中得见道已，断三品惑，从此命终而生天处，受天一生。又从天死来生人间，受人一生。又从人死而生天处，受天一生，并前一生名为二生。复从天死来生人间，受人一生，兼前一生名人二生。又从人死复生天处，更受一生，并前二生，名天三生，故天三生、人二生也。于第三生断烦恼尽，证阿罗汉，天三既尔。天二人一及人家家人三天二、人二天一，准前说之。
断至五二向者，谓预流果进断欲界一品修惑乃至五品，名一来向，趣一来果故。
断六一来果者，若断六品，成一来果，彼往天上，一来人间而般涅盘。一来果，此亦名曰薄贪瞋痴也，已断上、中六品重贪瞋痴，唯有下三品，薄贪瞋痴故。
从此第三，明不还向果，就中二：一明不还向果、二明不还果差别。
今则是初，论云：「已辨一来向、果差别，次应建立不还向、果。」颂曰：
「断七或八品， 一生名一间，
此即第三向， 断九不还果。」
释曰：初两句明一间，下两句明向果。谓一来者进断余惑，若三缘具，转名一间：一由断惑，断欲修惑七八品故；二由成根，得能治彼七八品惑无漏根故；三由受生，更受欲有余一生故。颂中但说初、后二缘，不说成根，义如前释。问：「如何第九一品惑障得不还果？」答：「断第九品越欲界故。前说三时业为障中，欲界地业障不还果，应知烦恼亦与业同，谓得不还，越彼第九品惑等流果及异熟地故，故一品惑障得不还果。」
言一间者，间谓间隔，为有一生为间隔故，不证圆寂；或有一品惑为间隔故，不得不还果。由此二义，名一间也。
此即第三向者，即此断七八品惑，名不还向，趣不还果故。
断九不还果者，断第九品，得不还果，必不还来生欲界故。
从此第二，明果位差别，就中有七：一明七种不还、二明九种不还、三明七善士趣、四明非生上界、五明杂修静虑、六明净居唯五、七明身证不还。
且初明七种者，论云：「今次应辨彼差别相。」颂曰：
「此中生有行， 无行般涅盘，
上流若杂修， 能往色究竟，
超半超遍没， 余能往有顶，
行无色有四， 住此般涅盘。」
释曰：此者，此不还也。总说有七：一者、中般，谓欲界没，色中有中般涅盘故。二者、生般，色界生已般涅盘故，此具勤修、速进二道。三、有行般，色界生已，长时加行方般涅盘，有勤修行，无速进道。四、无行般，谓于色界生已经久，加行懈怠，无功用行般涅盘故，此勤修、速进二道俱阙也。又经部释，论主许之，故论云：「于契经中先说无行，后说有行，如是次第与理相应，有速进道，不由功用，般涅盘故，名为无行。无速进道，有功用行，般涅盘故，名为有行。」
言上流者，是上行义，谓于色界要转生上，方般涅盘。上流有二：一者有杂修，即乐慧也；二者无杂修，即乐定也。若杂修者生色究竟，无杂修者能往有顶。颂言「余能往有顶」者，余是不杂修者也。就杂修中复有三种：一全超、二半超、三遍没。今依色界十六天中辨此三种：言全超者，谓在欲界，于四静虑已具杂修，遇缘退失上三静虑，唯味初禅，从此命终生梵众天，由先习力，复能杂修第四静虑。从梵众没，生色究竟，顿越中间，故名全超。言半超者，从梵众没，生色究竟，中间有十四天，渐次受生，或越一天后生色究竟，或越二天后生色究竟，乃至或越十三天处后生究竟，皆名半超，超非全故，名为半超。越一天者受十五生，越二天者受十四生，乃至越十三天者唯受三生，由此半超极多十五生，极少唯三生，中间多少如理思之。圣必不生大梵天处，谓大梵言：我生世间是戒禁取，僻见处故。
言遍没者，于十六天尽遍受生，故名遍没。无杂修者遍生色界，唯不能往五净居天，广果天没，往生三无色，后生有顶，方般涅盘。故色界中下十一天，乐定、乐慧俱得受生，于广果天便分二路：若乐慧者生五净居，若乐定者生无色界。此五名为行色界者，乐定那含虽生无色，经色生故，是色界摄。
行无色者差别有四，唯除中般，无中有故。从欲界没，直生无色，有生般等四种那含，此总名为无色那含，足前成六。或有不生色界、无色界，唯于欲界得般涅盘，名现般那含，于现身中得涅盘故。颂言「住此般涅盘」者，即住此欲界，名现般也。此兼前六成七不还。
从此第二，明九种不还，论云：「于行色界五不还中，复有异门显其差别。」颂曰：
「行色界有九， 谓三各分三，
业惑根有殊， 故成三九别。」
释曰：行于色界五种那含分成九种，且总为三：一者中般、二者生般、三上流般。有行无行皆色生已，得般涅盘，皆生般摄，此三各三，故成九种。中般三者：一速般、二非速般、三经久般，由三火星喻所显故。生般三者，一者生般约速立也，二者有行般约非速立也，三无行般约经久立。上流三者，一者全超，约速立也；二者半超，约非速立也；三者遍没，约经久立。
然上三种及与九种皆由速、非速、经久得般涅盘，故互相望，无杂乱失。如是三种及与九种，皆由业惑根有差别故，有速、非速、经久不同。由业三者，造顺起业成中般故，造顺生业成生般故，造顺后业成上流故。由惑三者，下品烦恼中般现行，中品烦恼生般现行，上品烦恼上流现行。由根三品者，中般上根，生般中根，上流下根。中般、生般各分三者，但由惑根有差别故分为三种，不由业异。谓中般三同起业故，若生般三同生业故，故非业异也。上流分三，具由惑、根、业有差别，业有别者，谓顺后业有差别故，谓全超业及半超业、遍没业故。此九不还由惑、根别，思而可知。
从此第三，明七善士趣，论云：「若尔者，何故诸契经中佛唯说有七善士趣？」颂曰：
「立七善士趣， 由上流无别，
善恶行不行， 有往无还故。」
释曰：中、生各三，上流为一，经依此立七善士趣。上流一者，同上行故，总合立一。问：「何故须、斯二果不立七善士趣名？」答：「趣是行义，唯此七种皆行善业、不行恶业，须、斯二果善恶杂行。又此七种皆往上界，不复还来，须、斯二果往而复来，故唯此七种立善士趣名。」
从此第四，明非生上界，论云：「诸在圣位曾经生者亦有此等差别相耶？不尔云何？」颂曰：
「经欲界生圣， 不往余界生，
此及往上生， 无练根并退。」
释曰：若在圣位经欲界生，厌欲界生，厌苦心强，必不往上色、无色界，证不还已，定于现身般涅盘故。若于色界经生圣者，容有上生无色界义，色界无苦，厌心劣故，容生无色天。此经欲界生圣及往上界生圣必无练根，兼无有退。问：「何缘经生圣及上生圣必无练根并退？」答：「经生习根极淳熟故，及得殊胜所依止故(昔于凡身得道，未名胜依，经生唯于圣身，名殊胜之也)，故无练根及退转也。」
从此第五，明杂修静虑，论云：「前说上流杂修静虑为因，能往色究竟天，先应杂修何等静虑(一问也)？由何等位知杂修成(二问也)？复有何缘杂修静虑(三问也)？」颂曰：
「先杂修第四， 成由一念杂，
为受生现乐， 及遮烦恼退。」
释曰：初句答第一问，次句答第二问，下两句答第三问。先杂修第四者，夫欲杂修四静虑者，必先杂修第四静虑，以第四定最堪能故。
成由一念杂者，杂修定成，由一念杂，谓阿罗汉或是不还，彼必先入第四静虑，多念无漏相续现前，从此引生多念有漏，后复多念无漏现前，如是旋还，后后渐减，及至最后二念无漏。次引二念有漏现前，无间后生二念无漏，名杂修定加行成满。次复唯有一念无漏，次复引起一念有漏，无间后生一念无漏，中间有漏、前后无漏以相间杂，故名杂修。此一念杂，名根本成。修第四已，乘此势力亦能杂修下三静虑。
杂修静虑总有三缘：一、为受生，生净居故；二、为现乐，受法乐故；三、为遮止，起烦恼退。若不还修，由前三缘；若罗汉修，除受生一。
从此第六，明净居唯五，论云：「何缘净居处唯有五？」颂曰：
「由杂修五品， 生有五净居。」
释曰：由杂修第四静虑有五品故，净居唯五：一下品、二中品、三上品、四上胜品、五上极品。初品有三，谓三心也，初起一无漏，次起一有漏，后起一无漏。第二品六，谓更三心并前成六。第三品九，谓更三心并前成九。第四品十二，谓更三心并前九心故成十二。第五品十五，复起三心并前十二故成十五。如是五品，如其次第感五净居。应知此中无漏势力熏修有漏，令感净居，非是无漏能感净居，憎背有故。
从此第七，明身证不还，论云：「经说不还，有名身证，依何胜德立身证名？」颂曰：
「得灭定不还， 转名为身证。」
释曰：若不还果修得灭定，转名身证。灭定无心，由身证得，故名身证。又世尊言：「福田有二，谓有学十八、无学有九。」解云：言有学十八者，于有学中有四向、三果为七，及随法行、随信行、信解、见至、家家、一间、五种那含，故成十八。无学九者，一退法、二护法、三思法、四安住法、五堪达、六不动、七不退、八慧解脱、九俱解脱。问：「何缘身证不预其数？」答：「无漏三学是圣者因，择灭涅盘是圣者果，灭定有漏，不是依因，依因无故，不预其数。」
从此第四，明阿罗汉向、果，就中分五：一明向果差别、二因论明治道、三明尽智后智、四明道果、五明六种姓。
且第一明向果者，论云：「已辨第三向、果差别，次应建立第四向、果。」颂曰：
「上界修惑中， 断初定一品，
至有顶八品， 皆阿罗汉向。
第九无间道， 名金刚喻定，
尽得俱尽智， 成无学应果。」
释曰：得不还者，从断初定一品为初，至断有顶八品为后，名阿罗汉向，趣阿罗汉果故。即此向中，断有顶地第九品惑无间道，名金刚喻定。此定能破一切烦恼，犹如金刚能摧一切，故名金刚喻定。定虽有力能破一切，余惑先断，故今唯断第九品惑。此定既能断有顶地第九品惑，能引此惑尽得俱行尽智令起，即此尽智是解脱道。此解脱道与漏尽得最初俱生，故名尽智。颂言「尽得俱」者，即是漏尽得，俱名尽智也。尽智生已，成无学果，更无学故；亦名为应，谓阿罗汉，此翻为应，应受人天广大供养故。
从此第二，因论明治道，就中五：一明地由道离染、二明道引离系得、三明道离地通局、四明近分道、五明世道缘行。
且地由道离染者，论云：「由何等道？离何地染？」颂曰：
「有顶由无漏， 余由二离染。」
释曰：有顶由无漏者，断有顶染唯无漏道，非有漏道，以有漏道欣上厌下，于有顶地无上可欣，故有漏道不断有顶。
余由二离染者，余谓余八地也。离八地染通由二道，漏、无漏道俱能离故。
从此第二，明道引离系得，论云：「既通由二离八地染，各有几种离系得耶？」颂曰：
「圣二离八修， 各二离系得。」
释曰：诸有学圣以有漏、无漏二道离于八地，修断染时，各能引生二离系得，谓有漏道断八地修，能引有漏、无漏二离系得；若无漏道断八地染，亦能具引有漏、无漏二离系得。由二种道同所作故，各引二得。此之二道同断修染，名同所作。
从此第三，明道离染通局，论云：「由何地道？离何地染？」颂曰：
「无漏未至道， 能离一切地，
余八离自上， 有漏离次下。」
释曰：无漏未至道，能离一切地者，谓未至定起无漏道，能断九地故。
言一切余八离自上者，余八谓中间、四本静虑及三无色，于此八地起无漏道，能离自地及上地染，不能离下，谓已离故。
有漏离次下者，谓诸有漏道唯能离次下一地染，谓犹依未至离欲界染，及依二禅离初禅染，乃至有顶离无所有处染，名次下地。不断上地染，势力劣故。不断自染，自地烦恼所随增故。更不断下地染，谓已离故。
从此第四，明近分道，论云：「诸依近分离下地染，如无间道皆近分摄，诸解脱道亦近分耶(问也)？不尔(答也)。云何(征也)？」颂曰：
「近分离下染， 初三后解脱，
根本或近分， 上地唯根本。」
释曰：近分离下染者，近分有八：四静虑边、四无色边。边谓近分，近根本故。初禅近分离欲界染，如是乃至有顶近分离无所有染，名离下染。
初三后解脱者，初三谓初、二、三禅，后解脱谓第九解脱，此三近分、第九解脱，或入根本、或在近分也。
上地唯根本者，从第四禅至有顶地，名为上地，此五地近分第九解脱道，必入根本，故致唯言。谓此五地近分、根本同一舍受，离下染时必欣上地，以受无异，必入根本。前三静虑根本喜乐，近分唯舍，转入异受，少艰难故，有不能入。
从此第五，明世道缘行，论云：「世道缘何？作何行相？」颂曰：
「世无间解脱， 如次缘下上，
作麁苦障行， 及静妙离三。」
释曰：世谓有漏道，有漏无间道缘下地境，有漏解脱道缘上地境。若无间道中缘下地法，作麁、苦、障三种行相，于三行中随起一行相也。若解脱道缘上地法，作静、妙、离三种行相，于三行中随起一行相也。非寂静故说名为麁，非美妙故说名为苦，非出离故说名为障，静、妙、离三翻此应知。
从此第三，明尽智、后智，论云：「尽智无间有何智生？」颂曰：
「不动尽智后， 必起无生智，
余尽或正见， 此应果皆有。」
释曰：不动者，利根罗汉也。不动罗汉于尽智后必起无生智，以不退故。
余尽或正见者，余谓退法等五种钝根罗汉，于尽智后或生尽智、或生正见，无无生智，后容退故。
问：「不动种姓无正见耶？」答：「颂言『此应果皆有』。无学正见，一切无学无简钝利尽皆有之，谓不动法。无生智后或更起无生智、或唯起正见。」
从此第四，便明道果，就中五：一明沙门性果、二明立四果因缘、三别明中二果、四明沙门果异名、五明沙门果依身。
从此下第一，明沙门性果者，论云：「何谓沙门性(一问)？此果体是何(二问)？果位差别总有几种(三问)？」颂曰：
「净道沙门性， 有为无为果，
此有八十九， 解脱道及灭。」
释曰：初句答第一问，第二句答第二问，下两句答第三问。净道沙门性者，谓诸无漏道名为净道，此之净道是沙门性，怀此道者名为沙门。沙门此云勤息，谓无漏道以能勤劳息烦恼故。
有为无为果者，谓有为、无为是沙门果体。有为果者，解脱道也。无为果者，是择灭也。
此有八十九，解脱道及灭者，列数也。此有八十九解脱道，为有为果八十九品，所证择灭为无为果。谓断见惑有八无间、八解脱道(八忍八智是也)，断九地修惑有八十一无间道、八十一解脱道，见、修合论有八十九无间道，唯沙门性。八十九解脱道，亦名沙门果，亦名沙门性，息恶义边名沙门性，与无间道为等流果边名沙门果。一一择灭唯是无为沙门果体，谓无间解脱道是沙门性，择灭是彼证，名沙门果，即名离系士用果(不生士用)。应知无间道唯沙门性，若是择灭唯沙门果，若解脱道亦沙门性、亦沙门果。
从此第二，明立四果因缘，论云：「若尔，世尊何不具说(问也，何缘世尊唯说四果，不说八十九沙门果耶)？」果虽有多而不说者，颂曰：
「五因立四果， 舍曾得胜道，
集断得八智， 顿修十六行。」
释曰：具足五因，佛立四果：一、舍曾得道，谓舍先得果向道故，若预流果唯舍向道，所余三果通舍向道及前果道。二、得胜道，谓得果摄殊胜道故。三、总集断，断是无为也，谓总一得，得诸断故，名总集断。言一得者，谓得果时起一类胜得，得前诸断，非一得也。四、得八智，谓得四法、四类智故。五、顿修十六行，谓能顿修无常等故。于四果位皆具五因，余位不然，故佛不说。
从此第三，明中间二果，论云：「若唯净道是沙门性，有漏道力所得二果如何亦是沙门果耶？」颂曰：
「世道所得断， 圣所得杂故，
无漏得持故， 亦名沙门果。」
释曰：世道所得断，圣所得杂故者，谓有漏道得一来、不还果，名世道所得断。此所得断，兼前见道所得择灭，总相合集以为果体，名圣所得杂。圣谓见道也，由圣所得杂故，亦名沙门果也。
无漏得持故者，又中二果择灭无为，世道证时能引无漏离系得故，有无漏得所任持故，亦名沙门果。
从此第四，明沙门果异名，论云：「此沙门性有异名耶？」颂曰：
「所说沙门性， 亦名婆罗门，
亦名为梵轮， 真梵所转故。
于中唯见道， 说名为法轮，
由速等似轮， 或具辐等故。」
释曰：即前所说真沙门性，经亦说名为婆罗门性。婆罗门者，此云净志，远烦恼故，与勤息义同也。亦名梵轮，是真梵王力所转故。佛与无上梵德相应，是故世尊名真梵王，梵者净也。然沙门性通见、修、无学三道，于中唯见道说名为法轮，谓见道中有速等相，似世间轮，故得法轮名。一、谓见谛道速疾行故，言速疾者，十五刹那也。二、有舍取故，谓舍前谛，取后谛也。三、降未伏故，谓由见道能见未见、能断未断也。四、镇已伏故，谓已见断者无迷退故，见道无退也。五、上下转故，谓观上苦等已，观下苦等故。
或具辐等故者，或言显尊者，妙音师说也。彼说见道有辐毂辋，似世间轮，谓八圣道唯在见道，正见、正思惟、正勤、正念似世间辐，正见等四依戒而转，故名为辐。正语、正业、正命似世间毂，正语等三以戒为体，戒是正见等，众行所依故，名为毂也。正定似辋，摄正见等令不散故，故名为辋。问：「宁知法轮唯是见道？」答：「憍陈那等见道生时，地神天神即传唱言『世尊已转正法轮』故。」
问：「云何三转十二行相？」答：「此苦圣谛(显见道也)，此应遍知(显修道也)，此已遍知(显无学道)，是名三转。一一转时别别发生眼智明觉。」解云：于见道中法忍名眼，法智名智，类忍名明，类智名觉。又解：观见名眼，决断名智，照了名明，警察名觉。此解通三道也。言十二行相者，如苦谛下有三转十二行相，集、灭、道谛各有三转十二行相，理实总有十二转四十八行相，然数等故，但说三转十二行相。毗婆沙师所说如是。若依经部，法轮非唯见道，即此三转十二行相所有法门(教法)名为法轮。言三转者，三周转故。言十二行相者，三周循历四圣谛故。谓此是苦、此是集、此是灭、此是道(此一周转四谛，此名示相转也)。此应遍知、此应永断、此应作证、此应修习(是第二周转四谛也，此名劝相转也)。此已遍知、此已永断、此已作证、此已修习(是第三周转四谛也，此名引证转无学道法也)。由此法门于他相续，令解义故，此约教名法轮。于他相续见道生时，已至转初，故名已转。理实三道皆是法轮也。
从此第五，明沙门果依身，论云：「何沙门果依何界得？」颂曰：
「三依欲后三， 由上无见道，
无闻无缘下， 无厌及经故。」
释曰：三依欲后三者，初三果人依欲界得，名三依欲。后阿罗汉通三界得，名为后三。
问：「前之二果未离欲故，非依上得，理亦可然。如超越第三先离欲染，云何不许依上得耶？」答：「颂言『由上无见道』，谓超越证第三果人必入见道，色、无色身无见道故，故无上界超越证不还果也。」
无闻无缘下者，此明无色无见道也，谓无色中无正闻故。又无色界不缘下欲界故。夫入见道，要须闻教及缘欲苦，无色不然，故无见道。
无厌及经故者，无厌者，明色界无见道也。夫入见道，要须厌苦，色界无厌苦，着定乐故。及经者，此是教证，上界无见道也。经云：「有五补特伽罗(五那含也)此处通达，彼处究竟。」解云：此处者，此欲界也。通达者，见道名通达，通达谛故。彼处者，彼上界也。究竟者，于彼处得涅盘也。此经不言彼处通达，明知上界无见道也。
俱舍论颂疏论本第二十四
