俱舍论记卷第二 沙门释光述 分别界品第一之二 「复次至几无记」者，此下大文第三诸门分别，总有二十二门分别十八界。所以不约蕴、处分别者，《正理》第四云「界中具显根、境、识故。诸门义类易可了知，故今且约十八界辨。由斯蕴、处义类已成。」此下明初三门。将明问起。 「颂曰至无记余三种」者，颂答中，上一句有见、无见门，次一句有对、无对门，下两句三性门。 「论曰至说余无见」者，谓此色界以可示现在此在彼差别不同，有能示现此彼言说，故名有见。此即言说名见，准余无见。若依《正理》第四，总有三说，云「由二义故。一者此色定与见俱，故名有见。由色与眼俱时起故，如有伴侣。二者此色可有示现，故名有见。可示现在此、在彼别故，如有所缘。有说：此色于镜等中有像可现，故名有见。可示如彼，此亦尔故。不可说声有谷响等应成有见，不俱生故。」《婆沙》七十五及一百二十八亦有三说，皆同《正理》。初师以眼名见，观照色故。第二说以言为见，能示现故。第三说以像名见，见谓现也。问：此论何故不具说三？解云：随作论者意乐说故。又解：经部计眼无实作用，说名为见。根、境、识三和合之时，假名眼见，非实眼见。又无实像色。论主意朋经部，不言眼见、不言像现，示现名见不违经部，故依此说。一解虽同，然意违两说。问：《杂心》第一，慧亦名见故。故彼论云「又说：一切界皆可见，慧眼境界故。」何故此论不说？解云：分别法相，意存差别。若言慧见，十八皆名有见，无无见者即无差别。论主不说，意在于兹，或略不论。 「如是已说至所缘异故」者，颂本唯明障碍，长行义便明三有对。对是碍义，碍有二种：一障碍、二拘碍。若障碍有对，是障碍碍。若境界、所缘有对，是拘碍碍。此即标章。 「障碍有对至或二相碍」者，据积集色更相障碍。或二相碍，谓手、石相碍。据显且言手石，论碍实通十种。 「境界有对至境界有对」者，十二界，谓五根、七心界全及法界一分相应诸有境法，为色等境之所拘碍故，名境界有对。《施设论》，即六足中一称也，大迦多延那造。引彼水陆、昼夜二对，可知。毕舍遮，唐言食血肉，鬼之异名。室兽摩罗，傍生类也，形如壁?，小者二丈，大者乃至百尺。 「所缘有对至于自所缘」者，谓心、心所为自所缘之所拘碍，故名所缘有对。 「境界所缘复有何别」者，问二差别。 「若于彼法至名为所缘」者，答境界有对。若于彼色等境，此眼、耳等有见、闻等取境功能，即说彼色等为此眼等境。功能所托，名为境界。如人于彼有胜功能，便说彼为我之境界。此约有能，非要起用，故彼同分仍名有对。所缘有对，谓心、心所其性羸劣非境不生，犹如羸人非杖不起。执所缘境方起至现，现谓起彼取果用故。彼所缘于心等名为所缘，此约有缘其用得起，无缘不起。皆名有对，非必起者，故未来心等亦名有对。若境界有对，据碍取境用；若所缘有对，据碍取果用。如彼同分眼，虽不对境，取果之用任运得生。然彼眼等非所缘有对，故知碍取境用名境界有对，碍取果用名所缘有对。又解：碍体义边名所缘有对，碍用义边名境界有对。如彼同分眼，体虽恒有，无见色能，不名境界有对。以此准知，境界约用，所缘据体。又解：碍取境用名境界有对，碍缘境用名所缘有对。 「云何眼等至说名有碍」者，此问碍义。云何眼等于自境界转时说名有碍？此问境界有对。云何眼识等于自所缘转时说名有碍？此问所缘有对。此中言自者，五根、五识各取自境，不能取他名自，非不为他缘。意、及意识缘法境故名自，非不能缘他。又解：缘十三界名自，非五根、五识取故。又解：十八界中随所取者即名为自。 「越彼于余至和会转故」者，答。谓此眼等缘色等时，越彼色等，于余声等，此眼等不转故。此即拘碍名碍或复碍者是和会义，谓眼等法于自境界和会转时，于自所缘和会转时，于余声等而不得起。此和会言，还是拘碍名碍。 「应知此中至说余无对」者，泛明有对总有三种应知。此颂中唯就障碍有对而说故，但言十有色有对。极微集成更相障故，由此义准说余无对。又《正理》第四云「言有色者，谓除无表，余色蕴摄。变碍名色，有变碍义故名有色。有说：色者谓能示现在此彼言，有此彼言故名有色。有说：诸色有自体故，名为有色。称说易故，唯于色体说有色言。」解言：初解有变碍色用，故言有色。第二师有能示现色言，故名有色。第三师体即是色，故言有色。问：第二师于十色中色界可说有示现言，余九不尔，如何可说有示现言？如何言色？解云：余九虽不可见，而亦可说在此、在彼，如言此处有眼、耳等。又解：余九相从说故，随色可得说在此彼。 「若法境界至谓眼等五根」者，约三有对四句差别。依《毗婆沙》，若以宽问狭，顺后句答；若以狭问广，顺前句答；若互有宽狭，四句分别；若宽狭相似，如是句答。境界有对通心非境，障碍有对通境非心，互有宽狭故成四句。七心界、相应法界，是第一句，为境拘故是境界有对，非更相碍故非障碍有对。色等五境是第二句，更相碍故是障碍有对，非境界拘故非境界有对。眼等五根是第三句，为境拘故是境界有对，更相碍故是障碍有对。非相应法是第四句，非境拘故非境界有对，非更相碍故非障碍有对。若将境界望所缘，境界有对宽、所缘有对狭，故此论文顺后句答。所以不将所缘、障碍相对辨者，互不相摄，体无滥故。问：若据用相摄，用各不同；若据体相摄，体即非有境界等别。云何相摄？解云：论用不同，实不相摄。以用从体，不离体故，明相摄也。 「此中大德至此是所许」者，鸠摩逻多，此云豪童，是经部祖师。于经部中造《喻鬘论》、《痴鬘论》、《显了论》等。经部本从说一切有中出，以经为量名经部，执理为量名说一切有部。今此颂意，夫言碍者，为他障碍而不得生。正缘自境，如何名碍？且如眼识欲于色处生，为他声等碍令不起。为他碍时应知是有对，正缘色时名为无对。与此宗不同。论主意朋经部，故云此是所许。《杂心》四句文同经部，梵本不然，译者谬矣。有古德释：此颂同说一切有部者。不然。 「如是已说至故名无记」者，此下释后两句，三性分别十八界。就中，一明眼等八界、二明余十界。此即明眼等八界。有善增上可赞置白品中，有恶增上可毁置黑品中，故名有记。若非可赞、毁，非二品收，体不分明，故名无记。言三性者，一善、二不善、三无记。善略有三：一生得；二加行，谓闻、思、修；三无漏，谓学、无学、胜义。就无漏中，前二有为无漏，后一无为无漏。善总有七：一生得、二闻、三思、四修、五学、六无学、七胜义。不善唯一。无记有二：一有覆、二无覆。就无覆中有六：一异熟、二威仪、三工巧、四通果、五自性、六胜义，前五有为无记，后一无为无记，并前有覆总有七种。于无覆中，此论下文但说胜义；若依《正理》，总说二种：有为中立自性无记，无为中立胜义无记。今言六种，为辨差别。异熟等四所不摄者，皆名自性。为辨差别，于有为中开为五种，善有七，不善有一，无记有七，总有十五，以此十五种分别十八界。言分别者，十八界中五根、香、味、触，此八唯无记。异熟者，通八种，谓异熟五根、香、味、触。威仪、工巧、通果者，谓香、味、触。自性者，谓长养五根、香、味、触，及外香、味、触。于七无记中，不通有覆、胜义。 「有说不能至故名无记」者，叙异说。言无记者，不能记异熟果，故名无记。 「若尔无漏应唯无记」者，论主意存前解，故难破后家。若言不记异熟名无记者，无漏不能记异熟果，应唯无记。若言有为无漏亦有异熟，以择灭为果。常、无常为异，证得名熟。此亦不然，有为无漏或容此释；无为择灭既无有果，如何名善？若言为能作因有增上果，有违自宗。设许不碍取增上果，理亦不然。无记之法亦不障碍取增上果，应名有记。若言择灭体可赞故说为善者，即同前解，重说唐捐。 「其余十界通善等三」者，此即明余十界。就中，一总摽、二别释。此即总摽。 「谓七心界至余名无记」者，此下别释。就中，一明七心界；二明法界；三明色、声。此即别明七心界。此七心界皆通三性。若别分别，生得者，谓七心界。闻、思、修、学、无学者，谓意界、意识界。不善者，谓七心界。有覆者，眼、耳、身、识、意界、意识。异熟、威仪、工巧者，谓七心界。通果者，谓眼、耳识。二通相应亦是通果，及意界、意识界，由异熟等摄心尽故，所以不通自性。问：眼、耳、意、识及与意根，皆通三性。鼻、舌、身识，不善、无记，此竝可知。鼻、舌、身识起善云何？解云：若泛尔起者，三识非善。若修行者，观段食等深生厌离心，能起善三识。 「法界若是至余名无记」者，此即别明法界。于法界中，善有四种：一自性善，谓无贪等三善根及惭、愧；二相应善，谓与自性善相应；三等起善，谓无表、得、四相、二定；四胜义善，谓择灭。于法界中，不善有三：一自性不善，谓贪等三不善根及无惭、无愧；二相应不善，谓与自性不善相应；三等起不善，谓无表、得、四相。于法界中除善、不善，余名无记。此论下文及《毗婆沙》，善、不善各说四种。何故此中不善说三，不言胜义？解云：胜义不善，体通三性。此中三性分别十八界，所以不说胜义不善。若说胜义，即无差别。若别分别，于法界中总有六十四法，谓无表四十六心所法、十四不相应、三无为。生得者有三十法，谓无表、大地法十、大善地法十、寻、伺、睡眠、恶作、得、四相。闻、思者有二十八法，谓无表、大地法十、大善地法十、寻、伺、得、四相。修者有三十法，谓无表、大地法十、大善地法十、寻、伺、得、四相、二定。学、无学者有二十八法，谓无表、大地法十、大善地法十、寻、伺、得、四相。胜义善者有一法，谓择灭。不善者有四十二法，谓无表、大地法十、大烦恼地法六、大不善地法二、小烦恼地法十、寻、伺、睡眠、恶作、贪、嗔、慢、疑、得、四相。有覆者有三十法，谓大地法十，大烦恼地法六，小烦恼中谄、诳、憍、寻、伺、睡眠、贪、慢、疑、得、四相。异熟者有二十一法，谓大地法十、寻、伺、睡眠、得、四相、命根、同分、无想。异熟、威仪、工巧者有十八法，谓大地法十、寻、伺、睡眠、得、四相。《婆沙》、《正理》各更有一说：睡眠不通威仪、工巧，至十缠中当具引释。通果者有十七法，谓大地法十、寻、伺、得、四相。自性无记者有十法，谓得、非得、四相、名、句、文、同分。于不相应中，异熟等四所不摄者，诸余无记皆自性摄。于心所中，异熟等四摄无记尽，故自性无记不摄心所法。胜义无记者有二法，谓虚空、非择灭。 「色界声界至余是无记」者，此即别明色、声。色、声二界，若善心力等起身、语表摄是善；若不善心力等起身、语表摄是不善；若无记心力等起身、语表摄是无记，及非等起色、声皆名无记。以无记色、声中有非等起，故不别说等起。以实而言，无记心亦能等起身、语表业。若别分别，生得、闻、思者皆通色、声，以皆能作因等起故、加行故发业，如先已说。不善者通色、声。有覆者通色、声，谓初定中有覆修惑等起身、语。异熟者谓色。威仪、工巧、通果、自性者，皆通色、声。异熟等四所不摄者，皆名自性无记。 「已说善等至无色系后三」者，此下第四明三界系门。问及颂答。 「论曰至无所缘故」者，欲界十八，色界十四，香、味段食性，彼无段食，故无香、味。又《杂心》云「彼无揣食性、以身微妙故(已上论文)。」凡说有识必有所缘，彼无香、味所缘，故无能缘二识。若依《宗轮论》，大众部等，色、无色界具六识身。 「若尔触界至段食性故」者，难触界。色界应无有触，段食性故，犹如香、味。 「彼所有触非段食性」者，通。色界触非段食，故触色界有；香、味唯段食，故下不通上。显所立因有不成过。 「若尔香味类亦应然」者，又难。色界有其触，是触非段食，何妨有香、味而亦非段食？ 「香味离食至故触非无」者，又通。香、味离食无别受用，色离食贪故无香、味。于色界中触离段食更有别用，谓四大种是能造故，能持色根，能持衣服、宫殿等用，故触非无。 「有余师说至故在彼无」者，叙《婆沙》异说。谓住此欲界，依彼四静虑现起等至，起天眼见上界色、起天耳闻上界声。轻安谓大善地法中轻安，定中用胜故别标名。触与轻安同时，故言俱起。有殊胜触，即色界大种。欲界身虽不能取上界触，以触身中行故能摄益身。身在欲界既能见彼地色、闻彼地声、起彼地触，是故此三生彼静虑犹相随逐。香、味不尔，故在彼无。又解：轻安谓身轻安，即细滑触或是轻触，与二通同时，故言俱起。能摄益身，虽色及声通欲、色界，所引轻安唯是欲界，益欲界身故。以于欲界三种相随，故生色界亦具三种。又解：轻安谓心所中轻安。俱起谓所起引欲界胜触与轻安俱起。准《正理论》不破，即是婆沙异说。然和须蜜，《俱舍》释中云是室利逻多解。彼师意说：入定方有轻安，或是轻安风。《正理》不破者，言中不违，故不破也。 「若尔鼻舌至彼无用故」者，论主难前师。鼻、舌二根，色界应无，彼无用故，犹如香、味。 「不尔二根至及庄严身」者，前师解。明根有用，显所立因有不成过。谓舌能起言说用，鼻能庄严身用。 「若为严身至何用二根」者，论主复难。明根无用，显因极成。严身起说，依处足能。根非可见，何所庄严？依处起言，何须根体？故知二根于彼无用。 「如无男根至依处亦无」者，前师复救。显根有用，引例证成。如无男根亦无依处，若二根无者，依处亦应无。既有依处，显根有用。虽非有见，为有见因；虽非起言，为起言因。展转相因，根还有用。由有根故依处方生，由依处生严身起说。 「于彼可无至离根应有」者，论主又难。于彼色界可无男根依处，彼界无用故。设男依处彼界有用，离根应有。由无用故，彼界中无鼻、舌依处。彼有用故，离根应有，何用二根？根既无用，因还得成。 「有虽无用至而非无因」者，前师又释。论主若言诸根依处不由根生，要由见色闻声等用根方生者，凡有根生非要有用，如处胞胎业定死者，虽无见色等用，其根亦生，故知根生非要有用。伏难云：此根无用，应非因生。为通伏难故作是言，有虽无用而非无因。此总出理。问：前解二根于彼有用，今言无用，岂不相违？解云：前言有用，有展转疎用。今言无用，无亲作用，非现严身、非现起说。或被难转计。 「彼从何因得有根起」者，论主别征彼色界鼻、舌二根从何因生。 「于根有爱发殊胜业」者，前师答。于根有爱，发殊胜业，此业即是鼻舌根因。 「若离境爱至鼻舌应无」者，论主又以理难。夫根爱者，拟用取境，由境有爱根爱方生，是知根爱由境爱起。夫离境爱于根定离，彼离香、味贪，应无有鼻、舌。若谓根生非由境爱，虽无香、味爱而有鼻、舌者，或应许彼虽无淫触爱，而有男根爱，男根亦生。《正理论》第四非此解云「此中何因作如是执？若离境爱，根爱亦无。非根爱无，处爱亦离。根与依处隣近而生，境界不然，如何倒执？男根依处于彼不生，即显男根于彼离爱。既许鼻、舌依处彼生，故知二根彼爱未离，故不应执彼离根爱、未离处爱。」彼论意说：境望根疎，依处望根亲，何不以亲为证，而倒以疎为证？非由境有无故根有无，但由依处有无故足显根有无。若依俱舍师救，应问彼言：何故彼无男根依处？若谓为无淫触，是即淫触为本，故境证强，非彼依处。若谓丑陋于彼不生者，如来阴藏隐密端严入相好中，何容丑陋？又汝前说有诸根生非由有用，但有因力无用亦生。男根于色虽为丑陋，设许有因于色应起。汝若言男根无因非有，我还难汝：鼻、舌无因应无。若言男根无境非有，鼻，舌无境，彼亦应无。 「若尔便违至不减诸根」者，前师出圣教相违。若言色界无鼻、舌者，便违经说。彼色界中无身支缺，不减色根。 「随彼诸根至男根应有」者，论主为通。经言不减随其所应。若执不减，男根应有。 「如是说者至男根非有」者，论主正解。鼻、舌彼有，但无香、味，以六根爱依内身生，非依境界而得现起。由得上定起上界爱爱上界身，故生色界得有鼻、舌。其男根爱依淫触生，淫触色无，男根非有。经说为男有余男相，或能离染故说为男。 「故于色界至理得成立」者，论主结。 「无色界系至无色界系」者，可知。 「已说界系至唯名有漏」者，此即第五有漏、无漏门。后三通二，余十五界唯名有漏，道谛、无为所不摄故，如诸烦恼。以譬喻部，非情五境、无学身中十五界，非漏所依，皆名无漏。虽皆无漏，非道谛收，犹如虚空及非择灭，是故得为如是比量。余文可知。 「如是已说至后三三余无」者，此下第六有寻有伺门。就中，一正分别、二释妨难。此即正分别。问及颂答。寻、伺相似于一心中，或二俱起、或唯有一，故此偏明。憍、慢虽亦相似，亦唯有一，非二俱起。无惭、无愧虽亦相似，亦二俱起，非唯有一。爱、敬亦然，故此不明。 「论曰至故说唯言」者，《正理》第四弹云「经主释言：以行相麁，外门转故。此因非理，现见意识内门转时，亦常与彼共相应故。」彼弹意：现见初定内门意识与寻伺、俱，即显外门非为定证。欲界及初静虑，内门意识与寻、伺俱。俱舍师救云：一行相麁，是通因；二外门转故，是别因。五识具二，内门意识虽无外门转，而有行相麁，故有寻、伺。上地外门意识，虽有外门转，而无行相麁，故无寻、伺。 「后三谓是至伺相应故」者，明后三界。法界中有四法：一寻、二伺、三余相应法、四非相应法。于此四中，余相应法界及意界、意识界，皆通三品。非相应法界及静虑中间伺，亦同第三品，寻在第二品收。无第二寻，显无有寻；但伺相应，显彼有伺。《正理论》破无第二寻云「设有第二，许相应耶？有第二受而不相应，无第二言，非为定证。彼自解云：寻一切时无寻唯伺，自体自体不相应故。」俱舍师救云：设有同时第二寻，亦许相应。然无第二，故不相应。以受例寻，亦为非理。汝言三受随一现前，余名第二。若据别义，寻亦同受有第二寻。如善、不善、无记寻，随一现前，余名第二，谁言无第二？我言无第二者，同时无第二寻。反征《正理》云：何故自体不与自体相应。彼应解言：无第二寻故。若作斯解，何异我释？若谓我言自体自体不相应者，显寻自体非自相应。即难云：虽此寻不与此寻相应，可与余寻相应。彼应答言：无第二寻故。若作斯解，还同我释。 「伺在欲界至应名何等」者，问。于法界寻及中间伺、余相应、不相应法，随其所应三品所收。如前可知。伺在欲界初静虑中，三品不收，应名何等？ 「此应名曰至谓即是伺」者，答。此应名曰无伺唯寻，第四句摄。无第二伺，故名无伺。但寻相应，故言有寻。由此摄法尽，故言有寻伺地。有四品法，如文可知。顺地作法故，俱句在初，一单第二，俱非第三，一单第四。地中无别无伺唯寻，故此单句第四。所以颂文但说前三，不言第四者，《显宗》云「然法少故颂中不说。」 「余十色界至不相应故」者，五根、五境，寻、伺俱无。 「若五识身至无分别耶」者，此即第二释妨问起。若五识身有寻、伺，寻体即是自性分别，如何经说无分别耶？ 「颂曰至意诸念为体」者，答。上两句正答。言「无分别」，无二分别。下两句出二分别体。 「论曰至三随念分别」者，自性是寻，寻求动踊，如鱼跃水。体即分别，名自性分别。若能计度青、黄等别，男、女等差别，名计度分别。随念曾更，或随境念，名随念分别。 「由五识身至名为无足」者，三分别中，五识有一无二，从多分说，名无分别。喻况可知。自性分别，五识必有，虽有慧、念而非分别。故《正理》第四云「五识虽与慧、念相应，择、记用微，故唯取意。」又《婆沙》四十二云「欲界五识身唯有一种自性分别。虽亦有念，而非随念分别，不能忆念故。虽亦有慧，而非推度分别，不能推度故(准《婆沙》文，随所更事名为随念。计度、推度名异义同)。」 「自性分别至自当辨释」者，指同后解，六识相应诸寻皆是自性分别。问：若体唯寻，何故《婆沙》四十二云「自性分别谓寻、伺。」解云：此论从强说，故唯说寻。婆沙强弱竝说，故通寻、伺，或略而不说，或举初显后，或论意不同。 「余二分别至诸念为体」者，问：寻性分别，此事可然。于余心所，何故念、慧名为分别，非余心所？解云：余心所法非似顺寻，唯二似顺，故不说余。故《正理》云「夫分别者，推求行相，故说寻为自性分别。简择、明记行似顺寻，故分别名亦通慧、念。」问：余心所法与寻相应，应似顺寻。何非似顺？解云：若据相应同性义边，皆似顺寻。若据似寻顺寻分别义边，即非似顺，故不说余。 「散谓非定至计度分别」者，所以计度散非定者，《婆沙》四十二解定中慧非计度分别云「虽亦有慧，而非推度分别，若推度时便出定故。」又《正理》云「定中不能计度境故，非定中者能于所缘如此如是计度而转，故于此中简定取散。」问：慧顺彼寻，寻通定、散，慧亦应通。何故计度唯散非定？解云：散慧计度，又顺寻强。定慧定伏，顺寻非强。问：依定发慧，定应顺慧，如何伏慧令不顺寻？解云：简择谛等实定顺慧；若似顺寻边，定即制伏。问：定中寻起，定不能伏，如何能伏似顺寻慧耶？解云：寻是自性分别，有体即名分别。慧似顺他起，势力易除。 「若定若散至随念分别」者，念通定、散，意识相应。故《正理》云「明记所缘，用均等故。」问：念、慧二种俱行似寻，如何彼定伏慧非念？解云：念于定中似顺寻强慧，定制不得。问：若尔，念于定强，应不通散。解云：夫念作用多顺于慧，散慧用胜名为分别，故念顺彼名为分别。故四念住虽慧为体，立念住名，以相顺故。 「如是已说至无执受余二」者，此下第七有缘无缘门，第八执受、不执受门，结问颂答。于法界中一分有所缘，故言「半」也。 「论曰至有所缘等」者，缘谓攀缘。心、心所法名能缘。境是所缘，有彼所缘名有所缘，如人有子。心、心所法其性羸劣，执境方起，犹如羸人非杖不行。 「十八界中至皆无执受」者，《正理论》云「颂中及言具含二义：一显总集，谓八及声总无执受；二显异门，谓余师说不离根声亦有执受。 「所余九界至名无执受」者，眼等五根住现在世，有彼心、心所法执受，名有执受。去、来不尔，名无执受。问：现在五根，若入无心或起意识即无识执受，或五识间起非识依者亦无执受，如何说现在五根执受？解云：现在五根，识不依时亦名执受，执受类故。问：去、来五根亦执受类，应名执受。解云：现在五根容有发识，名有执受；去、来五根无容发识，名无执受。又解：现在五根，识不起时非是执受；而言执受，据识起时以执受义作用显故。如定、道大种虽不离身亦现在，名无执受，五根亦尔。又《品类足》说「表业非执受」，此亦现在不离身故。若作前解，通彼文言定、道大种入定虽有，出定即无，名无执受。此论说表，属身执受。论意各别。或可《品类》据表暂起犹如客寄，名无执受。此论〈业品〉据多时起得与根合，名有执受。 「色香味触至而无执受」者，色、香、味、触住现在世，简异去、来，不离五根，简异离根，名有执受。若住现在非不离根，及在过、未，名无执受。如现身内除与根合发、毛、爪、齿，余非根合发、毛、爪、齿并大便等，及外非情色、香、味、触，虽在现在而无执受。问：此论若说血无执受，何故《婆沙》一百三十八云「问：于此身中三十六种诸不净物，几有执受、几无执受？答：发、毛、爪、齿根有执受，余无执受。皮、胆、脑、血，生有执受，朽无执受。骨、肉、筋、脉、心、肺、脾、肾、肝、肠、胃、膜、脂、髓、脑、胲、生熟二藏，皆有执受。膏、脓、痰、饮、涕、唾、泪、汗、屎、尿、尘垢，皆无执受。」准《婆沙》文，血通二种，何故此论言无执受？解云：此论据朽言无执受，婆沙亦约生说，故通二种。 「有执受者此言何义」者，问。 「心心所法至名无执受」者，答。心、心所法共所执持，摄为五根为所依处，摄扶根四境为依处。色等四境若不离根，虽非所依，可得言依。而是心等之所亲附依与所依，俱名依处，名有执受。心、心所法与彼依处，损益展转更相随故。谓心、心所法起忧、苦损，依处亦损起喜、乐益，依处亦益。依处若得好食等益，心等亦益；得恶食等损，心等亦损，由斯九界名有执受。即诸世间，于五色根，扶根四境，相杂住中说有觉触。此九众缘所触对时，能觉苦、乐等故。与此相违，名无执受。《正理论》云「《毗婆沙》说：若诸色法逼迫断坏便能生苦，与此相违即能生乐。是己身摄，名有执受。有余师说：若诸有情执为自体，一切处时方便防护茅、灰、火、刺、霜、雹等缘，是已身摄，名有执受。」 「如是已说至俱非二种」者，此下第九大种所造门，第十积集、非积集门。可知。 「尊者觉天至唯大种性」者，叙计。可知。又《正理》第五云「譬喻论师作如是说：诸所造色非异大种。」 「彼说不然至理定不然」者，论主破。非坚、湿等眼等所取，故知坚等非色、声等。非色、声等身根所觉，故知色等非坚、湿等。 「又契经说至皆非大种」者，教证。可知。 「若尔何故至乃至广说」者，觉天引经为难。若眼等根非大种者，何故经言「云何名内地界？谓于眼肉团中，若内各别坚性坚类」，乃至广说。彼经于眼说坚性等，故知眼根即是坚等。彼经即眼名为肉团，肉团是总、坚等是别，别依于总，故言于中；为简非情，故言若内。诸有情异名为各别，或大小不同名为各别。简湿性等名为坚性，坚中非一名为坚类。或此坚性是余坚类名为坚类，乃至广说湿、煗、动性。 「彼说不离至无相违过」者，论主通经。以实眼根别类造色，肉团即是扶根四境，其性各别。世间不了实眼根体，于肉团上立以眼名。此眼肉团，总说一切不离眼根大种所造，故彼经说不离眼根肉团聚中有彼所依坚等体性，非言实眼即是坚等。 「入胎经中至差别义成」者，论主又别通。经唯说六界为士夫者，为显此六初受生时体用强胜，能成士夫根本事故。以四大是造色所依，空是动所依，心是心所所依，所依胜故别说非唯尔所。广如《瑜伽》五十六说。经虽说六触，然更有余心所法。经虽说六界，何妨有余所造色。若言说六界即无余造色，经亦说六触，应无余心所。亦不应执心所即心，经言想等依止心故。岂心自体还依自耶？又经亦说有贪心等。言触处者，触之所依故名触处，即眼等六根。故《婆沙》七十四云「复次眼等六处，作触所依义，名六触处(已上论文)。」此中引意，取能依触，非所依处。 「如是已说至非极微故」者，可知。 「如是已说至能烧所称诤」者。此下第十一能斫、所斫门，十二能烧、所烧门，十三能称、所称门。结问颂答。 「论曰至能斫所斫」者，若依《婆沙》一百四十三云「有作是说：是四处能斫，四处所斫。有余师说：坚性是能斫，四处是所斫。」然无评家。此论同前师。又解：说四能斫，据不相离；说坚能斫，克体以论。各据一义，理竝无违。虽复坚性俱遍能所，据事用胜说为能斫，事用劣者说为所斫。 「何法名斫」者，问。岂不有为刹那自灭，非能所斫？ 「薪等色聚至如珠宝光」者，答。理实有为刹那自灭，非能所斫。但先薪等色聚极相逼续生，斧等异缘分隔薪等，令各续起、令别义边，此法名斫。非令法灭，故不相违。支分离身，根非有故，根非所斫，以净妙法故亦非能斫。问：地狱碎身，或断蛇等，令成多分，分各别行，是即支分离身有根。解云：地狱现相，见成多分，理实诸分皆有身根。断蛇等身，有余势动。故《婆沙》十九云「有余师说：诸地狱中，虽解支节为百千分，而诸分内皆有身根，诸分中间有连续故。如碎杜中及藕根茎，亦如破苽蔕不相离。若相离者身根即无，非一有情有二身故。而世现见，断诸虫身为多分已犹行动者，风势所转，非有身根。」问：有断蛇等各别生者，此云何释？解云：是余有情依托生故。 「如能斫所斫至所称唯重」者，身等色根亦非二事，谓非能烧、所烧，能称、所称，以净妙故。烧身尽时根亦尽者，由彼扶根四境无故，根亦随无，非能烧根。声界，六义总非，不相续故。能烧、所称有二诤论，前约世俗不相离说故言四界，后约胜义克体以论唯火能烧、所称唯重。各据一义，理亦无违。虽复性火俱遍能所，据事用胜说为能烧，若用劣者说为所烧。 「如是已说至刹那唯后三」者，此下第十四五类门。就中，一总释五类、二别显颂能。言释五类者，一异熟生，除声界，余十七界少分。二所长养，泛明长养有二：一长养用胜，通十八界；二长养体增，五根、五境小分。此中据长养体说。三等流，泛明等流有二：一从同类、遍行因生者名等流。据此义边，十五界全，后三小分。二非异熟、长养所摄，然从同类、遍行因生者，名等流。据此义边，除五色根，余十三界小分。虽异熟、长养亦有等流，为辨异门，废总论别。此中据第二等流说。四刹那，泛明刹那有二：一刹那灭故，故名刹那。十七界全，一界小分；二不从同类、遍行因生，非等流故，名刹那。谓初无漏意、法、意识小分。此中据第二刹那说。五实事，泛明实事有二：一有实体故名为实，十八界全；二体坚实故名为实，唯是无为法界小分。此中据第二实说，应知五类摄十八界体各不同互不相摄。于五类中后四不摄名异熟，就后四中后三不摄名长养，就后三中后二不摄名等流，就后二后一不摄名刹那，余名实。此即顺释。又解：于五类中前四不摄名实，就前四中前三不摄名刹那，就前三中前二不摄名等流，就前二中前一不摄名长养，余名异熟。此即逆解。于五类中且依一相有为、无为义次前后，故说刹那第四、实事第五。若依文次第，顺、逆两释解亦无有妨。又解：于五类中非余四摄名异熟，如是乃至非余四摄名刹那，此即展转相望非互相摄。言显颂能者以十八界对摄五类，谓内五色根有异熟、长养，不言有等流，故知非等流，实唯法界，不通余十七。刹那唯后三，不通余十五。义准此三，五内非有，声无异熟生，既不言无长养、等流，义准知有。上即影取长养，下即影取等流。无实刹那，如前说。十八界中既言八无碍，明知即是七心、法界，此八有等流亦有异熟。既不言长养，明知非有。五识无实刹那。意界、意识界无实，皆如前说。余谓前说十四界余，即色、香、味、触，此四各三，谓异熟、长养、等流，非实刹那亦如前说。实唯法界，唯言不通余十七界。法界前在八无碍中已得二类，今又加实，足前为三。后三即是意、法、意识，刹那唯在此后三中，唯言显刹那不通余十五。法界至此又加一种，足前为四意及意识。前无碍中各得二种，今又加一，足前成三。 「论曰至无别性故」者，眼等五界有异熟、有长养。此眼等五，同类因生亦是等流。今显异门，废总论别。离异熟、长养外无别性故，所以不说。 「异熟因所生至昔所造业」者，释异熟生，总有四解。第一解言：异熟者，异在因、熟在果。或异在果、熟在因。或异通因、果，熟在果或在因。或熟通因、果，异在因或在果。或异熟在因，或异熟在果，或异熟通因及果。若言即异名熟，持业释。若言异之熟，依主释，故名异熟。或异熟言，此且总说，未别属当。言异熟因者，若言异熟即因，持业释；若言异熟之因，依主释。异熟因所生果，名异熟生，亦是依主释。略去因所二字，如言牛车，略所驾二字。第二解：昔所造业至得果时起与果用，与前异故名异，是能熟故名熟。即异名熟，故名异熟，持业释。果从彼生名异熟生，依主释。异熟属因，生即属果。第三解：因是善、恶，果是无记。彼所得果与因别类名异，而是所熟名熟。即异是熟，故名异熟。即异熟是生，名异熟生，持业释。异熟、生竝属果。第四解：果是异熟，如前解。因非异熟，言因异熟，此于因上假立果名。因从果得名，是有财释。有异熟故名为异熟，果从彼生名异熟生，依主释。泛举得名不同。亦有于果立因名，如契经云「今六触处果，应知即是昔造业因。」触所依处名六触处，即眼等六根，此中意取所依六处，不取能依六触。 「饮食资助至防援内城」者，释所长养，长小令大、养瘦令肥。诸有碍法极微所成，名所长养。一饮食；二资助，谓涂油等；三睡眠；四等持，谓定。此四胜缘是能长养。由缘所益眼等体增，眼等增时名所长养。有杂心师说：持戒、梵行亦能长养。论主破言：此唯无损，非别有益所长养体。异熟色劣，无异熟生离所长养，故恒长养护持，长养色胜。有离异熟生，如无眼、耳修得眼、耳。故《婆沙》云「无异熟生眼离长养眼，如人重人、如垆重垆，长养防护异熟亦尔。然有长养眼离异熟生眼，如从无眼得天眼者。」问：长养通非情不？解云：不通。难：如谷麦等：虽无饮食、睡眠、等持所益，而有粪等资助所益。如何长养不通非情？解云：若泛言长养，亦通非情，粪、水等缘能长养故。此中言长养者，唯是有情胜缘所益。外法非情，非胜缘益，不名长养。 「声有等流至随欲转故」者，声有二类，无异熟生。夫异熟色任运而起，声随欲生，故非异熟。 「若尔不应至梵音声相」者，引论难。若声非异熟，论不应说远离麁恶语故，感得三十二大士相中梵音声相。 「有说声属至缘击发声」者，答。有两说，此即初师。有说：声属第三传故，虽远展转由彼业生，不能亲感，而非异熟。谓业为第一传，从业生大种为第二传，从大种发声为第三传。理亦应有第四、第五传而不说者，从异熟大种生声尚非异熟，从长养、等流生声理在不疑，故不别说。又解：应立量。即声非异熟，属第三传故，如善恶身受。问：若声从业、大种生故，此四大种即是异熟。为是何等异熟大种生此声耶？解云：先有异熟大种独住，若相击时即便生声，不相击时但有大种。问：若尔，应有现在大种，无所造色。解云：许亦无失。故《正理》二十解大种望所造色非俱有因中云「谓有成就诸所造色非四大种，或有成就能造大种非所造色。」解云：谓圣生无色、成下无漏戒、不成能造大。及在欲、色，成过、未定共戒，不成能造大。在欲，第二念已去成过、现戒，非成过去能造大。若有初受别解脱戒，初念有等流四大，悬造未来当生无表。彼大种现在成就，所造无表仍住未来，无前得故，仍未成就。如是等类，是谓成就大种非所造色。准彼论文，故知。亦有成能造大非所造色。问：若尔，即与《婆沙》相违。故《婆沙》一百三十二云「若成就现在大种，彼现在所造色耶？答：如是。设成就现在所造色，彼现在大种耶？答：如是。以非现在大种无果故，亦非现在所造色无因故。」《婆沙》既云以非现在大种无果故，明知现在大种皆有所造色果，无独住大。解云：论意各别，无劳会释。或可亦不相违。《婆沙》从多分说。若不尔者，如受戒时初念悬造未来世戒，岂得成彼未来戒耶？问：等流大种悬造当戒，可有现在独住大种。异熟大种非是悬造，应无现在独住大种。解云；虽义不同，大种类故。等流既容现在独住，异熟容有，何理能遮？又解：现在无有异熟大种，无所造色，前引《婆沙》极分明故。既言以非现在大种无果故，故知无有现大独住。既言以非现在所造色无因故，故知无有现所造色独住。应知后念无表，望现大种虽无生因，有依因故。问：若尔，即与《正理》相违。彼论既言：有成就能造大种非所造色，明知亦有能造大种无所造色。解云：《正理论》主述异师义。捡寻《婆沙》上下论文，全无此说。有成就能造大种非所造色，此即论意各别，无劳会释。或可亦不相违。如受戒时初念大种造初念戒，即此大种复能悬造未来身中一期无表。理实成此初念大种，亦成现在所造无表。且望未来悬造戒说，故《正理》言有成就能造大种非所造色。若作此解，与彼《正理》亦不相违。问：若言此声无先独住异熟大造，是何大种？若谓此大种声有即有、声无即无，应异熟色断已更续，有违宗过。若谓即以造身根等异熟大造，一四大种造二有对色，还有违宗。若谓造身根等异熟大种为缘，击发生声，据缘义边说大第二，次后声起说声第三。以实此声随其所应，长养、等流大种所造。若作此解，虽无有失，何异第四、第五传家？既非用彼异熟大造，何须别说第三传耶？解云：异熟大种虽非亲能造彼声界，据缘生边说声第三，亦无有失。 「有说声属至此乃生声」者，此即第二师答。有说声属第五传故，虽远展转由彼业生，疎非亲感而非异熟，谓业为第一传。从业所感造身根等异熟大种，为第二传。从此异熟边复有造身根等长养大种，为第三传。从此长养色复起等流大种，为第四传。从此等流方乃生声，为第五传。理亦应许有第四传，而不说者，略而不说。或可影显。或长养声虽于一处而有间绝，若据一身诸支节中轮环不绝说非异熟，其理稍隐，故不说之。若等流声有全间断说非异熟，于理稍显，偏约此明。此师意说：长养大种造长养声，等流四大造等流声，故许说有第四、第五传声非异熟，故非异熟大造，故不许有第三传也。故《正理》述第二师解云「有余师说：声非异熟，如何异熟大种所造？故应许声属第四传、第五传，故非异熟。谓从业生异熟大种，从此传生长养大种，此复传生等流大种，长养大种发长养声，等流大种发等流声。」又解：此师别为一解。《婆沙》一百一十八，亦有第三、第五传同此论。又《婆沙》一百二十七云「问：诸有情类所发声，当言何处大种所造？有说：喉边大种所造。有说：心边大种所造。有说：脐边大种所造。评曰：总说，此声一切身支大种所造。若别说者，轻小语声，应言喉边大种所造；叱吒哮吼号叫等声，应言遍身大种所造，现见此等举身为掉动故。」 「若尔身受至便违正理」者，此论虽有两说，论主意存后师。破初师云：若说此声从业所生大种生起，属第三传故非异熟者，身识相应受从业所生大种生故。谓业为第一传，异熟大种为第二传，由此大种生身受为第三传。身受同声俱第三传，应非异熟。若受如声非异熟者，便违正理，以宗说受通异熟故。《正理》救云「此难不然。非诸身受皆因大种，及因业生大种所发，亦非一切皆是异熟。然诸身受亦因非业所生大种及非大种而得生故。谓身受起，要假身、触、身识等缘，由此亦缘外大种起，非要待业所感大生。于理无违，故通异熟。」《正理》救意云：谓身受生非皆因大种，亦假非大种身、触、身识等缘。设有因大种者，又非但因业生大种，谓亦因非业等流、长养大种生。设因业生大种者，又体非唯是异熟，亦通善、恶等。由此三义不定，故通异熟。意救第三传。若作俱舍师破云：汝若言身受从大种、非大种生故通异熟，声唯大种生，不通异熟者；色亦唯从大种生，应不通异熟。汝若言身受从异熟、长养、等流大种生，通异熟者；汝亦许声从此三生，应通异熟。汝若言身受异熟大种生者，亦非一切皆是异熟，有通善、恶者；我亦非言一切身受从异熟大种生者皆是异熟，亦通善、恶。今此中破，且据身受是异熟者、从业所生大种生者为难。汝若言声属第三传非异熟者，此第三传非为定证。为如异熟身受属第三传故声是异熟？为如善、恶身受属第三传故声非异熟？我以不定出汝过失。言身受不定故通异熟，岂不徒言？竟不救难，故声非属第三传也。初师既破，后师还立。又《正理论》救第三传云「岂不如从无记大种发善、恶声，从有执受发无执受，从身境界发耳境界。如是，若从异熟大种发非异熟，有何相违？」若作俱舍师破：大种造色理实无定。此异熟大种所发之声既非异熟，为是何等？若是长养，理应用彼长养大造；若是等流，理应用彼等流大造。有何所以异熟大造？ 「八无碍者至非所长养」者，释第三、第四句。前后均等名等。流类相似名流，或果续因名流。诸异熟生虽亦从同类起，为显别相，废总论别但名异熟。异熟不摄，方名等流。据用，长养亦通无色；此约体说，故无长养。 「余谓余四至有等流性」者，此释余三，可知。 「实唯法者至独名有实」者，此释实唯法。以此准实唯是无为。 「意法意识至名为法界」者，此释第六句。意、法、意识有一刹那，谓初无漏苦法忍品，非等流故名一刹那。此说究竟不从同类因生者名一刹那，余有为法无非等流。苦忍俱心名意界、意识界，望后名意，望前名意识。余俱起法，即相应等名为法界。初苦忍言，显取现忍，故《正理》云「此说正现行亦非等流者。」问：何故但取现忍，非取未来？解云：现行苦忍非是等流，其义决定。未来苦忍，虽在凡位非是等流，若至圣位住不生者，即是现忍等流果故非是刹那，其义不决。问：如上忍现行，未来下忍住不生法，非等流摄，应是刹那。如何但取现忍？解云：苦忍名一刹那，由具二义：一者现行、二者非等流。如不生下忍，虽非等流而阙现行。如苦法智等，虽有现行阙非等流。如不生上忍，二义竝阙。余随所应，准此通释。若依《正理》，五类有两解：一解同此论。又一解云：复有余师此中异说，谓一切法皆有实事，有实相故。除无为法，皆一刹那，速谢灭故。除初无漏心及助伴，余有为法皆是等流。十色少分是所长养，十七少分是异熟生。由此眼等五内色根各有二种，谓所长养及异熟生。虽有余三，而无别性，义杂乱故所以不说。余皆准此。声界有二，五识亦然。意、意识三。色等亦尔。法界有四，除所长养。 「如是已说至独俱得非等」者，此下第十五得、成就等门。独得，谓两单句。俱得，谓第三句。非，谓第四句。等，谓等取成就等。此中总明得、成就。舍、不成，如《婆沙》具说，恐繁不述。总复言等。问：得与成就何别，舍与不成何别？解云：各别不同。若法今时创至生相尔时名得，若流至现方名成就。得时不名成就，成就时不名得。故《正理》十二云「岂不尽智于成佛时亦不名得，况灭尽定。以诸菩萨住金刚喻三摩地时名得尽智，得体生时名为得故。」《正理》既云得体生时名得，故知法至生相名得，流至现在方名成就。设有文言「法至生相名成就」者，于此得中立成就名。设有文言「法至现在名得」，于成就中立得名故。若法先时相续恒起，今忽遇缘不至生相，现在犹成，尔时名舍。至第二念，现成法谢，方名不成。舍时未名不成，不成时不名为舍。如苦法忍至生相，尔时名得圣性，不名成就。若流至现，名成就圣法，不名得。如世第一法，在现在时名舍异生性，不名不成就。若落谢过去，方名不成就，不名舍。若正得圣性时，即舍异生性，此即得、舍同时。若成就圣法时，即不成就异生性，此即成、不成同时。如是余法，准此应思。又应将成就时名得，将不成就时名舍。故《正理》五十六云「夫言得、舍，据将说故。」又《婆沙》一百五十五云「谓诸异生位，乃至增上忍位，于无漏根非舍非得、非灭非起。住世第一法时，于无漏根非舍而得、非灭而起。若诸圣者住苦法智忍乃至道法智时，于无漏根非舍而得、亦灭亦起。道类智忍时，于无漏根亦舍亦得、亦灭亦起。」《婆沙》、《正理》更有多文，不能具述。问：若得、成就不同时者，何故《婆沙》一百六十二云「得唯在初，成就通初、后。」解云：此据成就中自辨初、后，非据得初，以得之时未成就故。有古德言：成通新、旧，得据新论，不成通新、旧。舍据新论。得时即名成就，舍时即名不成者。此解谬矣。 「论曰至谓除前相」者，此明得也。谓生欲界，胎、卵、湿生渐得眼根，简异顿得。色根无记，非成过、未，起时名得。识通三性，亦有前、后得。识先成故，今不名得。虽有生盲及渐舍眼等，欲界没还生欲界等，名得眼、不得识。若从二定已上生欲界等，中有初心，即名得识、不得眼。若无色没生欲界等，即眼、识俱得。以生欲界等不定故，约渐得眼说。又解：略而不论，非皆举尽。又解：渐得眼言亦摄此等。及从无色没生上三定时，中有初心，必得眼根名得眼，识未起故不名得。第二句，生二定等眼识现起，识现起故名得。现之言正，起之言生。识在生相名为现起，尔时名得；眼先成故不名得。及从二定等没生下欲，初定时中有初心，必得识故名得识。从彼没，显正住死有。中有至生相时，名生下地，尔时名得也；眼先成故不名得。第三、第四句可知。应知生上三地起下眼识，唯是无记。故《婆沙》七十三云「此中眼识依自地眼缘下地色，容有二种，谓除染污。缘自地色容有三种。若依上地眼，唯无覆无记。善、染污眼识唯生自地容现在前，由此必定系属生故。」问：生上三定起下三识，是何无记？解云：泛借起者，是威仪无记。异熟生心，非起异地。工巧上界无，泛借下识，复非通果。故知威仪。问：生上三定起下眼、耳二通，是何无记？解云：《杂心论》主达摩多罗造《对法藏论》中说：天眼、耳通是威仪无记。工巧唯欲，不通上界；异熟非异地起；变化唯意。既非余三，明知二通定威仪。此解不然，违理、教故。如下论云「色界威仪心，二十心中从五心生。谓自界五，除通果心。能生七心，谓自界四，除加行通果；欲界二染污；无色界一染污。」若言二通威仪心者，应生加行善心，如变化心由定引起，与定相生，不与余心相生。二通亦尔，既由定引起，还应与定相生，不生余心。若说威仪能生于定，此即不然，违论文故。威仪定不能生加行。若言生上三定起下二通，非入于定，随其所应入上三定生得等心。亦此不然，生上起下设许此解，如生欲界三乘无学起上二通，从何心出？既无烦恼不能出染，身生下地非能起上生得善心。不起异地生得善心，《正理》有文，如下当引。亦不能起异地闻慧，此慧由彼生得导引。既不能起生得善心，故闻慧心亦不能起。不起异地闻慧善心，《婆沙》有文，亦如下引。假设得起，闻慧亦不能生，以威仪心不能生加行善心故。修慧既是加行，威仪理亦不生。异熟生心非起异地，变化唯与定心相生。又上威仪不能生欲善及无覆，如广心说。由斯征责，故知彼执天眼、耳通是威仪心，理亦不成立。又西方德光论师《集真论》中说：眼、耳二通是自性无记，非四无记。此亦不然。诸论广心唯说二十心。若言更有自性无记，应说有二十一心，故亦非理。今依正解，眼、耳二通四无记中通果无记。应知通果名宽，变化等狭，如非得名宽，异生性等狭。既说二是通果摄，与定相生即无妨矣。问：二通若是通果心摄，同化心者。诸论皆说二通变化三世成就，生上三定成下化心。未知二通为成下不？若说成下，即不应言生上三定眼识现起方言得识；若不成下，与彼化心同是通果、同是无记，何故成下化心不成二通？解云：生上三定、成下二通，是通果故，如成化心。论不说成，据泛借说。又解：生上三定、不成下二通。通果有二：一在意识，其力强盛生上成下，如变化心。二在五识，其力稍劣不能成下。若系属自地。依自地发者，即有三世得，如善习自地威仪、工巧有三世得。诸论说二通三世得者，据初定二通说。若生上三定起下异地二通，唯有法俱。如泛借下三识及威仪心，非是善习，唯法俱得。此论言不成下，据此以说。问：若生上地不成就下异地二通者，身在欲界离欲界染，应亦无有成上异地二通。然论说五通曾修离染得，既有离染得，明知亦有能成异地。何故生上不成下，生下得成上？解云：生下成上易故成，生上成下难故不成。又解：生上三定，下地二通或成、不成，若串习者即成，若不串习者不成，以不定故，不说成也。 「等谓若有至谓除前相」者，此明成就四句。第一句，生上三定，显定成眼；眼识不起，显不成识。第二句，谓生欲界，显定成识；未得、已失，显不成眼。第三句，谓生欲界，显定成识；得眼不失，复显成眼。生梵世者，显眼及识必定成就。生上三定，显定成眼。正见色言，复显成识。既言正见色时，明知法现名成。 「如是眼界至总复言等」者，此下类释。若以眼对色，得有二句。若得色必得眼，以中有蕴必具根故。有得眼不得色，谓生欲界渐得眼根。成就亦有二句。若成就眼，必成就色。有成就色不成就眼，谓生欲界未得眼根及得已失。若将识对色，得有四句。有得识不得色，谓生上三定，眼识现在前；及上三定没生欲界；及梵世时，有得色不得识，谓无色没生上三定。俱得，谓无色没生欲界及梵世时。俱不得，谓除前相。成就有二句。若成就识，定成就色。有成就色不成就识，谓生上三定眼识不起。故言得成就等，如理应思。于六、三中，且辨初三，相望得成；后五种三，得与成就并互相望；及舍、不成等，皆应思择。广如《婆沙》，不能繁述，是故颂复言等。 「如是已说至外谓此余」者，此下第十六内外门。泛明内外略有三种，故《婆沙》一百四十八云「然内外法差别有三：一相续内外，谓在自身名内，在他身及非情数名为外。二处内外，谓心、心所所依名内，所缘名外。三情、非情内外，谓有情数法名内，非情数法名外。」今此论中约处内外。心名为我，是我依根，即名为内，故言十二。外谓此余色等六境，非我依故。虽诸根、识亦通所缘，约处以明，所依常定，但名为内；不据为境，名为外也。 「我体既无内外何有」者，问。 「我执依止至故说名外」者，答。我执谓我见，依止谓心。心与我见相应故，名我执依止。心是我依，假名为我。余心虽非我见相应，是彼心类故，亦得我名。又解：心是我执所缘，故名我执依止。虽诸有漏皆我见缘，以心是胜，多执为我。余无漏心虽我不缘，是彼心类故，亦得我名。又解：我执有二。一者迷执，谓即我见，但缘有漏；二者取执，谓一切心，于境自在执取前境，皆名我执。二执所缘虽通诸法，心强胜故偏名依止，故于此心假说为我。此解依止遍通诸心，可无妨矣。复引经证，前经调我、后经伏心，故知于心假说为我。眼等十二为此假我所依，亲近故说名内；色等六境为此假我所缘，疎远故说名外。虽诸心所依彼心王同一生等，不名内者，异类相望非所依故，不名为亲。所依与心异类相望皆为所依，故名亲近，可名为内。又《正理》第六解心为我云「恒于自内境自在行故。」若作俱舍师破，不异我前第三解也。 「若尔六识至非心依故」者，难。若尔，现、未六识未至过去意位，非心依故，应不名内。 「至意位时至无改易故」者，通。六识至过去意位时，不失六识界。现、未未至过去意位，亦非越意相。「若异此者」下，反难外人显违宗过。又若未、现六识无意界相，过去意界亦应不立，此宗说相三世无改。 「已说内外至作不作自业」者，此下第十七明同分、彼同分。法界定被意识缘，恒名同分。余十七通二，作自业名同分，不作自业名彼同分。 「论曰至恒名同分」者，此释法同分。将解法同分，先明境同分相。夫言境同分者，若境与识定为所缘，定为所缘是不共义。六境各为自识所缘，名定所缘。问：法境一识缘，可说名为定。五境二识缘，如何望自定？解云：境定有二：或境于心定，如法对意；或心于境定，如五识对境。若法对意，即定是所缘；若五境对五识，即与定为所缘，于彼境上皆有定义，对其定处以辨同分。识于所缘境中，过、现已正生，未来当生法。生法简不生法，此所缘境说名同分。此即总明境同分相。问：论其六境，根亦能取，何故此文言识非根？解云：意根过去，不能取境。五根现在，或取、不取，以不定故略而不说。又解：言识可以摄根，识取境时根亦取故。言识可以影根，无边意识是无我观缘一切法，于法界中无一法界不于其中。已生正生当生无边意识，由定生故，恒名同分。「由诸圣者」下，别显无我观，可知。问：法界意识缘，即名同分。余十七界亦为意识缘，何非同分？解云：夫十八界名同分、彼同分者，六根、六识据能取境名同分，但能取境皆名同分；不约为境名同分故，虽意识缘而非同分。若外六境约为境名同分，虽约为境辨同分，然据定说。六境二定，如先已说。法界名定，体即是定，唯为意识缘，不通余五，意识缘定时即名同分。若五境名定，与定为所缘，故名为定。五各自缘，不缘余法，故名为定。所以五识缘时方名同分。意识非定，虽缘五境不名同分。或可于六境中，法境正与意识为所缘，所以望意名同分。五境正与五识为所缘，所以望五名同分。虽亦兼意缘，以非正故非同分。又解：六境中，法定、五不定，恐杂乱故约定说。于六根、六识，五定、一不定，不多杂乱，故约用说。又解：分别法门，意存差别。若但意缘即名同分，无有一法而非同分，即无差别，故或约用以明、或约定以说、或约正以辨。故《婆沙》七十一云「问：余十七界亦是意识所了别境，应皆是同分，便无彼同分。如何说有彼同分耶？答：余十七界不依意识界立为同分及彼同分，但依各别根境相对。为眼对色、色对眼，乃至身对触、触对身。问：若尔，意界及意识界唯应对法界立同分、彼同分，是即缘余十七界者应非同分。答：理应如是。然以意界及意识界通能了别一切法故，依自作用立为同分。如眼等根有见等用，必不立为彼同分故。 「余二者谓至名彼同分」者，此下释余十七。总标略释。 「此中眼界至应说自用」者，此下别释十七界，此即释十一界。就中，一正释、二辨差别，此即正释。六根各别对彼六境，名为自境。又解：五根若取自境名自境，意根通取一切皆名自境。问：过、未曾、当用皆说名同分，过、未曾、当觉皆应名执受。解云：有执受义异体相有，要假相依方成有义，故唯现在。同分据有作用，用非离体，故约曾、当皆名同分。又解：分是类义，可以遍收同类。执受非类，所以唯局现在。问：意能生识可名同分，无学后意既不生识，应非同分。解云：得同分名有二，一生识、二取境。无学后意虽不生识，能取境故，名为同分。「迦湿弥逻」，迦云恶，湿弥罗云名，旧云罽宾，讹也。然旧《俱舍》云是西方师，翻者谬也。西方诸师，即是迦湿弥罗国西健驮逻国，彼亦多有说一切有部师。彼于不生开为二者。此解不然，若于不生有根无识，生中亦有，何独不生？生既不开，不生如何别立？此即违理。又《婆沙》云「旧此国师说有五种，西方诸师说有四种。今此国师说有四种，西方诸师说有五种。」造《婆沙》时既取四种为正，明知说五非理，此即文证。如眼既然，乃至身界应知亦尔。意界已、正、当生皆同分，故彼同分唯不生法。过、现生意起必缘境，故皆同分。过、现、当生眼等五根，有不假缘生，故有彼同分，非同意界。余文可知。 「应知同分至应知亦尔」者，此下辨差别。根是不共，一人之眼必无多人同用此眼而得见色，故根不共。五境容有多人受用，故名为共。由不共故，一起用时名为同分。所余一切不起用者，望此眼亦同分。彼同分亦尔。由色共故，于此色等起见等者名同分，不见等者名彼同分。 「声可如色至不应如色说」者，难。香、味、触三，一取非余，应如眼等，不应如色。 「虽有是理至故如色说」者，答。色、声二境有多有情同共见、闻，故名为共。香、味、触三，虽于一人根正合时，余不能取。若在未来根未合时，于一及余皆有可生鼻等识义，容有共取。眼等不然，故如色说。又解：犹如两人鼻、舌、身三根各相着，同嗅中间香、同尝中间味、同觉中间触，故名为共。根即不尔，无有两人共用一根。或一类香、味、触能发多识，故名为共。根即不尔，无一类根两人共用发识，根各别故。问：如《正理》第六云「声如色说，是共境故。香、味、触三如内界说，非共境故。然诸世间依假名想，有言我等同嗅此香、同尝此味、同觉此触。」《杂心》意同《正理》，说香、味、触第一义如眼说，俗数如色说。此论岂不与彼相违？解云：此论约外香、味、触未取之时，在未来世容有多人共受用义，故如色说。《杂心》、《正理》据正取时余不能取，说非共境，故如内界。各据一义，亦不相违。又解：论意各别。《杂心》、《正理》唯取身中内香、味、触，不能取外，外但为缘引发于内。此论意说，不但取内香、味、触，亦能取外。故《婆沙》七十一亦有两说云「或有欲令唯嗅尝觉各自身中诸香、味、触。复有欲令亦嗅尝觉他，及非情诸香、味、触。若依前义，应作是说：香、味、触界依世俗理，如色界说。依胜义理，如眼界说。若依后义，应作是说：香、味、触界若已受用及受用时，依世俗理，如色界说。依胜义理，如眼界说。若未受用，依胜义理，亦可得言如色界说。是故诸论皆作是说：如色界，声、香、味、触界亦尔。以香、味、触可共得故(已上论文)。」《杂心》、《正理》同《婆沙》前师，此论同《婆沙》后师。若依前解，《杂心》、《正理》亦同《婆沙》后师。《婆沙》虽有两说，然无评家，且以后师为正，以摄法尽故。若外香、味、触非三根取，应法处收。既法处中无香等三，明知后师为正。 「眼等六识至如意界说」者，此释六识，准意可知。 「云何同分彼同分义」者，问二种义。 「根境识三至名彼同分」者，答。根、境、识三各起作用，互相随顺更相交涉，故名为分。同有此交涉分，故名同分。或复分者是已作用，故前说言「若作自业名为同分」。根、境、识三同有此已作用分，故名同分。或复分者是所生触果，根、境、识同有此果分，故名同分。与上相违，名彼同分。如不见色眼名非同分，见色眼名同分。由非同分不见色眼，与彼见色眼同分种类分同，名彼同分。言种类分同者，《正理》解云「云何与彼种类分同？谓此与彼同见等相、同处同界，互为因故、互相属故、互相引故，种类分同。」解云：无用与彼有用种类分同，能见义同、同是眼处，眼界互为同类因、互为等流果、相属互相引起，如是种类名分。有用无用同有此分，即以无用与彼有用同有此分，名彼同分。 「已说同分至色定非见断」者，此下第十八三断门。上两句界分别，下两句遮异计。 「论曰至皆非所断」者，释上两句。断谓断缚证得离系。《显宗》第四云「一自性断、二所缘断。若法是结及一果等，对治生时于彼得断，名自性断。由彼断故，于所缘事便得离系，不必于中得不成就，名所缘断。」解云：自性、所缘俱约离缚名断。等者，等取得。准彼论文，惑等上四相及得，不成义边亦名自性断。若缘缚断，据缘彼惑究竟尽时方名为断，不必不成。广如《正理》。言「十五界唯修断」者，若五根、香、味、触不染污性，又是色法，缘缚断故。色、声二界修所断心亲发起故，又是色法缘缚断故。若五识界善、无记者，是不染污缘缚断故。是染污者，迷事起故，皆唯修断。无见断相不通见断，皆非无漏不通非断。后三通三者，见断随眠及相应法，迷理起故。四相与得，是彼见惑亲发起故，皆见所断。无修断相不通修，非无漏故，不通非断。又解：八十八惑，迷理起故，是见所断。惑相应法，望惑是亲，相应缚故、相应因故，故随惑断。四相望惑虽非相应，同部缚故、俱有因故，亦随惑断。得望彼惑虽非相应、俱有，同部缚故，惑有即有、惑无即无。虽是缘缚，望惑亦亲，故随惑断。非是迷事等故，非通修断。是断法故，不通非断。诸余有漏，若无色善、无覆无记，是不染污缘缚断故。若诸烦恼及彼相应，迷事起故。四相及得是彼修惑，亲发起故。若善、染无表，是修断心亲发起故，又是色法缘缚断故，皆修所断。无见断相不通见断，非无漏故不通非断，一切无漏非缚系故皆非所断。 「岂不更有至极相违故」者，此下释后半颂。经部等难异生性等得圣不起，与圣相违，理应见断。 「虽尔此法至定非见断」者，答。略开三章显非见断：一不染污法，《显宗》云「言不染者，谓有漏善、无覆无记。二非六生，谓五识等从五根生，名非六生。」虽亦从意，且据别依。三色，《显宗》云「色谓有漏染、不染色。」又作一解：一切不染法、一切非六生法、一切色法、无漏之法，理亦定非见所断故。或可《显宗》且据断法，无漏非断理在不疑，故不别说。应知此中诸不染法定非见断，此中偏说。不言是染皆悉见断。于其染中，若见惑相应等是见断，余是修断，以不定故不说。非六生定非见断，此中偏说，不言是六生者皆悉见断。于六生中，若见惑相应等见断，余有漏修断。若无漏非断，以不定故不说。色定非见断，此中偏说，不言非色皆是见断。于非色中，若见惑相应等见断，余有漏修断。若无漏非断，以不定故不说。 「其异生性至亲发起故」者，别释。其异生性是不染污无记性摄，缘缚断故、已离欲者犹成就故，明知非染污。断善根者犹成就故，明知非善。既非是染，明非见断。虽非见断，由先舍故，不名异生。返难经部等云：此异生性，若见所断，苦法忍位既成彼性，应是异生。尔时若成，即有一人名凡、圣过。成圣法故名圣，成凡性故名凡，与理相违，故非见断。释非六生及色，可知。前不染、非六生及此色，定非见断。所以者何？此之三种，一非迷谛理、二非是见惑亲发起故，或不染、非六生、非迷谛理。色非见惑亲发起，故非见断。又解：前非六及此色，定非见断，五识非迷谛理，色非见惑亲发起故。不染非见断，前已别解故。问：修断染色，九品修惑各别亲发。既亲别发，此色应随彼惑别断。解云：此染污色，修惑亲发，是修所断。缘缚断故，故九品惑除方名为断，非别断也。若修惑上得及四相，自性断故，非例此色。如前释。应知惑等法上得及四相，若自性断、所缘断，是自性断摄。若相应缚、所缘缚，是所缘缚摄。若依《显宗》第四释此三法云「且不染法及诸色法非见断者，缘彼烦恼究竟断时方名断故。」又云「非六生法非见断者，缘色等境外门转故。」 「如是已说至被障诸色故」者，此下第十九是见、非见门。就中，一正明、二傍论，此即正明。初两句出见体，下六句释妨遮计。尊者世友眼见，尊者法救眼识见，尊者妙音眼识相应慧见，譬喻者眼识同时心、心所法和合见。问：如《婆沙》、《五事》、《杂心》等论，皆破识、慧、和合，此颂何故但破识耶？解云：随作论者意乐破故。又解：亦兼破慧。颂言五识俱生慧非见，已知破慧但不破和合。或可以和合计分同经部，论主意明故不别破。又解：具破三种。不见障色，言从强破识，慧及和合准破应知。故《杂心》云「同分眼见色，非彼眼识见，非慧非和合，不见障色故。」又解：此论从强破识，具破三种广如诸论。故《五事论》第一云「问：谁能见色？为眼根见？为眼识见？为与眼识相应慧见？为心、心所和合见耶？如何所疑一切有疑过。若眼根见，余识行时宁不见色？何不俱取一切境耶？若眼识见，识但以了别为相，非见为相，岂能见色？若与眼识相应慧见，应许耳识相应慧闻。彼既非闻，此云何见？若心、心所和合能见，诸心、心所和合不定，谓善眼识与二十二心所相应，不善眼识与二十一心所相应，有覆无记眼识与十八种心所相应，无覆无记眼识与十二种心所相应。既不决定，云何和合？答：眼根能见，然与眼识合位非余，譬如眼识了别色用依眼方有，又如受等领纳等用必依于心。此亦应尔。由斯理趣，余识了时，眼识既空不能见色，亦无俱取一切境失，以一相续中无二心转故。问：何故六所依、所缘，而一相续中无六识俱转？答：等无间缘唯有一故。复有余义：若眼识见，谁复能识？若慧见者，谁复能知？若心、心所和合能见，诸法一一业用不同，于中定无和合见义。又应一体有二作用，谓许能见及领纳等。复有余义：若识见者，识无对故，则应能见被障诸色，慧及和合应知亦然，是故眼根独名能见。」 「论曰至余皆非见」者，十八界中眼全是见，法界一分八种是见，余十六界全及法界少分皆非是见。应知此中见有二种：一者观照名见，所谓眼根。虽慧亦名观照，此中且以眼名观照。问：眼对色时如何名见？若言舒光至境，灯、日亦应名见；若言影现，水镜应亦名见；若言体清妙故，耳等四根应亦名见。解云：眼见色时，不舒光至境，不同灯日；亦非影现，不同水镜；虽五色根体皆清净，起用各别，谓眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉触。眼对色，非如钳之取物，但起观照色用，故独名见，不同耳等。二者推度名见，于其慧中唯此八种，余十六界全、法界少分不能观照，又无推度，皆非是见。 「何等为八」者，问。 「谓身见等至明昧不同」者，答。世间诸见，谓有染、无染，或染、无染名世间，学、无学名诸见。夜分有云喻有染，五见有漏故如夜，是烦恼故如云。夜分无云喻无染，正见有漏故如夜，非烦恼故如无云。昼分有云喻有学，正见无漏故如昼，有烦恼故如云。昼分无云喻无学，正见无漏故如昼，无烦恼故如无云。余文可知。 「何故世间正见唯意识相应」者，问。 「以五识至是故非见」者，答。可知。问：五识无计度分别，可名无分别。如定中有漏正见，及学、无学正见，既无计度分别，云何名见？以计度分别唯散慧故。解云：定慧虽非计度分别，而能审虑决度，故名见。 「准此所余至非见应知」者，此例释也。十八界中眼全是见，观照色故。法界八种是见，推度性故。就彼慧中，五识俱慧总非是见，非决度故。准此，所余染慧、所余无染慧及诸余法，非见。所余染慧，谓意地贪、瞋、慢、疑、忿等十惑相应慧，为二钝惑之所损覆，一贪等随一、二彼相应无明。不共无明相应慧，虽复唯为一惑损覆，其过尤重过二烦恼。染悔俱慧，虽复唯有相应无明，其力稍劣，恶作共损，故并非见。虽彼五见亦有相应无明，其力微劣不能损慧，唯一故不同贪等，无力故不同独头，故名见。所余无染慧，谓意地异熟生等四无记慧，其性中庸，势力羸劣而非猛利，如不成善、不成染污，故不成见。尽、无生慧，以息求故，亦不名见。及诸余法，即十六界全、法界少分，既无观照又无推度，故皆非见。或可此文别简法界，于法界中准此前义，所余染慧及诸余法界非见，应知乘前解慧有此文故。 若「尔眼根至云何名见」者，识见家难。即是法救、大众部等。 「以能明利至故亦名见」者，眼见家答。 「若眼见者至亦应名见」者，识见家难。 「非一切眼皆能现见」者，眼见家答。 「谁能现见」者，识见家征。 「谓同分眼至能见非余」者，眼见家释，解颂第五句。 「若尔即应至见色非眼」者，识见家难。 「不尔眼识定非能见」者，总非识见家，释第六句。 「所以者何」者，识见家征。 「传说不能至应见障色」者，眼见家为释反征，解第七、第八句。识既不能观被障色，故非能见。复反征识见家：若识见者，识无对故，壁等不碍应见障色。 「于被障色至如何当见」者，识见家答。 「眼识于彼至何缘不起」者，眼见家总征。理定眼识于被障色何故不生？此即总征。「许眼见者」已下，理定我宗许眼见者，眼有对故不见障色。识与依根一境转故，可言于被障色眼识不生。汝许识见者，于被障色何缘不起？ 「眼岂如身至无见功能」者，识见家又难。眼若境合，可同身根不取障色。眼根既能取非至境，如何不能见被障色？「颇胝迦」下，引事难见障外色。 「若尔所执眼识云何」者，眼见家反征。 「若于是处至故不能见」者，识见家答。颇胝迦等，光明无隔，识见障色。壁等，光明有隔，于被障色眼识不生。 「然经说眼至唯为见色」者，识见家通经引证。经言眼见，是见所依，如意能识。或就所依根说能依识业用，如座言声。又如眼所识色，亦就所依说能依识。已上通经引例。「又如经说」下，复证眼识依眼门见。此经意说：门非是见，依门识见。若门即见，岂容被经重说见言？ 「若识能见至二用何异」者，眼见家难。若识能见，谁复了别？见与了别二用何别？ 「以即见色至亦能了别」者，识见家答。如一慧体，推求名见，亦名简择。识亦应然，亦名能见亦能了别。有慧非见，故言少分慧，如尽智等。有识非见，如耳识等，故言少分识。 「有余难言至谁是见用」者，有余异执作是难言：若眼能见，眼是见者，谁是见用？彼计见、用各别，由计不同，故为斯难。或是识见家异师难彼计眼是见者，识是见用。 「此言非难至见亦应尔」者，眼见家答。此言非难，如共许识是能了别，然无了者、了用不同，即识名了。见亦应尔，即眼名见，无别见者、见用不同。 「有余复言至亦说钟能鸣」者，识见家异师复通前经。引喻不同，计亦无别。或是别部，故今重叙。 「若尔眼根至应名能识」者，眼见家难。眼是见依，说眼能见。眼是识依，说眼能识。 「无如是失至名能作昼」者，识见家答。无如是失，世间人同许眼根识生时，说此眼是见。由彼识生时，说眼能见色，不言眼识色。又解：世人同许眼识生时说眼是见。由彼识生时，说眼能见色，不言识色。又解：世间同许眼识是见者。此文应言同许眼根是见，而言眼识者，此举能依显所依事。又解：应言同许眼根是见，而言眼识，于所依因立能依果名。又解：世间同许眼识是见，识体微细世不了知，但言眼见，言眼见时即是识见。由彼识生时说眼能见色，不言眼根能识色。问：若眼不名识色，何故前文言「又如经言眼所识色可爱可乐，然实非此可爱乐色是眼所识。」准彼前文，色是眼所识，眼即是能识，于所依根立能识号。何故后文不言识色？解云：前文约典说眼能识，后文据俗眼非能识。又解：前约法救、大众部等引经，亦复异部别解，故不同也。识见家言，何但我作斯解，《毗婆沙》中亦作是说「若眼所得说名所见」，明知眼名能见。眼识所受，同文故来，此即证眼名能见，不名能识。又解：眼识所受说名所见，明知眼识名能见，此即证识名见。若眼所得，同文故来。又解：若眼所得说名所见，此即证眼名能见，不名能识。眼识所受说名所见，此即证识名能见。是故但说眼名能见，不名能识。唯识现前说能识色，譬如说日名能作昼，即日名昼，非离日外别有其昼。其识亦尔，识现前时即名能识，非离识外别有能识。上来虽复眼见、识见两家异诤，看其文势，论主意朋识见。 「经部诸师至不应固求」者，上来诤见，两说不同。今经部师，傍观德失俱破两家。经部诸师有作是说：见用本无，如何浪执？或说眼见、或说识见，犹如共聚揸掣虚空。眼、色等缘生于眼识，此等于见谁为能、所？诸法生时，前因后果相引而起，实无作用。相续道中及缘成位，遍计所执，谓有作用能见闻等。若言实有作用，应同胜论业句义也。问：经部宗中无作用耶？解云：诸法但有功能，实无作用。世尊为顺世情，假说见耳。皆俗谛摄，不应封着。如世尊说：方域言词种种异说，不应坚执。世俗名想，随情即立，不应固求，唯法因果胜义谛收。 「然迦湿弥罗至意能了」者，说一切有部结归本宗。 「于见色时至为二眼见」者，此下第二傍论。就中，一两眼见先后；二六根、境离合；三根、境量大少；四六识依世摄；五眼等得依名；六识随根立名；七依地同异别。此下第一，明两眼见先后。问起。 「此无定准至不同碍色」者，答。如犊子部两眼互见，非俱时见，处隔越故；速疾转故，谓俱时见。如《婆沙》十三破云「若一眼见非二眼者，身诸分亦应不俱时觉触。如身根两臂相去虽远，而得俱时觉触，生一身识。两眼亦尔，相去虽远，何妨俱时见色生一眼识(已上论文)。」若依此宗，有时一眼见色，或时二眼见色。以见色分明故，知两眼同见。颂中「言」或，显不定也。二眼俱时，表异犊子。又如两眼同观一月，以手触一名触一眼，不被触者名开一眼。此被触眼，便于现前见二月等。以实触眼与不触眼，同观一月非见二月，但被触眼所引意识妄谓见二，非触眼见。此证两眼同见一月俱发一识。若不尔者，如闭一眼但触一眼，即不见彼二月等事，故知同见一月。以此明知，非但两眼互见，亦有或时二眼俱见。非所依别，能依之识分成二分。无色之法住无方故，不同碍色，根虽两处依性一故。眼设一百千尚生一识，况唯有二。若依经部中上座计，大同犊子。故《正理》第七云「由此亦遮上座所说。彼作是言：二眼于境前后起用，见则分明。或复一眼有闭坏时，一眼虽开无相替代，彼所生识唯依一门，速疾转故见不明了。」此说亦非，所执二眼刹那展转相替代时，一眼常空不能见色，恒唯一眼能见色故。与一眼者见色，明、昧差别应无，故彼所言不能令喜。广如彼破。 「若此宗说至不至三相违」者，此下第二明六根境离合。若据功能，至境名为至，六根皆名至。若据体无间故名为至，即三至、三不至。此中约第二以答。三相违，即鼻等三唯取至境。违不至义，故曰相违。 「论曰至如鼻根等」者，此宗眼、耳、意三取非至境，鼻、舌、身三唯取至境。若依胜论外道，六根皆取至境。彼计眼等五根如其次第，以火、空、地、水、风为体。眼以火为体，故舒光至境，或日光等至眼能取。耳无光故、声来入耳故，先见击钟后闻声。故彼计有离质声，余三根同此论。故《成实论．根尘离合品》说外道意，六根皆取至境，即是胜论师义。反难胜论师言：汝宗若说眼、耳二根唯取至境，则修定者应不修生天眼、天耳，如鼻根等。此比量云：天眼、天耳应不须修，取至境故，如鼻等。若作顺成比量：天眼、天耳不取至境，以修得故，如他心通。 「若眼能见至不至诸色」者，外难。若取不至，何故不能普取一切不至诸色？ 「如何磁石至耳根亦尔」者，论主反难外人。以眼能取不至境，即令普取不至境。磁石能吸不至铁，何不普吸不至铁？此即引事反难。汝胜论师执眼能见至境，亦同此难。「何不普见眼药、筹等至眼诸色」，此即入彼宗难。「又如鼻等」下，引例反成。如眼既然，耳根亦尔。问：眼在暗中见暗色时，为见逼眼者？为见远者？若见逼者，应取至境；若取远者，应取所障。解云：暗中不见色者，不见所障瓶瓫等及大远色。于次近者，虽无光明，有空故见。眼之势力强弱皆尔，随其所应例应思择。 「意无色故非能有至」者，意无色故无有方所，非能有至。 「有执耳根至亦能闻故」者，《婆沙》异说不正义。若依正义，自耳中声极相近者犹隔一微已上，若通耳根即不能闻。 「所余鼻等至唯取至境」者，释第二句。 「如何知鼻唯取至香」者，问。身、舌取至，相显可知。鼻取至隐，故别标问。 「由断息时不嗅香故」者，答。由断息时全不嗅香，若息引香鼻方能取，非言有息皆能取香。 「云何名至」者，又问至义。 「谓无间生」者，总答。 「又诸极微为相触不」者，又问。既言无间，是诸极微为相触不？ 「迦湿弥罗至说不相触」者，答。就答中，一叙异说、二述其长、三斥其短。就异说中总有四说，此下初师。 「所以者何」者，征。 「若诸极微至更无细分」者，正释无间非触所以。若诸极微遍体相触同为一体，即有实物物体相杂过。若触一分不触余分，极微便成有细分失。唯触一边不触余处，然诸极微更无细分故不相触，但无间住，名取至境。 「若尔何故相击发声」者，难。极微既不相触，何故相击发声？ 「但由极微至体应相糅」者，答。但由极微无间生故，彼此相击即发得声。若许极微相触，击石、拊手体应相糅合成一体，即有实物体相杂过。以己宗反难外人。 「不相触者至云何不散」者，外难。既不相触，聚色相击云何不散？ 「风界摄持至如劫成时」者，答。风界摄持故令不散。有伏难云：岂不风界能飘散耶？「或有」已下，通此伏难。 「云何三根至名取至境」者，外难。极微既不相触，云何三根由无间至名取至境？ 「即由无间至都无片物」者，答。即由根、境无间生时名取至境。谓于根、境中间都无片物，乃至无有容一极微，名无间至，非实相触。言无间者，无余碍色中间间隔，故名无间。或名定问，定有间隔。若依《正理》第八，具说二种。故彼论云「故彼涅间言定，显隣近义。此中涅言，或显定义。定有间隙，故名定间。如定有热，故名定热。是定有隙，理得成义。或显无义，谓此中无如极微量触色所间，故名无间。」问：鼻、舌、身三复有何理非触境着？又俱名至，何故唯一立以触名？解云：所以根、境不相触者，诸法四边各有势用，如人四边皆有势运，若遇水、镜等缘，其像即现。极微亦尔，各有势力，相逼之时互相拒遏不得触着，故不相触。故《正理》云「虽于中间有少空隙，而有势力拒遏其行(已上论文)。」三根虽俱名至，非无差别。鼻根取香，假说一微分为四分，鼻取香中间，相去有三分空处，舌取味有二分空处，身取触有一分空处。所以然者？香体微妙势力复强，所以稍远。味体次麁，力势次劣。触体最麁其力最弱，故最近者名为所触，身名能触。若谓所触亦能触者，应许身根亦是所触，则境、有境便应杂乱，然无杂乱，立境、有境。余二稍远，立香味名。故《正理》第八云「隣近虽同，而于其中有品别故。如眼睑等虽至名同，而于其中非无品别。非眼睑等同得至名，即令一切至无差别。睑筹药医于彼眼根渐隣近中，品类别故。」 「又和合色至同类相续」者，此下第二师解。虽诸极微互不相触，许和合色有方分故，相触无失。由此拊击得发音声故，许此和合色相触理，《毗婆沙》文义善成立。此和合名是触，显麁聚义。离散名非触，显细聚义，望麁名非触。若不尔者，向游尘中已有无量极微聚故，应名为触。第一句谓和合离散，如团粉散空，此显麁聚生细聚义。第二句谓离散和合，如揽纷成团，此显细聚生麁聚义。第三句谓和合，和合如团粉复团，此显麁聚生麁聚义，或生自类、或转生麁，虽复前后少别，俱名麁也。若第二句前细后麁，体性悬别不可为例。若不尔者，转更麁是何句摄？若言第二句摄，应无第三句也。若言麁自类生麁自类是第三句者，自类相望已得名触，转更生麁。何故前触今，后名非触耶？第四句谓离散，离散向游尘，此显细聚生细聚义，或生自类、或转生细。虽复前后少别，俱名细也。第一句前麁后细，体性悬别，不可例此，此论且约同类相续。若不尔者，从向游尘更生细色是何句摄？若言第一句摄，是即应无第四句也。若言细自类生细自类是第四句者，自类相望已名非触，转更生细，何故前非触，今复名触耶？ 「尊者世友至住至后念」者，此第三师解。此师意说：过去、未来极微散住，若从未来流至现在微不相触，散入过去此即易成。若现相触，欲入过去离散即难，要经少时方得相离。如胶粘物，急遣相离犹经少时。若现经停应至后念，若至后念其性应常。又解：未来极微散住，若言相触，如二极微初念至现中有空隙，才欲相触便谢过去，若度此空应至后念。以度一微名一刹那，虽有空隙不容一微。欲相触时还至后念，若至后念还应是常。 「然大德说至假立触名」者，此即第四解。四大论师中法救，敬其德不多序其名，故称大德。以实而言微不相触，但由无间极隣近，假立触名。 「此大德意应可爱乐」者，此即第二述其长。上来虽有四解，论主评取第四大德。《婆沙》一百三十二亦有四解，同此论。 「若异此者至许为有对」者，此下第三斥其短。就中，一破前第三师、二破前第二师、三破前第一师，从后向前破。此即初文。所以先破第三家，论主意谓大德极微无间最相隣近，将世友说中间稍远。故言若异此大德说者，是诸极微应有间隙。中间既空，谁障其行不得前进相逼近耶？若各别住，中间有空即不相碍，如何许为障碍有对？又解：此文破《婆沙》中异说，不破世友，以世友解言无违故。为《婆沙》异说中有空隙，故今非彼。又解：此文亦破和合家，故《婆沙》七十三云「有作是说：极微展转实不相触，亦非无间，但和合住，彼此相近假立触名。」彼论既言亦非无间，明知相去稍远，不同大德。又解：假设破也。 「又离极微至此亦应尔」者，此即破前第二说。若和合色许相触者，然离极微无和合色，和合相触即触极微。如和合变碍，于和合中一一极微亦名变碍。汝立相触，亦同此理。和合名触，于和合中极微相望应亦相触，故言如可变碍此亦应尔。 「又许极微至亦无斯过」者，此即破前第一师，论主以理总破。又许极微若有方分，触与不触皆有方分。若无方分，设许相触，亦无有方分之过，何须避微相触成过失耶？《正理》救云「有分、方分，名异义同。立无分言，已遮方分，如何于此复更生疑？谓许极微若有方分，既无方分如何可触？又遍体触、或触一分，二皆有过，前已具论。如何复言若无方分，设许相触亦无斯过？」若作俱舍师救，应反说言：汝立无方分，极微何不相触？若言相触成过失者，言不相触亦不免过，对向六方面不同故。若言极微各有势用，更相拒遏不相触者，此之势用为离体不？若离体者，同胜论业句义也；若不离体，体外无用，何不相触？故亦成过。 「又眼等根至不等量耶」者，此下第三明根、境量大小。或有诸宗执眼等根唯取等量境，见大山等，速疾转故如旋火轮，故有斯问。 「颂曰至唯取等量境」者，颂中文略，但说三根等量，义准余三大小不定。 「论曰至形量差别」者，就长行中，一正释颂本、二明根形状、三明同分等。此即初文。鼻等三根至境方取，故根、境微相称发识。此言等者，随其所应根、境相触名为量等，显非能取过量境故。非无小分根能取少分境，若眼根傍布蒲桃上皮，若说眼根如丸如蒲桃内外。问：云何得见蒲桃内色？解云：皮薄故见。又解：纵使皮厚，天眼亦观。《正理论》云「如见蒲桃、野枣果等。」耳根取境，随其所应所发种种少大音声，若听蚊子声，即根大境少；若听云声，即根少境大。西方唤雷声为云声，雷依云起，从所依为名。若听琴声，即根、境量等。故《正理》第八云「耳根亦取蚊、云、琴声小、大、等量(已上论文)。」言听蚊云等者，等谓等量。又解：等取等量琴声。前五色根极微成故，可得对境辨大、小、等。意无质碍，不可对境辨形量别，然容得说彼所缘境或大或小。余文可知。 「云何眼等至安布差别」者，此下明根形量。此即问也。 「眼根极微至形如指鞜」者，答。眼微二说，前说似胜，不言有说故。耳根如卷桦皮，西方国俗初穿耳时，多卷桦皮内于孔中欲令渐大，由近耳相似，故以为喻。准此，耳中有孔通于脑中。有说耳根犹如灯器者，亦据四唇，非取其底。鼻微可知。此初三根，若约根体处无高下，若据所依即有高下。故前卷云「或随处次第」。舌微可知，于舌根中如毛端量。无舌根者，虽无经论文说，西方古德相传解云：医方家说，于舌根中如毛端量无舌根处，是末磨死节。若针刺着，其人即死。舌中法尔有斯空处。又解：于人脑中有极臭秽不净脑垢，若见饮食脑垢流出渧此空处。若无此处承此脑垢，触着舌根令人欧吐不能饮食。因解身根，剩明男、女二根。余文可知。 「眼根极微至不可见故」者，此下第三明同分等。前四根可解。身根定无皆是同分，乃至极热捺落迦中猛焰缠身，犹有身根是彼同分。说一切有部师传说：身根设遍发识，身应散坏。以无身根及所取境，各一极微前后间隔，为所依、缘能发身识。以五识身决定积集众多极微，方成所依、所缘性故，能发自识。即由此理，亦说极微一一名无见体。以一极微不可见故，要多积集方名有见。若于身中一重根一重境，即有根、境各一极微发识之过，又隔身根令成多分断坏之过，故言身应散坏。问：鼻、舌二根亦遍发识，何不散坏？解云：鼻、舌二根，身为依持，遍发不散。身无别依，遍发即散。又问：鼻、舌根微为但傍布，亦通重累。若说傍布，即有鼻、舌一微对境同身根过，不成积集。若说重累，遍发识时，还有根、境相隔各一极微为依、缘过。解云：鼻、舌根微形但傍布，虽无重累傍布，名积集故，无一微发识之过。又根性利不假重累，又内依身相依有力。难云：身根触境前后相间，亦傍积集应遍发识。何故乃言以无根、境各一极微为所依、缘能发身识？解云：夫积集有二，一傍名积集、二重累名积集。言五识决定积集多微成依、缘者，据总相说。随其所应，若别分别鼻、舌，即傍名积集。身根即据前后及傍方名积集，故彼身根但傍积集不能发识，又根性钝要假重累，相依有力方能取境。又无别依，故须重累。又解：鼻、舌根微亦通重累，虽复根、境前后相间能遍发识，傍名积集故、又性利故、又内依身相依有力。由此义殊，故与身别。虽有两解，鼻、舌根微前解似胜。问：如入第三定时，遍身受轻安乐，身应散坏。解云：正入定时不发身识，发身识时即便出定，故无遍身受轻安乐。若依经部，身根能遍发识，故《正理》第七云「又彼上座论宗所说，全身设在冷暖水中，身根极微遍能生识(已上论文。论主意朋经部，故言传说)。」 「如前所说至依亦尔耶」者，此下第四明六识依世摄。此即问。若依经部，五识唯缘过去。故《正理》第八云「有执五识境唯过去」，如彼广破。 「不尔」者，答。 「云何」者，征。 「颂曰至心所法界」者，后谓意识，于六识中最居后故。依唯过去，由六识身无间灭已皆名为意，此与意识作所依根，是故意识唯依过去无间灭意。问：此宗十八界皆通三世，如何说意唯过去耶？解云：若据意体实通三世，约世据用就显以论故唯过去。故论云「过去名意，未来名心，现在名识。」五识二依，如文可解。显依不定，或同时依、或过去依，故引本文将所依性对等无间缘，问答以定。六根据势用增上，故非心所。等无间缘据开避义，亦通心所不通色根，宽狭不同，引为问答以定依别。问：罗汉后心岂非是意识依，而非等无间缘，何故乃言是意识所依性定是意识等无间缘？解云：若据依义，理实如是。今此文中举识所依以为问答。罗汉后心更无后识，非是所问，是俱非句摄。又解：此中据体类说，不约作用，还是俱句摄。前解似胜。 「何因识起至眼等非余」者，此下第五明眼等得依名。如文可解。又《正理》第八云「若尔，意识亦随身转，谓风病等损恼身时意识即乱，身清泰时意识安静。何缘彼意识不以身为依？随自所依，故无此失。谓风病等损恼身时，发生苦受相应身识，如是身识名乱意界。此与苦受俱落谢时，能为意根生乱意识；与此相违，意识安静。是故意识随自所依。」又彼论意但据增损、明昧差别，非一切同，故有漏意生无漏识。问：如眼识生，亦由空、明、能生作意，何故但约二缘为问？解云：如《正理论》云「又眼识生，必藉所依、所缘力故，及不共故。眼识生时，必藉眼、色为所依、所缘，余法不定。谓夜行类识，不藉明生；水行类识，不待空发。人于瑠璃、颇胝迦等障色亦尔。天眼发识，不假空、明。」又云「能生作意，通与六识作共生缘，眼、色非共。」广如彼说。 「何缘色等至及麦芽等」者，此下第六明识随根立名。一由所依胜、二由不共因。根具二义，随根说识。境即不然，法界虽是不共，而非所依，五境二义俱阙。意根虽通六识为依，而言不共者，五识有二依，从别立名。意识无别所依，虽标总称即受别名，故意名不共。文中所以唯约五根解不共，五境名共。不约意、法明者，谓五根不共、五境是共，义无杂乱，所以偏举；意根不共即有所滥。若据别义，亦五识依，法非是共，所以不说意及法界。又解：所依、不共，随有即立，不要具二。意是所依，法非所依，故名意识不名法识。不约不共，以意亦能生五识故。虽法非为五识缘，唯意识缘边是不共，自他意缘亦名共。由唯一义，故文不说。又有别过，若言色等识即滥意识，以彼意识亦缘色等。问：五境二识缘，可便有相滥。法唯一识缘，何不名法识？解云：若据通法，即滥色等；若约别法，摄识不尽。所以不言法识。故《正理》第八云「岂不意识境不共故应名法识？此难非理。通别法名共非遍故，境不具前二种因故。谓通名法，非唯不共。别名法界，非遍摄识。又别法界虽不共余，而非意识所依根性。是故若法，是识所依及不共者，随彼说识。色等不然，故不随彼说色等识(已上论文)。」「如名鼓声及麦芽等」者，虽复手、鼓俱能生声，鼓依胜故声随鼓变。不共因故、唯生鼓声故，但名鼓声。手是劣故，非随手变，是共因故、亦生余声故，不言手声。水、土亦能生麦等芽，麦等依胜故芽随麦变，不共因故唯生麦芽，故但名麦芽。水等劣故，非随彼变，是共因故、亦生余芽故，不名水芽等。六识生时虽境亦生，以根胜故、不共因故，随根立名。又《正理》云「有言：根、识俱是内性，境唯是外，故随根说。有言：根、识俱有情数，色等不定，故随根说。」 「随身所住至地皆同不」者，此下第七明依地同异别。就中，初约法广明、次别显定相。此即初文问起，先约眼问，后例余界。色形聚集总名为身，非独身根。随身所住在何地中，眼见色时，身、眼、色、识地为同不？ 「应言此四至如理应思」者，答。此约身生欲界，约诸地明身、眼、色、识同异差别。 「生初静虑至如理应思」者，此约此身生初定，约诸地明身、眼、色、识同异差别。如是若以三、四静虑地眼，见自地色或下、上色者，以色望身说自、下、上。谓身生初定，以三、四定眼，见初定色名自，见欲界色名下，见二定已上色名上。若以色望眼，但有自、下，不得言上，以下地眼不见上色故。 「如是生二至如理应思」者，生上三定，类释应思。 「余界亦应如是分别」者，上来明初三界，余五三界亦应如是分别。 「今当略辨至意不定应知」者，此下别显定相，略举颂文。 「论曰至欲界初定」者，将辨差别，先明四种约地通局。 「此中眼根至如色于识」者，释初一颂。此中眼根望身生地，或等、或上，终不居下。上地之身必有胜眼，不起下劣，故眼不下；身慕上胜眼，故得身上。色、识望眼，或等、或下，必非在上，下眼不能见上色故。色非眼上，上识不依下地眼，下地眼自有识，故云识非眼上。问：何故下眼不见上色？答：以上色细，故下不见上。问：下识随上根，随根了上色，亦可下眼随上识，随识见上色。答：根是其主，识是其随，只可识随根，无容根随识。问：识得随根，故随根了上色。识得随根，故上识依下根。答：下眼若无识，可须上识依。下眼自有识，上识不依下。问：若下不能见，可须上眼见。下眼见下色，不须上眼见。答：上得兼于下，上眼见下色。问：上得兼于下，上眼见下色。上得兼于下，上身觉下触。答：下触是麁，上身非觉。问：下触是其麁，上身不能觉。下色是其麁，上眼不能见。答：色是离中知，兼能取下麁。触是合中觉，故非取下麁。色望于识，或等、或上、或下。色识望身，或等、或上、或下。如色望识，思之可知。 「广说耳界至广如眼释」者，释第五句，类解可知。 「鼻舌身三至谓之为下」者，释第六、第七句。鼻、舌、身三总皆自地，多分同故；香、味二识唯欲界故；鼻、舌唯取至境界故。于中别者，谓身与触其地必同，取至境故。「识望」已下，可知。 「应知意界至用少功多」者，释第八句。指同下释，思亦可知。 「傍论已周至并内界十二」者，此下第二十诸识所识门，二十一常、无常门，二十二是根、非根门。颂中第一句明识所识，第二句解常、无常，下两句释根、非根。颂文中略，但言二所识，是常、是根。义准应知，所余唯是一识所识，无常、非根。 「论曰至所缘境故」者，五境，二识所识。十三界，唯意识所识。故《杂心》云「色界二识识，乃至触亦然。诸余十三界，一向意识缘。」 「十八界中至法余余界」者，十八界中，法界中一分是常，谓三无为。义准无常，即法界中除三无为诸余法界，故言法余及余十七界也。 「又经中说至有所缘故」者，释下两句。将释根、非根，依经列名，会释次第。经据六根次第，故意在男、女根前。对法据有所缘、无所缘，故说意根在命根后。以命等八无所缘故作一类说，意等十四有所缘故复为一类。 「如是所说至皆体非根」者，如是所说二十二根，十八界中内十二界，法界一分摄。此即开章。言法一分者，命等十一，谓命、乐、苦、喜、忧、舍、信、勤、念、定、慧。及后三一分者，谓二十二中后三无漏根，此三根此以九根为体。谓意、喜、乐、舍、信等五根，于九根中后八是法界摄，故言后三一分。此等竝是法界一分摄。言内十二者，眼等五根如自名相摄。意根通是七心界摄，后三一分即是意根，是意、意识摄。女、男二根，身一分摄。如后〈根品〉当辨。此等竝是内十二摄。义准所余色等五界及法界一分，皆体非根也。 俱舍论记卷第二　沙门释光述 一交了。