俱舍论记卷第十九 沙门释光述 分别随眠品第五之一 〈分别随眠品〉者，随逐有情名随，行相微细名眠，如人睡眠行相难了。此品广明，故名分别。此品虽亦明缠、垢等，随眠强胜，故以标名。又解：此品初明随眠，从初立号，故以标名。所以业后次明随眠者，业因感果不能独起必藉惑缘，惑望果疎故，随眠后说。 「前言世别至无感有能」者，就此品中，一明惑体、二明惑灭。就第一明惑体中，一正明根本惑、一明杂诸烦恼。就正明根本惑中，一辨根本惑、二诸门分别。就辨根本惑中，一增数以明；二明见、修断；三别明五见；四便明四倒；五明七、九慢。就第一增数明中，一明六随眠、二明七随眠、三明十随眠、四明九十八。此下第一明六随眠。前品初言世别皆由业生，此业复由随眠方得生长，离随眠之业无感有果功能。此即牒前生起。 「所以者何随眠有几」者，一问所以者何、二问随眠有几。 「颂曰至无明见及疑」者，上一句答初问、下三句答第二问。 「论曰至无感有能」者，释第一句。三有非一，名为诸有。谓由随眠能发诸业，复由诸业能感有果，由此随眠是诸三有根本故，业离此随眠，无感有果功能，故十二支初说随眠。 「何故随眠能为有本」者，问。 「诸烦恼现起至有感有能」者，答。诸烦恼现起，能为十事故。一坚根本。《正理》四十五云「一坚固根本，令得坚牢，对治远故。烦恼根本谓烦恼得。」解云：由惑起故，对治道不生，惑得转强，名为坚固。要由成惑，惑方现前，故烦恼得是烦恼根本也。二立相续。《正理》云「建立相续，能数令余连续起故。」解云：能数令余后念诸惑连续起故，或引后余生连续起故。三治自田。《正理》云「修治自田，令所依止随彼住故。」解云：自田谓烦恼现行所依止身。令此依身顺生烦恼，谓由烦恼数起现行，令自身、心起善梗澁。若起烦恼任运滑利，故名修治自田。四引等流。《正理》云「引毒等流，能引如自随烦恼故。」解云：能引如自诸随烦恼等流果故。五发业有。《正理》云「能发业有，发起能招后有业故。」解云：业即有故，或业及有以业及果皆名有故。六摄自具。《正理》云「摄自资粮，能数数摄起非理作意故。」解云：自具、资粮，名异义同。又解：此论言自具，谓惑同时心、心所等。七迷所缘。《正理》云「迷于所缘，能害自身正觉慧故。」解云：由不了境故、损正慧故。八导识流。《正理》云「将导识流，于后有所缘，能引发识故。」解云：烦恼起时将导染识，于后有能引识支，于所缘能发染识故，名导识流。九越善品。《正理》云「违越善品，令诸善法皆退失故(可知)。」十广缚义。至自界、地故。《正理》云「广系缚义，令不能越自界、自地，以能长养染污界故。」解云：染污界，谓诸烦恼是界摄故。染界增长，系缚弥多，故能广缚有情不越界、地。由此随眠能为有本，故业因此有感有能。有谓后有，故《正理》云「虽离染者亦造善业，而无势力能招后有。」 「此略应知至体各不同」者，释下三句。随眠有六，如文可知。颂说亦言「不但瞋由贪力于境随增」，意显慢等亦由贪力于境随增。由贪随增，义如后辨，指同下文。爱是一切诸烦恼足，是故引余起。余由此生，具足应言贪、瞋。贪慢、贪无明等，此由贪力，义便兼明。及声显六体各不同，于六释中相违释也。 「若诸随眠至有七随眠」者，此下第二明七随眠。此即问也。 「颂曰至为遮解脱想」者，上一句正答，下三句立有贪所以。就下三句中，第一句有贪上二界，为异经部等，经部等言有贪亦通欲界。又解：别显有贪名异别标。欲界名欲贪，义准可解，故不别说。或自名显，故不别说。第二句于内门转故，所以不名欲贪。第三句为遮解脱想，所以名有贪。 「论曰至故经说七」者，释第一句。 「何等为七」者，问。 「一欲贪随眠至七疑随眠」者，答。 「欲贪随眠至征问亦尔」者，两关征定。为欲贪体即是随眠，据持业释？为是欲贪之随眠义，据依主释？于余六惑义，征问亦尔。 「若尔何失」者，反责疑意。 「二俱有过至三根相应」者，重显疑意。持业、依主二俱有过。若欲贪体即是随眠，据持业释，便违契经。如契经说：若有一类有情非于多时，乃至并随眠断，欲贪缠遣除，显断现行；并随眠断，显断种子。经中既说于欲贪缠能正遣除外，别说并随眠断，明知欲贪体非即是随眠。引经正取并随眠断一句为难。余者同文故来。若是欲贪之随眠义，据依主释。随眠应是心不相应，同大众部等。彼计随眠是心不相应，谓诸烦恼于正起位，于自相续引起别法心不相应行蕴所摄，名为随眠。准《宗轮论》，大众部等说随眠与心不相应，说不相应非但同大众部等，亦违对法。如本论说：欲贪随眠与喜、乐、舍三根相应。论既言欲贪随眠三根相应，明知欲贪即是随眠现行相应，非欲贪外有随眠名不相应。 「毗婆沙师至即是随眠」者，毗婆沙师作如是说：欲贪等体即是随眠，据持业释。是心相应，非不相应。 「岂不违经」者，大众部等征。 「无违经失至是相应法」者，毗婆沙师通经。经言并随眠断者，不但断欲贪体，并贪相应、所缘随缚亦断故。《正理》四十五云「又即彼经言并随眠断者，显欲贪缠无余断故。谓断八品修所断时，一品随眠犹能随缚，为显体断说正遣除。并随眠断言，显随缚皆尽(已上论文)。」或经于得假说随眠，不但断贪并贪得亦断，得非随眠。生随眠故，假说随眠，犹如火等能生苦等故，于火等中立苦等名。言想者，想能生名故。或名生想故，说名为想。阿毗达磨依实相说，即诸烦恼说名随眠，据持业释。由此随眠现起相应，是相应法，非不相应。 「何理为证知定相应」者，大众部等责。 「以诸随眠至是相应法」者，毗婆沙师中法胜论师解。故《正理》云「经主此中先叙法胜所说。以诸随眠等，所以得知随眠是相应法者，一以诸随眠染恼心故、二覆障心故、三能违善故。谓随眠力染恼心故，能染恼心。覆障心故，未生善不生。能违善故，已生善退失。如其次第。」又解：谓下通释前三。又解：谓下且释初一，后二略而不论。由此随眠能为三事，故随眠体非不相应。返难大众部等言：若不相应能为此三事，则诸善法应无起时，以汝立不相应念念恒现前故，顺成已义。言既诸善法容有起时，故知随眠是相应法，非不相应法。 「此皆非证至是随眠所为」者，大众部等非。此皆非证。所以者何？我宗若许彼随眠体非相应者，不许上三事是随眠所为，皆是现起烦恼所为。大众部等现起烦恼名缠，熏成种子名随眠，是不相应。 「然经部师所说最善」者，论主评取经部。 「经部于此所说如何」者，问。 「彼说欲贪至即名缠故」者，述经部宗。彼说欲贪之随眠义，据依主释。然随眠体非心相应，故不同说一切有部。非不相应，不同大众部等。以此随眠离色、心外，无有别物名心相应，不相应故。所以俱非二种。烦恼睡位熏成种子说名随眠，于觉位中现起觉境即名缠故。 「何名为睡」者，问。 「谓不现行种子随逐」者，经部答。惑不现行，如睡相似，故名为睡。 「何名为觉」者，问。 「谓诸烦恼现起缠心」者，经部答。惑现行时，觉察前境，故名为觉。 「何等名为烦恼种子」者，问。 「谓自体上至不可得故」者，经部答。谓于色、心自体之上，烦恼种子异余种故，名差别功能。即此功能，从前现行烦恼生，能生后现行烦恼。言证智者，次五识后意识相应智。又解：亦取定心相应智。又解：亦取五识相应智，俱现量证故。如念种子是前证智俱起念生，能生当念果功能差别，名为种子。此文应言如念种子是念生，而言是证智生者，前位智强故标智名，后位念胜故称念号。又解：前心聚中智强故总名证智，后心聚中念强故总名为念。若作此解从强立名，以实而言各熏成种。又解：心、心所法能记前境通名为念，能证前境通名为智。故言如念种子是证智生，能生当念，功能差别。又如芽等中有前麦果等生，能生后茎等果，功能差别，说名种子。汝大众部等，若执现行烦恼之外别有随眠，是心不相应名烦恼种子者，应许念种非但功能生现行念，亦应别有不相应体名念种子，能引生后念。此念既不尔，彼烦恼云何然？念与烦恼流类相似，差别因缘不可得故。立量云：念种应是不相应，以从他生，能生他故，犹如随眠。又立量云：随眠应无有体，以从他生，能生他故，犹如念种。以大众部等烦恼力强，无始久习熏成种子，别有体性心不相应。若念种子，势力微弱，非无始习，虽熏成种，但有功能，无别体性。若经部师，烦恼种子及念种子，俱有功能，竝无别体。由此不同故，难大众部等。 「若尔六六至有贪随眠故」者，说一切有部难。经中既说于其乐受有贪随眠，明知随眠即是现起，如何乃言随眠名种？ 「经但说有至何所违害」者，经部通经。经中但说有贪随眠，不言乐受现行之时即有随眠，何所违害？ 「于何时有」者，说一切有部问。 「于彼睡时至立随眠想」者，经部答。于彼乐受熏种睡时名有贪随眠。或假于贪因上立随眠果名，说名为想。如前已释。 「傍论且止应辨正论」者，此下释后三句。止诤生下。 「言贪分二至以何为体」者，牒解问起。 「谓色无色二界中贪」者，举第二句答。 「此名何因唯于彼立」者，问。此有贪名，何因唯于彼上界立？ 「彼贪多托至不别显示」者，举下两句答。彼上界贪虽亦缘外，多托内门转故。谓彼二界多起定贪，一切定贪于内门转，故唯于彼立有贪名。又由有人于上二界所依止身起解脱想，为遮彼故，谓于上界立有贪名，显贪所缘非真解脱。若泛论有，有通三界，通内、通外。此中但于上界有漏内自体上立以有名，故名为有。彼界诸有情多于等至定及所依止身二自体上深生味着故，说彼唯味着内自体。非味着外境，离欲界贪故。以定身胜故偏味着，由此唯彼界立有贪名。既说有贪在上二界，义准欲界贪名五欲境贪，故于颂中不别显示。于欲界贪虽亦缘内身，多缘外境，从多分说，名为欲贪。 「即上所说至五疑」者，此即第三明十随眠。如文可知。 「又即所说至余等如欲说」者，此即第四明九十八。问及颂答。 「论曰至无色三界」者，此释初两句。部是众义。故《婆沙》云「问：此中部言欲显何义？答：欲显众义。」余文可知。 「且于欲界至及修所断」者，释次四句。乘十随眠成三十六。谓见苦所断有十，是一具十。集、灭所断各七。是二离三见。见道所断有八，是一离二见。修道所断有四，是一离见、疑。显十随眠五部通局，如文可知。习谓修也，数数修道彼方断故。身、边二见麁果处起唯在一部，戒禁取果处起者见苦所断；非果处起，但总相缘不推因果，见道所断，故通二部。邪见、见取、疑，前一后一缘四谛故，中一见取。若果因处起者，见苦集所断；若总相缘不推因果，是见灭、道断。此三竝非迷事起，非修道断。贪、瞋、慢三若缘四谛所断起者，通四谛断；若迷事起者，修道所断。以此贪等行麁非细，不推理故非亲迷理。无明若与五见、疑相应，及与缘彼四谛所断贪等相应，并独头者，四谛所断；若与迷事贪等相应，修道断。故贪等四各通五部。 「此中何相至是修所断」者，总问五断相。 「若缘见此至名修所断」者，答。如苦、集下五见、疑，及彼相应、不共无明，灭、道下无漏缘惑，随其所应，是若缘见此谛为境，名见此谛所断。如苦、集下贪、瞋、慢，及彼相应无明，灭、道下有漏缘惑，随其所应，是若缘见此谛所断为境，名见此谛所断。余贪、瞋、慢，及彼相应无明，不缘见此谛为境，亦不缘见此谛所断为境，但迷事生，名修所断。问：如他界缘惑，如何可言缘见此谛为境，名见此谛所断耶？解云：此文且约自界缘惑说。以他界缘非是缘见此谛，非是缘见此谛所断，缘他界法故。又解：缘此类故，见此所断。又解：此文亦约他界惑说，缘他界时亦缘苦、集故。今此文中通据三界、五断总说。《正理》四十六破云「经主于此自问答言：此中何相见苦所断，乃至何相是修所断？若缘见此所断为境名见此所断，余名修所断。此不应理。所以者何？遍行随眠缘五部故，即见苦集所断随眠，亦应通是见集、苦等所断。又见灭、道所断随眠，缘非所断法，当言何所断？故彼非善立所断相。应言：若见缘苦为境名为见苦，即是苦法、苦类智忍。此二所断，总说名为见苦所断。乃至见道所断亦然。数习名修，谓见迹者为得上义。于苦等智数数熏习说名为修，此道所除名修所断。是名为善立所断相。」俱舍师救云：正理论师谬解我文，谓唯缘此谛所断为境名见此谛所断，故以他部缘及无漏缘为难。应作是言：若缘见此谛为境，若缘见此谛所断为境，名见此谛所断。他部缘惑及无漏缘，应知即是若缘见此谛为境所摄，以缘谛故。又自解释，非异我说。 「如是六中至有三十六」者，别计六惑，开成三十六。 「色无色界至各三十一」者，释第七、第八句。可知。问：何缘上界无瞋随眠？答：《显宗》云「彼瞋随眠，事非有故。谓于苦受有瞋随眠，苦受彼无，故瞋非有。又彼相续由定润故，又彼非瞋异熟因故。有说：彼无恼害事故，慈等善根所居处故，诸所摄受皆远离故。」 「由是本论至说九十八」者，引本论文总结记说。由离界贪建立遍知，故约界非地立九十八随眠。故《显宗》云「约界非地建立随眠，由离界贪立遍知故。谓四静虑诸烦恼法性少相似，虽有四地而合说一，于四无色合说亦然，经但说色贪、无色贪等故。」 「于此所辨至智所害故」者，此下第二明见、修断。此即总标。 「如是所说至为决定尔」者，问。 「不尔」者，答。 「云何」者，征。 「颂曰至智所害唯修」者，颂答。 「论曰至方能断故」者，释初两句。忍声通说法智忍、类智忍。此中明忍而言智者，从果为名。于忍所害诸随眠中，有顶地摄唯见所断，唯类智忍方能断故。 「余八地摄至智所断故」者，释第三句。余欲界、四静虑、三无色，八地摄忍所断者，通见、修断。谓圣者断唯见非修，若欲界法智忍断，若上七地类智忍断。若异生断唯修非见，数习世俗智所断故。 「智所害至智所断故」者，释第四句。智所害诸随眠，一切九地摄，唯修所断。以诸圣者及诸异生，如其所应，圣者由数习无漏世俗智所断故，异生由数习世俗智所断故。 「有余师说至诸见未断」者，叙异说。外道诸仙不能伏见所断惑，修所断惑但能暂伏而得上生。故《婆沙》五十一云「谓譬喻者作如是说：异生不能断诸烦恼。」又《婆沙》九十云「或复有执：异生不能断见所断随眠。有余复执：异生不能断诸随眠，唯能制伏。」解云：见所断惑不能伏不能断，若修所断伏而非断。如《大分别诸业契经》说：离欲修所断贪，诸外道类有缘欲界邪见现行，故知不能伏断见惑。余见所断，准此邪见皆不能断。及《梵网经》亦说：离欲诸外道类，有缘欲界诸见现行，谓于前际分别论者，有执四全常、有执四一分常、有执诸法二无因生等。彼经总说六十二见，以此故知，不能伏断见所断惑，非色界惑缘欲界生，于欲界境已离贪故，定是欲界诸见未断。问：六十二见名体云何？解云：如《婆沙》一百九十九及二百广明，今略取意标显彼论六十二见者。又《梵网经》说：六十二诸恶见趣，皆有身见为本。六十二见趣者，谓前际分别见有十八，后际分别见有四十四。前际分别见有十八者，谓四遍常论，四一分常论，二无因生论，四有边等论，四不死矫乱论。后际分别见有四十四者，谓十六有想论，八无想论，八非有想非无想论，七断灭论，五现法涅盘论。此中依过去起分别见名前际分别见，依未来起分别见名后际分别见。若依现在起分别见，此即不定，或名前际分别见、或名后际分别见，以现在世是未来前、过去后故，或未来因、过去果故。前际分别见中四遍常论者，一由忆劫，谓由能忆一成坏劫，或二或三乃至八、十，彼便执我及世间俱常。二由忆生，谓由能忆一生，或二或三，乃至百、千生事，彼便执我及世间俱常。前虽忆多，而于能忆诸生无间未得自在；今虽忆少，而于能忆诸生无间已得自在。三由死生，谓由天眼见诸有情死时、生时诸蕴相续，由斯便执我及世间俱是常住。四由寻伺，谓由如是虚妄寻伺，执我、世间俱是常住。如是四种执遍常故，名为遍常，常见为性。四一分常论者，一由大梵，谓从梵世来生此间，由得宿住随念通故，作如是执：我等皆是大梵天王之所化作，梵王能化在彼常住，我等所化故是无常。二由大种或心，谓闻梵王说大种或心随一是常，便作是执：我以大梵天王为定量，是故世间一分常住、一分无常。三由戏忘念天，谓有先从戏忘大没来生此间，由得宿住随念通故，便作是执：彼天诸有不极游戏忘失念者在彼常住，我等先由极游戏忘念彼处没故是无常。四由意愤恚天，谓有先从意愤天没来生此间，由得宿住随念通故，即作是执：彼天诸有不极意愤角眼相视在彼常住，我等先由意极相愤角眼相视，从彼处没故是无常。有说：彼住妙高层级。有说：彼是三十三天。如是四种执一分常，名为一分，以常见为性。二无因生论者，一由无想天，谓从无想有情没来生此间，由得宿住随念通故，虽能忆彼出无想心及后诸位，而不能忆出心已前所有诸位，便作是念：我于彼时本无而起，诸法如我亦应一切本无而生。由斯便执我及世间皆无有因，自然生起。二虚妄寻伺，谓由寻伺虚妄推求，今身所更既皆能忆，前身若有彼所更事，今此身中亦应能忆，既不能忆故知彼无。由斯便执我及世间皆无因生，自然而有。如是二种执无因生，名无因生论，以邪见为性。四有边等论者，一有边，谓由天眼见下唯至无间地狱，见上唯至初静虑天，执我于中悉皆遍满。彼作是念：过此若有我及世间我亦应见，既不能见故知非有。由斯便执我及世间俱是有边，即是二种有分限义。二无边，谓由依止胜分静虑发净天眼，傍见无边，执我于中悉皆遍满。由斯便执我及世间俱是无边，即是二种无分限义。三亦有边亦无边，谓由天眼及神境通，由天眼通见下唯至无间地狱，见上唯至初静虑天；由神境通运身傍去不得边际，遂于上、下起有边想，于傍世界起无边想，执我于中悉皆遍满。由斯便执我及世间亦有边亦无边，即是二种俱有分限无分限义。四非有边非无边，即遮第三为此第四。彼作是念：我及世间俱不可说定是有边、定是无边，然皆实有。或有说者，彼见世间横无边故，执我、世间俱非有边；彼见世间竪有边故，执我、世间俱非无边。虽无决定，而实有我。复有说者，彼执我体或舒或卷不可定说，舒无边故说非有边，卷有边故说非无边。问：如是四种既缘现在，云何说为前际分别？答：彼待未来，亦名前际。广如《婆沙》。又云：有作是说，执有边者即是断见，执无边者即是常见，执亦有边亦无边者即是一分断见一分常见，执非有边非无边者即是唯起萨伽耶见。解云：前说以我见为性，说执我言故；后师以断常我见为性。四不死矫乱论者，计天常住名为不死，能无乱答得生彼天，不能实答恐不生天。以言矫乱，名为矫乱。一怖妄语。我于诸法不如实知，他问我答便为妄语，怖妄语故恐不生天，便矫乱言：祕密义等不应皆说。二怖邪见。我于诸法不如实知，他问我拨便为邪见。怖邪见故恐不生天，便矫乱言：祕密义等不应皆说。三怖无知。我于诸法不如实知，他问我印虑诘不知。怖无知故恐不生天，便矫乱言：祕密义等不应皆说。四怖愚钝。若违他意便不生天，诸有问我皆应返问，随彼所欲我便印之。又性愚痴，若违拒他彼便别我。怖愚痴故恐不生天，以言矫乱。此四虽于现在事转，待未来故，立前际名。如是四种计天不死，体皆常见。计答他问为生天因，是戒禁取。后际分别见中，十六有想论者，谓有色等四，有边等四，一想等四，有乐等四。有色等四者，一我有色死后有想，谓所执我以色为性故名有色，此有色我有彼想故名为有想。彼作是念：此有色我死后有想。二我无色死后有想，谓所执我无色为性故名无色，此无色我或想为性、或有想用说名有想、或有彼想说名有想。彼作是念：此无色我死后有想。三我亦有色亦无色死后有想，谓所执我以色、无色为性，故名亦有色亦无色。我或以想为性、或有想用说名有想、或有彼想说名有想。然作是念：此亦有色亦无色我死后有想。四我非有色非无色死后有想，遮前第三无别依。彼作是念：我虽实有而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色俱有过失，故作是说：此我非有色非无色死后有想。有边等四者，一我有边死后有想，彼所执我体有分限名我有边，此有边我死后有想。二执我无边死后有想，彼所执我遍一切处名我无边，此无边我死后有想。三执我亦有边亦无边死后有想，彼所执我或时有边、或时无边，计此我死后有想。四执我非有边非无边死后有想，即遮第三为此第四。一想等四者，一我有一想死后有想。缘一境转名为一想，我与彼合名有一想。此下死后有想，皆准前释。二我有种种想死后有想。缘异境起名种种想，我与彼合名有种种相。三我有小想死后有想，依小身故、缘少境故说为小想，我与彼合名有小想。若执小想蕴为我，有想用故名有少想。下准此释。四我有无量想死后有想，依无量身故、缘无量境故名无量想，我与彼合名有无量想。有乐等四者，一我纯有乐死后有想，乐谓乐受或谓乐具，我与彼合名纯有乐。二我纯有苦死后有想，苦谓苦受或谓苦具，我与彼合名纯有苦。三我有乐有苦死后有想，或苦乐杂受、或苦乐俱合，便作是念：我有苦乐。四我无苦无乐死后有想，不受苦乐名无苦乐，或时暂受如容非有，便作是念：我无苦乐。应知十六有想论虽皆有想，然初四色、无色差别，次四边、无边差别，次四约想差别，后四约受差别，此十六皆以常见为体。八无想论者，谓有色等四、有边等四。有色等四者，一执我有色死后无想。执色为我名我有色。或当生无想、或当闷绝等，但有色身想不起故名为死后无想。二执我无色死后无想。执命为我名我无色。当生无想天或当闷绝等，但有命根想不起故名死后无想。或说受、行、识三为我，亦容执我无色死后无想。三执我亦有色亦无色死后无想。执色、命根名为我，亦有色亦无色。当生无想天或当闷绝等，但有色、命想不起故名死后无想。或说色、受、行、识四蕴为我，亦容执我亦有色亦无色死后无想。四执我非有色非无色死后无想，即遮第三为此第四。有边等四者，一执我有边死后无想。执色或命为我自体，二俱有量边名我有边。当生无想天或当闷绝等，但有色、命想不起故名死后无想。准前应知。二执我无边死后无想。执色或命为我自体，俱遍诸处名我无边。当生无想天或当闷绝等，但有色、命想不起故名死后无想。三执我亦有边亦无边死后无想。执色或命为我自性，随身卷舒其量不定，名我亦有边亦无边。当生无想天或当闷绝等，但有色、命想不起故名死后无想。四执我非有边非无边死后无想，即遮第三为此第四。如是八种虽俱无想，前四种色、无色差别故，后四种边、无边差别故。此八皆以常见为性。八非有想非无想论者，谓有色等四、有边等四。有色等四者，一执我有色死后非有想非无想，执色为我名我有色，非有想谓非有麁相，非无想谓非全无想，此显不明了想也。此有色我当有不明了想，名死后非有想非无想。此而不明了想，或是有顶或通余处，随其所应，下皆准释。二执我无色死后非有想非无想，执无色为我，死后有不明了想。三执我亦有色亦无色死后非有想非无想，执色、无色为我，死后有不明了想也。四执我非有色非无色死后非有想非无想，即遮第三为此第四。有边等四者，一执我有边死后非有想非无想，或执无色或亦执色为我自性，俱有边量，死后当有不明了想。二执我无边死后非有想非无想，或执无色或兼色为我自性，俱无分限，死后当有不明了想。三执我亦有边亦无边死后非有想非无想，或执无色或兼执色为我自性，其量不定，死后当有不明了想。四执我非有边非无边死后非有想非无想，即遮第三为其第四。此前八种，前四约有色、无色差别，后四约有边、无边差别。此八皆以常见为性。故前文云彼有想论、无想论、非有想非无想论，即此常见。又问：何故无想论及非有想非无想论中，不说我有一想等八耶？答：若亦说者，一切皆应名有想论，以有想受者非无想等故。如是一切有想等论说死后故，皆是后际分别见摄。七断灭论者，一作是念：此我有色麁四大种所造为性，死后断灭。彼作是念：我初受胎本无而有，若至死位有已还无，名善断灭。二作是念：此我欲界天死后断灭。彼作是念：我既不因产门而生本无而有，有已还无如彗星等，名善断灭。三作是念：此我色界天死后断灭。彼作是念：我既不因产门而生：本无而有，由等至力有已还无，名善断灭。广如《婆沙》说。四作是念：此我空无边处天死后断灭。彼执空处为生死顶，死后断灭。五作是念：此我识无边处天死后断灭。彼执识处为生死顶，死后断灭。六作是念：此我无所有处天死后断灭。彼执无所有处为生死顶，死后断灭。七作是念：此我非想非非想处天死后断灭。彼执有顶为生死顶，死后断灭。如是七种皆说死后，是后际分别见摄。此七皆以断见为性，故前文云彼断灭论，即此断见。五现法涅盘论者，一受五欲乐。初作是念：此我清净解脱出离一切灾横，谓现受用妙五欲乐，尔时名得现法涅盘。二住初静虑，第二能见诸欲过失。彼作是念：欲所生乐，众苦所随多诸怨害。定所生乐，微妙寂静无众苦随离诸怨害。复作是念：此我清净解脱出离一切灾横，谓现安住最初静虑，尔时名得现法涅盘。三住第二静虑，第三能见诸欲、寻、伺俱有过失。彼作是念：此我清净解脱出离一切灾横，谓现安住第二静虑，尔时名得现法涅盘也。四住第三静虑，第四能见诸欲、寻、伺及喜过失。彼作是念：此我清净解脱出离一切灾横，谓现安住第三静虑，尔时名得现法涅盘。五住第四静虑，第五能见诸欲、寻、伺、喜、入出息皆有过失。彼作是念：此我清净解脱出离一切灾横，谓现安住第四静虑，尔时名得现法涅盘。问：云何此五现法涅盘论是后际分别见摄？答：此五虽缘现在，而待过去名后，是故说为后际分别。广如《婆沙》说。言释名者，若于现在我受安乐名得涅盘。言出体者，以见取为体。故前文言彼现法涅盘论，即此见取。 「毗婆沙师至如提婆达多」者，毗婆沙师意：异生能断下八地中见、修烦恼。释彼经云：已离欲染起欲见者，起见时暂退，如提婆达多。故《婆沙》八十五云「如提婆达多，先得静虑，以神境通力变作小儿，着金缨络衣作五花顶，在未生怨太子膝上宛转而戏，仍令太子知是尊者提婆达多。时未生怨怜哀抱弄呜而后以唾置口中，提婆达多贪利益故遂咽其唾。故佛诃曰：『汝是死尸。食人唾者。』彼咽唾时便退静虑，速复还得，令所变身在太子膝如故而戏(已上论文)。」问：如破僧中说天授是见行。既是见行即是利根，如何言退？解云：未必见行皆是利根，未必爱行皆是钝根。如菩萨虽是爱行而是利根。以此准知，见行亦通钝根。天授虽是见行中利，不可以见行证成利根。总而言之，爱、见两行俱通钝、利。问：天授利根如何言退？菩萨利根如何先得八定，后于菩提树下退起三恶觉耶？解云：异生位中种性未定，虽有六种似而非真。由似非真，虽是利根亦容有退。若至圣位，种性决定，是真非似。故六种性，前五有退，第六不退。又解：退略有三。一由处退，如利根异生在于人中。二由姓退，如钝根圣人。三由位退，如未得忍诸异生类。不退亦三：一由处不退，如钝根异生在于天中。二由姓不退，如利根圣人。三由位不退，如已得忍诸异生类。应知天授、菩萨，虽是利根种姓不退，由在人中又未得忍，故有退也。问：若言菩萨亦有退者，何故《婆沙》第七说解脱、决择二位善根皆有六姓，于菩萨种姓定不可退。解云：言定不退，不退自乘种姓，非言决定不退起惑。又问：若异生位第六种姓容有退者，何故前〈业品〉云「坚于离染地，异生不造生。」长行又云「不退姓名坚。」准此利根异生亦不可退，云何乃言天授、菩萨虽是利根，由是异生可说退耶？解云：但言不退异生于离染地不造生业，非全第六种姓皆定不退，或据天中故言不退。 「由行有殊至是五见自体」者，此下第三别明五见体。就中，一正明五见体、二别释戒禁取。此即第一正明五见体。牒名问体，及颂答也。 「论曰至是萨迦耶见」者，释我、我所，明有身见。执我及我所是萨迦耶见。 「坏故名萨至方执我故」者，经部师释。坏故名萨，聚谓迦耶，迦耶名身。坏即是非常义，聚即是和合蕴义。迦耶即萨，名萨迦耶，持业释也。此萨迦耶即五取蕴，为遮常想故立萨名，为遮一想故立迦耶名。要此常一想为先，后方执我故。萨迦耶之见，名萨迦耶见，依主释也。 「毗婆沙者至五取蕴起」者，第二毗婆沙师释。有故名萨，身义如前。故《正理》云「有故名萨，聚谓迦耶，即是和合积聚为义。迦耶即萨，名萨迦耶，即是实有非一为义(已上论文)。」勿无所缘计我、我所，不同经部缘无生心，故说此见缘有身，不缘无法。缘萨迦耶而起此见，从境为名，故标此见名萨迦耶。身即是有，故名有身，持业释也。有身之见，名有身见，依主释也。诸见但缘有漏法者，皆应标以萨迦耶名，以彼皆缘有身起故。然佛但于我、我所执标此名者，令知此见缘有身起，非我、我所，以我、我所毕竟无故。如契经说：诸有执我者，佛等随观见彼，一切唯于五取蕴起，非于余法。以此故知，唯缘有身，非我、我所。又解：诸有执我者，自等随观见。又解：诸有执我等，等取我所，佛随观见。又解：诸有执我等，彼自随观见。又解：遍缘名等，别起名随，初寻名观，后决名见，谓等随于何蕴而观起见。又解：等缘彼法名等。将起此见必先观察。今随此观起有身见，名随观见。 「即于所执至断常边故」者，释断、常明边执见。即于所执我、我所事，或执为断、或执为常，乖于中道非断、常理。以妄执取断、常边，故名边执见。缘边起执，边之执故，名为边执，依主释也。边执即见，名边执见，持业释也。 于「实有体至余增益故」者，释拨无名邪见。于实有体苦、集、灭、道四圣谛中，起见拨无，名为邪见。又《婆沙》第九云「问：何故邪见不缘虚空及非择灭？答：若法是蕴、是蕴因、是蕴灭、是蕴对治，邪见即缘。虚空、非择灭非蕴等，故彼不缘。」广如彼释。又云「问：拨无虚空、非择灭者，为缘何法？答：即缘虚空、非择灭名。所以者何？拨无彼者无深重心，如谤杂染、清净事故。问：此是何智？答：此是欲界修所断中无覆无记邪行相智(已上论文)。」一切五见皆颠倒转并应名邪，而但拨无名邪见者，以过重故偏立邪名。如说臭苏，凡苏皆臭，臭中极者名曰臭苏。诸旃荼罗皆名执恶，于中造恶过极甚者，名恶执恶。等，显举法未尽。谓此邪见唯损减故，所余四见有增益故。谓有身见、见取、戒禁取唯增益，边执见中一分常见亦增益故。虽有断见亦是损减，而非唯故。邪即见故，名为邪见，持业释也。 「于劣谓胜至但名见取」者，释劣谓胜，明见取。诸有漏法皆名为劣，圣所断故。执此劣法为最胜者，总名见取。理不但执见以为胜法，亦执非见以为胜法。理实应立见等取名，略去等言但名见取。又《正理》云「或见胜故但举见名，以见为初取余法故(已上论文)。」言见取者，缘见起取。见之取故，名为见取，依主释也。 「于非因道至但名戒禁取」者，释第三句非因道妄谓，明戒禁取。于非因、非道，妄谓是因、是道，是见一切总说名戒禁取。如诸外道或计大自在天为因、或计生主为因。生主，即是梵王，能生一切世间，是世间主。或主是天主。或余外道计时、方、我等为因，如是等计非世间因，妄起因执。或诸外道投水、火等种种邪行，非生天因妄起因执，唯受持戒禁。戒谓内道戒，即五戒等。禁谓外道禁，即狗、牛等禁。或此戒禁俱通内、外。外道尼干子常计数诸法为解脱道，智与数相应，名数相应智。等，谓等余诸外道等。此等所执非真解脱道，妄起真道执，皆名戒禁取。此戒禁取，不但执戒禁为因为道，亦执非戒禁为因为道。理实应立戒禁等取名，略去等言但名戒禁取。又《正理》云「或禁戒胜，是故但立戒禁取名(已上论文)。」言戒禁取者，缘戒禁起取。戒禁之取，名戒禁取，依主释也。 「是谓五见自体应知」者，释第四句，此即结也。五见中三立见名、二立取名者，如《婆沙》云「问：何故二见但名为取？答：由此二见取行相转，故但名取。谓有身见执我、我所；边执见执断、常；邪见执无。取此诸见以为最胜，故名见取。取诸戒禁能得净故，名戒禁取。复次前之三见推度所缘势用猛利故名为见，后之二见执受能缘势用猛利故名为取。」 「若于非因至非见集断」者，此下第二别释戒禁取。问：若于非因起是因见，此见何故非见集断，而说见苦断耶？ 「颂曰至故唯见苦断」者，颂答。 「论曰至因执亦断」者，诸外道等执大自在天、梵王、生主，或余时等，为世间因生世间者，于自在等麁苦果义，必先计度彼体是常。常谓常见。一、我、作者，我谓我见。即由斯理，身、边二见唯见苦断。计我、常已，方于我、常起世因执。因执，谓戒禁取。才见苦谛时，于自在等常执、我执永断无余，故彼我、常所生戒禁因执亦断。此显非因计因。戒禁从常、我生，麁果处起故见苦断。非于集因妄计我、常方起因执，故非因计因非见集断。 「若尔有执至是见苦断」者，论主难。若尔，有执投水、火等种种邪行是生天因，或执但由受持戒禁等便得清净解脱涅盘。此投水、火既不从彼常、我倒生，不应见苦断。然本论说是见苦断，故彼论言「有诸外道受持牛戒等便得清净解脱涅盘，出离生死永超世间众苦乐，至超世间众苦乐处。处即是涅盘。如是等类非因执因，一切应知是戒禁取见苦所断。」如彼本论广说。应知竝非从常、我倒生，此复何因是见苦断？ 「迷苦谛故」者，毗婆沙师答。虽非从彼常、我倒生，迷苦谛故，见苦所断。应知颂文且据戒禁从常、我生，见苦所断。以实而言，亦有不从常、我生者。《婆沙》一百九十九云「前来所说诸戒禁取皆见苦所断者，依我、常倒起，于果处转故。虽非因计因，而言见苦所断，谓戒禁取总有二类：一非因计因、二非道计道。非因计因复有二类：一迷执我、常法起；二迷宿作苦行等起。前依我、常倒，亦于果处转，故随二倒见苦所断。后唯于果处转，果相麁显易可见故，计苦因为因非全邪故。既迷果相，故亦见苦所断。非道计道亦有二类：一执有漏戒等为道，此迷麁显果相起故，见苦谛时便永断；二执谤道谛邪见等为道，此亲违道，于因果相不别迷执故，见道时方能永断。谤集、灭时，既拨所断、所证法相，若执为道便为无用，定依所断及所证法而立道故。又彼所拨与道相异，必无彼无间执彼为道者。若于后时执彼为道，定于果处而起道执，见苦谛时此见便断，故无戒禁取见集、灭所断。」 「有太过失至皆迷苦故」者，此下论主总为四难：一太过失难；二无别相难；三即执见、疑难；四集、灭邪见难。此即第一太过失难。迷苦谛故即见苦断，有太过失。五部所断缘有漏惑皆迷苦故，应当皆是见苦所断。《正理》救云「唯见苦所断，缘牛戒等故，但计麁果为彼因故。由此已遮经主所难，迷苦谛故有太过失，缘有漏惑皆迷苦故。以非一切缘有漏惑皆以果苦为所缘故，如何得有太过失耶？俱舍师破云？苦下戒禁缘有漏，即于果处生。余有漏惑亦于缘有漏，宁非果处起？ 「复有何相至迷苦谛故」者，此即第二无别相难。汝宗戒禁通苦道断，复有何相别戒禁取可说彼为见道所断？诸缘见道所断法生，彼亦应名迷苦谛，故应见苦断。《正理》救云「然于非道计为道中，若违见强道，则见道所断(解云：彼论意说，非道计道诸戒禁取，有两类故。若果处起者见苦断；若非果处起缘亲迷道为所缘者，违见道强则见道断)。」俱舍师破云：两种戒禁俱缘有漏、俱非道计道，何故一于果处起、一非果处起？义既是齐，应俱果起。若俱果起，相还无别，违道徒言。 「又缘道谛至理亦不成」者，此即第三即执见、疑难。又缘道谛邪见及疑，若拨无解脱道、若疑无解脱道，如何即执此邪见及疑能得永清净？若彼拨无如来所说真解脱道，妄执别有无想定等余清净因，是则执余无想定等能得清净，非邪见等。此戒禁取缘见道所断，理亦不成。《正理》救云「此戒禁取体非不成。以计有于谤道邪见执为能证永清净道，由彼计为如理解故。谓彼先以余解脱道蕴在心中，后执诽谤真道邪见为如理觉。言如理者，彼谓拨疑真解脱道是不颠倒，以如理故执为净因，由此得成戒禁取体。彼心所蕴余解脱道，非见道所断戒禁取所缘，以彼唯缘自部法故。道有多类，于理无失。」解云：余解脱道，谓无想定等。《正理》救意言：既拨疑他所说道谛，复执拨疑为如理觉，故即执彼为清净因。时间迅速于非因果处起故，非见苦集断，是见道断。复计心所蕴余无想等为解脱道，果处起故，见苦所断。应知道有多类，或见道所断、或见苦所断。于理何失？俱舍师破云：亦有戒禁即执净因见苦所断。此亦即执，何非苦断？若不即执彼执余为净因，是即应无见道所断。 「又若有缘至非见彼断」者，此即第四集、灭邪见难。又若有缘见集、灭谛所断邪见等执为清净因，此戒禁取复何因缘非见彼集、灭断耶？《正理》救云「若有计彼谤集邪见能得清净，岂不此见无断集用。若有计彼谤灭邪见能得清净，岂不此见无证灭用(解云：彼论意说，若拨无集便无所断，计道无用。若拨无灭便无所证，计道无用)。」俱舍师破云：如拨无道，应无能证。虽拨无道，计有余道能证，何妨虽拨无集、灭，计有余集、灭为所断、所证。 「故所执义应更思择」者，论主难讫复劝应思。《正理》思择如前应知，《俱舍》复难亦如前说。 「如前所说至二种颠倒」者，此下第四明四颠倒。问：如前所说戒禁取从常、我倒生，为但有斯二种颠倒？ 「应知颠倒至执我颠倒」者，答。总有四。 「如是四倒其体云何」者，问。名字既尔，其体云何？ 「颂曰至想心随见力」者，上两句出倒体，第三句废立，第四句通经。 「论曰至以为我倒」者，释初两句。总有两说，此是初师。于五见中，从于三见立四倒体。谓边见中，唯取常见以为常倒，不取断见。诸见取中，唯取苦下计乐、净者为乐、净倒，非余见取。有漏法中，非真乐、净妄计乐、净，故得说为非胜计胜。有身见中，唯取我见以为我倒，非我所见。应知四倒唯于有漏麁果处起，见苦所断。见取虽亦通余三谛，非增胜故不立为倒。故《婆沙》一百四云「有作是说：四颠倒于五见中，三见各一分以为自性。谓有身见中，我见是我颠倒自性，非我所见。边执见中，常见是常颠倒自性，非断见。见取中，见苦所断执乐净见是乐净颠倒自性，非余见取。」又《正理》四十七，一说亦同此论初师。此论、《婆沙》、《正理》皆约五见出体，故言三见各一分。有说：我倒摄身见全者，此是第二说。常、乐、净倒同前说，我倒异说，故别叙也。故《婆沙》一百四云「问：五见中几见为自性？答：此以见苦所断二见半为自性。谓有身见见取全，及边执见中常见。二见半非颠倒自性，谓邪见、戒禁取全，及边执见中断见。」又《正理》四十七云「然《毗婆沙》决定义者，约部分别十二见中，唯二见半是颠倒体，谓有身见、苦见取全，边执见中取计常分。断、常二见行相乖违，故可说言二体各别。此论、《婆沙》、《正理》皆约五部十二见出体，故言身见、见取全，边见一分。此论两说虽无评文，《婆沙》、《正理》意以此论后师为正，《婆沙》不言有说、《正理》复言决定义故。 「我倒如何摄我所见」者，此即问也。 「如何不摄」者，有说返责。 「由倒经故至是我所见」者，答。由《四倒经》作是说故。诸有计我于彼事中有自在力，是我所见。既于我外别说我所，明知我所非我倒摄。又解：此文有说引经证摄我所，我于彼事自在义边是我所见，无有别体。 「此即我见至见亦应别」者，有说释经。此我所见，即是我见由我、我所二门转故，所以别说。是我、是我见，第一转声。属我，是我所见，第六转声。由我，谓由我如此，是第三转声。为我，谓为我如此，是第四转声。于八转声中，第一、第六若是别见，第三、第四见亦应别。三、四见既不殊，初、六见宁有异？ 「何故余惑非颠倒体」者，是下释第三句。此即问也。 「要具三因至非颠倒体」者，答。谓要具三因胜者成倒。言三因者，一向倒故、推度性故、妄增益故。又《正理》云「增声亦显体增胜故(已上论文)。」于五见中，谓戒禁取虽推度性及妄增益，非一向倒，缘少分法得清净故。如戒禁取计有漏道得净涅盘，虽非究竟断惑证灭，而能暂离下八地染，证彼灭故。《婆沙》一百四云「戒禁取虽是推度性及妄增益，而非一向倒，亦于少分实处转故。谓有色界道能净欲界有，无色道能净色界有，上地道能净下地，与无漏道断染证灭义相似故。」又《显宗》云「谓戒禁取非一向倒，所计容离欲染等故，少分暂时得清净故。」问：如见取计乐受为乐、计善法为净，亦于少分实处转故，何故是倒？解云：彼执有漏同涅盘乐、同涅盘净。于有漏中无少乐、净同彼涅盘，一向倒故，所以名倒。其戒禁取非道计道，即有分同无漏圣道证净涅盘，故不成倒。断见、邪见虽一向倒及推度性，非妄增益，无门转故，所以非倒。所余贪、瞋、慢、疑等，虽一向倒及妄增益，不能推度，非见性故所以非倒。由具三因胜者成倒，是故余惑非颠倒体。集、灭、道下见取亦应别简，略而不论。故《正理》云「余部见取非增胜故(已上论文)。」其我所见，异执不同，故不别简。若依初师，我所见非倒。应作是言：我所见虽推度性及妄增益，非一向倒，亦于少分实处转故。如计实法是我所有，非无体故，所以非倒。若依第二师，此我所见即是我见，异门说二。既我见摄，亦具三因，所以是倒。 「若尔何故至非我亦然」者，此下释第四句难。若唯说见名为倒者，何故经中言诸颠倒总有十二，亦说想心？ 「理实应知至行相同故」者，答。理唯见倒，想、心随见亦立倒名，与见相应行相同故，相从说倒。体非推度，非四倒摄。 「若尔何故不说受等」者，难。若尔，受等随见，亦应名受等倒。 「彼于世间至故经不说」者，答。受等世间不极成故。谓心想倒世间极成，如言此事恼我心想，而不说言恼我受等，故经不说。 「如是诸倒至见所断故」者，显唯见断。如是诸倒预流已断，见及相应想、心等法见所断故。 「有余部说至宁起欲贪」者，叙异说。准《婆沙》、《正理》，是分别论者。于十二中八唯见断。常、我各三，谓想、心、见。乐、净各一，所谓见倒。四通见、修断。乐、净各二，所谓想、心。若谓不然，未离欲圣离乐、净想心，宁起欲贪？以此故知，乐、净想心亦通修断。 「毗婆沙师至画药叉迷乱」者，毗婆沙师不许此义。若有乐、净想心现行，便许圣者有乐、净倒。圣者亦起有情想、心，是即亦应许有我见倒。非于妇女等及于自身，离有情想、心有起欲贪故。既起有情想、心，应起我见倒。复引经证不通修断。经说诸圣于苦圣谛无间道如实见、解脱道如实知，如是于集、灭、道圣谛如实见、知。《正理》具引经文，此论略引经文，故云「乃至」，超余三谛取后经文。当于尔时，彼圣弟子非常计常，想、心、见倒皆已永断。乃至广说，于苦、不净、非我三种计乐、净、我，想、心、见倒皆已永断。故知想、心唯取见倒相应力起是想、心倒，非余想、心。理实四倒见苦所断，而此经言如实见知集等谛时皆已永断者，于具见圣谛，说已永断故。圣虽于境知苦、不净，然圣有时为贪所逼暂迷乱故，率尔于境欲贪现前起乐净想、心，觉已即止。非推度等，故不成颠倒。如于旋火轮，以迷乱故，非实是轮怱见谓轮，起轮心想，觉已即无。如于画药叉，以迷乱故，非实药叉怱见谓是，起彼心想而生怖畏，觉已即无。此既非倒，圣者亦然。 「若尔何故至不违彼经」者，难毗婆沙师。庆喜，梵云阿难陀。辨自在，是初果人。若想、心倒唯见所断不通修断，何故庆喜告辨自在：「由有想乱倒，故汝心焦热。后得无学果，远离彼想已，贪息心便净。」学位犹起想、心二倒，故知想、心亦通修断。有余经部师复作是说：八想、心倒，学未全断。彼宗意说：见唯迷理，故唯见断。想、心通迷理、事起，故通见、修断。复通前经。前经所说于四圣谛如实见知，想、心见倒皆永断者，此经非唯说见断，亦通修断。如是八种于修位中，终由如实见知圣谛方得永断。离此谛观，无余永断八种方便故。此经部所说八种亦通修断，不违前经。论主意朋经部，所以此中绝救。十二颠倒，若依毗婆沙师，唯见苦断，麁果起故。于学位中诸染想、心，及学、无学位无记想、心，有迷乱者容可说倒，而非四倒。具三义就胜名倒，如先。若依余部，八唯见断，四通见、修，如前应知。若依余经部师，四唯见断，八通见、修，亦如前说。 「为唯见随眠至为余亦有」者，此下第五明七、九慢。就中，一正明七、九慢；二释未断不起。此下第一正明七、九慢。问：为唯见随眠约行不同有多差别？为余随眠亦有差别？ 「慢亦有」者，答。「云何」者，征。 「颂曰至有修断不行」者，上句正答，第二句明见、修断，下两句显未断不行。 「论曰至故分七种」者，此下释七慢。此即总释。 「于劣于等至总说为慢」者，此下别释七慢，文即为七。此释第一慢，于劣谓胜、于等谓等，令心高举，总说为慢。于等云何？如有二人精神齐等，一先诵得阿笈摩经，一后诵得，心便高举。故《正理》四十七云「于他劣等族、明等中，谓己胜等，高举名慢。岂不此二俱于境中如实而转，不应成慢。方劣言胜、方等言等，称量而知，何失名慢？于可爱事心生爱染，如实而转，如何成贪？此既耽求诸可意事无有颠倒，应非烦恼。然由此起能染恼心，既许成贪是烦恼性，如是虽实胜劣处生，而能令心高举染恼，名慢烦恼。于理何失？」解云：族谓种族，明谓聪明，等言即显色、力、财等。 「于等于胜至总名过慢」者，释第二慢。于等谓胜、于胜谓等，总名过慢。慢太过故，妄进一阶，或过前慢、或慢过重前，故名过慢。《正理论》云「于他等胜族、明等中，谓己胜等，名为过慢。 「于胜谓胜名慢过慢」者，释第三慢。于胜谓胜，胜名过己，慢他过故，名慢过慢。或慢谓高举，高前过慢，名慢过慢。《正理论》云「于他殊胜族、明等中，谓己胜彼，名慢过慢。 「于五取蕴至名为我慢」者，释第四慢。于五取蕴执我、我所，此是我见。或缘我起慢、或恃我起慢、或由我起慢，故名我慢。 「于未证得至名增上慢」者，释第五慢。于未证得殊胜功德中，谓己证得，名增上慢。《正理》云「有余师说：于证少德，谓己证多，心生高举，名增上慢。」 「于多分胜至名为卑慢」者，释第六慢。《正理论》云「诸有在家或出家者，于他工巧，尸罗等德多分胜中，谓己少劣，心生高举，名为卑慢。此中于己心高举者，于他多胜谓己少劣，有增己故亦说为高。」 「于无德中至名为邪慢」者，释第七慢。于诸恶行无德法中，谓己有德，名为邪慢。故《正理》云「于无德中谓己有德，名为邪慢。言无德者，谓诸恶行，违功德故立无德名，犹如不善。彼于成此无德法中，谓己有斯殊胜功德，恃恶高举，故名邪慢。若谓无德者是遮有德言，于实无德中谓有，名邪慢。彼辨增上、邪慢别中，说无种子名增上慢，有种子者名为邪慢。或全增益名增上慢，少分增益名为邪慢。如是差别理应不成，是故应知前说为胜。 「然本论说至三中离出」者，此下释九从三，会释本论。然《发智》本论说「慢类有九。我胜者，谓我胜彼。我等者，谓我等彼。我劣者，谓我劣彼。有胜我者，谓有他胜我。有等我者，谓有他等我。有劣我者，谓有他劣我。无胜我者，谓无他胜我，与我齐等。无等我者，谓无他与我等，我胜于彼。无劣我者，谓无他劣我，我居下劣。」此九从前七中三出离。 「从三者何」者，问。 「谓从前慢至过慢卑慢」者，答。谓从前七慢中第一慢、第二过慢、第六卑慢。如是三慢，若依我见生行解，次第有殊，成三三九慢类。九中初三，如其次第；我胜慢类，谓我胜彼。于等谓己胜，即是过慢。我等慢类，谓我等彼。于等谓己等，即是慢。我劣慢类，谓我劣彼。于胜谓己劣，即是卑慢。九中中三，如其次第；有胜我慢类，谓有他胜我。于胜谓己劣，即是卑慢。有等我慢类，谓有他等我。于等谓己等，即是慢。有劣我慢类，谓有他劣我。于等谓己胜，即是过慢。九中后三，如其次第；无胜我慢类，谓无他胜我。于等谓已胜，即是过慢。无劣我慢类，谓无他劣我。于胜谓己劣，即是卑慢。 「于多分胜至高处是何」者，问。如于他人多分胜法，谓己少劣，卑慢可成，有高处故。无劣我慢类，高处是何而起慢耶？ 「谓于如是至而自尊重」者，答。无劣我慢虽无高处，于自爱乐胜有情聚，反顾己身虽知极劣，而自尊重，故能起彼无劣我慢。 「如是且依《发智论》释」者，结。如是九慢类，且依《发智论》释。 「依《品类足》至胜境别故」者，复依《品类》释慢类者，且我胜慢类从三慢出。若观劣境谓己胜，即是慢摄。若观等境谓己胜，即是过慢。若观胜境谓己胜，即是慢过慢。余八慢类，如理应说。 「如是七慢何所断耶」者，释第二句。此即问。 「一切皆通见修所断」者，答。如是七慢，一切皆通见、修断。随其所应，若缘见所断者见断，若缘事者修断。应知七慢皆通三界，故《婆沙》四十三云「评曰：应作是说，非卑慢等要比度他胜、劣而起，无始时来数习力故，虽生上界亦有现行，是故三界皆具七慢。」 「诸修所断至为可现行」者，问。诸修断慢，圣者未断时为可现行不？ 「此不决定至唯修所断」者，答。此不决定，于七慢中或有修所断于未断位圣容现行，谓除慢类及与我慢。所余诸慢于此慢中或有修所断，于未断位而圣定不行，谓慢类我慢。此不行因次后当辨。寄喻来况，如杀生缠是修所断，而诸圣者必不现行。杀生缠者，显由此惑发起故思断众生命。颂说「等」言，显盗、淫、诳缠，无有爱全不起，有爱一分不起。问：无有名何法？答：谓三界非常灭相，名为无有。于此非常贪求，名无有爱。若泛说三界非常，诸无有爱通见、修断。此中意说于三界中，众同分上非常灭相名为无有。愿我死后断坏无有，于无有贪名无有爱。圣于此爱全不起故，唯修断故，所以但取缘众同分无常贪爱名无有爱。故《婆沙》二十七云「无有者，谓众同分无常，缘此爱名无有爱。是故此爱唯修所断，以众同分唯修所断故。」又《正理》四十七云「岂不见所断亦有无常无有爱，何缘唯修所断？实亦见断，且随经说。谓契经中说有三爱，欲爱、有爱、无有爱三。于此经中说无有爱，取缘众同分无常为境者，贪爱异熟相续断故。如契经言：一类苦逼，作如是念：愿我死后断坏无有，无病乐哉。今且据斯说唯修断，非见所断无无有爱(已上论文)。」又解：三界五阴无常灭相，于此贪求名无有爱。此即总说诸无有爱，然意唯取缘众同分无常贪求名无有爱。圣于此爱全不起故，唯修断故。故《婆沙》云「显此论者前来成立随契经义，说无有爱唯修所断。今随实义，显无有爱通二所断，三界无常通二断故。」以此故知，三界无常诸无有爱是总说也。于当有身而起爱故，名为有爱。言一分者，谓异生时发愿当为蔼罗筏拏大龙王等。《正理》云「等言为显阿素洛王、北俱卢洲、无想天等(已上论文)。」蔼罗筏拏，是水名。水中龙象从水为名，即是帝释所乘龙象王也。故《正理》七十五说「蔼罗筏拏大象王，是三十三天所乘象王(已上论文)。」圣人虽于善趣有身起爱，于恶趣龙王等有爱一分未断不起，以圣不爱恶趣身故。故名有爱一分。此杀、盗、淫、诳诸缠，此诸有爱、无有爱，一切皆唯缘修所断法，故唯修所断。见所断法虽亦能缘修所断法，而非唯故，非唯修断。杀、盗、淫缠，缘修所断身业起。诳缠，缘修所断语业起。无有爱，缘修所断众同分上无常法起。有爱一分，缘修所断当有身起。 「已说慢类等至见疑所增故」者，此即第二释未断、不起。 「论曰至皆定不起」者，「等」言为显杀、盗、淫、诳诸缠，无有爱全，有爱一分。此慢类等，我慢、恶悔是见及疑亲所增长，言亲增长，谓亲导引连续现前。虽修所断，而由见、疑背已折故，圣虽未断，定不能起。见、疑有力扶持慢等，断如背折，有而不行。谓九慢类及七慢中我慢，有身见所增，由我起故。应知九慢类，若依《发智》从慢、过慢、卑慢中出，即此三慢一分不行。若依《品类》亦有慢过慢，即有四慢一分不行。杀、盗、淫、诳缠，邪见所增，由邪见故行杀等事。语四过中，以虚诳语是五戒中不虚诳语所远离故，所以别说。诸无有爱断见所增，以缘当有断灭起爱。有爱一分常见所增，以贪当有大龙等身多时住故。于恶作中，不善恶作是疑所增，追悔与疑少相似故。故圣身中虽有未断，而由背折皆定不起。问：修断贪等亦用见、疑为遍行因，圣断见、疑如何现起？解云：应知修断起由多因，或有要由亲因导起，如慢类等；或有但由疎因亦生；如贪瞋等。或因有二：一未断因、二已断因，如慢类等要由未断因方能现起，余贪、瞋等由已断因亦能引起。 「九十八随眠中至亦是遍行摄」者，此下大文第二诸门分别。就中，一遍行、非遍行；二漏、无漏缘；三二种随增；四二性分别；五明根、非根；六明惑能系；七明惑随增；八明次第起。此即明遍、非遍行。 「论曰至立遍行名」者，释初行颂。唯苦、集断十一随眠，力能遍行自界地五部，故此十一皆得遍行名。除此十一，余五部惑无有力能遍行自界地五部，故皆不立遍行名也。如是十一于自界地五部诸法，一遍缘，遍缘五部为境界故；二遍随眠，遍于五部随增眠故；三为因，遍生五部染法。依此三义立遍行随眠名。除此十一，余五部惑及彼相应、俱有诸法，三义皆阙。十一遍行诸相应法，有初、后义，阙中一义；十一遍行诸俱有法，有后一义，阙前二义，故皆不立遍行随眠。 「此中所言至或世间因」者，问。此中所言遍缘五部，为渐？为顿？若渐次缘，余贪等惑亦应名遍行，以贪等惑缘五部故。若顿缘者，谁复普于欲界一切诸有漏法顿计为胜起于见取，能得清净涅盘，或世间生天因起戒禁取？ 「不说顿缘至能顿缘五部」者，答。不说顿缘自界地中一切有漏皆为最胜能得清净，或世间因，然说有力能顿缘五部各少分法名为遍行。 「虽尔遍行至应亦遍行」者，经部难。虽尔，遍行亦非唯此十一随眠。以理而言，若于是处有我见行，是处必应起我爱、我慢。若于是处能得清净，或戒禁取见行，非胜计胜见取见行，是处必应起希求爱、起高举慢，是即爱、慢亦应遍行。 「若尔顿缘至何所断耶」者，毗婆沙师反责经部。若说爱、慢顿缘见、修所断起故，应言爱、慢何所断耶？ 「应言修所断至见力引故」者，经部答。应言修所断，以杂缘境界故，见断爱、慢部分别缘。或应见所断，由见力引故。经部意许爱、慢二种亦是遍行，以能遍缘五部法故。 「毗婆沙师至不说自成」者，述自宗。毗婆沙师作如是说：此爱、慢二是自相惑，非共相惑，无顿缘力故非遍行，是故遍行唯此十一。余瞋等惑非是遍行，准此爱、慢不说自成。 「于十一中至缘下随眠」者，此下释第五、第六句。缘上胜境不随增故无失得缘，缘下劣境即随增故有失不缘。故《婆沙》云「问：何故是欲界烦恼能缘色、无色界，彼二界烦恼不能缘欲界耶？」有一复次云「复次若色、无色界烦恼缘欲界者，即应随增。若随增者，界应杂乱。故彼烦恼不缘欲界。问：如欲界烦恼虽缘上界而不随增，上界烦恼何故不尔？答？上界蕴胜。欲界烦恼虽缘彼起而不随增。欲界蕴劣，上界烦恼若缘此起即便随增。如下劣人于尊胜者虽能现见而不为损，若尊胜者见下劣人便能损害。此亦如是。」 「此九虽能至准界应思」者，此九虽能通缘自、上，然理无有自、上顿缘。于缘上中且约界说，或唯缘一界或二界合缘。引证可知。约地分别，准界应思。又《婆沙》十九云「问：何故不一刹那顷顿缘三界若苦若集耶？答：彼缘欲界亦随增，缘色、无色界不随增故。问：彼何故缘欲界亦随增，缘色、无色界不随增耶？」有一复次云「复次欲界有彼等流、异熟果。色、无色界无彼等流、异熟果故。」又一复次解非顿缘云「若如缘欲界即随增，缘色、无色界亦尔者，界应杂乱。若如缘色、无色界不随增，缘欲界亦尔者，即不应理，以无烦恼缘自界法而有不具所缘。相应二随增者，缘自地法必具所缘，相应缚故。若一刹那顿缘三界若苦若集，于所缘境有随增、有不随增者，亦应于相应法有随增、有不随增。是即违此因理，亦坏相应法。勿有此失，故别时缘自界、他界，理善成立。」广如彼释。又《婆沙》云「何故遍行随眠能于他部随增，非他界地？答：遍行随眠于他部法有等流果或异熟果故能随增，于他界地无等流及异熟果故不随增。复次自界他部麁细相似故能随增，上界地细故不能随增。」 「生在欲界至不缘上界地」者，问意可知。 「不执彼为至身见起故」者，答。身生下界，必不执彼上界诸法为我、我所，边见必由身见起故。身见既不起，边见亦不生。又《婆沙》十八云「问：何故此二不缘他界耶？答：唯有尔所缘境力故。复次此二见唯于麁果法转故。谓此二见唯于麁显现见诸蕴，执我、我所及计断、常。若生欲界，于色、无色界微细诸蕴不能现见，故不执为我、我所等。问：若尔，生色界者现见欲界麁显诸蕴，何不执为我、我所等？答：已离染故。谓生色界者，于欲界蕴已得离染故，虽现见而不执为我、我所等。复次上地烦恼不缘下故。问：因论生论，何故上地烦恼不缘下耶？答：已离彼染故。谓要已离下地染者，方起上地烦恼现前。于下地法既已离染，上地烦恼宁复缘彼？问：如何得知要离下染，上地烦恼方得现前？答：如《施设论》说『有六种非律仪，谓三界系各有二种，一相应、二不相应。欲界相应非律仪现在前时，六非律仪成就，四非律仪亦现在前，谓欲界二，色、无色界各不相应。色界相应非律仪现在前时，四非律仪成就，三非律仪亦现在前，谓色界二，无色界不相应。无色界相应非律仪现在前时，二非律仪成就亦现在前，谓无色界二。此中染污法名非律仪。』由此故知，要离下染，上地烦恼方现在前(广如彼释)。」 「若尔计彼至是何见摄」者，难。若尔，计彼上界梵王或为有情、或为常住，是何见摄？ 「对法者言至是邪智摄」者，答。对法者言：此有情常，非身、边见，是邪智摄。言邪智者，谓无明相应邪智。于欲界中先起二见执我、执常，次后即起独头无明，缘彼大梵谓为我、常。行相朦昧不能决执，所以非见。故《正理》云「生欲界中，若缘大梵起有情、常见，为何见摄耶？理实应言：此二非见，是身、边见所引邪智。现见蕴中执我、常已，于不现见比谓如斯。」又解：疑相应智为邪智，谓随身、边，次复起疑，缘彼大梵，为常、无常？为我、非我？不决执故，亦非是见。又解：身、边见后引起欲界无覆无记，但缘欲界说梵王名，谓为我、常，名为邪智。非缘彼体，无覆无记不缘上故。如缘虚空、非择灭名，非缘彼体。非称理故，名之为邪，非是染污。应知此是四无记中威仪、工巧、异熟三心，但非通果，唯缘色故。又解：威仪、工巧，非余二种。虽有两解，前解为胜。 「何缘所余至而非见耶」者，难。何缘所余二取邪见缘彼是见，此邪智亦缘彼而非见耶？ 「以宗为量故作是说」者，毗婆沙师答。以宗为量，故作是说。 「为遍行体唯是随眠」者，释后两句。问：为遍行因体唯是随眠？ 「不尔」者，答。 「云何」者，征。 「并随行法至如理应辨」者，释。并随行法，谓上所说十一随眠，并彼随行相应、俱有，皆遍行因摄。然除彼得，得与所得非一果故，非遍行因。由此故有作是问言：诸遍行随眠皆遍行因不？答言：于此应作四句。第一句者，谓未来世遍行随眠十一摄故是遍行随眠，无前后故非遍行因。第二句者，谓过、现世彼俱有法，有前后故是遍行因，非十一故非遍行随眠。第三句者，谓过、现世遍行随眠十一摄故是遍行随眠，有前后故是遍行因。第四句者，谓除前相。故言如理应辨。 「九十八随眠中至静净胜性故」者，此即漏、无漏缘。初颂总明，第二颂别释，第三颂简法。 「论曰至准此自成」者，此释初颂。灭、道下六，此缘无漏；除此六种，余五部惑皆缘有漏。准此自成，颂不别显。 「于此六中至诸行择灭」者，释第五、第六句。六中缘灭，各以自地诸行上灭为其所缘。诸地择灭更互相望，非因果故不缘异地。善智悟境通缘多地不同染法。故《显宗》云「然诸善智悟境，理通容有顿缘多地灭。诸邪见起于境迷谬，固执所隔不能总缘。」问：九上缘惑于境亦迷，如何得缘多地苦、集？解云：虽迷境起，诸地苦、集由互相望为能作因、增上果故，容缘多地。又《正理》云「谤灭邪见为见灭耶？不见灭耶？若见灭者，如何见灭谤言无灭？若不见灭者，如何无漏缘？又如何言此物非有？应言见灭，但寻教见即谤如是所说灭无。岂不此见亲能缘灭，如何即拨此灭为无？如有目者于多杌处，遥见人立，拨为非人。虽亲缘人，而非不谤，故有见灭而拨为无。然非所有谤灭道慧皆是见灭、见道所断。谓若有慧非审察生，闻说灭、道便生诽谤，唯缘名故，非彼见所断。若慧于境因审寻伺推度而生决定，拨无所说灭、道，方见彼断(已上论文)。」 「缘道谛者至以类同故」者，释第七句。谓欲界系邪见、疑、无明，唯缘六地法智品道，不缘类智品道。若治欲界，谓未至定中法智品道能治欲者；若能治余，谓六地中灭、道法智品，于修道位能治余色、无色界者，皆彼邪见、疑、无明所缘，以法智品类同故。若上八地各三随眠，一一唯能通缘九地类智品道，不缘法智品。若治自地，谓九地中类智品道能治自地者：若能治余，谓九地中类智品道能治余七地者，皆彼邪见、疑、无明所缘，以是类智品类同故。 「何故缘灭至六九同类」者，释第八句。此即问也。 「以诸地道至非欲三所缘」者，答。以诸地中法智品道、类智品道，各互相望同类因故。由相因故，若缘法智即缘六地，若缘类智即缘九地。虽法智品与类智品亦互相望为同类因，而类智品不治欲界，由别治故，故类智品道非是欲界三种所缘。 「法智品既能至各三所缘」者，难。欲界修位灭、道法智，既能治上色、无色界，应为彼八各三所缘。 「非此皆能至非能对治故」者，通。非此法智皆能治彼色、无色界，苦、集法智品非彼上界对治道故。九地苦、集下麁上细，缘麁不能断细，故缘欲界苦、集法智不能对治上八地。或缘细以可断麁，故缘欲界灭、道法智能治上惑。灭道法智亦非全能治色、无色界，唯断修惑不能治彼见所断，故以见所断惑对治决定。又于见位迅疾急速故，见道中灭道法智品非能对治上界见惑。以修断惑对治不定，又于修位稍容预故，故修道中灭道法智而能对治上界修惑。问：先离欲染后入见道，于见位中灭、道法智既无所断应稍容预，何故不治上见惑耶？解云：非要断惑起欲法智，为观谛理起斯法智。又次必起类智品道断上见惑，故欲法智不能对治上界见惑。其法智品，四谛分别阙苦、集初，见、修分别阙见道初，故言二初无故，非彼八地三惑所缘。又类释言：即由此前缘灭唯一、缘道六九诸因缘故，显遍行惑中有缘苦、集九地无遮境互为缘因故。或二合缘乃至或八合缘，不同灭谛灭互相望非缘因故。言缘因者，是疎缘因，简亲因缘，即能作因。或增上缘名为缘因。又解：缘是增上缘，或是等无间缘，或是所缘缘，或通前二；或总通三因，谓能作因，非是无漏，能对治故。有缘一地非缘六、九，不同道谛，以缘道时缘六、九地。 「何缘贪瞋慢至非无漏缘」者，此下释后一颂。此即问也。 「以贪随眠至不缘无漏」者，答。释贪、瞋、慢及与二取不缘无漏，如文可知。 「九十八随眠中至相应故随增」者，此即第三明二种随增。前六句明所缘随增，后两句明相应随增。前六句中，初四句正明所缘随增，后两句简差别。 「论曰至为所缘故」者，此释初颂。如文可知。《正理》云「言随增者，谓诸随眠于此法中随住增长，即是随缚增昏滞义。 「此据总说至及相违故」者，此下释第五、第六句。所缘随增，此据总说。若别分别，灭、道谛下六无漏缘惑，及苦、集下九上缘惑，于所缘境无随增义。所以者何？灭、道无漏及上地境，一非见爱所摄受故，二与能缘惑相违故。此即标章。 「谓若有法至非所缘随增」者，此释初章。谓若有法为此地中身见及爱摄为己有，可有为此身见、爱地中所有随眠所缘随增理，如衣润湿，埃尘随住。衣即喻法，润湿喻身、见爱，埃尘随住喻惑随增。非诸无漏法为诸身见、爱摄为己有，非诸上地法为诸下身见、爱摄为己有，故缘彼无漏惑、缘彼上地下惑，非所缘随增。 「住下地心至非谓随眠」者，通伏难。伏难意云：贪求上地即此下贪能缘上地者。为通此伏难故作是言：住下地心求上地等，是善法欲，非谓随眠。 「圣道涅盘至足不随住」者，此释后章。若圣道谛、涅盘灭谛，与能缘彼惑相违。若上地法，与能缘彼下惑相违，故彼无漏缘九、上缘二，亦无所缘随增理。如于炎石，足不随住。炎石，喻境。足不随住，喻能缘惑。 「有说随眠至非所随增」者，叙异说。此约随顺解随增。有说：随眠是随顺义，非无漏境顺诸随眠，非上地境顺诸下随眠，故虽是所缘，而无随增理。如风病人服干澁药，病人于药不相随顺，非所随增。药于病人无有势力，非能随增。病人喻境，药喻能缘惑。此中正取风病人为喻，非取风病。若将风病望干澁药，相随顺故，有所随增。 「已约所缘至于彼随增」者，释后两句。谓随何遍、不遍缘、有漏、无漏缘，自界、他界缘，随眠一切皆于自相应法由相应故于彼随增。 「诸说随增至标未断言」者，上来所言诸所随增，谓诸随眠至未断，故初颂首标未断言。 「颇有随眠至非所缘不」者，问意可知。 「有至随眠」者，答言有，谓缘上地诸遍行随眠，如初静虑遍行随眠缘上三地，亦如空处遍行随眠缘上三地，非缘上界而彼随增，唯于相应，非所缘。 「九十八随眠中至此余皆不善」者，此即第四二性分别。 「论曰至至彼定无故」者，释第一句。上界诸惑皆唯无记，以染污法中若是不善，有苦异熟果；上二界无，他逼恼因缘决定无故。说彼无果，显因亦无。又《正理》云「色、无色界一切随眠，四支、五支定所伏故，无有势力招异熟果，故彼皆是无记性摄。」又《婆沙》云「若法是无惭、无愧自性，与无惭、无愧相应，是无惭、无愧等起等流果者，是不善。色、无色界烦恼不尔，故是无记(广如彼说)。」 「身边二见至他有情故」者，释第二、第三句。欲身、边见及相应痴亦无记性。所以者何？与善相违名为不善，此我、常见与彼施等不相违故。执我、常者，恐此常、我当来受苦，为此常、我于当来世受人、天乐，现在勤修布施、持戒及静虑等，执断边见随顺涅盘，能断灭故。故世尊说于诸外道诸见趣中此断见最胜。趣，谓趣求。谓我不有，我所亦不有。执我、我所现在已无，以于身中求之不得，谓为已断。我当不有、我所当不有，执我、我所死后方无。又解：前之二句执我、我所，与现在身死时俱断。后之二句执我、我所，于未来世毕竟不生。由顺涅盘，故非不善。又身、边二见迷自事故、非欲逼害他有情故，其过是轻，故是无记。 「若尔贪求至何亦应然」者，难。若尔，贪求天上快乐及起我慢，此与施等亦不相违，贪、慢二种应亦无记。或贪天乐及起我慢，亦迷自事、非害有情，应名无记。或贪求天上快乐，现修施等及起我慢，迷自事故、非欲害他，应名无记。 「先轨范师至是不善性」者，叙异说。经部先代轨范诸师作如是说，俱生身见是无记性，如禽兽等身见现行，与身俱生故名俱生，修道所断。若分别生，依教起者，此不善，见道所断。立二身见，同大乘经说。若依说一切有部，身见唯分别，唯见断，无俱生。禽兽等计皆应知，但是修道所断，不染无记邪智所摄。 「余欲界系至皆不善性」者，释第四句。于三界中除前所说，余欲界系一切随眠，与上相违，皆不善性。 「于上所说至贪瞋不善痴」者，此下第五明根、非根。就中，一明不善根，二明无记根。此即第一明不善根。 「论曰至故颂不说」者，唯欲界系一切五部贪、瞋及不善痴，不善根摄。引证可知。言不善根者，唯不善烦恼为不善法根，立不善根。余则不尔，但说此三。所余烦恼非不善根，义准已成，故颂不说。《婆沙》一百一十二废立云「又此三种具足五义，谓通五部、遍在六识，是随眠性，能起麁恶身业、语业，作断善根牢强加行，是故独立为不善根。通五部者，遮五见、疑。遍六识者，遮其诸慢。随眠性者，遮缠垢等。能起麁恶身业、语业，作断善根牢强加行者，示现根义。又此五义遮一切法成立根义，谓不染污法有遍六识，无余四义。染污色蕴全无五义。染污受蕴、想蕴及余烦恼缠垢所余相应染污行蕴，虽通五部亦遍六识，而非随眠性。虽能起麁恶身、语二业，而非断善牢强加行。有染污不相应行蕴，虽通五部，无余四义。染污识蕴中，眼等五识全无五义。意识虽通五部亦能起麁恶身业、语业，而无余三义。十烦恼中，五见及疑有随眠性，无余四义。慢通五部，是随眠性，能起麁恶身业、语业，无余二义。于十缠中，惛沈、掉举、无惭、无愧，虽通五部亦遍六识，而非随眠性；虽起麁恶身业、语业，而非断善牢强加行。睡眠一种，虽通五部，无余四义。所余五缠，虽起麁恶身、语二业，无余四义。六烦恼垢，虽亦有时能起麁恶身、语二业，无余四义。唯贪、瞋、痴具足五义，非所余法，是故独立为不善根。」准此《婆沙》文，染污睡眠不发身、语业，准此善眠不发业。无覆睡眠，《婆沙》、《正理》各有两说，一说发业、一说不发业，其下十缠当具引释。又准此文，恶作发身、语业。问：恶作与忧根相应法离欲舍，若发得别解脱戒，此戒岂有离欲舍耶？解云：恶作、忧根但能发处中善不善身、语业，不能发别解脱戒，故无有妨。恶作追悔往事，忧根别有所忧，正发戒时无此相故。又准此文，六垢发业。 「于上所说至三定皆痴故」者，此下第二明无记根中，一正明无记根，二因论明四无记。此即第一正明无记根。初三句述此国，后三句述外方。 「论曰至亦无记根摄」者，释初两句。此国诸师说：无记根亦有三种，诸无记言通有覆无覆，谓诸有覆爱、痴及诸有覆无覆慧。于无覆中，下至异熟生，亦无记根摄。故《婆沙》一百五十六云「迦湿弥罗国毗婆沙师说：无记根有三，谓无记爱、慧、无明。无记爱者，谓色、无色界五部爱。无记慧者，谓有覆无记慧、无覆无记慧。有覆无记慧，谓欲界有身见、边执见，及色、无色界五部染污慧。无覆无记慧，谓威仪路、工巧处、异熟生、变化心俱生慧。无记无明者，谓欲界有身见、边执见相应无明，及色、无色界五部无明。」问：于无记中，何故此三别立为根？解云：根是因义。此三为因，生诸法胜，故立为根。爱是诸烦恼足，痴即遍与诸惑相应，慧能简择为众导首。 「何缘疑慢非无记根」者，释第三句。问：十随眠中瞋非无记，理在绝言。何缘疑、慢非无记根？ 「疑二趣转至故彼非根」者，答。文可知。余非随眠，或无胜用，故不立根。 「外方诸师至遮善恶故」者，释第四、第五句。外方即是西方诸师。立无记根总有四种，谓诸有覆无记爱、见、慢、痴四种。颂言中无记名中遮善、恶故，此唯有覆，不通无覆。故《婆沙》云「西方诸师说无记根有四，谓无记爱、见、慢、无明。无记爱者，谓色、无色界五部爱。无记见者，谓欲界有身见、边执见、及色、无色界五见。无记慢者、谓色、无色界五部慢。无记无明者，谓欲界有身见、边执见相应无明，及色、无色界五部无明。」 「何缘此四立无记根」者，释第六句。此即问也。 「以诸愚夫至为无记根」者，答。以诸愚夫修上定者，不过依托爱，见，慢三，谓爱上定者、见上定者、慢上定者，有由爱力，有由见力，有由慢力。此三皆由无明转故，有斯胜用，故立此四为无记根。余非胜故，不立为根。问：此国、外方何故不同？于二说中何者为正？解云：据义各别，故说不同。于二说中前说为正。故《婆沙》云「问：何故西方诸师立慢为无记根？答：彼说力坚强义是根义，慢力坚强故立为根。谓瑜伽师所以退失百千善品，皆由慢力。问：何故此国诸师不立为根耶：答：此说下义是根义。慢令心举，于下不顺，故不立根。问：何故此国诸师立无覆无记慧为无记根？答：此说为依因义是根义。无覆无记慧为依因胜，故立为根。问：何故西方诸师不立为根？答：彼说力坚强义是根义。无覆无记慧势力羸劣，故不立根。问：何故此彼国师不立疑为无记根？答：俱说定住义是根义。疑不定住，二门转故，不立为根。如是说者，善、不善根俱有三种，无记亦应尔。又如不善慢不立不善根，无记慢亦应尔，故无记根唯三者善。 「诸契经中至无记摄耶」者，此下第二因论明四记。问：诸契经中说十四无记事，彼亦是此三性之中无记摄耶？ 「不尔」者，答。 「云何」者，征。 「彼经但约至立无记名」者，答。彼经中十四，于四记中但约第四应舍置问立无记名。记之言答。 「谓问记门总有四种」者，论主因答此问，总明四种。记之言答，下皆准此。谓问答门总有四种。 「何等为四」者，问。 「颂曰至我蕴一异等」者，上两句正答，下两句指事说。 「论曰至谓答四问」者，就长行中，一毗婆沙师解四记，二本论师解四记。等，谓等取对法诸师等。故《正理》云「等言为摄有约异门。且问四者，此总举数。第一问应一向记，第二问应分别记，第三问应反诘记，第四问应舍置记。此之四记，如其次第答彼四问。此即释上半颂。如有问者：一问死；问生；三问胜；四问我一、异等。此即指事别显四也。所以记有四者，谓答此四问，此即释下半颂。若作是问至白黑等性者，此下别释前三问记。如文可知。第四问记若作是问：蕴与有情为一？为异？得此问时，应舍置彼一异之记，但作是言：此不应记，以彼有情无实有故。若一若异，性皆不成，故言应舍置记。又如问言：石女所生儿为白、为黑等性？若得此问，亦应舍置，石女本自无儿，何论白、黑？女不生子名为石女。」故《婆沙》十六云「如女身中不任怀孕，空无子故，说名石女。」 「如何舍置而立记名」者，问。如何舍置一、异等问，不记一、异等而立记名？ 「以记彼问言此不应记故」者，答。以记彼一、异等问言，此不应记故。准此即是发言记问，非是默然不记名舍置记。古来诸德皆言第四名为默答，此释不然。又《婆沙》十五云「如诸外道问世尊言：世界常耶？佛言：此不应答。以此准知，发言名答。」 「有作是说至非一切当生」者，初问无异说，后三问有异说。此即外人设难。有作是说：彼第二问一切死者皆当生不？应分别记，亦应一向记非一切当生。 「然问者言至仍未解故」者，此即论主释通。然问者一切死者死当生不？理应分别答彼所问。有烦恼者死已当生，无烦恼者死已不生。直作是言，非一切当生，此总说记不成。虽令总知非一切当生，仍未分明解如何者当生、何者不生。 「又作是说至如识果因」者，此即外人设难。又作是说：彼第三问，人为胜、劣不？应反诘记，亦应一向记摄。人亦胜亦劣，所待异故。犹如一识，从前意生名果，能生后识名因。故《正理》云「如有问：识为果？为因耶？应一向记，亦果亦因，所待异故。」 「然彼问者至应反诘记」者，此即论主释通。然彼问者一向为问人为胜、劣？汝言亦胜亦劣，非一向记故，应成分别记，何名一向记？既不审知前人问意，但此应诘问意所方。若言方天，应记人劣；若言方下恶趣，应记人胜。故此名为应反诘记。 「又作是说至云何名记」者，此即外人设难。又作是说：彼第四问蕴与有情为一为异？既全不记蕴与有情若异若一，云何名记？ 「然彼所问至如何不名记」者，此即论主释通。然彼所问：蕴与有情为一为异？理应舍置，一异之问不应为记。记言应舍置，如何不名记？既发言记，所以名记。 「对法诸师至契实义故」者，此第二本论诸师解四问记，即是六足、发智诸师。此解第一一向记者。若有问言：世尊是如来、应、正等觉耶？此问佛宝。所说法要是善说耶？问教法宝。诸弟子众行妙行耶？此问僧宝。及五蕴无常耶？四谛善施设耶？皆应一向记，是如来、应、正等觉，是善说，是行妙行，皆无常，善施设，契合实义故。 「分别记者至欲说何者」者，此释第二分别记，可知。 「反诘记者至无便求非」者，此释第三反诘记者。若人谄心欲求过非，请言：愿尊为我说法。应反诘彼：法有众多，欲说何者？不应分别三世等法。若无所知者，乃至令彼默然而住。若有所知，令彼自记，无便求非。 「岂不二中至成问记耶」者，问。岂不分别、反诘二中都无有问，唯有请说，亦无有记，唯反诘欲说何者。 「如何分别」，反问。二种成问记耶？ 「如有请言至岂非记道」者，答。谓如有人请言：为我说其道路。岂非问道？即由反诘，记彼所问。道有众多，谓洛阳道、益州道、欲说何者？岂非记道。或由反诘记彼所问：道有众多，欲说何者？岂非记道。 「若尔应俱是反诘记」者，难。若尔，反诘记彼所问，此二应俱是反诘记。 「不尔问意至无分别故」者，答。不尔。问意直、谄有殊，此即问意不同。若直心问者，记有分别故。若谄曲心问者，记无分别。所以前名分别记，后名反诘记。 「舍置记者至不应为记」者，此释第四舍置记。外道说世为我，若有问言世为有边等。总有十四，此应舍置，不应为说。 「今依契经至问记有四」者，此下第三依经辨释。今依契经辨问记相。于大众部经，问记有四。 「何等为四」者，此即总问。 「谓或有问至但应舍置」者，此即总答。 「云何有问应一向记」者，别问第一。 「谓问诸行至应一向记」者，答文可知。 「云何有问应分别记」者，别问第二。 「谓若有问至应分别记」者，答。谓若有问：诸有故思造作业已，为受何果？此问名为应分别记。若造善业，受人、天果；若造恶业；受三涂果。 云「何有问应反诘记」者，别问第三。 「谓若有问至应反诘记」者，答。想谓想蕴。又解：想者谓名，名从想生或能生想，从想为名，行蕴所摄。若有问云：士夫想，与我为一？为异耶？应反诘言：汝依何我作如是问？若言依麁五蕴假我，应记与想异。若依汝执别有真实细我，不可言一异。问：想即五蕴摄，宁得言异？解云：除士夫想，计余五蕴为我，故言想异。又解：我有二种，一麁、二细。若言依麁色蕴假我，应记与想异，想非色故。若言依细四蕴假我，还应反诘：依何细我？若言依余三蕴，应记与想异；若言依想，应答一。麁我与想决定异故，论文偏举；细我不定，略而不说。此问名为应反诘记。 「云何有问但应舍置」者，别问第四。 「谓若有问至但应舍置」者，答。世及如来死后命者，皆我异名，外道执此即为我故。世常等四、有边等四及有等四，三四十二。并命者即身、命者异身，足前十四。谓若有问世为常等，此问名为但应舍置。 俱舍论记卷第十九