俱舍论记卷第十四
沙门释光述
分别业品第四之二
「傍论已了至表无表相」者,此下第三广明表、无表。就中,一明三无表、二依三别解。此即明三无表。结前问起。
「颂曰至故名律仪」者,答。能遮,谓能遮恶戒相续;能灭,谓能灭恶戒相续,故名律仪。又解:能遮未来所引恶戒相续,能灭过去能引恶戒相续。又解:别解脱戒能遮恶戒相续,定、道戒能灭恶戒相续,故名律仪。律谓法律,仪谓仪式。表不遍通,所以不说。余文可知。
「如是律仪差别有几」者,此下依三别解。就中,一别解律仪、二总明成就、三明得因缘、四明舍差别、五约处辨成就。第一别解律仪中,一明三善律仪、二别明初律仪。此即第一明三善律仪。颂前问起。
「颂曰至谓无漏戒」者,答文,可解。
「初律仪相差别云何」者,此下第二别明初律仪。就中,一明初律仪相、二安立四律仪、三明别解异名。此即第一明初律仪相。问起颂文。
「颂曰至各别不相违」者,答。初句辨名,下三句辨体。
「论曰至别解脱律仪」者,释第一句。苾刍,唐言乞士,旧云比丘,讹也。苾刍尼,苾刍如前解,尼是女声。梵云式叉摩那,唐言正学,正谓正学六法。言六法者,谓不淫、不盗、不杀、不虚诳语、不饮诸酒、不非时食。梵云室罗摩拏洛迦,唐言勤策,谓为苾刍勤加策励,洛是男声。旧云沙弥,讹也。梵云室罗摩拏理迦,唐言勤策女,释名如前,理是女声。旧云沙弥尼,讹也。梵云邬波索迦,唐言近事,索是男声。旧云优婆塞,讹也。近事者,《婆沙》一百二十三云「问:何故名邬波索迦?答:亲近修事诸善法故。谓彼身心狎习善法,故名邬波索迦。有余师说:亲近承事诸善士故。复有说者,亲近承事诸佛法故。」广如彼释。梵云邬婆斯迦,唐言近事女,释名如前,斯是女声。旧云优婆夷,讹。梵云邬婆婆沙,唐言近住。言近住者,《婆沙》一百二十四云「近阿罗汉住,以受此律仪,随学彼故。有说:此近尽寿戒住,故名近住。有说:此戒近时而住,故名近住。」于此八中,前五出家戒,后三在家戒。前七尽形戒,后一昼夜戒。此八虽别,总名第一别解脱律仪。问:何故此八依别解脱律仪立,不依静虑、无漏律仪立?解云:别解脱律仪渐次得故,渐次安立,可依彼立八种差别。静虑、无漏七支顿得,不可依彼立八差别。又解:别解脱戒唯欲人趣八众,亦唯欲界人趣,故依彼立。静虑、无漏通依上界,天趣亦起故,故不依彼立八差别。
「虽有八名至无别近事女律仪」者,释第二句。约人不同虽有八名,论其实体唯有四种:离苾刍律仪无别苾刍尼律仪,离勤策律仪无别正学六法律仪。勤策女十戒律仪,勤策女先受十戒后受六法,虽更得六法,即同十戒中六戒故,所以勤策女十戒及正学六法不异勤策十法。又解:作正学时非更别得六法,但重受教行,约令持先受,故此六法即是十戒中六,故说正学、勤策女十戒不异勤策十戒。近住八戒唯一昼夜,以时促故不分男、女,故独为一。
「云何知然」者,此下释第三句。此即问也。
「由形改转至非异三体」者,举颂正答。如转根时,戒无舍、得,但名有异。谓转根位者,若苾刍转根为女,令本苾刍律仪名苾刍尼律仪;若苾刍尼转根为男,令本苾刍尼律仪名苾刍律仪。问;苾刍与尼戒多少别,如何转根名异体同?解云:男、女不同,开、遮有异,随缘别故,或说二百五十、说或五百,论其七支戒体皆等。又解:据本七支,两众戒等,若论遮戒,多少有异。虽遮有异,先受戒时两众互得。所以者何?苾刍及尼俱作誓言诸恶皆断,由斯愿力互得遮戒。虽皆互得,由缘别故持犯不同,制罪各别。又解:论遮戒体,多少不同。未转根时,若受此类戒,即得此类戒。于转根位,至彼类中非别得遮。虽无遮戒,由违教故亦结彼罪。若勤策转根为女,令本勤策律仪名勤策女律仪;以未得六法或未重受教约六法,所以不名正学。若勤策女及正学转根为男,令本勤策女律仪及正学律仪名勤策律仪,以彼十戒及与六法俱同勤策十种戒故。若近事转根为女,令本近事律仪名近事女律仪;若近事女转根为男,令本近事女律仪名近事律仪。近住日夜,虽有转根,以不别立男、女二名,故不别说。非转根位有舍先得律仪因缘,以无四种舍因缘故。非转根位有得先未得律仪因缘,以无受戒因缘故。苾刍尼、勤策女、正学、近事女四律仪,非异苾刍、勤策、近事三体。
「若从近事至具足顿生」者,此下释第四句,问:若从近事受勤策戒,复从勤策受苾刍戒。此三律仪,为由增足远离增足方便?远离,戒之异名,远离恶故。方便,求戒方便,求后戒故。由更增足与前差别,立别别名。五戒上增五为十戒名勤策,十戒上增二百四十为二百五十名苾刍。如只增一名双金钱,五上增五为十,十上增十为二十?为三戒体各别具足而顿生耶?
「三种律仪至随其所应」者,答释颂各别。三种律仪随其多少,各别顿生。思之可解。八戒亦应此中问答,以时促故略而不论。
「既尔相望同类何别」者,问。三不杀等同类何别?
「由因缘别相望有异」者,答。由内因、外缘别故,相望有异。
「其事云何」者,征。
「如如求受至故三各别」者,释。受戒者非一,名曰如如。戒体非一,名如是如是。如如求受,随其所应多种学处,学处谓戒。如是如是随其所应,能离多种高广床座、饮诸酒等憍逸处时,即离众多杀、盗等缘,能起此戒,以诸远离依内因、外缘发,故因、缘别,远离有异。言因别者,谓求戒心别,或求五戒、或求十戒、或求大戒、故名因别。言缘别者、谓受戒缘别、即和上、阿闍梨等。若受五戒对一人,若受十戒对二人,若受大戒对十人等,故名缘别。由此因,缘别故,所以远离有异。以理反难:若无此事,三不杀生等渐增足者,舍苾刍律仪,尔时则应近事、勤策、苾刍三律仪皆舍,前二近事、勤策摄在后一苾刍中故。既不许然,故三各别。由三别故,舍苾刍戒犹名勤策,复舍勤策戒犹名近事。
「然此三种至便非近事等」者,释不相违。然三不杀等,于一心中互不相违,同一刹那俱时而转,非由受后勤策、苾刍律仪舍前近事、勤策律仪,非舍缘故。勿舍苾刍戒便非勤策,勿舍勤策戒便非近事。以虽舍后可名前故,故知身中具有三戒。虽一身中或具二戒、或具三戒,后戒胜故,从胜立名。问:不受前戒得后戒不?答:如《婆沙》一百二十四云「问:若先不受近事律仪便受勤策律仪,得勤策律仪不?有说不得,以近事律仪与此律仪为门、为依、为加行故。有说不定,若不了知先受近事律仪、后方得勤策律仪,信戒师故,受此律仪彼得律仪,戒师得罪。若彼解了先受近事律仪后受勤策律仪是正仪式,但憍慢故不欲受学近事律仪,作如是言:『何用受此近事劣戒。』彼憍慢缠心,虽受不得。如说不受近事律仪而受勤策律仪,如是不受勤策律仪而受苾刍律仪,广说亦尔。」问:若从后戒却受前戒,为得戒不?答如《正理》三十六云「若有勤策受近事律仪,或有苾刍受前二种戒,为受得不?有作是言:此不应责。若先已有,无更受得理,先已得故。若先未有则非勤策亦非苾刍,以先不受近事律仪,必无受得勤策戒理。若先不受勤策律仪,亦无受得苾刍戒理,是即不可立彼二名。以此推寻,受应不得。有余师说:不受前律仪,亦有即能受得后戒理。故持律者作是诵言:虽于先时不受勤策戒,而今但受具足律仪者,亦名善受具足律仪。由此勤策容有受得近事律仪,苾刍容有受得勤策、近事戒理。岂不勤策不应自称唯愿证知我是近事。苾刍亦尔,不应自称唯愿证知我是前二。非离如是自称号言有得近事、勤策戒理。此难非理,俱可称故。谓可称言我是勤策亦是近事,唯愿证知。苾刍亦应如应而说。然就胜戒显彼二名,亦无有失。若尔,勤策及苾刍等亦应受得近住律仪。如得近事,许亦何过?然由下劣,无欣受者。
「近事近住至苾刍律仪」者,此即第二安立四律仪。涂香饰鬘为一,观舞听歌为一。又解:不得舞、不得歌、不得观、不得听,故至十中开为二种。问:何故八合十开?解云:于在家人其过轻故二合为一,于出家众讥嫌重故开一为二。又《婆沙》云「谓离涂饰香鬘与离歌舞倡伎,同于庄严处转故,合立一支。」又《正理》三十六云「为引怯怖众多学处在家有情,显易受持故,于八戒合二为一。」问:受畜金等,何故不立近住戒中,在十戒中?解云:在家耽着金、银等宝未能远离,故近住戒不制此戒。勤策、出家不应耽着金、银等宝妨癈修道,故于十戒别立为一。若受离诸所应远离身、语恶业,立第四戒。余文可知。
「别解律仪至故名尸罗」者,此即第三明别解异名。能平险恶诸不善业,故名尸罗,此即初名。持戒能令身心清凉,以安乐故。破戒能令身、心热恼,以悔恨故。引颂可知。
「智者称扬故名妙行」者,此即第二。又《正理》云「或修行此得爱果故。」
「所作自体故名为业」者,此即第三。即戒自体是其所作,故名为业。
「岂不无表至所作自体」者,问。表名为业,此义可然。岂不无表,契经中说亦名不作,如何今说所作自体?
「有惭耻者至得所作名」者,答。经言不作,有惭、耻者受无表力,不造众恶,故名不作。论言所作,由身,语表及与意思所造作故,得所作名。
「有余释言至名作无失」者,叙异解。无表是后,作果家因故,从果立名;是前表思,作因家果故,从因立名。称作无失。
「能防身语故名律仪」者,此即第四。能防身、语令不造过,故名律仪。
「如是应知至名为后起」者,此明第五、第六名,释下两句。如是应知别解脱戒,通初念位及后诸位,无差别名。唯初刹那表及无表,得第五别解脱名及第六业道名。所以者何?谓受戒时初念表、无表不杀戒等,别别弃舍杀生业等种种恶故,初依别舍义,立别解脱名。即初念时所作善事皆悉究竟,依因等起畅思义边立业道名。因等起思造作名业。初表、无表思所游路名道业之道,故名为业道。故初刹那初别舍恶,名别解脱。初别遮防,亦名别解脱律仪。畅思义边亦得名为根本业道。从第二念乃至未舍,非初别舍恶,不名别解脱;能遮防故,得名律仪。别解脱之律仪故,名别解脱律仪。非畅思故,不名业道。在根本后,名为后起。
「谁成就何律仪」者,此下第二总明成就。就中,一总成三律仪、二约世明成就。就总成三律仪中,一正明总成就、二便明断律仪、三通经二律仪。此即第一正明总成就。颂前问起。
「颂曰至后二随心转」者,答。初句明成别解脱,次两句明成定、道戒,下句显差别。
「论曰至乃至近住」者,释初句,明八众成别解脱。
「外道无有所受戒耶」者,问。
「虽有不名至依着有故」者,答。外道虽有受不杀戒等,但名处中戒,不名别解脱戒,由彼所受无有功能永别解脱诸恶法故、依着三有异熟果故,所以不名别解脱戒。
「静虑生者至此亦应然」者,释颂第二、第三句中得静虑者成静虑,明静虑律仪。颂中言静虑生者,谓此律仪从静虑生,约生因解;或依静虑,约依因明。故名静虑生律仪。若得静虑者,定成就此静虑律仪。诸静虑近分亦名静虑,如近村邑有稻田等得村邑名。此诸近分,理亦应然。
「道生律仪至谓学无学」者,释颂第二、第三句中得圣者成道生明无漏律仪。道谓无漏圣道,能生律仪故,名道生律仪。
「于前分别至其二者何」者,释第四句。牒前问起。
「谓静虑生至亦恒转故」者,答。定、道生二是随心转,非别解脱。所以者何?此别解脱于恶、无记异心位中及无心位亦恒转故,所以不名随心转戒。此别解脱戒若名随心转者,善心起位可名随转,恶、无记心起时及无心位彼应断故。
「静虑无漏至名断律仪」者,此即第二,便明断律仪。以在成就文中说故,亦判入成就门中。余文可知。断谓断对治,故《婆沙》一百一十九云「问:何故唯此名断律仪?答:能与破戒及起破戒烦恼作断对治故。谓前八无间道中二随转戒,唯与起破戒烦恼作断对治。第九无间道中二随转戒,通与破戒及起破戒烦恼作断对治(已上论文)。」准此等文,唯未至定九无间道随转戒,望欲恶戒及能起惑为断对治。初定等五,望破戒等虽无断对治,而有厌坏对治,故有随转戒。无色界望破戒等,断、厌俱无,故无随转戒。色界类智品道,望破戒等虽无断、厌二种对治,而有持、远二种对治,故有随转戒。问:无色界望欲破戒等亦有持、远二种对治,应有随转戒。解云:虽有持、远,由厌色故,名无色界,故无随转戒。总而言之,对治有五:一舍、二断、三持、四远、五厌。望破戒等未至具五。初定等五无舍、断,有持、远、厌。无色无舍、断、厌,有持、远。此五对治,准《婆沙》十七作此说也。广如彼解。
「由此或有至无漏律仪」者,静虑律仪对断律仪,四句可知。
「如是或有至如应当知」者,无漏律仪对断律仪,四句准前。第一句者,除未至定九无间道无漏律仪,所余无漏律仪。第二句者,依未至定九无间道有漏律仪。第三句者,依未至定九无间道无漏律仪。第四句者,除未至定九无间道有漏律仪,所余一切有漏律仪。
「若尔世尊至以何为自性」者,此下第三通经二律仪,依经起问。若唯身、语名律仪者,何故世尊所说略戒,身、语、意三俱名律仪而叹善哉?言遍律仪,总说三种。又契经中何故复说眼根律仪?此前经说意律仪,此后经说眼根律仪,以何为自性?
「此二自性非无表色」者,答。
「若尔是何」者,征。
「颂曰至显勿如次」者,释。意谓意律仪,根谓眼根律仪,为显此二俱以正知、正念为体,故于颂中先列正知、正念名已,复说合言。谓先略戒说意律仪惠、念为体,即合惠、念为后经中眼根律仪、故先离后合。言显勿如次配二律仪所以惠、念名律仪者,惠能简择、念能忆念,此二力强,防护制意及与眼根,不令于境起诸过患,故名律仪,非无表色。亦应具说眼等六根,不言耳等,略而不言。故《正理》三十六云「故契经说:眼见色已不喜、不忧,恒安住舍正知、正念。如是乃至意了法已。」
「今应思择至齐何时分」者,此下第二约世明成就。就中,一问、二答。此即问也。今应思择:表及无表,谁人成就何表、无表?于三世中齐何时分?
「且辨成无表律仪不律仪」者,此下答也。就答中,一明成无表;二明成就表;三明不律仪异名;四成表、无表。就第一明成无表中,一约世成善、恶;二约世成处中;三住善、恶成中。此即第一约世成善、恶。就中,一标宗、二正释。此即标宗。
「颂曰至住定道成中」者,此即正释。就颂,初三句明别解脱律仪,第四句明不律仪,第五、第六句明静虑律仪,第七句明无漏律仪,第八句双明定、道。
「论曰至势微劣故」者,释初三句。住别解脱,未舍戒来,恒成现世。初刹那后第二刹那已去亦成过去。第二句中「未舍」之言,遍流至后不律仪等。无有欲界散地无表有成未来,不随心色,非心一果,势微劣故。即由此理,亦不能成前生中戒。
「如说安住至亦成过去」者,释第四句。住不律仪,至未舍彼恶戒以来,恒成现世。初刹那后从第二刹那已去亦成过去。
「诸有获得至必还得彼故」者,释第五、第六句。诸有获得静虑律仪,至未舍彼戒以来,恒成过、未。前生所失过去定律仪,今初刹那必还得彼故。问:如《婆沙》十七云「暖随转戒,于破戒有舍对治。」又《正理》六十一云「诸有先时未离欲染,依思所成惠,引暖善根生。」又《婆沙》第七亦说未离欲染者,思惠无间能引起暖。准此三文,有从思惠初入煗者。又煗善根唯修同类、不修异类,此从思惠初入煗人不修异类故,亦应不得无始所失定,即是过去不定。云何初得定,定成过、未耶?解云:从思惠入煗初一刹那,亦修异类故,亦得彼无始所失定,成第二念后,唯修同类,从多分说不修异类。又解:据福分说,初得定时必成过、未。若约决择分,初得定时不成过去。故《正理》三十六云「诸有获得静虑律仪,乃至未舍,恒成过、未。前生所失过去定律仪,今初刹那必还得彼故。此中应作简别而说。以顺决择分所摄定律仪,初刹那中不成过去。余生所得命终时舍,今生无容重得彼故(已上论文)。」
「一切圣者至先未起故」者,释第七句。可知。
「若有现住至有成现在」者,释第八句。定、道律仪若有现住静虑,成现在静虑律仪。若有现住无漏道,成现道律仪。非出观时有成现在定、道律仪随心转故,散心现前必无彼故。问:何故静虑名定,无漏名道?解云:定、道两种虽俱通二,为简差别各立一名。又解:无漏之法众圣所游出生死路,究竟离苦虽亦通定偏得道名;有漏不尔,虽亦通道而立定名。
「已辨安住至二世无表」者,此即第二约世成处中。言住中者,谓非是极善律仪、非是极恶不律仪,故名处中。彼所起业未必一切皆有无表,如造善非淳净、为恶非极恼,即无无表。若造善淳净、为恶极恼,即有无表。善处中无表即是善戒种类所摄,恶处中无表即是恶戒种类所摄。无表义同,种类相似,故言种类所摄。处中无表初念成现,第二念以去未舍以来,恒成过、现二世无表。
「若有安住至为经几时」者,此下第三住善、恶成中。问:住律仪人有成处中恶无表不?住不律仪人有成处中善无表不?设成几时?
「颂曰至至染净势终」者,上两句答初问,下两句答后问。
「论曰至通成过现」者,如苾刍等住律仪人,由胜烦恼作杀等业,有不善处中无表。如屠羊等不律仪人,由淳净信作礼等业,有善处中无表。二心未断来,无表恒相续,初念成现,后通过、现。
「已辨无表至唯成就现在」者,此下第二明成就表。上两句明善、恶表业,下两句明无记表。
「论曰至如无表释」者,释上两句。住律、不律及处中人,正作表业恒成现表,不作不成。初刹那后,至未舍来,恒成过去。若舍不成,必无成就未来表者,如散无表释,不随心色,势微劣故。
「有覆无覆至逆追成者」者,释下两句。二无记表无成过、未,法力既劣、得力亦微,是故无能逆成未来、追成过去。
「此法力劣谁之所为」者,问。
「是心所为」者,答。
「若尔有覆至勿成过未」者,难。此无记表既不能成过去、未来,彼能发表二无记心亦应不能成彼过、未。等谓等取强无记心,即是串习、威仪、工巧、通果心也。
「此责非理至成有差别」者,释。表色昧钝故,依他心起故。心等明利、不依他起。等谓等取诸心所法。二无记心望善、不善心成其劣。无记表业从劣心起,其力倍劣彼能起心,所以不成过去、未来。故表与心成有差别,不可为例。又《正理》云「此责非理,所起劣于能起心故。所以然者?如无记心能发表业,所发表业不生无表,故知所起劣能起心。」
「如前所说至立余四名」者,此即第三明不律仪异名。因辨成就,文便兼明。可解。
「或成表业至应作四句」者,此下第四成表、无表。此即标宗。
「其事云何」者,问。
「颂曰至成无表非表」者,颂答。
「论曰至及成业道」者,释上两句。即第一句成表非无表,谓处中人以微劣思造善造恶,唯发表业尚无无表,况无记思所发表业能发无表?举胜况劣。除七有依福及成善、恶业道,虽处中人微劣思起亦发无表,故别简也。
「唯成无表至或生已舍」者,释下两句。即第二句成无表非表,谓三界易生圣者,若在欲、色定成道、定无表,若生无色成道无表,表有不成,如处胎等表业未生,或表生已遇缘复舍。
「俱成非句如应当知」者,后之两句颂不别明,故于长行论主劝学,随其义释如应当知。第三俱成句谓俱成彼表、无表二,如住别解脱律仪等。第四俱非句谓俱非成彼表、无表二,如处卵㲉等。《正理》三十六难第二句云「岂不已得静虑异生,今表未生先生已失,亦成无表非表业耶?何故颂中但标于圣?非易生者理亦可然,何故释中标易生者?」俱舍师通云:第二句中理亦应有,据显偏明,或复影显,或随举一余略不说。故《婆沙》一百二十二说云「若成就身表,彼成就此无表耶?答:应作四句。有成就身表非此无表,谓生欲界住非律仪非不律仪,现有身表,不得此无表。或先有身表不失,不得此无表。现有身表者,谓不眠、不醉、不闷、不舍加行求起身表。不得此无表者,谓非殷重信、非猛利缠,虽发身表,不得此无表。或先有身表不失者,谓三缘故不舍表业:一意乐不息故、二不舍加行故、三限势不过故。不得此无表者,义如前说。有成就身无表非此表,谓诸圣者住胎藏中,若生欲界住律仪,不得别解脱律仪,无身表,设有而失。若生色界,无身表,设有而失。若诸圣者生无色界,此中圣者住胎藏时不能起表,前生表业已失,但成就静虑、无漏无表。住律仪者,谓住静虑、无漏律仪。无身表者、谓或眠、或醉、或闷,舍诸加行,不求起表故。设有而失者,谓由三缘舍身表业:一意乐息故、二舍加行故、三限势过故。若生色界无身表者,谓舍加行,不求起表故。设有而失者,如前说。若诸圣者生无色界者,学成就学无表,无学成就无学无表。有成就身表亦此无表,谓生欲界住律仪,不得别解脱律仪,现有身表亦得此无表。或先有此表不失,亦得此无表。若住别解脱律仪、若住不律仪、若住非律仪非不律仪,现有身表亦得此无表。或先有身表不失,亦得此无表。若生色界,现有身表,或先有身表不失,此中现有身表亦得此无表。等者,谓以殷重信或猛利缠发表,亦得无表。若住别解脱律仪、若住不律仪,彼定成就身表、无表。若生色界现有身表者,谓不舍加行求起表业。余如前说。有非成就身表亦非此无表,谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中、若生欲界住非律仪非不律仪,无有身表,设有而失。若诸异生生无色界、诸异生类住胎卵中,已失前生表、无表业现不能起,如前应知。生无色界,已舍有漏未得无漏,彼地无色故。余如前说。」
「说住律仪至由何而得」者,此下大文第三明得戒缘别。就中,一明得三律仪、二明得时分齐、三明近住律仪、四明近事律仪、五明三律仪别。此即第一明得三律仪。结前问起。
「颂曰至得由他教等」者,就颂答中,初句明静虑,第二句明无漏,下两句明别解脱。
「论曰至与心俱故」者,释初句。静虑律仪由定生故,颂说定生。余文可解。
「无漏律仪至如后当辨」者,释第二句。颂说彼声,显前静虑。复说圣言,简取六地诸无漏心。无漏律仪由道生故,颂说道生。
「别解脱律仪至由他教得」者,释下两句。可知。
「此复二种至余五种戒」者,明二种僧别。四人已上名曰僧伽,于八众中苾刍等三从此得故。补特伽罗是别人,谓余五种从此得故。若勤策、勤策女,从二人得。若近事、近事女、近住,从一人得。
「诸毗奈耶至复说等言」者,别释等字。毗奈耶,毗婆沙师说有十种得具戒法。为摄彼故,第四句中复说等言。
「何者为十」者,问。
「一由自然至表业而发」者,答。一由自然,谓佛、独觉无师,自然尽智心时,得具足戒。故《正理》三十七云「自然谓智,以不从师。证此智时,得具足戒。」二由得入正性离生,谓阿若憍陈那等五苾刍。又《正理》云「由证见道得具足戒。」三由佛命善来苾刍,尔时得戒,谓耶舍等。耶舍,此云誉。《正理》云「由本愿力,佛威加故。」四由信受佛为大师,尔时得戒,谓大迦叶。五由善巧酬答所问,谓苏陀夷。苏陀夷,此云善施,年始七岁,由聪明故善答佛问,称可佛心。虽年未满二十,佛令众僧羯磨受具足戒。由聪明故善巧酬答,别开一缘,非酬答时即发戒也。言酬答者,佛问彼言:「汝家在何?」苏陀夷答言:「三界无家。」六由敬受八尊重法,尔时得戒,谓大生主。旧云大爱道者,讹。梵云摩诃波闍波提。摩诃,此云大。波闍,此云生。波提,此云主。是大梵王千名中一称也。众生多故,名曰大生。梵王能生一切众生,与大生为主,名大生主。从所乞所天神为名,故名大生主。是佛姨母。佛遣阿难为说八尊重法,彼即敬受,尔时得戒。此八是应尊重法,故名尊重法。于尼众中最初出家,广如律辨。八尊重法,旧云八敬。七由遣使得戒,谓法授尼,尼名法授,名法授尼。此尼端政欲往僧中,恐路有难,受具戒时不对大僧。大僧遣一尼受法,转与受戒,故由遣使得具戒也。由尼端政,世尊别开此缘。八由持律为第五人,谓于边国以无僧故,极少犹须五人。以和上不入众数,余四成众,减不成众。于五人中,必须一人持律羯摩,故言持律第五。减五不成,多即不遮。九由十众,谓于中国僧多之处,极少犹须十人,多亦不遮。十由三说归佛、法、僧,谓六十贤和众部共集,佛遣阿罗汉为说三归受具戒。如是上来所得十种别解脱律仪,非必定依表业而发,谓初二种不从表生,后八表生。问:前说别解脱从他教得,自然、见道非从他教,如何得戒?解云:前文且据从他教得,后文通据不从他得,故说等言摄此异义。问:不从他得此义可然,如何无表非从表起?如下论云「七善业道若从受生必皆具二,谓表、无表,受生尸罗必依表故。」解云:从他受生必依表发,不从他受非依表生,何违须释?问:若有无表不从表生,何故下文论主设难云「欲无无表,离表而生。」解云:下文论主叙余师义难,或可下文通据加行、根本两位必有表故,故言欲无无表离表而生。若不尔者,遣使杀等根本成时,有何表耶?非言自然、见道,得戒根本无表必依表生,故不相违。又解:如是上来所得十种别解脱律仪,七支无表非必定依七表业发。如羯摩受戒,从身三表业亦发语无表。如三归受戒,从语四表业亦发身无表,非必定依自类表发。若作此解,十种得戒皆依表发。如自然、见道,亦从表业发得无表。此解意说自然、见道,谓彼先时决定有表相续不断,乃至圣位,从彼表发无表律仪。问:如下论云「七善业道若从受生,必皆具二,谓表、无表,受生尸罗必依表故。」准此文说,但言受生具二、受生依表,何故不言自然、见道亦具二耶?解云:下论据显且言受生,不遮自然、见道得戒具二依表。或自然、见道要期受生故,受生类故,亦名受生。若作此解,善顺下文「欲无无表离表而生。」又《正理论》中亦有两说。如彼论云「有余师说:非于欲界一切无表悉依表生,如得果时五苾刍等得别解脱戒。然彼先时决定有表。」解云:彼论余师意,说欲有无表,离表而生。「然彼」已下,是正理论师意,欲无无表离表而生。然彼得果五苾刍等,先时决定有表相续不断,乃至圣位,从彼表发无表律仪。前解同《正理》余师说,后解同《正理论》意。又《婆沙》一百二十二明有成就现在身无表非此表中,亦有两解,云「若住别解脱律仪及住不律仪现无身表。有作是说:此说第二刹那以后,彼初刹那必有表故。有作是说:彼初刹那亦是所说,有现无身表受不律仪故,及在定中得具戒故。」解彼论云:言有现无身表受不律仪故者,谓受事得不律仪现无身表。言及在定中得具戒故者,谓佛、独觉及五苾刍,在定得戒亦无身表。前师意说欲无无表离表而生,后师意说欲界亦有无表离表而生。然无评家。前解同《婆沙》后师,后解同《婆沙》前师。
「又此所说至为半月等」者,此下第二明时节分齐。就中,一明别解脱分齐、二明不律仪分齐。此即第一明别解脱分齐。总有二种,如文可知。静虑、无漏及处中等时节不定,非如别解二时定故,所以不说。因明戒时显时非实,非如外道执时实有。会释经言重说昼、夜,所以经中说半月等无别有体。真谛师云:「解云此通伏难。伏难云:若戒时,边际但有二种,何故经中说半月等受八戒耶?为通此难,故今释言:经中虽说半月等戒日日须受戒,以受八戒唯有日夜边际,重说昼、夜为半月等。非是一受八戒经半月等,故不违经。」
「时名是何法」者,问。时能诠名,为是何法?因解时便,问能诠名。又解:此时名何法?此中明时,故问时体。《正理》三十七亦云「何法名时?」《婆沙》一百三十五亦云「劫名何法?」又解:所诠时体及能诠名为是何法?此中解时,故问时体。因明时义便,复问其名。
「谓诸行增语至立昼夜名」者,答。增语谓名,如前释。能诠诸行增语是名,光位立昼名,暗位立夜名。又解:时无别体,诸行名时,谓增语所显。诸行名时,应言增语所显诸行。故《婆沙》一百三十五云「答:此增语所显半月月时年。」又解:诸行答所诠时,增语答能诠名。
「二边际中至非亦得起」者,经部问。二边际中尽寿可尔。于命终后,虽有要期而不发戒。由命终舍,依身别故,其戒不生。别依身中无有加行求受戒故,其戒不生。凡受戒已须忆念知,别依身中无忆念故,可言不发。此许尽受,隔生不发。一昼夜后、或五昼夜、或十昼夜等中受近住戒,何法为障令戒不起?经部许近住戒多日受得,故作此问。
「必应有法至唯一昼夜故」者,说一切有部答。至明清旦有日光明,能为障碍令舍戒故。引教可知。
「于如是义至一昼夜戒」者,经部师言:于如是义应共寻思。为佛正观一昼夜后,理无容起近住律仪,如汝所说,故于经中说一昼夜?为观所化根难调者,经中且据一昼夜戒;根若易调,授多亦得,如我所言?
「依何理教作如是言」者,说一切有部问。
「过此戒生不违理故」者,经部答。虽无教说过此昼、夜其戒得生,不违理故。
「毗婆沙者至不许斯义」者,说一切有部复难。凡所立义须依圣教,无教可证理岂独成?是故我宗不许此义。
「依何边际至所诃厌业故」者,此即第二不律仪分齐。唯有尽寿,无一昼夜,以无对师受恶戒故。
「若尔亦无至得不律仪」者,难。恶戒尽形亦非对师,如何得彼?
「虽无对师至故不立有」者,答。尽形恶戒虽无对师,坏善过重得不律仪;非暂坏善,以无对师故令得恶戒,故无昼夜。然近住戒由对师力,虽坏恶轻而得律仪。假设有人对师暂受不律仪者亦必应得,然未曾见,故不立有。
「经部师说至阿世耶故」者,述经部宗。经部师说:如善律仪思种假立,无别实物名为无表。意乐是思,或意乐者所有意趣,或欲为体,或胜解为体,或欲、胜解为体。此不律仪,准善律仪亦应非实。熏成即欲造恶不善,意乐思种相续不舍,名不律仪。又解:由彼要期即欲造恶,现行思力熏成不善意乐思种相续不舍,名不律仪。此前两解,意乐以思为体。又解:熏成即欲造恶不善,意乐相应思种相续不舍,名不律仪。又解:由彼要期即欲造恶,现行思力熏成不善意乐相应思种相续不舍,名不律仪。此前两解,意乐非思,胜故别标。由此思种,后时善心虽复现起,而名成就不律仪人,以不舍此阿世耶故。阿世耶,此云意乐。
「说一昼夜至离严饰昼夜」者,此下第三明近住律仪。就中,一明受方法、二明具八支、三明受戒人。此即第一明受方法。
「论曰至近住不成」者,释上三句。如文可知。
「受此律仪至深成有用」者,释第四句。由严饰故广造众罪,故别遮止,名放逸处。妙行,谓处中妙行,尽昼故能制屠猎、尽夜故能制奸盗,且从多分作此解释,理实昼、夜俱能离二。此昼、夜戒,亦能离彼虚诳语等,而不说者,过轻不论,或偏约身,或举初显后。
「言近住者至尽寿戒住」者,释近住名。又《正理》云「有说此戒近时而住。」
「如是律仪至说此名长养」者,叙近住异名。布洒他,唐言长养,旧云布萨,讹也,故引颂证名长养也。
「何缘受此至失念及憍逸」者,此即第二明具八支。问及颂答。
「论曰至厌离心故」者,释上两句。
「何缘具受如是三支」者,释下两句。三支,谓尸罗支、不放逸支及禁约支。此即问也。
「若不具支至心纵逸处故」者,举颂答。应作不作,及不应作反作。依时食者,以能遮止恒时食故。一便忆自受近住律仪,二能于世间深生厌离。余文可知。
「有余师说至分为二故」者,叙异说。此师意说:离非时食是正斋体,西方国俗断食名斋。余有八种不名为斋,非斋义故,但名斋支。分二可知。若依此解,即有九戒。而言八戒者,不据体说,但约支论。问:斋与近住梵名同不?解云:文既别说,明知不同。又解:梵名邬波婆娑,或翻为斋、或翻近住,名异义同。
「若作此执至随行随作」者,经部引经破。我今随圣阿罗汉学,若阿罗汉所行、所作,我随彼行、随彼而作。余文可知。
「若尔有何至名斋支」者,难。余师问:斋名本自离非时食。若不以彼离非时食为斋体者,有何别斋体说八名斋支?准旧论文邬波婆娑,亦翻为斋。故旧论云「若尔,何别法名优波婆娑?」
「总标斋号至应知亦尔」者,经部答。斋无别体,揽八以成。总即是斋,别即名支。如车是总,揽众分成。如军是总,揽象、马、车、步四支以成。亦如其散,揽五支药以成。车、军、散等既是其假,斋戒八支应知亦尔。揽八成斋,斋亦是假,不同俗说唯不食名斋。
「毗婆沙师至非静虑」者,叙毗婆沙师解。夫言斋者,谓离非时食,故离非时食是斋。斋复是八中一故斋支。所余七支各是八中一故是斋支。非是离非时食,故不名斋。如正见与道体皆是惠,故得说言正见是道。复是八中一,故得言道支。余七支各是八中一故是道支,体非惠故非道。择法与觉体皆是惠故,得言择法是觉。复是七中一,故得言觉支。余六支各是七中一故是觉支,体非惠故非觉。如静虑支中,三摩地与静虑体皆是定,故得说言三摩地是静虑,复是五等中一故是静虑支。余寻、伺等是五等中一故是静虑支,体非定故非静虑。
「如是所说至有八支等」者,经部难。夫言支者是支分义,望他说之,不可正见等即自望正见等即为支。等谓等取择法、觉支、三摩地支。汝若谓前生正见等为后生正见等支,则初刹那苦法忍圣道等前无正见等,应不具有八支等。经部意说:总标道、觉、静虑,名号别说为支。总有别支,即无妨矣。《正理》救云「非《毗婆》沙说正见等其体即是正见等支,亦非前生正见等为后生正见等支。然于俱生正见等八,唯一正见有能寻求诸法相能说名为道,以能寻求是道义故,即此正见复能随顺正思惟等故名为支。所余七支望俱生法能随顺故说名为支,非能寻求不名为道。实义如是。若就假名,余支皆能长养正见故,思惟等亦得道名,见名道支亦不违理,是则一切亦道亦支。余随所应皆如是说。由此类释斋戒八支,经主于中何凭说过?」俱舍师破云:若就实义,正见但应言是道。是正思惟等支,不应言亦道支。既言亦道,支还望自。若就假名,余七亦应名为道,何故但言是道支非道?
「为唯近事至除不知者」者,此即第三明受戒人。不受近事人亦得受近住。若不受三归、不得戒,故言则无。若人不知先受三归方发得戒,或复戒师忘不与授,但为说戒,此亦得戒,由意乐力亦发律仪。故《婆沙》四十四云「有说亦得。谓若不知三归律仪受之先、后,或复忘误不授三归、但受律仪,而授者得罪。若有憍慢不受三归、但受律仪,彼必不得。」
「如契经说至即成近事」者,此下第四明近事律仪。一明发戒时、二会释经文、三明三品戒、四明三归体、五明离邪行、六明娶妻不犯、七明离虚诳、八遮唯离酒。此下第一明发戒时。「索迦」已上皆是经文。依经问云:为但受三归、未发五戒即成近事不?真谛云:「大名是佛从弟阿泥律驮亲兄,净饭王出家,以国付之。佛为大名说三归法。」
「外国诸师说唯此即成」者,叙外国师答。外国是迦湿弥罗国外健驮罗国经部诸师说:唯受此三归,即成三归邬波索迦。受三归时未发五戒,后说戒相方别发戒,名五戒邬婆索迦。彼宗五戒随受多少皆发得戒。
「迦湿弥罗国至则非近事」者,叙当国师说。离五近事律仪即非近事,要由五戒方名近事。
「若尔应与此经相违」者,外国师难。若要须发五戒律仪方名近事,是则应与此《大名经》相违。彼经说受三归等已,但云齐是名曰邬波索迦,不言发戒方名近事。
「此不相违已发戒故」者,迦湿弥罗答。我今所说与此《大名经》亦不相违,受三归等时已发五戒故。
「何时发戒」者,外国师问,克定时节。
「颂曰至说如苾刍等」者,颂答。
「论曰至便发律仪故」者,释初句。引《大名经》明发戒时。至慈悲护念,尔时即发近事律仪。此即释经显发戒时。「称近事等言便发律仪故」者,此即释颂,明发戒时。又解:前即引经总显,后即略结。又解:重释尔时发戒。何理得知尔时发戒?由彼自称近事等言,故知尔时便发五戒。若不发戒,彼宁自称近事等言?又解:此文属下,将欲更引经证,故先标宗。准此经文,受三归已犹未发戒,要至慈悲护念方始发戒。
「以经复说至已得五戒」者,如何得知称近事等言便发律仪?故以余经中受三归称近事等已,复自誓言我从今时乃至命终舍生言故。此经意说:舍杀生等五种恶业,略去杀等二字,但说舍生。既三归等后复自誓言舍杀生等,故于前受三归等时已得五戒名为近事,非但三归即名近事。此中引经文略。如《婆沙》一百二十四引经云「如说我某甲归佛、法、僧,愿尊忆持我,我是近事。我从今日乃至命终,护生归净。」又《杂心.择品》云「如说我某甲,归依佛两足尊、归依法离欲尊、归依僧诸众尊。我是优婆塞,当证知尽寿舍众杀生,受三归依、心清净。乃至第三口作得优婆塞律仪。」解云:《俱舍》引略,不说前三归等及后归净,但说中间。应知我从今者等,是三归等后、在说戒相前。应知前《大名经》中克发戒时,故但说言称近事等。余经复据发戒已后要期自誓,故更复言我从今时等。
「彼虽已得至必具律仪」者,释第二句。彼于先时由自誓故虽已得戒,仍未了知戒相差别,为令了知五戒学处,故复为说离杀生等五种戒相令识坚持。如一白三羯磨得彼苾刍具足戒已,复为彼说四重学处令识坚持。勤策亦然,先受三归,虽已得戒,复为彼说十种戒相令彼坚持。此近事戒于理亦应尔,是故近事必具五戒,非受三归未发五戒而名近事。问:云何名学处?答:如《法蕴足论》第一云「所言学者,谓于五处未满为满,恒勤坚正修习加行,故名为学。所言处者,即离杀等是学所依,故名学处。又离杀等即名为学,亦即名处,故名学处。」
「颂曰至谓约能持说」者,此即第二会释经文。上两句经部引经为难,第三句说一切有部通释。
「论曰至四能学满分」者,释上两句。经部难言:若诸近事皆具律仪,何缘世尊于五戒中言有四种邬婆索迦:一能学一分,谓学一戒;二能学少分,谓学二戒;三能学多分,谓学三戒、四戒;四能学满分,谓学五戒。
「谓约能持至故名近事」者,释下句。说一切有部通经。学之言持,谓约能持故说四种。先虽具受五支律仪,而后遇缘或便毁缺,其中或有于诸学处能持一分,乃至或有具持五支,故作是说:能持先所受故说能学言。若不尔者,此经应言受一分等,何故乃言学一分等?故此四种但据能持。理实而言,约受三归等,以具五戒,故名近事。
「如是所执违越契经」者,经部难。
「如何违经」者,说一切有部征。
谓「无经说至舍生言故」者,经部答。谓无经说自称我是近事等言便发五戒。又此《大名经》不作是说我从今者乃至命终舍生言故。
「经如何说」者,说一切有部问。
「如大名经至故违越经」者,经部答。可知。
「然余经说至已发五戒」者,经部通前,引余经文。舍生,谓宁舍自生命,不舍正法。归,谓归依三宝。净,谓净信三宝。证净,谓四证净。今稍具引,故加归、净。余文可知。
「又约持犯戒至名一分等」者,经部破前通经。又约持犯戒释学一分等,彼受戒者尚不应问佛,况佛应为答。所以者何?谁有已解近事律仪必具五支,后持犯时而不能解于所学处持一非余名一分等?先自解故,不应请问。
「由彼未解至乃至广说」者,经部自释经文。由彼欲受戒者未解近事律仪受量少多,故请问佛:凡有几种邬婆索迦能学学处?佛答:有四邬婆索迦,谓能学一分等。彼受戒者犹未能了,复问世尊:何名能学一分、少分等。乃至广说世尊为答。此经意说为受戒者故说四种,非约持犯说一分等。
「若阙律仪至此亦应尔」者,说一切有部难。以苾刍、勤策例破近事。
「何缘近事至支量定尔」者,经部反责。
「由佛教力施设故然」者,说一切有部答。由佛教力,故皆具支。
「若尔何缘至非苾刍等」者,经部例释。我亦由佛教力,虽阙律仪而名近事,非苾刍等。
「迦湿弥罗国至得成近事」者,迦湿弥罗结归本宗。要具五戒方名近事,不许阙戒得成近事。
「此近事等至或成上品」者,此即第三明三品戒。由心三品,戒有三,故有圣人成下、凡夫成上。故《婆沙》一百一十七云「故如是问:颇有新学苾刍成就上品律仪,而阿罗汉成就下品律仪耶?答:有。谓有新学苾刍以上品心起有表业受诸律仪,有阿罗汉以下品心起有表业受诸律仪。如是新学苾刍成就上品律仪,而阿罗汉成就下品律仪。」准此文,罗汉非自然得戒。
「为有但受至成近事不」者,此下第四明三归体。问:但受近事、不受三归,成近事不?
「不成近事除有不知」者,答。若人知受三归而不受者,不成近事。若人不知先受三归,彼受戒师复不为受,得成近事。故《婆沙》一百二十四云「问:诸有但受近事律仪、不受三归,得律仪不?有说:不得,以受三归与此律仪为门、为依、为加行故。有说:不定,谓若不知先受三归后方受戒,信戒师故便受律仪,彼得律仪,戒师得罪。若彼解了者,先受三归后受律仪是正仪式,但憍慢故不受三归,作如是言:『且应受戒,何用归信佛、法、僧为?』彼憍慢缠心,虽受不得。」
「诸有归依至是说具三归」者,明所归依三宝体性。
「论曰至佛能觉一切」者,归依佛者,释颂归依成佛无学法,明佛宝体。谓但归依能成佛无漏无学法,由彼法胜故,身得佛名。或由得彼无学法故,佛能觉悟一切诸法,故名为佛。觉一切者,谓无漏惠照理明白,名觉一切。此即少分一切,以无漏惠唯缘谛故。又解:诸有漏惠能觉一切缘法尽故,此即由得无学法故,得有漏惠能觉一切。又解:诸有漏、无漏惠,随其所应名觉一切。由得无学法故,此二种慧能学一切。
「何等名为佛无学法」者,问。
「谓尽智等至前后等故」者,答。谓佛身中尽、无生等,及彼随行无漏五蕴,名无学。非色等身有漏五蕴,未成佛前及成佛后等相似故。
「为归一佛一切佛耶」者?问。
「理实应言至相无别故」者,答。理实应言归依一切三世诸佛,以彼诸佛无漏圣道体相无异故,归依一时即归一切。
「归依僧者至不可破故」者,释颂归依成僧二种法明僧宝体。归依僧者,谓通归依诸能成僧学与无学二无漏法,由得彼法故。僧成四向、四果八种补特伽罗,由得证净理和合僧不可破故。
「为归一佛僧一切佛僧耶」者,问。为复归依一释迦佛弟子僧耶?为归一切三世诸佛弟子僧耶?佛之僧故,名曰佛僧。
「理实通归至现见僧宝」者,答。理实通归一切三世诸佛僧,以诸佛僧无漏圣道体相无异故。然契经说:佛初成道犹未有僧,商侣遇佛为受三归。佛告彼言:「当来有僧,汝应归依」者,彼经但为显示当来释迦牟尼现见僧宝,即阿若憍陈那等五苾刍也。问:僧有多种,此说何僧?佛亦是彼所归僧不?解云:三归中僧是声闻僧。佛虽亦是圣僧等,非声闻僧。故《显宗》二十云「僧有多种,谓有情人、声闻、福田及圣僧等。佛于此内非声闻僧,可是余僧,自然觉故。今所归者是声闻僧。」
「归依法者至故通归依」者,释第三句明法宝体。归依法者,谓归涅盘,即是择灭。自他相续身烦恼及苦果,寂灭一相是善是常,故通归依。此显有情有漏法灭,理实亦通归依非情法灭。故《婆沙》第三十四云「答:应作是说,归依自他相续及无情数一切蕴灭。」
「若唯无学法至成无间罪」者,论主难,或述经部难。若唯无学法即是佛体非生身者,如何于佛但损生身成无间罪?
「毗婆沙者至彼随坏故」者,答。坏彼无学所依生身,彼无学法亦随坏故,损生身成无间罪。
「然寻本论至佛无学法」者,论主又难,或申经部难。然寻根本、《六足》等论,不见有言唯无学法即名为佛,但言无学法能成于佛。既不遮佛生身体性,应知亦摄所依生身皆名为佛。故于此中不容前难损佛生身成无间罪,以许生身亦是佛故。若异我说,所依生身非是佛者,应佛与僧现在生身住于世俗有漏心时,尔时现无无漏五蕴,应非是僧亦应非佛。虽成过、未,堕在法数,非有情故。又应唯执成苾刍戒即是苾刍。若言戒即苾刍,然如有欲供养苾刍者,彼唯供养成苾刍尸罗,不应四事供养依身。既现供养戒所依身,故知依身亦是苾刍。若言非供养彼戒所依身,是则应与世间相违,以世现供养彼戒所依身故。如是有欲归依佛者,亦应但归依成佛无学法。若言唯归佛无学法,是则还与世间相违,现见归礼佛生身故。与说一切有部作世间相违过也。论主意说:佛宝体性以佛身中有为无漏法及佛身诸有漏法为佛宝体。
「有余师说至十八不共法」者,叙异说。此师意说:以佛身中有为无漏功德,及佛身中有漏功德为佛宝体。不取生身,非功德故,不同论主;兼取有漏,不同说一切有部。若依《宗轮论》,大众部等一切如来无有漏法。上来虽有异说不同,总明所归三宝体性。问:说一切有部所归依中,何故不说独觉、菩萨?解云:如《正理》三十八云「所归依者,谓灭谛全、道谛一分,除独觉乘、菩萨乘学位无漏功德。何缘彼法非所归依?彼不能救生死怖故。谓诸独觉不能说法教诫诸有情令离生死怖;菩萨学位不越期心故,亦无能教诫他义故。彼身中学、无学法不能救护,非所归依。」广如彼说。
「此能归依何法为体」者,问能归体。
「语表为体」者,答。此据自性,语表为体。若并眷属,五蕴为体。故《正理》三十八云「此中能归,语表为体,自立誓限为自性故。若并眷属,五蕴为体,以能归依所有言说,由心等起非离于心。」问:若以语表为能归体,即与《婆沙》评家相违。如《婆沙》三十四云「能归依者,有说名等,有说是语业,有说亦身业,有说是信。应作是说:是身、语业,及能起彼心、心所法,并诸随行,皆如是善五蕴是能归依体。应作是说,是《婆沙》评家义。此《俱舍》等,当《婆沙》第二师不正义。如何会释?解云:论者意异,随乐说故,非以婆沙评家为量,无劳会释。又解:世亲论主故述《婆沙》不正义,诫后学徒为觉不觉。众贤尊者不觉斯文,还依此释。若依正解,同《婆沙》评家。
「如是归依以何为义」者,问归依义。
「救济为义至一切苦故」者,答。救拔济度,是归依义。由彼三宝为所归依,能永解脱诸有情类一切苦故。又《正理》三十八云「他身圣法及善无为,如何能为自身救济?以归依彼能息无边生死苦轮大怖畏故。」
「如世尊言至能解脱众苦」者,引佛经证,对邪显正。初两颂显邪归依,后三颂显正归依。世间众人为怖所逼,多归依彼诸仙神、园苑神、丛林神、孤树神及与制多。制多,即是外道塔庙。等,谓等取余邪归依。随其所应,此所归依非胜非尊。又解:不能解脱三恶趣苦故名非胜,不能解脱人、天趣苦故名非尊。所以者何?不由此归依而能究竟解脱众苦。又解:或怨贼苦逼,为避此苦投窜山谷。或遇爱别离苦,情欲散忧游诸园苑。或饥苦所逼,采拾活命投诸丛林。或求不得苦,欲希果遂,求孤树神。或厌现苦求未来乐,供养外道制多塔庙。等,谓等取所未说者,随其所应,余如前释。诸有归依佛、法、僧者,于四谛等中恒以惠观。知苦,谓苦谛。知苦集,谓知苦之集,即是集谛。知永超众苦,谓是灭谛。知八圣道,谓是道谛。道谛能趣安稳涅盘,此所归依最胜、最尊。又解:能解脱恶趣苦名最胜、能解脱善趣苦名最尊,必因此归依而能究竟解脱众苦,故说归依救济为义,能脱众苦。
「是故归依至为方便门」者,结。是故归依,普于一切八众所受诸律仪处,为前方便道引之门,由能发戒永脱众苦。若不归依,戒不发故。
「何缘世尊至易离得不作」者,此即第五明离邪行。问:于八众中,何缘世尊于余六众,或于余苾刍、勤策、近住律仪处,立离非梵行为所学处,唯于近事一律仪中制欲邪行?理亦应问近事女戒,且以近事为问。或可影显。或近事言亦摄近事女戒,戒体同故。颂三义答。
「论曰至非非梵行」者,一释最可诃。唯欲邪行,世极诃责,侵他妻等邪淫业道感恶趣故。等,谓等取妾等。非非梵行,谓非梵行行淫欲时,是身恶行,世非极诃,非感恶趣。
「又欲邪行至离非梵行」者,释颂易离。邪行易离,故佛遮防。离非梵行难故,在家不制。
「又诸圣者至谓定不作」者,释得不作。谓诸圣人身中成就无漏法故,于欲邪行一切定得不作律仪。不作律仪,谓定不作欲邪行等,非别有体。如世有人性不饮酒,非别有体。经生圣者亦不行斯欲邪行故,以诸圣者性不犯彼近事戒故,故说圣人能持性戒。离非梵行则不如是,未离欲圣犹有妻故,故近事戒制离欲邪行。若复固执离非梵行为近事戒,勿经生圣者犯近事律仪,以有妻故。故《正理》云「若异此者,经生有学应不能持近事性戒。」
「诸有先受至得律仪不」者,此下第六娶妻不犯。此即问也。
「理实应得至得别解律仪」者,答。于彼受得。
「若尔云何后非犯戒」者,难。
「颂曰至毁犯前戒」者,答。文可知。又《正理》三十八云「先娶妻妾后受律仪,于自妻等亦发此戒。以近事等别解脱律仪,一切有情处所得故。若异此者,于自妻、妾,非处、非时、非支、非礼,亦应不犯欲邪行戒。于旧所受既有犯者,于新所受应有不犯。
「何缘但制至为近事律仪」者,此下第七明离虚诳语。问:语有四过,何唯制一?
「亦由前说至得不作故」者,答。由前三因唯制虚诳。第一因如前释。又《婆沙》一百二十三释第二因云「有作是说:离虚诳语易可防护,非离余三。谓处居家御僮仆等,难可远离离间等三,及身业中捶挞等事。」又《婆沙》释第三因云「有余复说:若诸圣者经生不犯立近事戒。圣者经生必定远离虚诳语业,非余语业。所以者何?余语有三,谓从贪、嗔、痴生。经生圣者虽不犯从痴所生,痴见品摄故,圣者已断;而犯贪、瞋所生,是故不立。」
「复有别因至能防后犯」者,第四因八众律仪名为一切。余文可知。
「复以何缘至近事律仪」者,此下第八遮唯离酒。此即问也。
「谁言此中不离遮罪」者,答。
「离何遮罪」者,征。
「谓离饮酒」者,释。
「何缘于彼至唯遮饮酒」者,难。《正理》云「何缘一切离性罪中立四种为近事学处,然于一切离遮罪中于近事律仪唯制离饮酒?
「颂曰至令离饮酒」者,答。文可知。遮中饮酒,由过重故,近事偏制。余遮不尔。
「宁知饮酒遮罪摄耶」者,问。
「由此中无至能无染心」者,答。由饮酒中无性罪相,以诸性罪唯染心行不通余心,疗病饮酒能无染心故非性罪。故《正理》三十八云「由此中无性罪相故。性罪、遮罪其相云何?未制戒时诸离欲者,决定不起,是性罪相;若彼犹行,是名遮罪。又若唯托染污心行是性罪相,若有亦托不染心行是名遮罪。」
「岂不先知至即是染心」者,难。
「此非染心至故非染心」者,答。
「诸持律有言至彼饮酒故」者,叙持律者言。饮酒是性罪,总引四证。此即第一除饮酒性罪证。佛除性罪,余随供病。有处不开病者饮酒,故知饮酒是性罪摄。邬波离,此云近取。
「又契经说至是性罪摄」者,第二极少不饮证。极少不开,明知性罪。
「又诸圣者至如杀生等」者,第三经生不犯证。此一以理为证。饮酒是性罪,经生圣者亦不犯故,如杀生等。
「又契经说是身恶行故」者,第四是身恶行证。经说饮酒是身恶行。若有无染心,如何名恶行?故知饮酒是性罪摄。故《正理》三十八云「谓契经言身有四恶行,杀生至饮酒。不应遮罪是恶行摄。」
「对法诸师至犯性罪故」者,此下对法诸师通前四证。此即通第一除饮酒性罪证。言饮诸酒非是性罪,然为病者唯除性罪、总开遮戒。此即许饮,明非性罪。若是性罪,不应佛开。复于异时遮饮酒者,染疾释种性不能饮,为防因此犯性罪故,故佛遮饮。
「又令醉乱至茅端所霑量」者,通第二极少不饮证。醉乱不定,故遮极少。如性不便,饮少亦醉,经遮不饮意在于兹,非言性罪经遮不饮。如有性便多亦不醉,为病饮少,理亦应通。
「又一切圣至量无定故」者,通第三经生不犯证。以诸圣者具惭羞故,又复自恐失正念故,故诸圣者皆不饮酒,少亦不饮。以如毒药量无定故,非为性罪圣人不饮。故《婆沙》一百二十三云「有余师说:圣者经生必不饮酒。虽婴咳位,养母以指强渧口中,不自在故而无有失。才有识别,设遇强缘,为护身命亦终不饮,故遮罪中独立酒戒。」
「又经说是至皆是性罪」者,通第四是身恶行证。契经说饮酒是身恶行者,酒是一切放逸恶行依处故,因饮酒故起身恶行,故说饮酒是身恶行,非由性罪名身恶行,由是独立饮酒放逸处名。余杀生等四不立放逸处名,皆是性罪故。故《正理》三十八云「或饮诸酒由放逸处故名恶行,非由性罪,故此独立放逸处名。非杀生等,是性罪故。」又解:经据唯染心,名为身恶行。饮酒容无染,明知非恶行。
「然说数习至转增盛故」者,上来通持律者四证,今又通堕恶趣妨。故《正理》三十八云「有作是说:以契经说数习能令堕恶趣故,如杀生等,故饮诸酒是性罪摄。」故今通云:经说数习堕恶趣者,显数饮酒能令身中诸不善法相续转故堕诸恶趣,又能引发恶趣业故堕诸恶趣,或能令彼已起恶趣业转增盛。堕诸恶趣因酒起业感诸恶趣,理实饮酒非招恶趣。又《正理》云「亦见有说:断生草等令堕恶趣,故此无能证饮诸酒是性罪摄。」广如彼说。
「如契经说至依何义说」者,因解饮酒,释酒异名,合饮不合饮。经说窣罗等依何义说?依经起问。又解:引经证酒是放逸处,能造众恶。因此起问。
「酝食成酒至所依处故」者,答。酝食成酒,即米、麦等,名为窣罗。酝余物等所成,即根、茎等,名迷丽耶酒。即前二酒或时未熟、或熟已坏,不能令醉,此非所遮,不名末陀,若令醉时名末陀酒。简无用位,重立末陀。应有难言:此中但应说末陀酒,何谓别说窣罗迷丽耶酒?为通此难故作是言:然以槟榔及稗子等,虽亦能令少时微醉而不放逸,由许食故,不成犯戒。为简彼故,次说窣罗、迷丽耶酒极令醉故。又《法蕴足论》第一云「言诸酒者,谓窣罗酒、迷丽耶酒及末陀酒。言窣罗酒,谓米、麦等如法蒸煮,和麴糵汁,投诸药物,酝酿具成酒色香味,饮已惛醉,名窣罗酒。迷丽耶者,谓诸根、茎、叶、花、菓汁,不和麴糵,酝酿具成酒色香味,饮已惛醉,名迷丽耶酒。言末陀者,谓蒲桃酒。或即窣罗、迷丽耶酒,饮已令醉,总名末陀。」《正理》三十八释诸酒名,非无少异,大同《法蕴》。饮此诸酒虽是遮罪,而令放逸广造众恶。世尊为令殷重遮断饮诸酒,故说此酒是放逸处。诸不善业名为放逸,酒是放逸所依处故,名放逸处。
俱舍论记卷第十四