俱舍论记卷第三十 沙门释光述 破执我品第九之二 「若唯五取蕴至荷重担」者，犊子部师又引经难。论主若言唯五取蕴假名我者，何故佛说吾今为汝说诸五取蕴重担，取后重担、舍前重担，现荷重担者。若无有我，于此经中，世尊不应作如是说荷重担等。 「何缘于此佛不应说」者，论主却征。何缘于此佛不应说？ 「荷重担至曾未见故」者，犊子部答。不应重担五取蕴体即名能荷。所以者何？谓曾未见于此重担即名能荷，故知有我名为能荷。蕴是所取舍二种，略而不论。 「不可说事至补特伽罗」者，论主为释。就释中，先难、后释。难云：汝宗所立第五不可说法藏事，亦不应说。所以者何？亦曾未见故。又难例释。难云：能取重担应非蕴摄，重担自取曾未见故。此中难意：我是能荷即非蕴摄，取是能取应非蕴摄。例释云：然经说爱因名取果重担者，爱是能取。既即蕴摄，能荷蕴者亦应蕴摄，即于诸蕴上假立数取趣。然佛恐彼犊子部经谓此我体是第五不可说法藏常住实有，故此经后佛自释言：但随世俗说此具寿有如是名，乃至广说众多名字，如上所引人经文句。为令了此五蕴假我，可说无常非实有性，即五取蕴自相逼害得担害名。前前刹那引后后故，故名为荷者。此即前因能荷后果，故非实有补特伽罗。 「补特伽罗至邪见摄故」者，犊子部又引经难，显我实有、我定实有。经说拨无化生有情，邪见摄故。化生有情即是实我，拨无邪见，明有实我。 「谁言无有至修所断故」者，论主通难。谁言无有化生有情？如佛所言：化生中有，我说有故。谓蕴相续能往后世，不由胎、卵、湿，名化生有情。拨此中有无，故邪见摄。化生五蕴理实有故，义便复征。又许此邪见谤补特伽罗，是何所断？见、修所断。理并不然，汝执实我非四谛摄故，非见谛断。又此邪见不应说言修所断故。 「若谓经说有至生世间故」者，论主又牒计破。若谓经说有一补特伽罗生在世间，我一、蕴蕴者。破云：亦不应理。经言一我，此于总蕴中假说一我故。如世间说众多极微名为一麻、一米，多谷麦等名为一聚，多念音声名为一言。或汝立我应许有为摄，以契经说生世间故，然宗不许是有为摄。 「非此言生如蕴断起」者，犊子部救。非此我生如蕴新起。 「依何义说生在世间」者，论主征问。 「依此今时至取别位故」者，犊子部答。言我生者，依我今时舍前别蕴聚后别蕴，非新我生。如世间说习学祠祭得成就者，名能祠者生。毗伽罗论，名为记论，即是声明论。习学记论得成就者，名记论者生。以此二种取明论故名生，彼所习论名为明论。又如世说初出家时名苾刍生，初入外道名外道生，以此二种取自威仪、自法式故名生。或如世说发白面皱名老者生，四大乖违名病者生，以此二种取别位故名生。上所言生，据别得法，非初生也。我生亦尔，据取别蕴，非我杂新生。 「佛已遮故至故佛已遮」者，此下论主破。此即引经破。经说有业有异熟，真实作者不可得故。谓能舍此前蕴及能续余后蕴，唯除五蕴相续法假说名为我。故佛已遮蕴外实我。 「颇勒具那至取舍诸蕴」者，论主又引经破。不说有实能取者，故无实我能取舍蕴。 「又汝所引至亦如心等」者，论主又约喻破。又汝所引祠者等生，其体是何，而能喻我？汝若执祠者是我，喻不极成，我不许有实我体故。若执祠者是心、心所，彼念念灭，新生故，取舍不成。若许祠者即是色身，亦如心等，彼念念灭、新新生故，取舍不成。 「又如明等至为喻不成」者，论主又约喻破。又如明论等，与祠者等身异，蕴亦应异我。如何言不异？老身、病身各与前位身有别异，亦应蕴与补特伽罗异。若言少身好身转作身，便同数论变义宗。数论转变，如前已遣。故彼所引祠者生等为喻不成。 「又许蕴生至与蕴有异」者，论主又破。许蕴新生非数取趣，则定许我异蕴及常。如何汝宗言不异蕴及非常耶？又我唯一、蕴体有五，宁不说我与蕴有异？ 「大种有四至不异大种」者，犊子部反责。论主我一、蕴五，命、我异蕴。大种有四，造色唯一，宁言造色不异大种？ 「是彼宗过」者，论主答。是彼宗过，非关我事。 「何谓彼宗」者，犊子新问。 「诸计造色至补特伽罗」者，论主答。诸觉天等计诸造色即大种论。设如彼见，应作是质：如诸造色即四大种，亦应即五蕴立补特伽罗，如何言我不即蕴耶？ 「若补特伽罗至命者即身」者，犊子部难。 「观能问者至与身一异」者，论主答。观能问者阿邪世故。问者执一内我实体名为命者，依此问佛与身一、异。我都无故，一、异不成，如何与身可记一、异？如不可言龟毛勒软。龟毛本无，何论鞕软？古昔诸师已解释斯蟠结难义。「昔有」已下，指事可知。庵罗树，在西方城外生，非王宫有。 「佛何不说命者都无」者，犊子部问。 「亦观问者至佛不答有无」者，论主答。亦观问者阿世邪故。问者或于诸蕴相续假谓命者，依之发问。佛若答无，彼堕邪见，故佛不说。何不为说假名命者？彼未能了缘起甚深诸法理故、非是能受正法器故，佛不为说假有命者。理必应尔，世尊说故。筏蹉，此云犊子。筏蹉外道请问世尊：我于世间为有非有？佛不为记。若记为有，违法真理；若说为无，增彼愚惑。彼便谓我先有今断，便起断见。以彼断见对执有愚。此愚更甚，以愚重故。谓执有我则堕常边，若执无我便堕断边。执有过轻，执无过重。如经广说：宁起我见如须弥，不起断见如芥子。以起我见能修诸善，故过是轻。以起断见能造众恶，故过是重。故佛不为说无我也。依如是不可说义故，经部中鸠摩逻多有是颂言。初颂总说，后颂别释。观为见所伤，不为说有；及坏诸善业，不为说无。故佛说正法，不急不缓。犹如牡虎衔子相似，缓急得所。太急即伤，太缓即堕。佛若说有我，彼执真我有，则为见所伤。见如牙利能伤人故。此释初句。佛若说无我，彼拨俗我为无，便坏业子。善业如子，名善业子。释第二句。依如是理，故今论主复说颂言，重摄前义。就四颂中，初两句颂前命者与身不一不异，次六句颂前佛何不说命者都无，乃至彼堕邪见故佛不说者。就六句中，前两句总颂，后四句别释。恐彼问者拨无假我，佛亦不说命者都无。谓诸五蕴相续道中，有业有果假名命者。佛若为说无有命者，恐彼问者拨假命者亦为无故，不说都无。第三行颂前彼未能了缘起理故，非受正法器，不为说假有。世尊不说诸蕴之中有假命者，由观问者无有力能悟解缘起真空理故，故不为说。第四行颂前筏蹉经，佛观筏蹉意乐差别。彼问世尊有我、无我，佛不答彼有我、无我。 「何缘不记世间常等」者，犊子部问。何缘世尊不记世间常等四句？ 「亦观问者至不为定记」者，论主。亦观问者阿世邪故。问者若执我为世间而问世尊：世间常耶？无常耶？亦常亦无常？非常非无常耶？以彼问者实我世间，我体都无故，四答皆非理，故佛不答。若复执言生死五蕴皆名世间，佛四经答亦皆非理，故亦不答。谓若世间常者则不可断，无得涅盘。若是非常，便自断灭，不由功力勤劳修道感得涅盘。若答为常亦非常者，于生死中定应一分有情无得涅盘、一分有情自证圆寂。若答非常非非常者，此世间亦应非得涅盘、非不得涅盘。又解：非是非常故则应非得涅盘，非是常故则应非不得涅盘非常非非常决定相违便成戏论，何成答问？然依圣道可般涅盘，故四定记皆不应理。如外道离系子以手执雀问佛死、生。佛知彼心不为定，若答言死，彼便放活；若答言生，彼便舍杀。故佛不答。此亦如是。 「有边等四至皆有失故」者，论主例释。若问世间有边等四句，佛亦不记者，以同常等皆有失故。 「宁知此四义同常等」者，犊子部问。 「以有外道至义与前同」者，论主答。以有外道名嗢底迦，此云能说。先问世间有边等四，世尊不答。后设方便矫问世尊，为诸世间常等皆由圣道能得出离？为但一分出离、一分不出离耶？尊者阿难在于佛侧，因告彼曰：「汝以此事已问世尊，世间有边、无边等四？今复何缘改边、无边等四名为常、非常等四，重问世尊？」有边是非常，无边是常，亦有边亦无边是亦常亦非常，非有边非无边是非常非非常，故知后四义与前同。 「复以何缘至有等四邪」者，犊子部问。复以何缘世尊不记如来死后有、非有、亦有亦非有、非有非非有等四句耶？ 「亦观问者至而发故」者，论主答。亦观问者阿世邪故。问者妄计已解脱我名为如来，而发问故。以无实我，故佛不答。 「今应诘问至死后亦有」者，论主反诘。今应诘问犊子部师计有我者，佛何缘记有现在我，不记如来死后亦有我耶？ 「彼言恐有堕常失故」者，犊子部答。恐堕常失，故佛不记。 「若尔何缘至非一切智」者，论主难。若尔，何缘佛记慈氏菩萨，及记弟子未来世事，此岂非有堕常过失？亦汝若言：佛先见我，彼般涅盘已便不复见我，以不知故不记有者。破云：则拨大师具一切智，以不能知解脱我故。汝或应许，不记由我体都无故。汝若谓佛见解脱我而不说者。破云：则有离蕴过，计入涅盘蕴灭，我不灭故。及常住过，何得说言我与五蕴不异非常？汝若言已解脱我，佛见非见我俱不可说。破云：则应征言：不可说佛是一切智、不可说佛非一切智。或应征言：不可说佛是一切智，以不见我故；不可说佛非一切智，以见我故。 「若谓实有至分明说故」者，论主又牒计证破。汝若谓有我，以契经言审谛而住；定执无我者堕恶见处故者。破云：此不成证。彼经亦说定执有我者堕恶见处故，不应计我。对法师言：执我有无，俱边见摄。若执我有即堕常边，若执我无即堕断边。论主许云：彼师所说深为应理，以执有、无堕常、断边，前《筏蹉经》分明说故，引说证成。 「若定无有至补特伽罗」者，犊子部难引证成。若定无我，为可说谁流转生死？不应自流转故。经说有情无明所覆、贪爱所系，驰流生死。故定有我。 「此复如何流转生死」者，论主问。此我复如何流转生死？ 「由舍前蕴取后蕴故」者，犊子部答。由我舍前蕴能取后蕴故，说我流转生死。 「如是义宗至流转生死」者，论主指同前破，复述正义。如燎原火虽刹那灭，而由前后相续不断，说有流转从此至彼。如是蕴聚上假说为有情，爱、取为缘，异熟果起相续不断，名流转生死。 「若唯有蕴至名为妙眼」者，犊子部难。若唯有蕴而无我者，何故佛说今我于昔为世导师？既说今我昔为师言，明知有我。 「此说何咎」者，论主反责。 「蕴各异故」者，犊子部答。今蕴、昔蕴前后各异，若无我者，何得说言今我于昔为世导师？ 「若尔是何物」者，论主问。若尔，今我于昔为世导师，此是何物？ 「谓补特伽罗」者，犊子部答。 「昔我即今至曾烧彼事」者，论主难。若昔我即今我，体应常住，如何说我非是常耶？难讫通经。故说今我昔为师言，显昔与今是一相续假者。如言此火曾烧彼事，亦显昔火与今时火同一相续火，故言此火曾烧彼事。 「若谓决定至去解脱远」者，论主又牒计破。叙计正破，引说证成。若如是者，则为谤佛，为烦恼缚，去解脱远。 「若谓于我至此言无义」者，论主又牒救破。汝若谓于我不起我爱俱起我见，无爱缚者。破云：此言无义。 「所以者何」者，犊子部征。 「于非我中至起见疮疱」者，论主答。汝若计言：于非我中横计为我，容起我爱非实我中者。破云：如是所言无理为证。故彼犊子于佛教中，无有因缘怱然横起我见疮疱。 「如是一类至无解脱过」者，论主结破犊子。义便兼显余非。如是一类犊子部，执有不可说补特伽罗。复有一类空见外道，总拨一切法体皆非有。数、胜论等外道执有别真我性。此等一切，见不如理，皆不能免无解脱过。 「若一切类至何能忆知」者，犊子部问。若一切种类我体都无，刹那灭心于曾所受及远相似境何能忆念？何能记知？昔境似今名相似境。 「如是忆知至心差别生」者，论主答。如是忆念、如是记知，从自相续内有念境想熏成种子，名念境相类。此种在心功能差别，名心差别。后之忆知，从此念境想类种子心中差别功能而生。经部念知无别有体，故想种生。又解：如是忆知，从相续身内念境类种、想境类种。境通两处，此文但应言念类种，而言想者，想强别标。所以不言知境类者，知由念引，故不别言。故下论云「由此忆念力，有后记知生。」又解：忆念从念境类生，记知从想境类生，以经部知无别体故。此念想种熏在心中差别功能名心差别。现行忆念从及与记知，从彼种生。 「且初忆念至无间生」者，犊子部问忆念、记知二种之中，且初忆念为从何等心差别种子前念无间灭、后念无间生？经部因果前后别时，故从前念种子生后忆念，故作此问。 「从有缘彼至有功能故」者，论主答。初忆念生，一由缘生、二由因生。一由缘生者，从有缘彼过去境界作意力故为缘生念。过去境界与念境等名为相似，由彼相似境界力故为缘生念。或见今境与昔相似，便能引起缘昔境念，故言相似。或前念似后念故为缘引起。言念相属者，谓属自身作意等缘，简异他身。或因果相属为缘起念。言想等者，等取爱等。从有缘彼作意等缘力故，初忆念起。二由因生者，从所依止身，不为差别愁忧、散乱等缘损坏功能。心差别因力故，初忆念起。忆念起虽有如是作意等缘，若无彼类心差别因，则无堪能修此忆念。虽有彼类心差别因，若无如是作意等缘，亦无能修忆念之理。要具因、缘二种势力方可能修。诸忆念生，但由于此因、缘力生，不见离此二种因、缘有别真实我功能忆念故。 「如何异心见至有忆念理」者，犊子部难。若无有我，如何前时异心见境，后时异心能忆彼境。非天授心曾所见境，后祠授心有忆念理。天授，梵云提婆达多。天处乞从，谓天授与，从所乞处为名，故言天授。祠授，梵云延若达多。因祭祠天而乞得子，故言祠授。印度人名，天授、祠授其类寔多，故偏举也。 「此难非理至有后记知生」者，论主答。此难非理，不相属故。谓彼天授、祠授二心展转相望，无因果性，互不相属故。天授心曾所见境，后祠授心不能忆念，非如一人相续身中有因果性，前后相属故，前心曾见，后心能忆。我等不言异心见境异心能忆，前后相续是一类故。前同类心能忆，然后过去缘彼境心熏成种子，从此种子引起今时能忆念识。谓如前说，一相续、二转变、三差别力故，生念何失？由此前忆念种子力故，有其后念记忆知生。 「我体既无孰为能忆」者，犊子部问。我体既无，谁为能忆？ 「能忆是何义」者，论主反问。 「由念能取境」者，犊子部答。 「此取境岂异念」者，论主又责。 「虽不异念但由作者」者，犊子部答。取彼境时虽不异念，但由我经者念方能取境。 「作者即是至说彼能忆」者，论主述宗通释。作者，即是前说念因，非是实我。谓彼念类心差别种，能令后果念取境故，说前念因名为作者。然世间所言制怛罗能忆。此制怛罗，非是实我，此于蕴相续假我立制怛罗名。从先见心熏种为因，后忆念果起。于忆念果起，于忆念果上立制怛罗名，故言依如是理说彼能忆。制怛罗，是星名，正月出现，正月从此星为名。于此月生故，以此星为名。若执我者于此月生，即说实我名制怛罗，故今通释。 「我体若无是谁之念」者，犊子部问。若有我体，可念属是我，第六转成。我体若无，是谁之念？ 「为依何义说第六声」者，论主反问。 「此第六声依属主义」者，犊子部答。 「如何物属何主」者，论主复征。 「此如牛等属制怛罗」者，犊子部答。此如牛等物，属制怛罗人主。 「彼如何为牛主」者，论主又问。 「谓依彼至得自在」者，犊子部答。谓依彼彼所乘、构乳、役使等中，彼制怛罗得自在故，名为牛主。 「欲于何所至寻求念主」者，论主复问。欲于何处驱役于念，而勤方便寻求念主我邪？ 「于所念境驱使于念」者，犊子部答。 「役念为何」者，论主复问。 「为令念起」者，犊子部答。 「奇哉自在至为令念行」者，论主又征责。奇哉自在，起无理言。宁为此我生而驱役此念？又解：宁为此念。复作两关征定。又我于念如何驱役？为令念起？为令念行？ 「念无行故但应令起」者，犊子部答。 「则因名主至亦不离因」者，论主示正义。若令念起名念主者，则念因名主是其所属，念果名能属。由念因增上力，令念果得生，故因名主。果于生时是因所有，故名能属。即生念因足为念主，何劳立我为念主邪？即诸行五蕴聚，是缘成假。前后一类相续，是相属假。世间共施设是制怛罗牛，立制怛罗名为牛主。即此牛主是牛相续。从此至彼于异方生，变异生因故名牛主。此中无一实我制怛罗牛主，亦无实我是牛，但假施设，故言牛主亦不离因。牛是所驱役名果，牛主能驱役名因，同前念主不离念因。 「忆念既念至如应当知」者，此即例释。明初忆念其义既尔，释后记知其义亦然。皆准忆念及与记知。孰为能了、谁之识等亦应例释，麁类大同非无差别。且识因缘与前别者，谓六根、六境等，如应当知。或识种名因，根等名缘，忆念、记知唯在意地，故与识别。 「有作是言至能了等者」者，此下就别破中大文第二破数论师。就中，一叙宗、二正破、三通难。此即第一叙宗。数论者言：决定有我，事用必待事用者故。谓诸事用，待事用者。如天授行事用，必待天授我行是事用。天授我名者，如是识等所有了别等事用，必待所依真实我体能了等者。 「今应诘彼至识能了亦尔」者，此即第二正破。论主破云：今应诘彼天授谓何？若是实我，此如先破。若假士夫五蕴上立，体非一物，于诸行相续假立此天授名故。如假天授说为能行，识了别应知亦尔。但于假我说能了者名，非别实我。 「依何理说天授能行」者，此下第三通难。数论难：若无实我，依何理说天授能行。 「谓于刹那至亦作是说」者，论主答。谓于刹那生灭诸行，是缘成假；不异相续，是相续假。于二假上立天授名，愚夫于中执为一实我体。此之假我为自相续身异方生因。后念异处生名行，前念因即名行者，依此理说天授能行。如执灯焰行，及传声唤人，从此至彼异处相续，世依此说焰、声能行。如是天授前念身能为彼念识因故，世间亦谓天授能了。然诸圣者为顺世间言说理故，亦作是说天授能了。 「经说诸识至为何所作」者，数论问言。经说诸识能了所缘，识于所缘为何所作？ 「都无所至说名了境」者，论主答。识于所缘都无所作，但似境生，说能了境。如麦果等酬麦因等，虽无所作而似因起，说名酬因。如是识生，虽无所作而似境故，说名了境。 「如何似境」者，数论问。 「谓带彼相至识能了亦尔」者，论主答。谓能缘识上带彼所缘境界行相，如缘青色能缘识上带青相现，识似境，说识能缘。如镜对质带质像生，名似本质能照。是故诸识虽亦托根生，识无根相不似根故，不名了根，但名了境。或识于境相续生时，前识为因，别后识起，说前因识名为能了亦无有失，世间于因说作者故。如世间说钟、鼓能鸣，能生鸣果故，于因立能鸣。或如灯能行，无别能行者，识能了亦尔，无别能了者。 「为依何理说灯」，数论问。 「焰续中至理亦应然」者，论主答。火相续中假立灯号。灯于异处从此至彼相续生时说为灯行，无别行者。如是心相续上假立识名，于青、黄等异境生时说名能了。如《成实论》一念实识无能了故，要识相续，别于后念境上生时，相续假识名能了。或如色，有体色生，次色住，此中无别有者住者。说识能了理亦应然，无别了者。 「若后识生至如芽茎叶等」者，数论难。此中难意：由有我故，我是自在义。欲得此法前生此法生，此法后生，所以后不恒相似、不定次第。若后识生，从前识生，非从我有。略为二难：一何缘后识不恒似前善、染识等；二既从识生，何缘不先定次第生，如先芽、次茎、次叶等次第而生。 「有为皆有至身外缘差别」者，论主答。言住异者，谓住之异。约住明异，即异别名。有为之法皆有异相，后必异前，故不相似。若异此者，应无出定。又诸心相续亦有定次，若此心次后彼心应生，于此心后彼心必生，如二十心相生中说。又诸心相续，亦有少分行相等前后相似方能相生，不生余心，种姓别故。如女心无间，或起庄严身心、或起染污心、或起彼夫心、或起彼子等时，从此诸心相续、转变、差别熏成种，后还生女心。如是女心，于后所起严、污心等有生功能。异此余无生功能，种姓别故。女心无间容起多心，然多心中或先数起者、或明了近起者，先起非余。又解：或先数起者、或先明了者、或先近起者，先起非余。有解：若先数起者，就数起中起明了者，就明了中起近起者。由此义故，先起非余。由如是心修力强故，唯除将起位时身，被外缘损坏，差别即不得起。又解：唯除将起位身，遇外缘善、恶差别，逢此胜缘起即不定。 「诸有修力至生于自果」者，数论难。诸有修力最强盛者，宁不恒时生自强果，有生劣邪？ 「由此心有至最随顺故」者，论主答。由此心有住异相故，后渐劣前。此住异相，于上中下别修果类相续生中最随顺故，所以不恒生自胜果，有生劣果。 「诸心品类至可易了知」者，论主谦让，仰推世尊。依如是义，于经部中故有颂言：于一孔雀轮，青、黄、赤、白等，有一切种因相。如是如是果，从如是如是因生。知此等相非余智境界，唯一切智知。举易况难。一孔雀轮色差别因尚为难了，况心、心所诸无色法因缘差别可易了知？ 「一类外道至皆从于我」者，此下就别破中大文第三破胜论师。就中，一叙宗、二正破、三通难。此即第一叙宗。有一类胜论外道作如是执：诸心生时，皆从于我，以彼心是我家德故。 「前之二难至如芽茎叶等」者，此下第二正破。论主以前数论二难难彼胜论。前之数论所说二难，于彼胜论为难最切。若诸心生皆从于我者，我一自在，何缘后识不恒似前，及不定次第生如芽茎叶等。 「若谓由待至别住失故」者，牒计别破。汝若谓我由待实句义色意合差别，方有异识生，及不定次第。破云：理定不然。我与色意合非极成故，以佛法宗不许有我、色意合故。又以理破。夫二物合必有分限，非无分故。谓彼胜论外道自类释合相言，非至为先，彼后至名合。破云：若我、意合，意有分限，故我应有分限；胜论计我周遍法界无分限故。又我、意合，意移转故我应移转。或我与意相就和合，我应与意俱有坏灭；然彼宗计我、意俱常。又汝若谓我体遍满不可遍合，色意俱与一分我合者。破云：理定不然。我体是一，于一我体中无别分故，何得说言与一分合、不与余分合？假设许有合，我体既常，意无别异，还是一常。合宁有异生别识耶？又汝若救言：我待德句义中别觉慧故方生异识。破云：为难亦与待意义同。我既遍满无有差别，谓觉因何得有差别生异识耶？又汝若言：待德句中行别，我方意合生异识者。破云：则应但心待行差别能生异识，何用我为？又总非：我于识生都无有用，而胜论言识皆我生。如药事成能除痼疾已，诳医矫说普莎诃言。普莎诃，此云吉祥。今此痼疾由我故除。此中亦尔，行足生心，何须此我？又汝若谓此心、行二由我故有。破云：此但有言，无理为证由我故有。又汝若谓此心、行二，我为所依。征云：如谁与谁为所依义？非心与行如画、如果；我为能持，如壁持画、如器持果。若如彼喻，如是便有我与心行更相碍失，同色法故。若如彼喻，及有或时别住失故，以画色果与彼壁、器有时别故。然计我体无有障碍，望彼心、行无障碍失。我遍法界，望彼心、行无别住失。 「非如壁器我为彼依」者、胜论救。非如壁、器我为彼心、行依。 「若尔如何」者，论主征问。 「此但如地至所依」者，胜论答。此我但如地，能为香等四物所依。虽彼宗计香是地家德，彼说眼见大地为香等所依。 「彼如是言至假立我名」者，论主破。世间假地无有别体，不离香等假立地名。我亦如是，无有别体，不离心、行假立我名。若依经部，假地揽色、香、味、触成此假地，地是缘成假。论主述经部义，故说此地揽四物成，无别有体。若依胜论，离香等外别有地，故喻离心、行外别有实我。 「若离香等至地有香等」者，胜论难。若离香等四物无别有地，如何可言地有香等？ 「为显地体至木像身等」者，论主答。地是假名，香等为体。为显假地体有香等别，故即假地说有香等，令他了达是此香等非是余物。如木像身，身即是木，离木之外无别像身。地即是香等，离香等外无别有地。 「又若有我至生一切智」者，论主又牒计征。又若有我，待行差别。行既众多，何不俱时生一切智？ 「若时此行至令不生果」者，胜论答。行有强弱，强者先起遮劣不生，故不俱时生一切智。 「宁从强者果不恒生」者，论主复征。强既先生，宁从强者果不恒生，有时生劣？ 「答此如前至渐变异故」者，胜论答。以内例外，答此妨难。如前论主论修力道理，我许行非常，渐变异故。所以从强者，果不恒生。 「若尔计我至体无异故」者，论主难。若行生生心，我即唐捐。彼胜论行，此佛法修，体无异故。 「必定应信至理不成故」者，胜论标宗，劝论主信。必定应信我体实有，以有念等德句义故。失德必依实句义故，我是实句，为彼念等德句所依，明知有体。我实若无，何成依止？实句九中念等依我，念等依余地等八实，理不成故。 「此证非理至但有虚言」者，论主破。此证非理。夫引为证彼此极成，汝所引证皆不极成。谓说念等德句义摄，是实家德，体皆非实。义不极成。我许念等有别体故，皆名为实，非无体故。经说六实物，名沙门果故。六物谓无漏五蕴及与择灭。于五蕴中，念等心、心所法既名实物，明知皆有实体。又彼念等依止实我，理亦不成。依义，如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虚言。 「若我实无为何造业」者，此下第三通外难。此即胜论师难也。 「为我为当受苦乐为我果故」者，论主答。 「我体是何」者，胜论问。 「谓我执境」者，论主答。谓我何执境。 「何名我执境」者，胜论问。 「谓诸蕴相续」者，论主答。 「云何知然」者，胜论问。 「贪爱彼故至但缘诸蕴」者，论主答。一贪爱彼五蕴故、二我执与白等觉同处起故。谓世有言我白、黑。现见世间缘白等觉，与计我执同处而生，非汝所许横计我体有白等别，故知我执但缘诸蕴。 「以身于我至即是我身」者，胜论通释。以身于我有防护恩，故亦于身假说为我，我白、黑等，如言臣等。如言臣等能防护王，王言臣等即是我身。 「于有恩中至所取不然」者，论主难。于有恩中实假说我，而诸我执所取不然。但缘身等言我白等，非缘别我。 「若许缘身至缘他身起」，胜论难意，可知。 「他与我执至如是习故」者，论主答。他五蕴身与自我执相不相属故。谓若自身及与自心与我执相属，此我执起缘彼自蕴，非余他蕴。无始时来如是习故，缘自计我，非缘他计。 「相属谓何」者，胜论问。 「谓因果性」者，论主答。于自身中有因果相系属，故名为相属。望他身中无因果性，不名相属。 「若无我体谁之我执」者，胜论问。 「此前已释至为果所属」者，论主答。指同前释。 「若尔我执以何为因」者，胜论问。 「谓无始来至有垢染心」者，论主答。谓无始来我执熏习种子，缘自相续有垢染心为我执因，生此执。 「我体若无谁有苦乐」者，胜论问。 「若依于至及树有花」者，论主答。若依于此身有苦、乐生，即说名为此身有苦、乐。如林有果及树有花。 「苦乐依何」者，胜论问。 「谓内六处至说为后依」者，论主答。谓内六处随其所起苦、乐二种，说内六处为彼苦、乐所依。 「若我实无至谁能受果」者，胜论问。 「作受何义」者，论主反责。 「作谓能作受谓受者」者，胜论答。 「此但易名未显其义」者，论主复责。前问作、受是何义耶，今答作谓能作、受谓受者，此但易名未显其义。 「辨法相者至名浴等者」者，即胜论师名辨法相者。释此作者、受者相言。别释引证如文。又解：胜论引引毗伽罗论中辨法相者释此作者相言。 「此中汝等至名为作者」者，论主破。此中汝等说何天授？若说实我，喻不极成。说蕴便非自在作者。「业有」已下，约三种业显非自在，乃至于中无一自在起，一切有为属因缘故。汝所执我其体是常，不待因缘，亦无所作，故非自在。由此道理，彼胜论说能自在为名作者相，上来征责求不可得。论主复中正义云：然于诸法生因缘中，若有胜用假名作者，非执常我于因缘中见有少用，故定不应名为作者。 「能生身业胜因者何」者，胜论师问。 「谓从忆念至类此应思」者，论主答。始从忆念展转乃至风起身业，汝所执我此中何用？故于身业我非作者。语、意业起，类身应思。 「我复云何至已遮遣故」者，论主上来破我是作者，今破我是受者，我复云何能领业果得受者名？汝若谓于果我能了别。破云：何此定不然？我于了别都无有用，指同前破。 「若实无我至罪福生长」者，胜论难。 「彼非受等至如前已说」者，论主答。彼外非情，非受、想等所依止故，唯内六是彼受等所依止故。我非彼受等之所依止，如前已说。 「若实无我至生未来果」者，胜论难。若有我体，可造业已能生后果。若实无我，业已灭坏，复云何能生未来果？ 「设有实我至未来果」者，论主反责。 「从依止我法非法生」者，胜论答。彼计德句义中法、非法二，能生诸法。依止实句义中我，从依止我法、非法二，能生诸法。此法、非法能生诸法，如前已说。 「如谁依谁至未来果生」者，论主破。此法、非法依止于我，如谁依谁？此法非如画、如果；我为能持，如壁、如器等。此前已破。法、非法不应依我。「然圣」已下，亦正义。 「若尔从何」者，胜论师问。 「说业相续至无间即生」者，论主答。此后果起，从业所熏相续转变差别种生，如种生果。谓如世间说果从种生，然果不从已坏种起，亦非从种无间即生，要经多时转生果。 「若尔从何」者，胜论师问。 「从种相续至方引生果」者，论主答。此后果起，从种展转付嘱功能相续、转变、差别果方得生。谓种次生芽、茎、叶等，华为最后，展转付嘱功能至后方引果生。此种功能中间不断名相续，前后不同名转变，无间生果名差别。 「若尔何言从种生果」者，胜论师问。 「由种展转至转变差别生」者，论主答。由初种子所有功能展转付嘱，引起华中生果功能。从初为名，故作是说种能生果。若此华内生果功能非种为先所引起者，所生果相应与种别，不应远麦等似前麦因等。举法同喻云：如是虽言从业生果，而非从彼已坏业生，亦非从业无间生。果但从前业相续、转变、差别种生。 「何名相续转变差别」者，胜论师问。 「谓业为先至故名差别」者，论主答。谓现起业最初为先，后熏成种在色、心中。起此色、心中种，中无间断，名为相续，即相续种。后后刹那异前前种，名为转变，即转变种。于最后位一刹那时，有胜功能无间生果，胜前转变，故名差别。 「如有取识至轮转于生死」者，因解差别显业先受。如有取识正命终时，虽色、心中带彼众多感后有业，所引熏习功能种子，一重业者今先受果，譬如负债强者先牵。二近起者今先受果，如将命终遇善、恶友生善、恶趣。三数习者今先受果，如一生来偏习此业。三所引由明了故先起，非余转等业也。如经部中有是颂言：一业极重、二业近起、三种业习数。即先所作，如其次第配释三前。谓重业前熟、近起前熟、数习前熟，余轻等业后熟，由斯业故转生死。 「于此义中至尔时永灭故」者，因解感异熟业，以异熟因对同类因引果差别。如文可知。 「何缘异熟果至有别果生」者，胜论师问。何缘异熟果不能招异熟？如从麦种果，有别麦果生。 「且非譬喻至无别果生」者，论主答。且非譬喻，是法皆一等。然从种果无别果生，显喻同法。 「若尔从何」，胜论师问。 「生于后果至故喻同法」者，论主答。彼后果起，从后熟变差别、功能种子所生。谓于后时有前种果，遇水、土等诸熟变缘，便能引生熟变差别功能。正生芽位方得种名，未熟变时亦名种者，从当名说。未熟变时或似种故，世说为种。举法同喻。此异熟亦复如是，即前异熟果，遇闻正邪等诸起善恶缘，于异熟身中便能引生诸善有漏及诸不善有异熟心起现在前。从此有异熟心引生所熏种子，相续、转变，展转能引最后刹那转变之差别。从此最后差别功能，后异熟果生，非从余异熟果生。故喻同法。 「或由别法至余异熟生」者，论主又引喻显。或由别法类此异熟果，可知。如拘橼华涂紫矿汁，其汁色赤，在彼花中展转付嘱赤色功能，相续、转变、差别为因。后果生时，瓤便色赤色。从此赤色，更不生余。举法同喻。如是应知，从业异熟更不能引余异熟生，如瓤色赤便不生余。其拘橼子色黄，印度国人欲令子赤，以致皆国王，故涂下其花令子赤也。 「前来且随至离佛无能知」者，论主谦让，仰推世尊。前来且随自己觉慧所知境界，于诸业、诸果略显麁相。其间异类差别功能，诸业所熏相续、转变种子，随其所应至彼彼位彼彼果应生，唯佛所知，非余二乘见凡夫境界。依如是义，于经部中故有颂言：此善、恶业，此熏习种，至此时中，应合与果。此一切种，因果定理，离佛世尊，无能知者。 「已善说此至求慧眼」者，此下一部之中大文第三名流通分。依前一解，一就〈破我品〉中名流通分。就三颂，初一颂赞道劝舍，第二颂赞道不覩，第三颂显毗劝学。此即第一赞道劝舍。我于上来已善说此清净涅盘无漏因道，即因名道。或因是能证因，道是所游无量道。谓佛世尊至理言说，真无漏法性，此即是前无漏因道。或真法性是所游道，真实无我诸法性也。此显道体。不照真理名暗，无慧眼故名盲。应舍暗、盲诸外道等所起邪执。邪执但由恶见所为，应求慧眼除斯僻执照无我理。 「此涅盘宫至不能覩」者，此即第二赞道不覩。大涅盘众圣所居，名涅盘宫。无我大路趣涅盘宫，名一广道。此一广道，千圣所游，即无我性。此无我道，诸佛如日，其言似光，所照无我大道，显诸外等由无胜慧，虽开昧眼而不能覩。或无我道，诸佛日言光明所照，虽后复开僻见昧眼而不能覩。 「于此方隅至成胜业」者，此即第三显略劝学。方谓四方，隅谓四隅。于此无我理教方隅，我已略说，为开智者慧毒利门。如身少破，着少毒药，须臾毒气遍一身中为毒门。今造此论亦复如是，开少慧门，诸有智者能深悟入，如似毒门，名慧毒门。从喻为名。庶各随己自力堪能，修三乘行。遍悟所知四谛深理，成诸胜业。 俱舍论记卷第三十