俱舍论记卷第八
沙门释光述
分别世品第三之一
〈分别世品〉者,世谓世间,可毁坏故、有对治故。此品广明,故名分别。所以次明〈世品〉者,上来二品总明有漏、无漏,自下六品别明有漏、无漏。总是其本所以先明,依总释别所以后明别。就别明六品中,前三品别明有漏法,后三品别明无漏法。有漏麁显所以先明,无漏微细所以后说。就别明有漏中,〈世品〉明有漏果,〈业品〉明有漏因,〈随眠品〉明有漏缘。就三品中,果相麁显所以先明。
「已依三界至处别有几」者,就〈世品〉中,一明有情世间、二明器世间。就明有情世间中,一总辨有情、二判聚差别。就总辨有情中,一明有情生、二明有情住、三明有情没。就明有情生中,一明三界、二明五趣、三明七识住、四明九有情居、五明四识住、六明四生、七明中有、八明缘起、九明四有。此下第一明三界,结前问起。于前品末已依三界分别诸心,今次应说三界是何?各自界中处别有几?
「颂曰至令心等相续」者,此即正辨。初颂明欲界,第二颂明色界,第三颂明无色界,随次不同答前两问。
「论曰至他化自在天」者,就长行中,一释颂文、二问答分别。此下正释颂文。六天有欲,名六欲天。《显宗》十六曰「唯六欲天受妙欲境。」六欲天者,一四大王众天,谓彼有四大王及所领众,或彼天众事四大王,是四大王之所领故。二三十三天,谓彼天处是三十三部诸天所居,妙高山顶四面各有八部天众,中央有一即天帝释,故三十三。三夜摩天,此云时分,谓彼天处时时多分称快乐哉。四覩史多天,此云喜足,谓彼天处多于自所受生喜足心。五乐变化天,谓彼天处乐数化欲境,于中受乐。六他化自在天,谓彼天处于他所化欲境自在受乐。
「如是欲界处别有几」者,问。
「地狱洲异至皆欲界摄」者,答。《正理》三十一释前七地狱云「众苦逼身数闷如死,寻苏如本,故名等活。谓彼有情虽遭种种斫刺磨捣,而彼暂遇凉风所吹寻苏如本,等前活,故立等活名。先以黑索拼量支体,后方斩锯,故名黑绳。众多苦具俱来逼身,合党相残,故名众合。众苦所逼异类悲号,怨发叫声,故名号叫。剧苦所逼发大酷声,悲叫称怨,故名大叫。火随身转炎炽周围,热苦难任,故名炎热。若内若外、自身他身皆出猛火互相烧害,热中极故,名为极热。」又此论下文释第八地狱云「受苦无间,故名无间。无乐间苦,故名无间。」言四洲者,南赡部洲,或从林立号,或以菓标名。东胜身洲,身形胜故,或身胜赡部,故名胜身,梵云毗提河。西牛货洲,以牛货易,故名牛货,梵云瞿陀尼。北俱卢,唐言胜处,于四洲中处最胜故。或云胜生,于四洲中生最胜故。余文可知。
「此欲界上至八色究竟天」者,此释色界十七天。《正理》二十一释诸天名云「广善所生故名为梵,此梵即大故名大梵。由彼获得中间定故、最初生故、最后没故,威德等胜,故名为大,大梵所有、所化、所领,故名梵众。于大梵前行列、侍卫,故名梵辅。自地天内光明最少,故名小光。光明转胜,量难测故,名无量光。净光遍照自地处故,名极光净。意地受乐说名为净,于自地中此净最劣,故名小净。此净转增,量难测故,名无量净。此净周普,故名遍净,意显更无乐能过此。以下空中天所居地,如云密合,故说名云。此上诸天更无云地,在无云首,故说无云。更有异生胜福方所可往生故,说名福生。居在方所,异生果中此最殊胜,故名广果。离欲诸圣,以圣道水濯烦恼垢,故名为净。净身所止故名净居。或住于此穷生死边,如还债尽,故名为净,净者所住,故名净居。或此天中无异生杂,纯圣所止,故名净居。繁谓繁杂或谓繁广,无繁杂中此最初故,繁广天中此最劣故,说名无繁。或名无求,不求趣入无色界故。已善伏除杂修静虑上、中品障,意乐调柔离诸热恼,故名无热。或令下生烦恼名热,此初远离,得无热名。或复热者炽盛为义,谓上品修静虑及果,此犹未证,说名无热。已得上品杂修静虑,果德易彰,故名善现。杂修定障,余品至微见极清彻,故名善见。更无有处于有色中能过于此,名色究竟。或此已到众苦所依身最后边,名色究竟。有言色者是积集色,至彼后边名色究竟。
「迦湿弥罗国至四众围绕」者,论主颂中述西方师义,说有十七,故《婆沙》云「西方师说色界十七。彼师意说:以大梵王寿、量、处等异余二天,故于初定别立三天。」故《婆沙》云「西方诸师作如是说:初静虑地处别有三,一梵天处、二梵辅天处、三大梵天处,此处即是静虑中间。彼师所以不立无想天者,寿、量、地等与广果天无差别故。」又《正理》云「有余别说十七处名,初静虑中总立二处,第四静虑别说无想。」解云:彼师意说,别类修故立所招果,不立大梵,初定说二。又《正理》云「上座色界立十八处。」解云:由二因别,故立十八。今此国师二俱不立,由无别地故唯十六。故《婆沙》云「迦湿弥罗诸论师说,初静虑地唯有二处。」
「无色界中至胜劣有殊」者,此下明无色,释上两句。显无色界定无方所,但由同分、命、异熟生有胜劣故,差别有四。初修无色定,必先厌色思无边空故,作空无边解。次厌外空,复思内识故,作识无边解。次识亦厌,复思无所有故,作无所有解。次非下七定麁想,故名非想;不同无心,故名非非想;处是有情生长处故。前三从加行立名,第四当体受称。故〈定品〉云「空无边等三名从加行立,非想非非想昧劣故立名。」如下广释。
「复如何知彼无方所」者,问。
「谓于是处至中有起故」者,答。言是处者,于欲、色界随其所应得彼定处。虽于此处得彼定者,亦得余处命终,此中且据此处命终者说。或是处者,随于何州等处,此显总处,以于是处得彼定者,亦于余处得命终故。故知处言据总非别。既言是处受生是处中有现前,明知无色无别方所。若有别处,应往受生彼处中有现前。此大众部计。彼执无色界别有方所,若无方所如何可说此处之言?问:既言是处生故、既言是处中有现前,此无色界应有方所。解云:言是处者,谓得无色定处,非言无色别有方所。如眼识依眼根,根有方所、识无方所,由斯理趣可言中有传识受生。又解:言是处生者显无方所,非言是处别有方所,如言空处。故《婆沙》六十八云「欲界没生无色界者,无色界生,有不在欲界死处起故(已上论文)。」复从彼没生欲、色时,即于应所生处中有起。故《婆沙》六十八云「问:无色没生欲、色界者,彼二中有何处现在前?有作是说:在第四静虑。评曰:彼不应作是说。所以者何?若无色界有方处者可作是说。然无色界无有方处,何缘远至第四静虑?有余师说:若从彼没生无色界,即在彼方处中有现在前。彼亦不应作如是说。所以者何?若作是说,彼无色界没生无色者,云何可尔?应作是说:若欲、色界没生无色界,及无色没生无色者,彼无色界没生欲、色时,彼二中有即当生处而现在前。」问:若如后解,可顺《婆沙》评家。若如前解,岂不相违?解云:论主以理为宗,非以《婆沙》评家为量,何劳通释。问:若如前解,可言中有传识受生。若如后解,当生处现,何须中有?答:《婆沙》六十九云「问:无色界没生欲界、色界者,既随当生处中有现在前,彼无往来,何用中有?答:彼先已造感中有业,虽无往来亦受中有,业力所引必应起故。」又解:欲、色四生,要由中有而生方便,随染受生。
「如有色界至心等相续」者,此下释后两句。论主问:欲、色二界俱有色故名有色。有色有情要依色身心等相续,无色有情以何为依心等相续?此即以下二界例问无色。
「对法诸师至而得相续」者,说一切有部答。无色心等虽无色身,依同分等而得相续。
「若尔有色至此二相续」者,论主难。有色心等何不依此同分、命二?
「有色界生此二劣故」者,说一切有部释。有色二劣,心等不依。
「无色此二因何故强」者,论主复难。
「彼界二从至能伏色想」者,说一切有部答。从胜定生,故彼二强。由定伏色,故说定胜。或定伏色,故不依色,但依此二。
「若尔于彼至何用别依」者,论主难杀。彼定既胜,心等应依,何用别同分、命根?
「又今应说至以何为依」者,论主问。欲、色有情,同分、命根必依色转。无色此二以何为依?以下例上。
「此二更互相依而转」者,说一切有部答。同分、命根更互相依。
「有色此二何不相依」者,论主难。
有「色界生此二劣故」者,说一切有部答。劣不相依。
「无色此二因何故强」者,论主复征。
「彼界此二种至能伏色想」者,说一切有部答。由因胜故,其果亦强。前说彼定能伏色想,故说为胜。或伏色想,彼不依色。
「是则还同心相续难」者,论主难杀,指同前破。若言由定胜故二强相依,是则还同前心相续难也。应言:若尔,于彼同分、命根相续转者,但依胜定,何用相依?
「或心心所唯互相依」者,论主以理复难。若言无色同分、命根互相依者,或无色界心、心所法唯互相依,非须别依。又解:彼因既胜,心、心所法应唯互相依。如是所难方便,欲明同分、命根非实有体。
「故经部师至不依色转」者,引说同已。故经部说:无色界心、心所法相续,但互相依,无别同分、命等为依。谓若有因未离色爱引起心等果。由因未离色爱故,所引心等果与色俱生,依色而转。若因于色已得离爱,厌背色故。由因离色故,所引心等果非色俱生,不依色转。显无色界心、心所法唯互相依。
「何故名为欲等三界」者,此下问答分别。问三界名。
「能持自相至喻如前说」者,答言界者,或是持义、或种族义,两释如前。界名是总,欲等是别,别依于总,名欲等界。具足应言欲所属界,略去所属,但言欲界。欲是能属,界是所属,能、所合论故名欲界。以欲强故且别言欲,即以别标总界也。如人所属县,人是能属,县是所属。色所属界说名色界,应知亦尔。饮中有胡椒名胡椒饮,环上有金刚宝名金刚环。具足应言胡椒所属饮,金刚所属环,略去中言故作是说,皆是以别属总。彼界无色故名无色。所言色者是变碍义,即十种色。或示现义即是色处。恐疑无色以色无为体,故今释言:彼四无色,体非是色,立无色名;非彼无色但用色无之处无法为体。释无色界及与二喻,皆准前说。
「又欲之界至应知亦然」者,第二解约依主释。此界是欲之界,故名欲界。即是欲之任持,以此界能任持欲故。界是能持,欲是所持,能、所合论故名欲界。余二界亦然。
「此中欲言为说何法」者,问。
「略说段食至妙色故」者,答。略说段食、淫所引贪,名之为欲。下复引颂证欲是贪,大意可知。如《法蕴足论》第六云「然五妙欲非真欲体,真欲体者是缘彼贪。如世尊说:『世诸妙境非真欲,真欲谓人分别贪。妙境如本住世间,智者于中已除欲。』此颂意言:可爱妙色、声、香、味、触非真欲体。真欲体者,谓缘彼生分别贪着。欲境如本,智者于中名离欲。故尊者舍利子有时为人说如是颂。尔时有一邪命外道不远而住,以颂难诘舍利子说:『若世妙境非真欲,真欲谓人分别贪。苾刍应名受欲人,起恶分别寻思故。』时舍利子报外道言:『起恶寻思,实名受欲。非诸苾刍于世妙境皆起不善分别寻思,故汝不应作斯难诘。』以颂反诘彼外道言:『若世妙境是真欲,说欲非人分别贪。汝师应名受欲人,恒观可意妙色故。』时彼外道默然不能答,彼师实观可爱色故。由此知欲是贪非境(已上论文)。」问:何故境名欲?解云:是欲具故名欲,如乐具故名乐。问:何故名妙?答:如《婆沙》一百七十三,一解云:复次诸欲下贱,而贪欲者分别增益取为净妙,故说为妙(广如彼释)。问:何故但言五妙欲境,不言法耶?答:如《婆沙》云「意所识法何故不立妙欲耶?答:皆是爱所缘者立妙欲。意所识法有非爱所缘,故不立妙欲(广如彼释)。」
「若法于彼至三界系不」者,问:三界现行法,即三界系不?
「不尔」者,答。
「云何」者,征。
「于中随增至是三界系」者,答。于彼三界现行法中,随顺增长三界贪者,是三界系。
「此中何法名三界贪」者,复问三界贪。
「谓三界中各随增者」者,答。谓三界中各别随顺增长有漏法者,名三界贪。
「今此所言至皆不令解」者,外难。西方解义不分明者,便相调言,同缚马答。论主今此所言,同缚马答。外道杀马祀天缚马着柱,有人问言:「缚马者谁?」答言:「马主。」「马主是谁?」答言:「缚者。」
如是二答皆不令解,不知何人姓名何等故不令解。论主答问应知亦尔,我问论主三界系法,答言于中随增三界贪者。复问何法名三界贪,复答我言谓三界中各随增者。如是二答皆不令解,不知何法是三界系,不知何法是三界贪。答不分明,同缚马答。
「今此所言至名无色界系」者,论主答。今此所言,不同汝引缚马答也。谓于前说欲界二十处未离贪者,贪名欲界贪,此贪所随顺、增长处名欲界系法。于前所说色界十七处未离贪者,贪名色界贪,此贪所随顺、增长处名色界系法。于前所说无色界四处未离贪者,贪名无色贪,此贪所随顺、增长处名无色界系法。贪与系法,宽狭悬殊、体性分明,岂同缚马?第二约不定等解,准前应知。
「于欲化心上如何起欲贪」者,问。得欲化心,欲贪已断;若贪未断,不得化心。于欲化心如何贪起?
「从他所闻至生贪爱故」者,答。或从他闻,于未来化心生爱味故。或自退失,于过去化心生爱味故。或观化者自在势力,于现在化心生贪爱故。
「若心能化至化作香味故」者,义便兼明。
「如是三界唯有一耶」者,问数。
「三界无边至犹若虚空」者,答。三界无边,所以度生难尽。若依化地部,即有始起有情不从业、惑生,第二身已去方从惑、业生。由数生故,佛度难尽。
「世界当言云何安住」者,问。为傍布?为重叠?
「当言傍住至不说上下」者,说一切有部答。说有八方世界傍住。经中既说四方,不说上、下,明知傍布。经说四方,摄四维也。复言雨滴无间无断,此喻世界无边无间无断,或坏或成无暂时息。
「有说亦有至应知亦尔」者,有说亦有上、下二方,余法密部经中说十方故。于此十方欲界中,若有众生离一欲界贪时,于一切十方欲界贪皆得灭离,以相同故。离色、无色,应知亦尔。一日、月所照名一世界。千世界中有一梵王,梵王通为千世界主。然依初静虑起通慧时,所发神通但能往至自所生千世界中,及能往自生梵世,非能往余世界及余梵世,以处别故。若依所余第二静虑等起通慧时,随其所应,应知亦尔。又解:所余四通慧,应知亦尔。此据异生,若据圣人此则不定。此据五通,若据漏尽亦能通证余界无为。
「已说三界至有情非中有」者,此下第二明五趣。上两句正答,下两句简法。
「论曰至天趣一分」者,地下有狱名为地狱,此乃义翻,梵名那落迦。若依《正理》二十二释五趣名云「那落名人,迦名为恶。人多造恶,颠坠其中,由是故名那落迦趣。或近人故名那落迦,造重罪人速堕彼故。或复迦者是乐异名,那者言无,落是与义,无乐相与名那落迦。或复落迦是救济义,那名不可,不可救济名那落迦。或复落迦是爱乐义,不可爱乐名那落迦。《婆沙》有说名奈落迦,奈是短声,总谈彼趣。那是长声,是别所有。前总后别,别是总之所有,约兹异义故立别名。言傍生者,彼趣多分身横住故,或彼趣中容有少分傍行者故。又类多故,多愚痴故。名曰傍生。言饿鬼者,谓余生中喜盗他物、习悭贪等。又复多是所祀祖宗,又多希求以自存济。又多怯劣,其形疲悴、身心轻躁,故名饿鬼。人谓令天缘之起慢,我于此类善趣中尊。或彼自心多增上慢,或多思虑,故名为人。天谓光明威德炽盛,游戏谈论勇悍相淩。或复尊高神用自在,众所祈告故为天(已上论文)。」《婆沙》亦解五趣名,不能具述。《婆沙》一百七十二说阿素罗,有说是天趣摄,如是说者是鬼趣摄。若依正量部、大众部,阿素洛是第六趣。问:五趣身形、语言如何?解云:天其形上立,皆作圣言。人形现见,劫初皆作圣言,后随处别作种种语。鬼劫初皆作圣言,后随处别,形、言不定。傍生身形现见,劫初皆作圣言,后随处别作种种语。地狱有情其形如人,初生皆作圣言,后受苦已出种种苦声。略以《婆沙》意解五趣形、言。
「为有三界至说有五趣」者,此下释第三句,问起。
「有谓善染至体非中有」者,答。趣唯无记,不通善、染,当《婆沙》评家义。若异此者,言通善、染,趣应相杂,于一趣中具成五趣业、烦恼故。五趣唯是有情数摄,不通外器,以此外器亦容五趣共受用故,还成杂乱,故非趣体。五趣体非中有,趣是所往,中有非是所往趣故,趣方便故,故非趣摄。
「《施设足论》至所谓中有」者,以此故知中有非趣。
「《法蕴足论》至修成中有」者,复引证。是眼,简异耳等。二十二根中是眼根,十二处中是眼处,十八界中是眼界。及五趣眼,修成天眼,及中有眼,既离五趣别说中有,明知中有非五趣摄。
「契经亦简中有异趣」者,引经证。
「是何契经」者,问。
「谓七有经至异诸趣故」者,答。谓七有经,彼经离趣别说中有是趣方便,故知中有非五趣摄。此即正证中有非趣,乘此义便兼显趣体唯是无记。彼经离趣别说业有是五趣因,即知五趣是异熟果,故趣唯是无覆无记,其理极成,经简业因异诸趣故。
「迦湿弥罗国至无覆无记」者,复引经证趣唯无记。诸漏,即显发业烦恼。地狱受业,正显彼因。曲者,谓谄。秽者,谓瞋。浊者,谓贪。彼身、语、意从谄、瞋、贪生故,名身语意曲秽浊业。此即正显顺地狱受业。由造此恶业,故于捺落迦中受五蕴异熟果。异熟起已,名那落迦。除五蕴法,彼那落迦都不可得。由此经说,故趣唯是无覆无记,以异熟果唯无记故。
「若如是者至所随增故」者,难。论说五趣,一切随眠所随增故,明知亦通于染。若唯无记异熟果者,彼论应言五趣修所断,及遍行随眠随增,不应言一切。既言一切,明知通染。
「彼说五趣至总名村落」者,通。五趣续生容起诸惑,名趣入心。趣及入心总名为趣,无相违失。喻况可知。
「有说趣体至是故别说」者,有大众部说趣体亦通善、染。然七有经,离五趣外简业有者,非别说业定非趣摄。五浊,谓劫浊、命浊、有情浊、烦恼浊、见浊。如五浊中,烦恼与见别说为浊,非由别说故,彼见定非烦恼所摄,以十随眠皆烦恼故。业虽是趣,显因别说。
「若尔中有亦应是趣」者,难。业有虽别说,然说是趣摄。中有亦别说,亦应是趣摄。
「不尔趣义至即死生故」者,异说通难。趣是所往,中有是能往,不可说能往是所往趣,即死处生故。
「若尔无色至而受生故」者,难。中有死处生,中有非趣摄。无色死处生,亦应非趣摄。
「既尔中有至说名中有」者,更作好解。名中有故,不应名趣。二趣中间而受生故,名为中有。此若趣摄,不应名中。
「然彼尊者至故作是言」者,大众部等复会前经。然彼尊者舍利子言:异熟起已方名地狱。非唯异熟,故通善、染。彼经复言:除五蕴法彼那落伽不可得者,为遮异执实有能往诸趣补特伽罗真实我体,故作是说,非遮善、染余蕴故作是言。
「毗婆沙师至亦通长养」者,结归本宗。此中两师,前说为正。故《婆沙》一百七十二云「问:已知趣体唯是无覆无记,于中为但是异熟?为通长养?若但是异熟者,《品类足》说当云何通?如说五趣摄五蕴、十二处、十八界。若通长养者,则趣体杂乱,以人趣中亦引起色界长养诸根大种故。答:应说趣体唯是异熟。问:《品类足》说当云何通?答:彼文应说五趣摄五蕴、十一处、十七界少分。而不作是说者,当知是诵者错谬。有说:彼论通五趣眷属,感五趣业及能防护,非唯说趣,是故无过。然由烦恼界有差别,由异熟蕴趣有差别,是故趣体唯是异熟。」
「即于三界至识住有七」者,此下第三明七识住。即于三界及五趣中,从下至上如其次第,识住其有七。
「其七者何」者,问。
「颂曰至余非有损坏」者,初句明第一识住;第二句明第二识住;翻此第三识住,谓翻此第二句应身一想异;身想一是,第四识住;第四句是后三识住;无色下三,第五句结;第六句简法。
「论曰至说名想异」者,明初识住。谓彼有情成就色身,故名有色有情。身、想俱异,如人趣全及一分天是初识住。一分天者,谓欲天全,及初定中,除劫初起,取后余时。问:如《婆沙》一百三十七云「一分天谓欲界天,不言初定。」又《婆沙》云「初识住唯欲界系故,但依未至灭。第二识住初定系故,依初静虑、未至静虑中间,第二静虑近分灭。」彼论既言初识住依未至定灭,不言初定等灭,明知不通初定一分。又《品类足》第九云「初识住七智知,除类、灭、道智。若通初定,应言类智知。」解云:一分天言,理通初定,以初定天一分初识住摄,一分第二识住摄。以不定故,是故不言。欲界六天全初识住,以决定故,故彼偏说。即彼论解第二识住,但取初定、劫初起时不取后时,故不相违。又言初识住未至定灭者,据全分说。初定一分以与第二识住合断,非全分故,故略不言。《品类足》文初识住亦应言类智知,还据全说,不约少分。言身异者,谓彼色身一切皆异。彼由身异,约体以明,或有异身据成就说,故彼有情说名身异。言想异者,三想不同。言苦想等,约相应受分成三种:若在欲界具有三想,若在初定除苦有二。彼由想异,约体以明,或有异想据成就说,故彼有情说名想异。
「有色有情至故名身异」者,释第二句。梵众天言,举初显后。总摄三天,唯取劫初不取后时。以劫初起,梵众起想:我等皆是大梵所生。大梵起想:是诸梵众皆我所生。梵王、梵众同执一因而生想故,名想一。故《正理》二十云「岂不梵众言:我从彼生。而大梵王言:我能生彼。想即有异,如何言一?此责非理。梵众、梵王同执一因而生想故。或缘所化想是一故。」解云:同执一因、同缘所化,想无别故。与此论意同。又《正理》云「何缘梵众同生此想?由见梵王处所、形色及神通等皆殊胜故。又观大梵先时已有,已及余天后方生故。彼不能见从上地没,依初静虑发宿住通,不能了知上地境故。何缘大梵亦生此想?彼才发心,众便生故。谓己所化,非速没故。或愚业果感起理故。或见己身形状、势力、寿、威德等过余众故。梵众、梵王身虽有殊而生一想。言身异者,梵王、梵众其身各异,故名身异。」此文且以大梵对梵众明身异。梵辅、梵众当处相望身亦有异,故《显宗》十二云「言身异者,初静虑中有表、无表、寻、伺多识为因,感身有差别故。」
「经说梵众至曾见梵王」者,依经起问。
「有余师言至来生此故」者,答。有三说,此即初师。昔在二定曾见梵王。
「云何今时至戒禁取」者,论主破。生初定时非得二定,如何能忆彼地事耶?得二定时初惑已断,云何缘大梵犹起戒禁取?
「有余师说住中有中」者,第二师解。昔住中有曾见梵王。
「彼住中有中至长寿久住」者,论主破。欲界中有受胎生等,生缘未合容可经停。色界中有皆受化生,受生无碍。既不阙缘,无容久住,何得说言曾见梵王长寿久住?
「是故梵众至起如是念」者,第三论主正解。初生见已,后重见时,起如是念:我等曾见如是有情长寿久住。又《正理》第二十二云「有余师言:住极光净,从彼天没来生此故。既从彼没来生此间,云何未得第二静虑,而能忆彼诸宿住事?谁言未得第二静虑?若得,应离初静虑贪,如何彼尚生初定戒禁取?退已方生,斯有何失。岂不色界无有退耶?有说初生无妨有退。有余师说:住中有中曾见梵王。此不应理。经言见彼久住世故。彼天中有,于正所受生既不阙缘,无容久住世故。应说梵众即住自天曾见梵王。极光净没,初受生时,曾见彼故。谓诸梵众初下生时,见大梵王威光赫烈,虽怀敬慕欲往亲承,威神所逼未早前诣,于兹荏苒还致多时。后励专诚预近瞻仰,到已皆共作是念言:我等曾见。乃至广说。谓彼近见大梵王时,便能忆知先所见事。复能了达众下生前,独有梵王及心所愿。或彼先在极光净天曾见梵王,今见能忆。谓彼昔在极光净天,曾见梵王独居下地,亦知愿心与众同居。俯愍便兴初静虑化,令所化众偶侍梵王。起化须臾自便福尽,命终生下初静虑中。大梵王身心及所化事,皆初静虑通慧所缘,今见便发宿住随念,故彼梵众作是念言:我等曾见。乃至广说。有余师说:二静虑中所起能缘梵世眼识,是初静虑地法所收,故今亦能随念彼法(次前二师皆起宿住随念,缘曾起法,故言曾见)。有作是说:彼梵众天不受处胎、断末磨苦,由斯得有念无忘失,故忆前生所见等事。」上来《正理》总有六解,前三同此,后三不同。又《婆沙》九十八有五解,初三同此论,第四解云「有余师说:彼以本性念生智,忆上曾见事。问:岂不色界无本性念生智耶?答:劫初成时,色界亦得有本性念生智。」第五解云「或有说者,梵王先入中间静虑住经多时,彼诸梵众从上地没生梵世中,见大梵王长寿久住威光赫奕不敢亲附。后出定已,命诸梵众共相慰问。时诸梵众互相谓言:我等曾见如是有情长寿久住。」又《婆沙》云「问:大梵天王经几时量独一而住?经几时量与众共住,复与众别?评曰:应作是说:经于半劫独一而住,经于半劫与众共住,经于半劫复与众别。」二十中劫是半劫量。
「有色有情至复受欲乐」者,释翻此即第三识住。极光净言,举后摄初二天。言身一者,无异因感,其身是同,故言身一。若望同地,三天上下相望其身亦异。而言身一,当处相望。故《正理》二十二云「彼天中无有表业等为因所感差别身形,故言身一,即形显等同处诸天相无别义。然彼尊者阿奴律陀契经中言:光净天等,身有高下、胜劣可得。此依别处故作是言,非一天中身有差别。言相异者,乐舍别故言想异。三受明义,喜、乐名乐。喻况可知。
「岂不遍净想亦应然」者,难。岂不遍净乐、舍二想亦交参故,应名想异。
「非遍净天至扰动心故」者,答。三定中乐曾无厌时,喜则不然扰动心,故二差别。
「经部师说至得想异名」者,经部引经释第三识住名想异,如文可知。《正理》难意:第三定天见下水灾,新、旧生天有怖、不怖想,应名想异。若俱舍师救:第二定中喜扰动故,见下火灾怖、不怖想。第三定中乐凝静故,虽见水灾而不生怖,由不怖想言想一。
「有色有情至故名想一」者,释身想一第四识住。有色有情及与身一,竝如前释。此异熟乐曾无厌时,故名想一。虽三定中亦起舍受,从多分故、据不厌故,故言想一。
「初静虑中至故言想一」者,总明三想差别不同。
「下三无色至是名为七」者,此释第四、第五句。四无色中取下三种,谓空无边处天是第五识住,识无边处天是第六识住,无所有处天是第七识住,是名为七。
「此中何法名为识住」者,问识住体。
「谓彼所系至是名识住」者,答。若欲、色所系,五蕴为体;若无色所系,四蕴为体。如其所应有情数、法,识于其中乐住着故,是名识住。
「所余何故非识住耶」者,释第六句问起。
「于余处皆有损坏识法故」者,举颂正答。
「余处者何」者,征。
「谓诸恶处至故非识住」者,释。可知。
「何等名为损坏识法」者,问。
「谓诸恶处至故非识住」者,答。中有二,此即初解。三恶趣中苦受损识,第四、有顶有灭识法,故非识住。
「复说若处至故非识住」者,第二解。具二义者立为识住,余皆不具,故非识住,求入无想天、或求入无想定。有顶昧劣,故非识住。
「如是分别至九有情居」者,此下第四明九有情居。
「其九者何」者,问。
「颂曰至余非不乐住」者,答。上三句显体,下一句简法。
「论曰至如识住中释」者,有情是假,居谓所居,五蕴实法。假居于实,有情之居,名有情居。此中意明所居之法。总而言之,取自有情法,不取他身、非情、中有。故《正理》二十二云「谓诸有情自乐安住所依色等实物非余,以诸有情是假有故。然诸实物是假所居,故有情居唯有情法。以有情类于自依身爱住增强,非于处所。又于处所立有情居,即有情居应成杂乱。居无杂乱,唯有内身,故有情居唯有情法。」既言生已名有情居,知有情居不摄中有。又诸中有非久所居,故诸有情不乐安住。又必应尔,由本论说为显生处立有情居。又《正理》简七识住有情居差别云「于生死中为显诸识由爱住着建立识住,显诸有情于自依止爱乐安住立有情居,故此二门差别建立(已上论文)。」罗刹,具足应言罗刹娑,此云守护。又《婆沙》一百三十七云「七识住、九有情居,为七摄九、九摄七耶?答:九摄七,非七摄九。何所不摄?谓无想天及非想处。此中所以,如前应知(准此相摄,七识住亦唯有情数)。」
「前所引经至其四者何」者,此下第五明四识住。依经起问。
「颂曰至有漏四句摄」者,上三句及有漏,明体。四句摄,明宽狭。
「论曰至是名四种」者,列四识住名。
「如是四种其体云何」者,问。
「谓随次第至依着于彼」者,答。有漏,简无漏。四蕴,简识蕴。就有漏四蕴中,唯取自地,非余他地。就自地中,取自身、情数,非取他身、非情。故《正理》二十二云「又自地中唯有情数、唯自相续立为识住。非非情数、他相续中。识随乐住,如自相续(已上论文)。」此自地、自身有漏四蕴是识所依、是识所着。所依,谓识俱生依,同时助伴令识起故,最极亲近故名为依。非要是识所依根故方名所依。此所依言,显亲由藉义。所着,谓识所着境,通俱、不俱,引识起故。诸有漏识随其爱力依着于彼。有斯二义故名识住。于地狱中,亦爱自身或贪乐等,故于地狱亦有识住。若于非情、他身四蕴,虽是所缘可名所着,而非是依、非亲俱故,故非识住。若于异地及无漏法,二义俱阙,非识随爱力依彼、着彼,以爱不缘无漏、异地法。设起异地法、设起异地心、或无心时,现在二蕴亦名识住,同识住相故。诸同分识,余缘阙故不生,非此不能生也。
「如何不说识为识住」者,问。
「由离能住至所说如是」者,答。凡言识住,由离能住识,别立所住四蕴。非能住识可名识住,故不可说识为识住,如非即王可名王座。或若有四蕴法,识所乘御,说名识住。喻况如人乘船道理,非识御识,故识非识住。
「若尔何故至五蕴为体」者,难。经言于识有喜、染故,识住其中,识所乘御;又说识体为七识住,明知识体亦是所住。
「虽有是说至于余可说」者,答。于契经中虽有是说,而于生处所摄五蕴中不别分拆总生喜、染,缘识义边名识食,缘五蕴义边名七识住。转之言起,故识起时不但四蕴名识住,识蕴亦名识住,非独说识别生喜、染名为所住。然色等四蕴一一能生种种喜、染令识着,故名识住。独识不然,故非所住。是故于此四识住中,识非识住。于余四食及七识住中,可言识住于识。
「又佛意说至教意如是」者,又引教证识非所住。
「又法与识至故非识住」者,四蕴与识可俱时生,为识良田,可立识住。无识与识俱时而生,故识望识非是识住。故《婆沙》一百三十七云「谓若有法识所乘御,与识俱行亲近和合,立四识住。识望于识无如是事,故不立在四识住中。若法与识为因为果展转相资,立七识住。识望于识有如是事,是故立在七识住中。
「如是所说至谓除前相」者,明七识住、四识住互有宽狭四句差别。七识住体宽处狭,四识住处宽体狭。四句,如文可知。第三句中既言七中四蕴,《正理》又说四识住唯是有情,明知七识住亦唯有情。若以九有情居对四识住互有宽狭,还成四句。第一句有九非四,谓九中识。第二句有四非九,谓三恶趣及第四定中无想天所不摄余天色、受、想、行。第三句有九亦四、谓九中四蕴。第四句有非九非四、谓除前相。
「于前所说至略有四种」者,此下第六明四生。于前所说三界、五趣中,应知其生略有四种。
「何等为四何处有何」者,一问数、二别约处问。
「颂曰至鬼通胎化二」者,前两句答初问,后四句答后问。
「论曰至而生类等」者,生谓四生种类。诸有情中虽有种种形貌不同,余类相杂,而由四生种类各等。又《婆沙》一百二十云「问:如是四生以何为自性?答:四蕴、五蕴以为自性,谓欲、色界五蕴,无色界四蕴。此中有说唯异熟蕴以为自性,有说亦通长养,是名四生自性。《婆沙》二说,前说为正。以四生、五趣相摄中,云四生摄五趣,非五趣摄四生。不摄者何?所谓中有。若不尔者,应更说言不摄长养。若言五趣亦通长养无斯过者,此救不然,《婆沙》正义,五趣体性唯是异熟。
「云何卵生至故名为化」者,此释四名。
「人傍生趣各具四种」者,释第三句。此即总举。
「人卵生者至五百子等」者,此明人卵生。世罗,唐言山。邬波世罗,唐言小山。大小不同,故以小标别。兄弟二人皆阿罗汉,近山生故以山为名。故《婆沙》一百二十云「人卵生者,昔于此州有商人入海得一雌鹤,形色伟丽奇而悦之。遂生二卵,于后卵开生二童子,端正聪慧,年长出家,皆得阿罗汉。小者名邬波世罗,大者名世罗(已上论文)。」鹿母者,是毗舍佉夫人。毗舍佉是二月星名,从星为名,此云长养,即功德生长也。是弥伽罗长者儿,妇有子名鹿,故名鹿母,从子为名。生三十二卵,卵出一儿。故《婆沙》一百二十四云「毗舍佉鹿子母。」般遮罗是地名,唐言执五。此王从地为名,王妃生五百卵已羞愧,恐为灾变,以小函盛弃殑伽河,随流而去。下有隣国王,因观水遣人接取,见卵将归。经数日间各出一子,养大骁勇所往皆伏无敢敌者。时彼隣国王与彼父王久来怨雠,欲遣征罚,先作书告今欲决战。寻后兵至围绕其城,即欲摧破。般遮罗王极生忙怖,王妃问委,慰喻王言:「王不须愁。此五百子皆是我儿。」具陈上事。「夫子见母,恶心必息。」妃自登城告五百子说上因缘,「如何今者欲造逆罪。若不信者,皆应张口。」妃按两乳,有五百道乳汁各注一口,应时信伏。因即和好,各起慈心,两国交通永无征伐。
「人胎生者至唯劫初人」者,此明人胎、湿、化生。曼驮多是王名,唐云我养。从布杀陀王顶疱而生,颜貌端正。王抱入宫,告谁能养。诸宫各言我养也。故以标名。旧云顶生王,此义翻也,然非正目。此王长大为金轮王。遮卢,唐言髀。邬波遮卢,唐言小髀。于我养王两髀上各生一疱,疱生一子,颜貌端正。从所生处为名,以小标别,亦为轮王。鸽鬘者,昔有一王名跋罗哈摩达多,唐言静授。于王腋下有疱,生一女子,名为鸽鬘。从腋下出,如鸽出飞,王重如鬘,故以名焉。或生已后鸽恒随逐,王重如鬘,故以名焉。庵罗卫者,有庵罗卫女,从庵罗卫树湿气而生,或从子生、或从枝生。余文可知。《正理》云「此四生人皆可得圣。得圣无受卵湿二生,以圣皆欣殊胜智见,卵、湿生类性多愚痴。或诸卵生,生皆开再,故飞禽等世号再生;圣怖多生,故无受义。湿生多分众聚同生,圣怖杂居,故亦不受。」
「傍生三种至揭路荼等」者,明傍生具四。胎、卵、湿三世共现见,化生如龙及揭路荼等。揭路荼,此云顶瘿。或名苏钵剌尼,此云妙翅,翅殊妙也。旧云金翅鸟,非正所目。
「一切地狱至皆唯化生」者,释第四、第五句,可知。
「鬼趣唯通至虽尽而无饱」者,释第六句。鬼化生可知,胎生难知,故引颂证。卵、湿生类性多愚痴。鬼多黠慧,故非卵、湿。
「一切生中何生最胜」者,此下第二问答。
「应言最胜唯是化生」者,答。化生最胜。亦有地狱受劣化生,据总相说。故《正理》云「应言最胜唯是化生,支分诸根圆具猛利、身形微妙,故胜余生。
「若尔何缘至而受胎生」者,难。既化生胜,后身菩萨何不化生?
「见受胎生至息诸疑谤」者,就答中,一明现益、二明后益。此即现益,略有四种,或引释种、或引余类、或引同类、或复止谤,故受胎生(曹之言辈)。
「有余师说至即无所见」者,此明后益。若受化生,死无遗形,不能益后。若受胎生,得留身界益后有情,故受胎生。身界,梵曰駄都,即佛身界也。亦名室利罗,唐言体,佛身体也。旧云舍利,讹也。
「若人信佛至此不成释」者,论主难。意佛有持愿通,谓发胜愿愿留身界,起通持愿令久留身,不假胎生,故不成释。通能持愿,名持愿通,此即神境智证通。或即以愿持身令住,愿能持故。持愿即通,名持愿通。《正理》二十二救曰「今谓此释其理必成。通所留身,非佛功德力、无畏等所依熏故,不能广大饶益世间。所以然者?是可留法,通愿能留。一切化生如刹那法,必无留义。谓诸有为刹那定灭,诸佛神力亦不能留,设欲久留即须别化。此所别化非佛功德力、无畏等之所依熏,故于世间无大饶益。若作俱舍师破:佛后身界非力等依,如何益物?若言后身接前力等所依身起能益物者,此留化身亦接力等所依身起,何不获益?若谓留化非情摄者,供养非益。汝留身界言,是岂是情耶?
「因论生论至为充所食」者,问。化死无遗,如何取食?
「以不知故至暂食何咎」者,答。或不知取食、或暂充饥。问:何故化生死无遗形?答:如《正理论》云「化生何故死无遗形?由彼顿生,故应顿灭。如戏水者出没亦然。毗婆沙师说:化生者,造色多故,死无遗形。大种多者,死非顿灭。即由此义,可以证知一四大种生多造色。」《正理》虽作此说,非《婆沙》正义。故《婆沙》一百二十七云「问:一四大种为但造一造色极微?为能造多?若但造一,如何不成因四果一?因多果小,理不应然。若能造多,即一四大种所造造色有多极微,云何展转非俱有因?对法者说有对造色展转相望无俱有因,许则便违对法宗义。答:应作是说,一四大种但能造一造色极微。问:如何不成因四果一?因多果小,理不应然。答:果小因多,理亦无失。世现见有如是类故,因四果一于理无违。有说造多。问:一四大种所造造色有多极微,云何展转非俱有因?答:非一果故,非俱有因,以俱有因法必同一果故。此不成因,同犹预故。评云:如前所说者好。《婆沙》评家既取前师一四大种但造一色,故知造色多者死无遗形是不正义。
「于四生内何者最多」者,问。
「唯多化生」者,答。
「何以故」者,征。
三「趣少分至皆化生故」者,释。《正理》两说。一说同此论。又一说云:有说湿生,现见多故。设有肉等聚广无边,下越三轮、上过五净,容遍其量顿变为虫,是故湿生多余三种。然无评家。
「此中何法至非即名生」者,此下第七明中有。就中,一明中有、二破外道。就明中有中,一正明中有、二证有中有、三诸门分别。此即正明中有,一问中有、二问非生。
「颂曰至故中有非生」者,上两句答初问,后两句答后问。
「论曰至故名中有」者,释上两句,可知。
「此身已起何不名生」者,问。
「生谓当来至故不名生」者,答,亦可知。
「何谓当来所应至处」者,问。
「所引异熟至所应至处」者,答。中有昧劣唯天眼见,非肉眼观,故不名生。生位分明,肉天眼见,故得生名。
「有余部说至故无中有」者,此下第二证有中有。将明先叙异部无中有计。准《宗轮论》,大众部等说无中有。
「此不应许至依理教故」者,论主破。
「理教者何」者,问。
「颂曰至及五七经故」者,答。前六句理证,后两句教证。就前六句中,初两句正立理,次四句遣外疑。次四句中,第三句释第一句,第四句释第二句。经之一字,通显多经。于此颂中既破像实,明知论主以经部义破。虽复意破异部无中有,亦兼显说一切有部像色非实。
「论曰至处必无间」者,如春下种、秋时收果,中间必有芽等相续。有情死、生,亦应相续中间必有中有刹那续生。立量言:死、生中间必有连续,相续生故,喻如种果。
「岂不现见至何妨续生」者,无中有家救。从质像生,中间虽间,然得续生。从死至生中间虽间,何妨续生?即显论主因不定过。为如种果,相续生故,死生中间必有连续;为如质像,相续生故,死生中间而无连续。
「实有诸像至为喻不成」者,论主破。就中,一标章、二略释、三广破。此即标章,一即像实不成、二即设成非等。
「谓别色生至故不成喻」者,此即略释二章。
「言像不成至无二竝故」者,此下广破。就中,一破实像、二显非等。就破实像中,一正破、二明所见。就正破中,一总破、二别破。此即总破。凡言实色,于一处所无二竝生。像既竝生,知非实有。实有不成,所以非喻。此释颂文第三句、第五句及第四句小分。
「谓于一处至依异大故」者,此下别破。就中有四,一约镜像同处破、二约二像同处破、三约影光同处破、四约近远别见破。即此第一约镜像同处破。镜色及像于一处所竝见现前,若像是实,二色不应同处竝有,各别自依异大种故。既同处有,明像是假。
「又狭水上至二色竝生」者,此约二像同处破。于一狭水同处同时现两岸像互见分明,曾无一处见二实色,不应谓此二像俱生。此既竝见,故知非实。
「又影与光至谓二竝生」者,此约影、光同处破。影、光相违,未曾同处,然镜影中有光像现。不应于此一镜面上影与光像二色竝生,既二竝生,知像非实。
「或言一处至于理实无」者,此约近、远别见破。观镜、月像,见镜即近,见像即远,如观井水。若有实色竝生,如何别见?既见不同,明知像假。即总结言:故知诸像于理实无。
「然诸因缘至难可思议」者,此明所见。论主上来破无实像。今显经部所见镜、水等中实无像色,然诸本质、镜等因缘和合势力而有像现,令如是见,非有似有。实见之时还见本质,尔时观像如何能见本质?以诸法性功能差别难可思议,所以得见。
「已辨不成所以非喻」者,结。
「言非等故至故不成喻」者,此下第二显非等。此释颂文第四句、第六句。就中,一约非相续破、二约二生破。此即初门。论主言:设许像实,非等于法,为喻不成。谓质与像非是一物,此灭彼生前后相续,唯依镜等有像现故,非于本质。此显像、质体类各别,非一相续。又像、本质俱时有故,非一相续,前灭后生。如死、生有是一相续,前灭后生中无间隔。质、像不然,故不成喻。
「又所现像至为胜依性」者,此约二生破。像由二缘,胜者即现。生有唯一,死有为缘,无别胜依,故喻非等法。亦不可说精血等缘为胜依性。胎生可尔,化复如何?
「已依正理至决定非无」者,结。
「次依圣教至业有中有」者,此下依教证有中有,释后两句。此即第一引七有经。既言中有,明知别有。
若「此契经至何现在前」者,第二健达缚经。健达名香,缚名食,即中有名。谓具三缘方入母胎:一母身调适,谓无干、湿二疾;二交爱现前,谓俱起贪;三健达缚现前,谓中有起。意取第三证有中有。
「若此契经至固唯中有」者,第三掌马族经。父祖皆执掌马,故名掌马族。此人彼族中生,故以为名。佛为掌马族人说此经。经言中有正现前者,四姓之中为是何姓?于四方面为何方来?前蕴已坏不可言来,此所言来定唯中有。婆罗门,此云静志。刹帝利,此云守田种。吠舍,此是兴事种。戍达罗,是营田种。
「若复不诵至何名中般」者,第四五不还经。既言中般,明有中有。
「有余师执至故名中般」者,叙异执。可知。《婆沙》六十九称为分别论者。若依《宗轮论》,大众部等说无中有。
「是则应许至故执非善」者,破异执。闻言有中般,即执有中天;既有生般等,应许生天等。既不许然,故执非善。
「又经说有至定非应理」者,第五七善士趣经。谓于前五不还内,中般分三为七善士。言分三者,欲界没已受色界中有,往上受生,由处及时各有三种,谓近、中、远分成三人。未出欲界而般涅盘,处、时俱近,是名初人。至二界中间而般涅盘,处、时俱中,是第二人。至彼色界而般涅盘,处、时俱远,是第三人。言未堕者,喻未受生。非彼所执别有中天,有此时、处近、中、远别,故彼所执定非应理。此即兼破异执。
「有余复说至是名中般」者,叙异执。《婆沙》六十九称为分别论者。就中有二,一总释、二别解。就总释中有二异解:一寿量中间,谓生色界未终彼寿,寿量中间断余烦恼成阿罗汉,是名中般。二近天中间,谓生色界近根本天中间,稍居边远,生已便来趣于天众,即于中路未至本天中间,即断惑成阿罗汉,是名中般。此即总释。
「田至界位至故有三品」者,此下别解。此释寿量中间有其三种:一由至界位,界谓惑种;二由至想位,想谓染想;三由至寻位,寻谓寻求。而般涅盘,故有三品。故《正理》二十四云「有说:诸有寿量中间断余烦恼,皆名中般。由至界位、或想、或寻而般涅盘,故说三品。彼谓烦恼随眠位中修断加行,名至界位。此中意显有种未行说名果位,即利根者。创起烦恼便能精勤修断加行,名至想位。此中意显染想初行说名想位,即中根者。起烦恼久方能精勤修断加行,名至寻位。此中意显由烦恼力令心于境种种寻求说名寻位,即钝根者。又解:近天中间说有三种,还约界、想、寻位分为三种。
「或取色界至故名生般」者,此别释近天中间三种差别。或取色界众同分已初至,即般涅盘,是名第一。从是次后受天乐已,未入法会方般涅盘,是名第二。复从此后初入法会,未至本天乃般涅盘,是名第三。已上三人,中般分三,竝是近根本天中间般涅盘故。义便释生般言。入法会已复经多时方般涅盘,是名生般。「或减」已下,更解生般。又解:此中三种亦通寿量中间。又解:此中三种亦如其次第释前界、想、寻三。
「如是所说至无差别故」者,此下论主破。约时虽有近、中、远别,以彼色界约处辨行即无差别。谓欲界没受色中有,从此至彼近、中、远处速往受生,行不住故,由处行异。可等火星近、中、远别,于彼处行皆无差别。设近天中分为三种,岂生彼已恒行不住如彼中有?故与火星喻近、中、远别皆不相应。
「又无色界至皆是虚妄」者,又破。若言寿量中间般涅盘故名为中般,无色亦有寿量中间般涅盘,故应名中般。然不说彼无色界中有中般者,如嗢陀南伽陀中说。嗢陀南,此云集施。伽陀,此云颂。佛集要义为颂,施诸有情,故名集施颂。圣谓圣人,贤谓凡夫。谓如有一离欲恶不善法得初静虑,而于初定生爱乐心不求出世,或造上品因生大梵处,或造中品因生梵辅处,或造下品因生梵众处,即为三人。或有一人得初定已不以为足,而于初定诸有漏法生心厌离,欣乐涅盘所有善根回求菩提,便能种殖解脱分善,足前为四。复有一人得彼定已证不还果,于欲界身能断诸漏,名为现般,足前为五。复有五人得初定已,或至中般、或至生般、或有行般、或无行般、或上流般,即五不还,足前为十。如是十种皆依初定,如依初定有十,依二、三、四定准此皆十。问:第四定中天数既多,如何乃言同下唯十?解云:五净居天唯是圣者,应知即是生般等收。无想必是外道所生。此明贤、圣唯佛弟子,是故不说。大梵由是无寻定果,必应得故、佛弟子故,所以别说,故言四静虑各十。前三无色,于前十中各除中般,得彼定者无中有故。又除二生,彼处一故。各有七种,故言三无色各七。非想地中于前七内又除上流,得彼定已无上生故。若横望而言,非想地中亦有上流般。今据无上地可生,言无上流,故言唯六谓非想。又解:初定业为一人,得初定已种解脱分善为第二人,得彼定已现般为第三。及七善士趣,即中般分三并生般等四,足前为十。二、三、四定及无色,准除可知。以此证知,于无色界无有中般,故彼所执皆是虚妄。
「若复不诵至实有极成」者,论主伤叹无中有家结成。无上法王,所谓如来。诸大法将,舍利子等。已成多部,执见不同,于今转盛,至今造论九百年时。问:于何时代分成多部?答:《异部宗轮论》意云:佛涅盘后百有余年,无忧王时创分二部,一大众部、二上座部。次即于此第二百年,大众部中流出三部:一一说部、二说出世部、三鷄胤部。次复于此第二百年,大众部中复流出一部,名多闻部。次复于此第二百年,大众部中复流出一部,名说假部。至第二百年满,复于大众部中分为三部:一制多山部、二西山住部、三北山住部。如是诸部本、末别说总有九部:一大众部、二一说部、三说出世部、四鷄胤部、五多闻部、六说假部、七制多山部、八西山住部、九北山住部。其上座部经尔所时一味和合,至三百年初,上座部中分为二部:一说一切有部,亦名说因部;二即本上座部,转名雪山部。复即于此第三百年,从说一切有部中复流出一部,名犊子部。次复于第三百年,从犊子部中复流出四部:一法上部、二贤胄部、三正量部、四蜜林山部。次复于此第三百年,从说一切有部中复流出一部,名化地部。次复于此第三百年,从化地部中流一部,名法藏部。至三百年末,从说一切有部中复流出一部,名饮光部,亦名善岁部。至第四百年初,从说一切有部中复流出一部,名经量部,亦名说转部。如是诸部本、末别说总有十一部:一说一切有部、二雪山部、三犊子部、四法上部、五贤胄部、六正量部、七蜜林山部、八化地部、九法藏部、十饮光部、十一经量部。
「若尔云何至无间地狱」者,无中有家引经为难。若有中有,何故经言现身颠堕无间地狱?魔罗,名度使。度使,此言毁坏。魔罗,此言杀者。故《婆沙》一百二十五云「羯落迦孙驮佛诃叱度使魔罗,应时彼魔陷入地狱。曾闻彼佛将一侍者名曰志远,入婆罗村次第乞食。时魔度使化作小年,掷石遥打。侍者头破血流被面,随佛后行。时佛右旋如象王顾,见如是事诃叱魔言:『汝何非分造斯恶业。』魔时业尽,便堕地狱。」解云:释迦佛魔王名波旬,羯洛迦孙驮佛魔王名度使。
「此经意说至后受生受」者,论主通经。魔由恶业增上力故,现受地狱猛焰绕身。苦相已至先受现前,约此前相,故言现身颠堕,非即是彼无间地狱。
「何故经说至生那落迦」者,无中有家复引经难。造五逆已,既言无间生那落迦,明无中有。若有中有,应成有间。
「此经意说至即是生有」者,论主通经。经言无间定堕地狱,无异趣间,及显顺生无余业间。若但执文即为定者,应要具五方生地狱,非随阙一,造一、二、三、四应当不生。亦应唯此五无间业能生地狱,非余业因能生地狱。若不生者,便成大过。又言无间生那落迦,应作业已第二刹那即生地狱,不待身坏。然有造无间业已,或经十年、二十年等方生无间。不应如文即执。我许中有亦得名生,生方便故。亦名那落迦,那落迦此名不可乐,地狱中有亦不可乐故。经言无间生那落迦,不言尔时即是生,何所相违?
若「尔经颂至无有所止」者,无中有家复引经难。此颂佛为婆罗门说。以彼学外道法,佛见年老,说颂呵啧。婆罗门名再生,初生名一生,后受婆罗门法复名一生,故受法已名曰再生。如苾刍亦名再生。谓初生及受戒。如卵生亦名再生,谓胎生及卵生。胎外有五位,一婴孩、二童子、三小年、四盛年、五老年。佛告彼曰:「再生!汝今五位之中,已过四盛位至衰老位,将近琰魔王。」旧云阎罗者讹也。琰魔,此云静息。谓犯罪人不自知过,于苦不忍,违拒狱卒更造过非。由王示语,便知己罪意分而受。息诤息罪皆由王故,故名息诤。汝今欲往前善趣路,无有施、戒、修等资粮。往生地狱,求住中间复无止。若有中有,如何世尊云彼中间无有所止?以此明知无有中有。
「此颂意显至行无碍故」者,论主通经。造恶业已,速归磨灭,无暂停义,故言中间无止。或据中有速往受生,故言中间无止。
「宁知经意如此非余」者,无中有家云:宁知经意如此说有中有,非余说无中有。
「汝复焉知如余非此」者,论主反责。汝复焉知此经意趣如余说无中有,非此说有中有。
「二责既等何乃偏征」者,无中有家云:二责既等,何乃偏征中有是无?
「二释于经至为证不成」者,论主云:彼此二释理竝无违,如何偏证中有是无?凡引证言不通异趣。此有异趣,为证不成。
俱舍论记卷第八