俱舍论记卷第二十二 沙门释光述 分别贤圣品第六之一 〈分别贤圣品〉者,贤谓贤和、圣谓圣正,此品广明贤圣,故名〈分别贤圣品〉。所以次明〈贤圣品〉者,上三品别明有漏,次下三品别明无漏。欲令厌已生欣,故次明无漏。就明无漏三品中,〈贤圣〉明果、〈智〉明因、〈定〉明缘,果相麁显,所以先明。 「如是已说至修道通二种」者,就此品中大文有三:一总明道体性、二明道所证谛、三约圣道辨人。此即第一总明道体性。上两句结前,下两句正出道体。 「论曰至及修道故」者,释上两句。 「道唯无漏至故通二种」者,释下两句。问答可知。 「如向所言至次第随现观」者,此下第二明道所证谛。就中,一明四谛、二明二谛。就明四谛中,一明四谛、二别显苦谛。此即第一明四谛。上两句显名,第三句显体,下一句明次第。 「论曰至名先已说」者,释第一句。 「于何处说」者,问。 「谓初品中至无漏法处」者,答。 「彼如何说」者,征。 「谓彼颂言至此说苦集谛」者,释。引前〈界品〉颂答。问:〈界品〉颂云无漏谓道谛,何故今引乃云圣道?解云:圣道、道谛,名异义同,依义牒文,不相违也。 「四谛次第如彼说耶」者,释第二句问。四谛次第如彼〈界品〉,先说道谛,次灭,次苦,后说集耶? 「不尔」者,答。 「云何」者,征。 「如今所列至四道」者,释。 「四谛自体亦有异耶」者,释第三句。此即问也。 「不尔」者,答。 「云何」者,征。 「如先所辨至说亦然声」者,释文可知。问:虚空、非择灭何故非谛摄耶?答:如《婆沙》七十七云「答:若法是苦、是苦因、是苦尽、是苦对治者,世尊立为谛。虚空、非择灭,非苦、非苦因、非苦尽、非苦对治,是故世尊不立为谛。」又云「复次虚空、非择灭,无漏故非苦、集谛,无记故非灭谛,无为故非道谛。」又云「复次虚空、非择灭,不堕世故非三谛,无记故非灭谛。」广如彼释。 「四谛何缘如是次第」者,释第四句。此即问也。 「随现观位至先后次第」者,答。随谛现观,先观先说。若异此者,应先说集、道因,后说苦、灭果。泛明次第略有三种:一或有法说次第随生,如四念住,身念住前生前说,乃至法念住后生后说。等,谓等取诸静虑等。二或有法说次第随便,如四正胜,谓此中无决定理趣发勤精进起如是欲,第一先断已生恶法、第二后遮未生恶法、第三先修未生善法、第四后增已生善法,但随言便说四次第。此中文略且言恶法,或举前显后。故《婆沙》七十八云「虽四正胜俱时而有,而易说故,先说断恶、后说修善。于断恶中,先说断已生恶、后说遮未生恶。于修善中,先说起未生善、后说增已生善。若作是说,言辞轻便(已上论文)。」等,谓等取四神足等。三或有法随现观次第,如说说四谛。于三次第中今说四谛,是其第三随瑜伽师现观位中先后次第。 「何缘现观次第必然」者,问。 「加行位中如是观故」者,答。于决择分加行位中如是观故。 「何缘加行必如是观」者,征。 「谓若有法至纵马奔驰」者,答。举法、喻显、引证、总结,如文可知。 「此现观名为目何义」者,问。 「应知此目现等觉义」者,答。应知此目现前等觉境义。 「何缘说此唯是无漏」者,问。 「对向涅盘至故得正名」者,答。此无漏慧对向涅盘果正觉谛境,故唯无漏。此觉真净,故得正名。 「应知此中至物亦有殊」者,出四谛体。问:四谛若依实体应唯有三,苦、集一物故。若依因果应有五种,于道谛亦有因果。若依现观应有八种,上、下八谛故。答:如《婆沙》云「复次依现观故建立四谛。问:若尔,圣谛应八非四。答:谛行相同,故四非八。」广如彼释。 「何义经中说为圣谛」者,问。 「是圣者谛故得圣名」者,答。 「于非圣者此岂成妄」者,难。 「于一切是谛至非圣说是乐」者,释。此四谛理,于凡及圣一切皆谛,性无倒故。然唯圣者实见,非凡,是故经中但名圣谛,非是非圣谛。凡虽观谛,非是决定,而容后时颠倒见故。如有颂言:诸圣者说涅盘是乐,非圣者说涅盘为苦。如外道云:我见世间无一目者尚以为苦,况彼涅盘诸根总灭而得有乐?故计为苦。有漏之法圣说为苦;非圣于中妄说乐受,唯是其乐,故成颠倒。 「有余师说至圣非圣谛」者,叙异说。有余经部师说,或是上坐部师说。灭、道二种唯是圣谛,唯圣成就,非凡成故。凡但伏惑,不能正断,故于灭谛不能成就。余苦、集二通是圣谛及非圣谛,以圣及凡俱成就故。此师约得以释。又解:灭、道二谛唯无漏故、唯圣观故,故唯圣谛。苦、集二谛圣亦观故,故名圣谛。唯有漏故、凡亦观故,名非圣谛。 「唯受一分至余有漏行法」者,此即第二别显苦谛。问:三受之中唯苦受一分是苦自体,所余有漏竝非苦受,如何可言诸有漏行皆是苦谛?此即问及颂答。 「论曰至亦无有失」者,释上两句。由三苦合,名苦无失。 「此中可意至故名为苦」者,释下两句。此诸有漏法中,若可意有漏行法,由与坏苦合,故总名坏苦。诸非可意有漏行法,由与苦苦合,故总名苦苦。除此二种余有漏行,由与行苦合,故总名行苦。 「何谓为可意非可意余」者,问。 「谓乐等三受至得可意等名」者,答。谓乐等三受如其次第,由乐受力令顺乐受相应、俱有等诸有漏行得可意名。由苦受力令顺苦受相应、俱有等诸有漏行得不可意名。由舍受力令顺舍受相应、俱有等诸有漏行得非可意非不可意名。 「所以者何」者,征。 「若诸乐受至坏时苦」者,此下答。明诸有漏行各由一苦,故成苦性。此显三苦体性。若诸乐受,由坏灭位成苦性故。《正理》五十七释经云「乐受生时住时乐者,由彼乐受性是乐故。坏时苦者,谓诸有情未离染时心恒求乐,于乐坏位起忧愁等,故说乐受为坏苦性。乐受坏时设无苦受,似苦显现,亦名为苦(已上论文)。」 「若诸苦受至住时苦」者,若诸苦受,由体成苦性。经言:苦受生时苦、住时苦,故名为苦,坏时乐故。《正理》释经云「然薄伽梵契经中言:苦受生时、住时苦者,由彼苦受性是苦故。坏时乐者,苦受坏时设无乐受,由苦受息似乐显现,故亦名乐。于相续息位立以坏名,故苦受息时名苦受坏。 「不苦不乐受至即是苦」者,不苦不乐受由生灭无常行成苦性。众缘造故,其性不安,念念生灭。如契经言:若非常即是苦。故《正理》云「不苦不乐受,生时、住时皆非苦非乐,性是彼故。即彼坏时,苦、乐随一容现前故,可言俱有。苦、乐坏时无容有二,故佛于此作别异说。」 「如受顺受诸行亦然」者,如是三受得三苦名。顺受相应、俱有等行,应知亦然说为三苦。故《正理》云「此三苦性其体是何?应定判言三受为体,由三受故。顺三受法,如应亦得三苦性名。」 「有余师释至名行苦性」者,此释三苦名。有余师释:苦即苦性,名苦苦性。坏即苦性,名坏苦性。行即苦性,名行苦性。皆据持业释也。 「应知此中至行苦故苦」者,此明三苦宽狭。应知此中说可意为坏苦、非可意为苦苦者,由是别苦不共余故,从别立名。理实一切诸有漏行,行苦故苦。若依此文,可意有二,谓坏苦、行苦,体非苦受不名苦苦。非可意有二,谓苦苦、行苦,坏时乐故不名坏苦。余有漏行唯名行苦,体非苦受不名苦苦,坏容生乐不名坏苦。 「此唯圣者至于有顶蕴」者,此显行苦微细。此行苦性,唯诸圣者所能观见,凡夫虽观不能深悟。故经部师鸠摩罗多有是颂言:又对凡夫显圣厌胜。 「道谛亦应至有为性故」者,问。 「道谛非苦至唯显有漏」者,答。道谛非苦,违逆圣心是行苦相,非缘圣道起四行相违逆圣心,由此圣道引众苦尽。又通经言若观诸有为涅盘寂静者,释云:亦由先见彼有为法是其苦性,后观彼法上灭以为寂静,故彼经说有为之言唯显有漏。道谛非苦亦无涅盘,故有为之言不通道谛。 「若诸法中至苦为圣谛」者,问。 「有一类释至计痈为乐」者,有一类说一切有部师释。如文可知。 「有余于此至说乐亦名苦」者,有余经部鸠摩罗多。而于此中以颂释言:以此乐受,能为未来,苦果因故。能集未来,众苦果故。有苦逼迫,希彼乐故。故说乐受,亦名为苦。 「理实应言至为谛非乐」者,论主述说一切有部正释。理实应言:圣者观察诸三有及三有中乐,体皆是苦,以就行苦同一味故,由此立苦为谛非乐。 「如何亦观乐受为苦」者,余部问。 「由性非常至一如苦受」者,论主答。由性非常,简异灭谛;违圣心故,简异道谛,故名为苦。如以行苦相观色等时,非彼行苦相一如苦受,显苦受差别。 「有谓乐受至行苦何用」者,论主牒前经部颂破。苦因是集,岂关于苦?又圣生上缘彼,如何有苦名转?非彼诸蕴为苦受因。若据苦苦名苦谛者,又经复说行苦何用?以彼部计苦名苦谛,乐、舍生苦亦名苦谛。故作此征。 「若由非常至行相何别」者,问。 「生灭法故至能引苦行相」者,答。生灭法故观为非常,违圣心故观之为苦。但见有漏非常,知违圣心,故非常行相能引苦行相。 「有余部师至受唯是苦」者,叙异计。有余经部、大众部等作如是执:定无实乐,一切三受皆唯是苦。此中应言:定无乐、舍,三受唯苦。为前但问乐受,故叙异宗但言无乐,不言无舍。 「云何知然」者,问。 「由教理故」者,异部答。 「云何由教」者,征。 「如世尊言至名为颠倒」者,异部引三经答。如文可知。 「云何由理」者,征。 「以诸乐因至其相方显」者,异部以理答。以诸乐因皆不定故,显无实乐。谓诸所有衣服等事,若依时用、不过量用,诸有情类许为乐因。此若非时、过量受用,便能生苦,复成苦因。如夏被胡裘、冬着生葛,饱饮食已复数饮食,寒天遂冷、热取暖等,此等皆名非时受用,衣服、饮食、冷、暖等事便能生苦,复成苦因。其衣服等虽依时用,此若过量受用便能生苦,复成苦因。不应乐因于增盛位过量受用,或虽平等不增不减,但由非时便成苦因,能生于苦。故知衣等本是苦因,苦微不觉,苦增盛时其相方显乃觉苦也。 「威仪易脱理亦应然」者,此类释也。行、住、坐、卧威仪易脱,诸有情类计为乐因。此若非时、或复过量,成苦因等,准前应释。此显威仪乐因不定,明无实乐。 「又治苦时至乐觉乃生」者,又开二章显无实乐:一治苦觉乐、二苦易觉乐。 「谓若未遭至能生乐因」者,释初章。疲谓疲劳,欲谓淫欲,或疲淫欲。食对治饥,饮对治渴,温对治寒,凉对治热,停息坐卧对治疲欲。谓若未遭饥等苦逼,不于食等诸乐因中生于乐觉。若遭饥等苦逼迫时,方于食等诸乐因中生于乐觉。故于对治饥等重苦食等因中,愚夫妄计此轻苦因能生于乐,实无决定能生乐因。 「苦易脱中至定无实乐」者,释第二章。苦易脱中,于其轻苦愚夫谓乐,如荷重担暂易肩等,于初轻苦妄谓为乐,故受唯苦定无实乐。若依经部,三受皆具三苦。谓三受实是苦受,故皆是苦苦。三受相续断位变坏故,皆是即坏即苦。三受念念生灭故,皆是即行即苦。 「对法诸师至此言应理」者,论主标显说一切有宗于苦受外言乐实有,此言应理。 「云何知然」者,问。「且应反征至有乐应成」者,略作三番征责经部,显有实乐。 「若谓可爱至非可爱故」者,此即牒经部等救。既离染时圣者厌患,可爱复成非爱故,明知乐受无实理成。 「不尔可爱至有实乐受」者,说一切有部破。如文可知。 「然世尊言至非真了义」者,此下说一切有部通经部等所引三经。此即通初经也。经言诸受无非苦者,佛言我依诸行无常有为变坏,密说诸受无非是苦。若依无常,说受是苦苦、是行苦。若依变坏,说受是苦苦、是坏苦。故知此经但依行苦、坏苦二种说受是苦,不依苦苦作如是说。故《正理》云「故知此经依二苦说,不依苦苦说皆苦言。」又解:无常、变坏俱是行苦,以说诸受无非苦故。若说坏苦,唯乐受故,不通苦舍。《正理》云「通坏苦者,即是行苦中变坏无常行苦,非是三苦中坏苦。」「若由」已下,显有三受。说受皆苦,依密意言显有别意,非真了义说有三受。不言密意,明知了义实有三受。 「又契经言至观乐为苦」者,通第二经。经言以苦观乐受者,此苦即是无常行苦、变坏坏苦。乐受有二:一有乐性、二有苦性。观乐过患,佛不劝观。观苦利益,故佛劝观,非无有乐。又解:无常、变坏俱是行苦。 「如何知此自相是乐」者,经部等问。如何知此乐受自相体性是乐,性非苦受、苦苦摄耶? 「如有颂言至故说受皆苦」者,说一切有部答。颂中但依非常行苦、变坏坏苦说受皆苦,不依苦苦言受皆苦,明知别有乐受自性。若乐性苦,何不亦以苦苦观耶?又解:无常、变坏俱是行苦。 「又契经言至故成颠倒」者,通第三经,一开三章、二别牒释。此即开章。经言于苦谓乐倒者,此别意说,以诸世间,一于诸乐受、二于诸妙欲、三于诸三有一分乐中,一向计乐故成颠倒,非计少乐名为颠倒。 「谓诸乐受至故成颠倒」者,此释初章。谓诸乐受依自相门虽性是乐非是苦苦,若依异门亦有坏苦及行苦性。世唯观乐,不观为苦,故成颠倒。 「诸妙欲境至故成颠倒」者,此释第二章。诸妙欲境顺乐受少,顺行、坏苦多。唯观为乐,不观为苦,故成颠倒。 「诸有亦然」者,释第三章。诸三有亦然,顺乐受少,顺行、坏苦多,唯观为乐,不观为苦,故成颠倒。 「故不由此至无实理成」者,结。故不由此所引三经,能证乐受无实理成。 「若受自相至有何胜利」者,重责经部等。 「若谓世尊至无非苦故」者,牒救征破。若谓世尊于一苦受随顺世俗说三受者,不应正理。佛密说受无非苦故。若密意说,受皆是苦;若显了说,受即有三种。既尽理说显说有三,明知说三非随世俗。 「又于观五受至乃至广说」者,经观五受说如实言,明知说三受非随俗说,以彼三受摄五受故。五受如实,三受亦实。三结,谓身见、戒取、疑。永断此三,得预流果。乃至广说者,又断薄贪、瞋、痴得一来果;又断五下分,得不还果;又断一切结,得无学果。 「又佛如何至上等乐觉」者,复重责言。又佛如何于一苦受,随顺世俗分别说三?若谓世间于下、上、中苦,如其次第于下苦起乐觉、于上苦起苦觉、于中苦起舍觉,佛随顺彼说乐等三。理亦不然。何但苦三,乐亦三故,应于下等三苦,唯起上等乐觉。谓于下苦唯起上乐觉,于中品苦唯起中乐觉,于上品苦唯起下乐觉,不应起舍觉。此中难意:苦、乐各三,应无舍觉,唯苦、乐觉。又解:乐亦三故,应于下等三苦,唯起上等乐觉,不起苦觉、舍觉。又《正理》云「又乐亦有下等三故,不应言乐唯是下苦。」 「又受殊胜至都无有故」者,复约事难。又受胜境所生乐时,有何下苦而起乐觉?汝许尔时有下苦者,如是下苦过去已灭、未来未生也,应尔时有极乐觉,此位众苦都无有故。 「受欲乐时征问亦尔」者,此即类释。受淫欲乐时,征问亦尔,准前可知。 「又下品受至乐等三受」者,约品、约地为难。下品苦受现在前时,许为乐受,明利可取。许中苦受现在前时,名为舍受,非明了取。如何应理?又于色界下三定中说有乐故,应有下苦。三受明义,喜亦名乐,故通三定。第四定等以上五地,说有舍受,应有中苦。定胜苦增,岂应正理?结破可知。 「又契经说至少分实乐」者,复引经证。如《婆沙》六十云「问:亦有是乐法器。如契经说『大名当知!色若一向是苦非乐,非乐所随,无少分乐、喜所随逐者,应无有情为求乐故染着于色。大名当知!以色非一向苦,亦是乐,亦是乐所随,是少分乐、喜所随逐故,有诸有情为求乐故染着于色。』乃至识蕴,广说亦尔(解云:非乐所随顺增长,无少分乐喜所随顺逐者)。」经言乐等有情贪着,故知定有少分实乐。 「如是且辨至亦不成证」者,此下显理证亦不成。将破彼理,结前生下。 「且以诸乐因至决定理成」者,此下第一破乐因不定。夫苦、乐因,由内及外因缘和合前后不同,为因决定,非唯外境。所依,谓所依身。分位,谓前后分位。差别,谓前后不同。或为违因,谓非美熟因。余文及喻,思之可知。 「又三静虑中至能生苦故」者,约上地难,显乐因定。言三静虑,谓下三定。余文可知。 「又彼所说至准前应说」者,此破第二治苦生乐。又彼所说要治苦时起乐觉者,准前下苦生乐文中已破。谓受胜境所生乐时,对治何苦而起乐觉?设许尔时治麁苦者,此能治细苦过去已灭、未来未生,尔时转应生极乐觉。又于欲界可容治麁苦计细苦为乐,静虑中乐治何苦故而得生耶?如是等破,准前下苦生乐中说。 「又彼所说至应知亦尔」者,第三破苦易脱生乐。又苦易脱乐觉乃生如易肩者,此身分位初易肩时实能生乐,乃至此身如是分位未灭已前必有乐生,灭则不尔。若异此者,此初位后时乐应转增,苦渐微故。然久易时苦虽渐微而不生乐,故知乐受非是下苦。如是易脱身四威仪,于初易位生乐解劳,应知亦尔。 「若先无苦至生于苦觉」者,经部等问。若先无苦,于最后时何为歘然生于苦觉?良由初位苦微不觉,后渐苦增,方能觉苦。 「由身变易至甘酢味起」者,说一切有部答。由身变易前后分位差别不同,前位乐生,后时苦起。如酒等后时分位差别不同,初甘味起,后酢味生,非由先有后方生也。 「是故乐受实有理成」者,别结。是故乐受我说实有,据理亦成。 「由此定知至如应名苦」者,总结。由此上来所释教理,显受非皆苦,亦有少实乐,定知一切诸有漏行三苦合故,如其所应名之为苦,非唯苦受名之为苦。 「即苦行体亦名集谛」者,此下第二明集谛。说一切有部标宗,即诸有漏苦、行体性,亦名集谛,能生果故。 「此说必定至爱为集故」者,经部申难,显说违经。 「经就胜故至亦是集谛」者,说一切有部通经。经就胜故说爱为集,理实所余一切有漏亦是集谛。言爱胜者,润生等胜。 「如是理趣由何证知」者,经部问诸有漏法皆是集谛,如是理趣由何证知? 「余契经中至依法相说」者,说一切有部答。余经亦说余法为集,伽陀非唯说爱为因,说业、无明为因招后行。故知集谛非唯是爱。又契经说五种种子:一根、二茎、三支、四节、五子。此即别名喻有取识。取是烦恼,识有取故名有取识,如言有漏识。又彼经中说以五种种子置地界中,此即别名喻四识住。种子及田、俱生芽等,竝是其因。识及四识住竝能生果,俱名集谛。故知集谛非唯是爱。又解:五种种子,即喻五趣识。置地界中,即喻四识住。俱能生果竝是集谛。故经所说爱为集谛,是密意言,非真了义。阿毗达摩依法相说,言诸有漏皆集谛。 「然经中说至及彼因因」者,此下说一切有部会释前经。然经密说爱为集者,偏说起因。伽陀中说业、爱、无明皆为因者,具说业为生因、爱为起因、无明为因因。与业因为因故名因因,或与业、爱因为因故名因因。生之与起虽复俱是所得五蕴,由业体生,故名生因。由爱助起,故名起因。故《婆沙》一百七十三引经言「如契经说:业为生因、爱为起因,生、起即是所得五蕴。」 「云何知尔」者,经部问。云何知业为生因、爱为起因、无明为因因? 「业为生因至有绪故」者,说一切有部答。业为生因、爱为起因,经所说故,所以得知。又彼《大因缘法门经》中,次第显示后行支等皆悉有因、有缘、有绪。此三竝是无明等异名,生后行等果,以无明等能为因故、能为缘故、能为绪故。故《婆沙》二十三云「如《大因缘法门经》说。佛告阿难:『老死有如是因、有如是缘、有如是绪。』」乃至广说。此论引经从前等后,《婆沙》引经从后等前。行既有因,因即无明,故知无明名为因因。或亦兼显业为生因、爱为起因,随其所应等中以摄。 「为别建立至为集谛体」者,释第二经。彼契经中为别建立种子及田,说有取识及四识住。明知五蕴皆能为因,故非唯爱为集谛体。 「何法名生何法名起」者,经部问。何法名生?何法名起?而言业为生因、爱为起因? 「界趣生等至应知亦尔」者,说一切有部答。三界、五趣及四生等,种种不同品类差别,自体出现说名为生。若无差别但后有相续,皆名为起。业与有爱如其次第为彼二因,业为差别生因,业令界等身形种种差别生故;爱为无差别起因,但后有续不简彼此爱皆能起。言有爱者,有之爱故,名为有爱。譬如种子与谷、麦等别种类,芽为能生因,业为差别生因,应知亦尔。水与一切无差别,芽为能起因,爱为无差别起因,应知亦尔。 「爱为起因何理为证」者,经部问。 「离爱后有至爱为起因」者,说一切有部答。以三理证爱为起因:一离爱后有必不起故、二由爱力故相续趣后、三执取后身我爱最强,由此三理爱为起因。有爱,谓凡夫学人。离爱,谓诸无学。余文可解。 「如是世尊至异此名胜义」者,此即第二明二谛。 「论曰至衣等亦尔」者,此释初句及第三句中如瓶世俗。若彼物觉,彼物破时彼觉便无,彼物应知名世俗谛。指事可知。 「又若有物至火等亦尔」者,释第二句及第三句中如水世俗。又若有物,以慧分析同聚余法,彼觉便无,亦是世俗。犹如假水四境为体,被慧析余色、香等时,水觉则无。假火、风等应知亦尔。前〈界品〉言假地、水等是显、形色,彼文且据一显相说。 「即于彼物至名世俗谛」者,释世俗谛。即于彼物瓶未破时、水未析时,以世想名施设瓶、水。假施设有故,名为世俗。依世俗理说瓶等是实,名世俗谛。 「若物异此至受等亦尔」者,释第四句。若有物体异此瓶等,名胜义谛。谓彼物觉,彼物破时彼觉不无,及慧析余彼觉仍有,应知彼物名胜义谛。如是色等物碎至极微,一一极微皆名色等;或以胜慧析除味等,一一极微皆名味等,彼色等觉从麁至细恒常有故。受等亦然。无色之法虽不可碎细至极微,然可以慧析至刹那,彼受等觉恒常有故。 「此真实有至名胜义谛」者,释胜义谛。问:此言二谛通四谛不?及非谛不?解云:《婆沙》七十七评家意说:四谛皆通世俗、胜义,苦、集谛中有瓶、衣等,佛说灭谛如园、林等,佛说道谛如船筏等,皆名世俗谛。佛说四谛各有四理,皆是胜义谛。又云「由说四谛皆有世俗、胜义谛故,世俗、胜义俱摄十八界、十二处、五蕴,虚空、非择灭亦二谛摄故。」 「先轨范师至名世俗谛」者,经部之中先轨范师作如是说:如出世智即是无漏观智,及此出世智后得世间正智所取诸法,名胜义谛。如此余智所取诸法,名世俗谛。 「已辨诸谛至谓名俱义境」者,此下当品大文第三约圣道辨人。就中,一明圣道加行、二约三道辨人、三明诸道差别。就明圣道加行中,一总标加行门、二广明七加行。此即第一总标加行门。 「论曰至起修所成慧」者,释上三句。顺见谛闻,谓闻顺见谛教。余文可知。 「此三慧相差别云何」者,此下释第四句,明三慧别。此即问也。 「毗婆沙师至三慧亦尔」者,亦缘句文,唯言缘名,举初显后,或影显也。俱谓缘名及义。若据三慧成满位时皆唯缘义,今此文言闻唯缘名,思缘名、义,据加行位辨三慧别。余文可知。 「有言若尔至闻修所成」者,论主述诸师破《毗婆沙》义。有言:若尔,思慧不成。若缘名时应是闻慧,若缘义时应是修慧。 「今详三相至食草所成」者,论主述已解。闻谓耳闻,思谓思量,修谓等持,此三即是能成三因。说所成言,显三胜慧是闻、思、修三因所成。从因为名,故言闻所成慧等,如言食所成命。草所成牛,食、草是能成,命、牛是所成。界分别者,闻通欲、色,有耳闻故;非在无色,无耳闻故。就欲、色中,《婆沙》四十二云「地者,闻所成慧在五地,谓欲界、四静虑。有说:在六地,谓前五及静虑中间。有说:在七地,谓前六及未至地(然无评家)。思唯欲界是不定界,若欲修时堕思中故;非色、无色,以是定界,若欲思时堕修中故。修通色、无色,是定界故;非在欲界,不定界故。」三得分别者,《婆沙》四十二云「加行得、离染得、生得者,此三慧皆通加行得、离染得,非生得,闻、思所成离染得者,离有顶染时得故。有说:三慧虽加行得而亦可言生得,从上地没生下地时亦有得故。有余师说:闻所成慧在欲界者唯加行得,在色界者可言是加行得、可言是生得。可言是加行得者,谓在欲界加行修习闻所成慧,观察诸法自相、共相极纯熟者,从欲界没生色界时乃可得故。可言是生得者,虽在欲界加行修习闻所成慧,观察诸法自相、共相,若未生彼犹未能得,要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得,修所成慧通三得,加行、离染、生时得故。」 「诸有欲于修至暂息永除故」者,此下第二广明七加行。就中,一明身器清净、二明五停位、三明四念住、四明四善根。此即第一明身器清净。就颂文中,初一句显初因,次五句显第二因,后六句显第三因。第二因中,初一句标,后四句释。就释中,前两句举所治,后两句显能治。第三因中,前两句显体,后四句立意。 「论曰至三住四圣种」者,举种列名。 「身远离者至离不善寻」者,释初句。 「此二易可成至无大欲」者,释第二句。颂文应云无不喜足,略不言喜。 「所无二种差别云何」者,此下释第三、第四句。此即问也。喜足、少欲,所无二种,差别云何? 「对法诸师至名大欲」者,答。于已得妙衣服等更多求,名不喜足,释已得多求名所无。于未得妙衣服等多希求,名大欲,释未得多求名所无。 「岂不更求至便应不成」者,难。岂不更求名不喜足亦缘未得,便同大欲,此二差别便应不成。 「是故此中至名为大欲」者,论主申正解。不喜足望已得,大欲望未得。 「喜足少欲至应知差别」者,释治相违。喜足能治不喜足,少欲能治大欲。与此所治二种相违,应知差别。于所已得不妙不多,住知足心名为喜足。于所未得衣服等事,不求妙、多名为少欲。 「喜足少欲至唯欲界所系」者,释界三、无漏。喜足、少欲俱通三界及与无漏。所治二种,唯欲界所系。 「喜足少欲至欲贪为性」者,释无贪性。 「能生众圣至亦是无贪」者,释第七句。此四圣种能生众圣圣之种故,故名圣种。四圣种体显同前故,亦是无贪。 「四中前三至谓乐断修」者,释第八句。四圣种中,前三体性唯是喜足,一于衣服随所得中喜足圣种、二于饮食随所得中喜足圣种、三于卧具随所得中喜足圣种。第四圣种于有、无,有乐断、乐修圣种。《婆沙》一百八十一释乐断、乐修云「问:乐断、乐修有何差别?答:乐断烦恼,乐修圣道。复次无间道名乐断,解脱道名乐修。复次见道名乐断,修道名乐修。复次乐断者显诸忍,乐修者显诸智。乐断、乐修是谓差别。」 「如何亦用无贪为体」者,问。第四圣种乐断、乐修,如何亦用无贪为体? 「以能弃舍有欲贪故」者,答。以能弃舍有、欲贪故。有贪谓上界贪、欲贪谓欲界贪,此贪即是有、无有爱,故此第四无贪为体。故《正理》云「由此能治有、无有贪故,此亦以无贪为性。岂不第四亦能治瞋等,则应亦以无瞋等为性。非无此义,然以前三为资粮故、前三唯是无贪性故、此亦自能对治贪故,从强偏说。」又解:有谓有、无有,欲贪谓即欲是贪,以能弃舍有、无有、欲贪故。问:少欲、喜足俱对治贪,无贪为性。何故喜足立为圣种,非少欲耶?答:《正理》云「以少欲者容于衣等物有希求故。谓有意乐性下劣者,于未得境不敢多求,设已得多容求不歇。见喜足者少有所得尚不更求,况复多得。故唯喜足建立圣种。」广如彼释。又《婆沙》一百八十一云「答:少欲之名有过失、有增益,喜足不尔。有过失者,但言少欲,不言无欲故。有增益者,于实无欲而名少欲。少欲于未来处未得事转,喜足于现在处已得事转。不取现在一迦履沙钵拏为难,非于未来转轮王位。以喜足难,故立为圣种。」广如彼释(解云:钵拏,此云钱,一迦履沙当十六贝珠,八十贝珠当一钵拏,十六钵拏名迦履沙钵拏。《杂心》翻迦履沙钵拏为一钱者,谬也)。问:于四依中何故不说药为圣种,但说前三依?旧大德等皆言:四依中陈弃药是粪秽者。不然。陈久之药他人弃之,名陈弃药。出家少欲,取而服之。答:《正理》云「于药喜足何非圣种?不说于彼有爱生故。为治爱生建立圣种,经唯说有四种爱生,是故于药不立圣种。或即摄在前三中故,谓药有在衣服中摄、有在饮食中摄、有在卧具中摄,故药喜足不别立圣种。」广如彼释。问:体虽同前,约界云何?答:如《婆沙》一百八十一云「界者,皆堕三界及不堕界。问:色界无饮食、无色界无前三,云何三界皆具四种?答:彼虽无食等,而有彼喜足功德。有说:由下界具四种故,展转引生上界者亦具四种。尊者世友作如是说:上界虽无食等,而有彼对治。然对治有四种,谓断对治、厌坏对治、持对治、远分对治。色界于食等具四对治;欲界有三,除断对治;无色界有二,谓持及远分。」广如彼释。又《正理》云「缘衣服等所生喜足,如何可说是无漏耶?谁言如是喜足是无漏?若尔圣种宁皆通无漏?由彼增上所生圣道,彼所引故从彼为名,故言圣种皆通无漏。不作是言:缘衣服等所有喜足皆通无漏。少欲无漏,准此应释。谓彼增上所生圣道,彼所引故从彼为名,非圣道生缘衣等境。」 「为显何义立四圣种」者,释第九句。此即问也。 「以诸弟子至解脱非久」者,答。如文可知。 「何故安立如是二事」者,释第十句。此即问也。 「为欲对治至说四圣种」者,答。为欲对治四种爱生。经言:苾刍!爱因衣服,应生时生,初获时也。应住时住,次受用时也。应执时执,后坚执时也。如是有爱,或因饮食,或因卧具,或因有、无有,皆如是说。有,谓有爱。无有,谓无有爱。为欲对治此四爱故,说四圣种。 「即依此义至第四圣种」者,释后两句。即依此中四圣种义更异门说。谓佛为欲暂息我所事欲、永除我事欲,故说四圣种。我所事者,谓衣服、饮食、卧具。我事者,谓自身,即有、无有。缘彼四贪名之为欲。为暂止息前三贪故,说前三圣种;为永灭除四种贪故,说第四圣种乐断、乐修。 「如是已说至如次第应修」者,此下第二明五停位,七加行中五停心观也。就中,一总标、二别释。此即总标。 「论曰至二持息念」者,释上两句。正入修门虽有多种,要者有二,如文可知。 「谁于何门能正入修」者,释下两句。此即问也。 「如次应知至能正入修」者,答。贪增上名贪行者,寻增上名寻行者。余文可知。 「有余师言至治彼无能」者,叙异说。前约缘多、后约缘外,故不净观非能止寻。 「此中先应至名超作意位」者,此下第二别释。就中,一明不净观、二明息念观。就明不净观中,一明不净相、二诸门分别。此即第一明不净相。 「论曰至令不现行」者,释初两句。贪略有四,缘青瘀等修不净观,显色坏故,治显色贪。缘虫食等修不净观,形色坏故,治形色贪。缘虫咀等修不净观,妙触坏故,治妙触贪。缘尸不动修不净观,无威仪故,治供奉贪。作此四观各治一贪。若缘骨璅修不净观,通治四贪,以骨璅中无四贪境,故应且辨修骨璅观。于三作意中,此唯胜解作意摄故,是假相观,不能断惑但伏现行。夫能断惑遍缘上下,此不净观少分缘故,不能断惑,但伏现行。 「然瑜伽师至三超作意」者,释后六句。此即开章。于三位中,前二作意方现在前,第三淳熟不须作意任运现前名超作意。 「谓观行者至初习业位」者,此释初章,释第三、第四句。 「为令略观至已熟修位」者,释第二章,释第五、第六句。 「为令略观至超作意位」者,释第三章,释后两句。 「有不净观至有差别故」者,明不净观。所缘自在少、大不同。相对四句自在之中,即有作意已熟、未熟、未熟、已熟四位差别。所缘之中,即有自身至海二种差别。第一句,所缘少非自在少,谓作意已熟位,数观自身。第二句,自在少非所缘少,谓作意未熟位,暂观至海,不能数观。第三句,所缘少亦自在少,谓作意未熟位,暂观自身,不能数观。第四句,非自在少非所缘少,谓作意已熟位,数观至海。问:如上颂云「除足至半头,名为已熟修。广至海复略,名初习业位。」案:此即作意已熟,所缘唯少。作意未熟通缘少多,如何乃言作意已熟而缘至海?解云:颂中所说据观初成,成重观时亦容观广,故无有失。 「此不净观至有漏通二得」者,此即第二诸门分别。无贪性,答初问。十地,答第二问。缘欲色,答第三问。人生,答第四问。不净,答第五问。自世缘,答第六问。有漏,答第七问。通二得,答第八问。 「论曰至无贪为性」者,释无贪性。又《婆沙》四十云「问:不净观以何为自性?答:以无贪善根为自性。修定者说慧为自性,如契经说眼见色已随观不净,观是慧故。有余师说:以厌为自性,厌所缘故。评曰:此不净观,无贪善根以为自性,非慧非厌。所以者何?对治贪故。若并眷属,四蕴、五蕴为其自性。」 「通依十地至中间欲界」者,释十地。问:何故不依无色界耶?答:如《婆沙》云「以无色界无缘色法不净观故。」 「唯缘欲界所见色境」者,释缘欲色。 「所见者何」者,问。 「谓显形色至由此已成」者,答。欲界一切显色、形色,缘义非名,由此已成。又《正理》五十九云「此不净观力能遍缘欲界所摄一切色处。若谓尊者阿泥律陀不能观天以为不净,舍利子等于佛色身亦不能观以为不净,如何此观遍缘欲色?此难不然。胜无灭者能观天色为不净故,佛能观佛微妙色身为不净故。由是此观定能遍缘欲色为境,由此已显缘义非名。 「唯人趣生至况余界生」者,释人生。又《婆沙》云「问:何处起此不净观耶?答:唯人三洲能初现起,天中无有青瘀等相,故六欲天唯能后起。有说:初后皆唯人趣,六欲天中无青瘀等不净相故都不现起。」《俱舍》同《婆沙》后师。若据初起,或同《婆沙》前师。《正理》同《婆沙》前师。 「既立不净名唯不净行相」者,释颂不净。又《正理》云「此观行相唯不净转,是善性故体应是净,约行相故说为不净。」又《婆沙》云「行相者,非十六行相。」 「随在何世至通缘三世」者,释自世缘。又《婆沙》云「过去缘过去,现在缘现在,未来生法缘未来。若不生法,缘三世。」 「既唯胜解至唯是有漏」者,释颂有漏。此观既非十六行摄,但是假想,理唯有漏。 「通离染得至未曾得故」者,释通二得。由有曾得故有离染得,由有未曾得故有加行得。此且据一相说。若细分别,曾得、未曾得俱通二种。曾得离染得者,谓离下地染得上地观。曾得加行得者,谓非离染由加行力修得曾得者。未曾得离染得者,谓离有顶染时得。未曾得加行得者,谓非由离染,由加行力修得未曾得者。又《婆沙》云「加行得、离染得、生得者,有加行得有离染得非生得。离染得者,谓离染时而修得故。加行得者,谓作加行现在前故。佛无加行,独觉下加行,声闻或中加行或上加行,异生上加行现在前。曾得未曾得者,通曾得未曾得。圣者、菩萨后有异生,通曾得未曾得。余异生唯曾得(解云:菩萨即是后有异生)。」 「说不净观至有六谓数等」者,此下第二明息念观。就中,一明念差别相、二明息差别相。此即第一明念差别相,上三句辨差别,第四句辨相。差别有八,一释名、二辨体、三依地、四所缘、五依身、六二得、七假实、八内外。 「论曰至阿波那念」者,释息念。此即释名。阿那,此云持来。阿波那,此云遣去。应名息慧而名念者,慧由念助力观此息为境,名持息念。念能持息,名持息念。余文可知。 「以慧为性至如念住故」者,释慧,此即出体。此持息念以慧为性,而说念者,此品念胜故得念名,由念力记持入出息量故,慧于境分明所作事成故,如四念住以慧为体而言念住。 「通依五地至息无有故」者,释五地。依地门,下三,近分、中间、欲界,此念唯与舍相应故,不在根本,欲界苦、乐能顺引寻,此念治寻故不俱起。三受明义:苦即摄忧,乐即摄喜。色界喜、乐能违专注出入息境,此念唯于出入息境专注故成,亦由此相违故不俱起。有说:根本下三定中亦有舍受,更加三种,彼说依八地。此非正义。第四定等已上诸定现在前时,息无有故,虽有舍受非起此观,故但依五或说依八。 「此定缘风」者,释颂缘风,所缘门也。 「依欲身起至除北俱卢」者,释依欲身,依身门也。又《正理》云「此念初唯欲界身起,唯人、天趣,除北俱卢(解云:既言初唯欲身,明知色界亦通后起,与《俱舍》不同也)。」又《婆沙》云「所依者,唯欲界,非色、无色。有余师说:依欲、色界,非无色界。然初起时必依欲界。」《俱舍》同前师,《正理》同后师。 「通离染得及加行得」者,释颂二得,即二得门也。总而言之通二得也。《正理》破云「唯加行得,非离染得。未离染者定由加行现在前故,非离染得地所摄故,已说皆是近分地摄非根本故。又此念唯是胜加行引故,不应说此有离染得。」俱舍师救云:灭尽定中云佛无一德非离染得。又离非想第九品染三乘之人,尽智初心修九地中有漏功德。又中间定离染地摄。此等岂非离染得耶? 「唯与真实作意相应」者,释颂实,假实门也。此息念观唯与真实作意相应。又《正理》云「此唯真实作意相应。有说:亦通胜解、作意。」此论同《正理》前师。《杂心》、《婆沙》同《正理》后说。此即意各别也。又解:前师唯据根本故唯真实,后师亦据加行故通胜解。 「正法有情至微细法故」者,释颂外无,内外门。正法有情方能修习,外道无有,无说者故,非佛、独觉虽不藉教自能觉悟。又彼外道自不能觉微细法故,故不能起。又《正理》云「此与我执极相违故,彼我执有,故此念无。」 「此相圆满至六净」者,释第四句,明相差别。此即开章。 「数谓系心至乃至得定」者,释初章。淳熟已去不多用功,任运忆持名不作加行。放舍身心非全放舍,若未淳熟,数修加行谨卓身、心,恐心聚故不减十、恐心散故不增十。从一至十,先从入数。故《婆沙》云「先数入息,后数出息,以生时息入、死时息出故。余文可知。 「随谓系心至念恒随遂」者,释第二章。如文可解。 「有余师说至或吠岚婆」者,叙异说。吠岚婆,是铁围山间风。又真谛云:「吠岚婆,此云恒起,即是运转日、月风也。」 「此不应理至作意俱故」者,论主破余师。此念真实作意俱故非是假相,何能远至风轮等耶?以此故知真实为正。《正理论》云「经主于此斥彼师言:此念真实作意俱起,不应念息至风轮等。彼言息念根本虽与实作意俱,中间有余胜解作意相应起者,为令真实作意速成故,于中间起斯假想。虽尔,无有出息念失,为息念加行意乐不歇故。」俱舍师云:此念加行亦真实故,诸论中言通假想皆非正义。 「止谓系念至方名净」者,释后四章及重颂结。如文可知。 「息相差别至等流非下缘」者,此即第二明息差别相。总有六门。 「论曰至一分摄故」者,此释初句。身心系门,随身系也。 「此入出息转至息最后出」者,释第二句依身心门。此入出息转,依身差别、依心差别。身心有多种,有依此身心不依余身心故,名依身心差别。要具四缘息方得转:一入出息所依身,即是谓要身中。二风道通,所谓口鼻或是九孔。三毛孔开,此上二种即是有诸孔隙。孔隙有二:一风道通、二毛孔开。或风道通是孔,毛孔开是隙。四入出息地麁心现前,即是入出息地心正现前。四中前三显身差别,第四一种显心差别。于此四缘,随有所阙息皆不转。生无色界四事皆无,故息不转。羯剌蓝等,等取頞部昙、闭尸、键南。于此四位虽有一事麁心现前,阙余三事,息皆不转。故《婆沙》云「问:何故羯剌蓝位息不转耶?答:彼稀薄故,若息转者彼应流动。问:何故頞部昙、闭尸、键南诸根未满未熟位息不转耶?答:彼身尔时风道未通、毛孔未开,若息转者身应散坏。然在卵㲉及母胎中,从羯剌蓝乃至诸根未满未熟,尔时未有息所依身,风道未通、毛孔未开,唯有息地麁心现前。虽有一事而阙三事,故息不转。」准《婆沙》文,故知钵罗奢佉位诸根满、熟,具四事也。又《婆沙》云「问:于胎、卵中至何分位入出息转?答:具色根六处满位息风方转。」又以此证,故知至钵罗奢佉具四事也。入无心定息不转者,身在欲界,及初、二、三地入二无心定,虽有前三,阙麁心故,息亦不转。故《婆沙》云「若入出息但依身转不依心转,则在无想定、灭尽定位入出息亦应转,彼有入出息所依身,风道亦通、毛孔亦开,唯无入出息地麁心现前,以无心故。虽有三事而阙一事,故息不转。」第四定息不转者,谓身在欲界,及初、二、三地入第四定,虽有前二而阙后二,息亦不转。故《婆沙》云「如是若在下地入第四静虑,唯有息所依身及风道通,然毛孔不开,亦无息地麁心现前。虽有二事而阙二事,故息不转。」又《婆沙》云「问:何故在第四静虑息不转耶?答:彼心细故。谓入出息依麁心转,第四静虑以上诸地心极微细,故息不转(广如彼说)。」又《正理》六十云「何缘但入第四静虑身无毛孔,非余定耶?以彼等持极淳厚故,引第四定大种遍身。即由此缘,尊者世友说:入彼定身毛孔合。若入世俗第四静虑,身无毛孔,其理可然。以彼定能引彼地摄微密大种充满身故。若入无漏第四定时,此身如何亦无毛孔?以彼但引随所生地大种现前造无表故。彼无漏定所引大种虽生处摄,而极微密与彼相似,故无有过。」泰法师云:「以此文证,故知造无漏戒四大,随身大小遍满身中。一具四大造七支戒,随大多小各各别造。道戒既尔,定戒亦然。」所言等者,等谓等取生第四定,及身在欲、初、二、三定入无色定,息皆不转。生第四定息不转者,四事俱无。故《婆沙》二十三云「问:第四静虑亦有风界,以四大种不相离故,何缘生彼无息转耶?答:第四静虑虽有风界,而不名为入息、出息,以于彼身不入出故。有说:生彼虽有风界,而无前说四种事故,不名为息。」准此《婆沙》,故知生彼无四事也。又解:生第四定有二、阙二。言有二者,一风道通,既有口鼻能发语言,明知有风道通。又《正理》六十云「若生彼地身无毛孔,如何生彼能发语言?非发语言要由毛孔,但由颔动亦得发声,如机关声岂由毛孔?」准彼论文,不遮风道通。二入出息地麁心现前,以能起下威仪、通果。言阙二者,一非入出息所依身,彼息不转,心微细故。二毛孔不开,纵起散心,毛孔亦闭,身密合故。《婆沙》「有说:无四事者非是正义。言身在欲、初、二、三定入无色定息不转者,虽有前三事,阙后一事麁心现前。出第四定等及初生时息最先入,入第四定等及后死时息最后出。」 「息有情数摄有情身分故」者,释颂情数。即第三情、非情门也。有情身分,故唯有情数。故《正理》云「此入、出息有情数收,无觉身中息无有故。是虽从外来,而系属内义。」 「非有执受与根相离故」者,释非执受。即第四执受、非执受门。由离根故,非有执受。故《正理》云「此入出息非有执受,以息阙减执受相故。身中虽有有执受风,而此息风唯无执受。」 「是等流性至无如是故」者,释颂等流,即是第五等流门。同类因生,故是等流性。非所长养,身肥大时息损减故,身瘦少时息增长故。非异熟生,断已后时更相续故,余异熟色无有断已更相续故。故《正理》云「身中虽有长养、异熟风,而此息风唯是等流性。」 「唯自上地至通果心境故」者,释非下缘,即是第六观心缘息门。此显息观在自、上地,不在下地,生下地时无上息故,生上地时下地余心不成就故。虽起下地威仪、通果,而此二心非息观摄。又泰法师解云:「若生初定,唯起欲界通果心。然通果心唯缘自地所变化事,息随身系初定摄故,非下欲界通果心境。生二、三、四地起下地通果心,类同此释。若生二定以上起初定威仪心发上地威仪业,其威仪表业随初定系。息虽依初定转,然随身上地系故,非下地威仪心所缘,以威仪心唯缘自地身表业故,亦不缘上息。说从威仪心后展转缘十二处者,唯缘自地,不缘上地。」又《正理》六十云「唯自、上地心之所观,非下地心所缘境故。谓生欲界起欲界心,彼欲界身欲界息依欲界心转,即彼心所观。若生欲界起初定心,彼欲界身欲界息依初定心转,即彼心所观。起二、三定心,皆准前应说。生初静虑起三地心,生二生三起二起自,准生欲界如理应说。若生上地起下地心,彼上地身上地息依下地心转,非彼心所观。如是欲界息,四地心所观。初、二、三定息,如其次第为三、二地、自地心所观。有息地四,无息地五。依有息地起无息地心,息必不转。依无息地起有息地心,息亦不转。依有息地起有息地心,随其所应有入出息转。 俱舍论记卷第二十二