俱舍论记卷第十三 沙门释光述 分别业品第四之一 〈分别业品〉者，造作名业，此品广明，故名分别。所以次明业者，前品明果、此品明因，果不孤起必藉因生，望果是亲故次说业。 「如前所说至由谁而生」者，就此品中，一明业体性、二释经诸业、三杂明诸业。就明业体性中，一正明业体性；二诸门分别业；三广明表、无表。就正明业体中，一明所造业、二明能造大。就明所造业中，一明二、三业；二明五种业。此下第一明二、三业。牒前问起。 「颂曰至所作谓身语」者，初句正答，第二句出二业体，下两句出三业体。又《正理》云「言世别者，依第六转，谓世之别。或第七转，谓世中别。」解云：世是可破坏义，即是其总。别是种种差别，若世之别，显别属总；若世中别，显别依总。若属若依俱显差别，是世家别义。 「论曰至业差别起」者，释初句。一主，谓一天主，或大梵王、或大自在天等。诸外道等计此天主能造万物，将欲造时先起是觉，欲受用境，然后生诸世间。或数论外道计一我主，以思为体，欲受用境时要先起觉，我今欲得受用境界，然后自性渐渐转变生诸世间。或有胜论外道计我为能作者生于诸法，亦以觉为先，后生世间。故言一主先觉而生。论主斥言：此诸世间非由一主先觉而生，但由有情业差别故，有此二种世间果起。又解：但由有情业故差别果起。又解：差别通其业因及与起果。 「若尔何故至与彼相违」者，问。俱从业生，外欝金等甚可爱乐，内身形等非可爱耶？ 「以诸有情至二事俱妙」者，答。以诸有情共、不共业种类不同，感果各别。或造共净业感欝金等、或造共不净业感毒刺等，或造不共净业感内净身、或造不共不净业感内秽身，或造杂业感内秽外净、或造杂业感内净外秽，或造纯不净业感内外俱秽、或造纯净业感内外俱净。此皆由业不同，所以感果差别。由斯理故，若造杂业，故所感果内秽外净。为对治彼内身不净，感外色等甚可爱乐，故与欝金等不可例同。若诸天等造纯净业，故所感果内外俱妙。言杂业、纯业者，感净、秽果名杂，唯感净果名纯。或善、恶业杂名杂，唯是善业名纯。或造人等善业微劣、烦恼增强，数为烦恼所陵杂，故名杂。造天善业虽亦起惑，善胜恶劣，故得纯名。 「此所由业其体是何」者，释第二句。此即问。 「谓心所思至谓思所作」者，答。思业谓心所思，思即是业，故名思业。思已业谓思所作，身、语二业思之所作，由思已作名思已业。 「如是二业至身语意业」者，释下两句，开二为三。 「如何建立至为就等起」者，问。立此三业，为约所依身？为据自体性？为就能等起？ 「纵尔何违」者，责外疑情。 「若约所依至意等起故」者，外申疑意。 「毗婆沙师至由上三因」者，答。由所依身故立身业，色形聚积总名为身，此业依身故名身业。由自性故立语业，业性即语故名语业。由等起故立意业，意谓意识，业即谓思。言等起者，谓能等起在意非思；或所等起在思非意；或通能、所在意及思；或意等所起，等即在意，起即在思，由意等起故名意业。故《正理》三十三云「谓业依身，故名身业。业性即语，故名语业。此业依意，复与意俱等起身语，故名意业。」 「然心所思至所等起故」者，释下两句。论主述说一切有部三业，故置然言。思是意业，思是能作，能等起。身、语是所作，所等起。 「身语二业自性云何」者，此下第二明五业。就中，一总明表、无表；二别明身、语表；三别证有无表。此下第一总明表、无表。意业是思，如前已辨。身、语自性，未说今问。 「颂曰至俱表无表性」者，应知如是所说诸三业中，身、语二业俱表、无表性，同是色业。一能表示自心善等令他知故名表，一即不能表示自心故名无表，由斯差别，立二种名。意业非色，不能表示，故不名表，由无表故无表亦无，以无表名遮同色类身、语表示故。 「且身语表其相云何」者，此下第二别明身、语表。将明问起。 「颂曰至语表许言声」者，颂中十句，前九句明身表，后一句明语表。就前九句中，初一句论主述说一切有部形为身表；次五句论主破正量部动为身表，以此动色经部及说一切有部俱不许有，故先破之；次三句论主破说一切有部形为身表。若依经部宗，身、语二表是色及声多体聚集相续分位以说为表。一无表能，一物不能独表示故。以说善、恶一念无能益损，要由相续生故、积集成故，假而非实。若依正量部，有为法中许有表长时非刹那灭者，故身、语表皆据极微相续运转能有表示，即由动故能表益损。若依说一切有部，身、语二表有别极微，是实有性。论主此中意朋经部，故破彼二宗。语表业中准身表说，故不再论。 「论曰至名身表业」者，释第一句。述说一切有部显自师宗，故前颂说身表许别形。毛、发等聚总名为身，身形非一，故言如是如是。于此身中由思力故，别起如是如是身形，能表示心，名身表业。 「有余师说至说非行动」者，释第二句。有余正量部说：别有动色从此至彼，名身表业。以聚色身动转之时，由此业色能动彼故。正量部计：有为法中心、心所法，及声、光等刹那灭故，必无行动。不相应行，身表业色、身、山、薪等非刹那灭，多时久住，随其所应初时有生、后时有灭、中有住异，不经生、灭，可容从此转至余方有行动义。为破此执，是故颂中说非行动。 「以一切有为皆有刹那故」者，此下释第三句及第四句中有刹那故，立理正破，证无行动。比量云：身表业色定无行动，有刹那故，如声、光等。 「刹那何谓」者，正量部问。 「得体无间灭至动名身表」者，论主答。本无今有，法创生时名为得体，此体无间必灭归无。有此刹那诸有为法，名有刹那。寄喻来况。如有杖人，人名为有杖。诸有为法至现在世才得自体，从此现在无间必灭归无。若此处才生，即此处谢灭，无容从此生转至余方灭，故正量部不可说言动名身表。 「若有为法至义可成立」者，正量部救。若诸有为法皆有刹那，因不至余方，义可成立。自有有为无有刹那，如身表等，此刹那因有不成过。 「诸有为法至才生已即灭」者，论主救不成过，释第四句中「尽故」二字。色不相应定有刹那，后必有尽故，如灯光等。论主复显灭不待因，谓有为法刹那定灭，灭不待因。所以者何？以理而言，待因谓果。灭是无法，无法非果，故不待因。比量云：灭不待因，以是无故，犹如兔角。或立量云：灭不待因，以非果故，犹如龟毛。或立量云：灭不待因，无非果故，犹如空花。灭既不待因，才生已即灭。此中言灭，谓有为法起已息故，此灭无体诸部极成。次泛明有为诸法生、灭有二种因：一是主因，谓生灭相与法恒俱，因用强胜故名主因；二是客因，谓余因缘或有或无，因用非胜故名客因。若依正量部，诸法生难由主、客二因。诸法灭时通难及易，若心、心所法，及声、光等，但由主因不由客因，若不相应及余色等、薪等、由主、客二因。若依说一切有部，诸法生难由主、客二因。诸法灭易，但由主因不由客因。若依经部，诸法生时由客因生，诸法灭时非客因灭，主因无体不可言因。又解：经部生灭虽无实体，然假说有。诸法生时由主、客因生、诸法灭时不由因灭。如掷物在空，去由人力，下即不由。又解：经部同说一切有部。诸法生时由主、客因生，诸法灭时由主因灭，非由客因。主因虽无别体，可假说因。复有外道计：诸法生时无因而生，诸法灭时无因而灭。此即略述诸部异计。 「若初不灭至理必不然」者，牒彼计征破。若色等法初位不灭，后位之时亦应不灭，以后与初有体性等。立量云：后位之时应当不灭，有性等故，犹如初位。既后有尽，知前有灭。立量云：初位之时应亦有灭，有性等故，犹如后位。汝若救云：色等后位有体异前，方可灭者。夫言异者，两法相望后位之时，不应即此前位法体而名有异，即此前法体相有异理必不然。 「岂不世间至皆不待因」者，正量部救。显诸法灭有待客因，岂不世间现见薪等，由与火合客因力故，故致灭无。于三量中取证诸法，定无余二比量、教量能过现量，故非诸法灭皆不待客因。 「如何知薪等由火合故灭」者，论主征。 「以薪等火合后便不见故」者，正量部答。 「应共审思至应由比量」者，论主劝正量部思。为如汝宗，此前薪等为由火合客因力灭无故不见，为如我所宗，此前薪等生已自灭，非由火灭后薪不生无故不见？应知薪等火合、不合、刹那刹那主因自灭。若火未合、薪等有力引后果生，后火合时此火但令薪等无力引后果起，复能违后薪等不生，非灭薪等。如汝宗中，风与灯焰合，手与铃声合，亦许焰、声非由风、手客因能灭。合与不合，刹那刹那主因自灭。若未合时，焰、声有力能牵后果。后手、风合，手、风但令焰、声无力能牵后果，复能违后焰、声不起，非灭焰、声。故此诸法刹那灭义而成立者，应由比量。又解：故此法灭不待因义而成立者。 「何谓比量」者，正量部问。 「谓如前说至故不待因」者，论主引前文答。立量如前。 「又若待因至亦不待因」者，释第五句，应无无因故。汝若固执要待客因薪等方灭，应诸有为一切法灭，无不皆待客因而灭。立量云，觉、焰等灭应待客因，有为摄故，犹如薪等。以生例灭，如有为法生皆待客因无无因者，有为法灭理亦应然。皆待客因无无因者，若诸法灭必待客因，便违现量。然世现见，觉、焰、音声不待客因刹那自灭。心、心所法能觉察故，总名为觉。即自结言：故薪等灭亦不待客因。立量云：薪等灭时不待客因，有刹那故，如觉、焰等。 「有执觉声前因后灭」者，此下叙异计破。此是胜论异师。前觉、声灭，因后念生，以后与前性相违故，犹如后水逼前水流。彼师不立四相，但由后生令前念灭。 「彼亦非理至复由谁灭」者，论主破彼亦非理。若二竝生，可言此灭于彼。前后二觉，前、后二声，不俱起故。前若至现，后念未生无体，不应能灭前法。后若至现，前念已谢，如何后法能灭于前，如疑、智二法，苦、乐二法，贪、瞋二法等，自相相违，理无俱义，如何可说后灭于前？设许后念能灭于前，如何后位不明了觉、声，能灭前位明了觉、声？设许后劣能灭前胜，若相续起可后灭前，最后觉、声复由谁灭？ 「有执灯焰灭以住无为因」者，此是上坐部，正量部计。住谓住相。住相若在，法无容灭；以住无故，方能灭法。故彼灯焰灭，以住无为因。 「有执焰灭时由法非法力」者，此是胜论异计。法、非法，德句义摄。于人有益名法，于人无益名非法。由此二力，能生诸法、能灭诸法。如暗室中有一明灯，若望受用者灯在有益，即是法生；灯灭无益，即非法灭。若望盗窃者，灯在无益，即非法生；灯灭有益，即是法灭。 「彼俱非理至顺违相反故」者，论主双非二执。破前执云：夫言住无，即无有体。以无体法非成因故，故言无非因。故立量云：住无非因，以无体故，犹如兔角。破后执云：非彼胜论于一念中法与非法俱为生因、法与非法俱为灭因，以刹那刹那，法即是顺、非法是违，二相反故。云何二法俱生、灭因？又《正理》云「法与非法亦非灭因，见空窟中有焰转故(解云：空窟中熖即无损益，既无所对无法，法谁为灭因)。」 「或于一切至皆有刹那故」者，重破胜论义，乘彼起故。汝胜论师，或于一切有为法中，刹那刹那皆可计度有此法、非法，为生、灭因义。虽复汝计法与非法生灭因异，即许有为刹那生灭。既恒生灭，是即本与正量部诤无刹那灭便应止息，由许不待余火等灭因皆有刹那故。又解：重破二执。或于一切有为法中，刹那刹那皆可计度有此住无灭因义，有此法、非法灭因义。既尔，本诤无刹那灭便应止息，同许不待余火等灭因皆有刹那故。又解：重破正量部。汝正量部或于一切有为法中，刹那刹那皆可计度有此主因灭义。既尔，与正量部诤无刹那灭便应止息，以不待余火等灭因皆有刹那故。 「又若薪等灭火合为因」者，此下释第六句生因应能灭。将破牒执。 「于熟变生中至下中熟灭」者，此即正破。汝若固执薪等灭时火为因者，应生因体即成灭因，如火烧薪于熟变生中有下中上三品不同，初黄名下、次黑名中、后全黑名上。应生因体即成灭因。所以者何？谓由火因与薪等合，能令薪等有熟变生三品不同，中熟生、下熟灭，上熟生、中熟灭。应中熟生因即是下熟灭因，以中熟生时即下熟灭故；应上熟生因即是中熟灭因，以上熟生时即中熟灭故。故言应生因体即成灭因。 「或即或似至灭下中熟」者，叙计救义。或即生下熟因即能为因灭下熟，非生中熟因能灭下熟。或即生中熟因即能为因灭中熟，非生上熟因能灭中熟。故言或即。此是或即计。或复转计：生下熟因似灭下熟因，生中熟因似灭中熟因，火焰生灭二因即虽别，同时交杂故见相似，一为生因、一为灭因，非是一法为生、灭因。或彼计：火焰相续不停前后相似：前为生因、后为灭因，非是一法为生、灭因。或似生下熟因即能为因灭下品熟，非生下熟因即能灭下熟，虽见相似，然体各别。或似生中熟因即能为因灭中品熟，非生中熟因即能灭中熟。虽见相似，然体各别。故言或似。此是或似计。 「则生因体至或似此非有」者，破前二计。则生下、中熟因体，应即是下、中熟灭因。如何生因即为灭因？此破或即计。或下品熟灭因生因，或中品熟灭因生因，应体相似，相无差别。既体相似，如何可说一为生因、一为灭因？此破或似计。「不应」已下，双破两家。即，是或即计。似，是或似计。有之言生，非有言灭，不应由即此火焰彼下、中熟有，彼下、中熟复由即此火焰非有。此破或即计。不应由或似此火焰彼下中熟有，彼下中熟复由或似此火焰非有。此破或似计。此文间杂双破两家，论主文巧应善思之。 「设于火焰至生灭因异」者，纵许征破。设于火焰，乍起乍伏、或合或散、乍长乍短、或少或大差别生中，容计能生因异、能灭因异，于灰等六无起伏等相各无差别，与薪等合能令薪等熟变生中，如何计度生灭因异？ 「若尔现见至为何所作」者，正量部问。若尔，现见煎水减尽，以此明知火为灭因。若不尔者，火合于中为何所作？ 「由事火合至理得成立」者，论主答。由客事火合，主火界力增。由主火界增，能令水聚渐微不续，是名火合。于中所作，火但能令前水无力不引后水，又违后水令不得生。非灭前水，故无有客因令诸行灭。有为诸法念念不停自体谢灭，是坏性故、自然灭故，才生即灭，刹那义成。有刹那故，定无行动，异方无间假名行动。妄谓行动，增上慢也。论主破讫复许传言。既由斯理，正量部执行动定无。说一切有宗身表是形，理得成立。且叙权许，隣次还破。 「然经部说至别类色体」者，此下论主述经部义，破说一切有部形色实有。此即释颂第七句形亦非实有，明无实形依显假立。谓诸显色安布不同，假立长、短、方、圆形色，如文可知。 「所余形色随应当知」者，于其中面凸出生中假立高色，场凹生中假立下色，齐平生中假立正色，参差生中假立不正色，实见显色意谓长等。寄喻来况。如见火㷮，速运谓长，周旋谓圆。此长、圆假依火㷮立，实见火㷮意谓长等。形依于显，理亦应然，故形无实别类色体。 「若谓实有至能取于形」者，此即释颂第八句应二根取故。经部师言：汝常有宗若谓实形别，则应一形色二色根所取。谓于色聚长等差别，眼根能见、身根能触，俱了长等，由此应成二根取过。以理而言，十二处中必无一色处二色根所取。以理破讫，示正义言：然如依触意识，于中取假长等。如是依显意识，于中能取假形。形依触显，假建立故，故言意取。 「岂不触形至能念花色」者，说一切有部救。行之言在，岂不触、形俱，在一聚故。身因取触，意能忆念先见形色，非于触中身亲取形，故无色处二根取过。寄喻来况。如眼见火赤色，意便忆念先触火煗，非于色中眼亲取触。又如鼻嗅花香，意能忆念先见花色，非于香中鼻亲取色。 「此中二法至能忆念形」者，经部难。此中火赤色与火煗触，花香气与彼花色，二法决定不相离故，故因取一可得念余。无如是触与如是形可得相属定不相离，以或滑触有长等故，或时澁等亦有长等，如何取触能忆念形？又纵破云：若触、形非定同聚，然取触忆形。触亦与显色非定同聚，显色亦应因触定忆。又如显色无定属触，触时即不能了于显，非定属故。或应形色犹如显色非定属触，则取触位应不可了形。而实道理即不然也，闭目触时但能了形、非能了显，以此故知形假显实。故汝不应说因取于触而能忆念先见实形。若忆实形，何不忆显？既不忆显，明形是假。又解：而实形色不然。所以者何？若有实形，身亦亲取，故不应说因取于触而能忆念先见实形。 「或锦等中至非实有体」者，经部又破。或锦等中，左观见马、右望见牛、正覩见人、倒看见鬼，众多形像异类不同，便应一处有多实形，理不应然。如众显色有多实体无有改变，是故形色非实有体。 「又诸所有至假立长等」者，经部复难。又诸所有五根、五境有对实色，必应有实别类极微。以理穷研，然无极微名为长等，故即众多显极微物如是安布差别相中假立长等。立量云：形非实有，无别微故，如空华等。 「若谓即以至聚集安布」者，经部牒说一切有部救破。汝若谓即以形微安布名为长等，显前所说无别微因，有不成过。此唯朋党之心，我不许有，非极成故。又解：此唯朋党胜论师宗。彼宗显、形体性各别，非极成故。若形微体彼此极成，可得安布以为长等。非形微体彼此极成犹如显色，云何安布？《正理》述说一切有部救云「岂不已说即形极微，如是安布眼识所得积集差别假立长等。」准《正理》救意，立假长等意识所知非五识了。若作俱舍师破：汝宗本意立长等实，为难所逼言长等假。 「岂不现见至而形相异」者，说一切有部救。岂不现见诸土器等，或青、或黄有显相同，而瓶盆等形相各异，故知显外实有别形。 「为不已辨至理亦应然」者，经部复破。为不于前已辨此义，即多显物安布差别假立长等、瓶盆等异。寄喻来况。如众蚁等有黑相等而不差殊，然或有时长行、圆轮安布形别。离蚁等相外，无别行、轮。形依显等，理亦应然，离显等外无别有形。显等，等取于触。 「岂不暗中至安布为形」者，说一切有部救。岂不暗中或于远处眼观杌等，但了长等形，非了青等显。明知显外别有实形，宁即显等安布为形？ 「以暗远中至唯知总聚」者，经部通释。以暗、远中观众显色不多明了，非全不缘，是故意识但起长、短、方、圆等分别，非见实形。寄喻来况。如于远、暗观众树、人，意识但了众树假行、众人假军，不知众树、众人别相。又解：意识但了树行、人军，眼识不知树、人别相。行军喻形，别相喻显。理必应尔。其理何者？以或有时意识不了显、形差别，意识唯知总聚假相。又解：眼识不了显、形二种，意识唯知总聚假相，不明了故名不了显，不缘形故名不了形。又解：眼识不了，显不分明，故名不了显，非全不了。意识不了形，不分别形故，名不了形。意识唯知总聚假相。 「既已遮遣至立何为身表」者，结问。既已遮遣正量部师动名身表，及说一切有部实形为身表，汝等经部宗立何为身表？ 「立形为身表但假而非实」者，经部答。立形为身表，不同正量部。但假而非实，不同说一切有部。彼经部宗身、语二表，色、声上假。 「既执但用至为身业耶」者，问。经部既执但用假形为身表体，复立何法为身业耶？ 「若业依身至当知亦尔」者，经部答。若业依身门行，即缘身表为境而起，名身业；语业准释。异此所余与意俱转，依意地起故，名依意门。依余二门虽亦依意，但依别义，便立别名。此受通名，以通为别，如色处等。具足应言依身之业、依语之业、依意之业，经部三业皆思为体。 「若尔何故至此二何异」者，征问经部，引教辨违。若其三业体皆是思，经云思已，为何所目？既言思已，明知二业非思。 「谓前加行至名思已业」者，经部通释。思惟思是远因等起，作事思是近因等起。《大乘成业论》说：一审虑思、二决定思，当此论思惟思摄，是思业。三动发思，当此论作事思摄，是思已业。不说刹那等起者，此时心性不必是同，罪、福二门非由彼定，故不依彼说业差别。设于彼位起同类思，如其所应二思所摄。身、语二业即作事思，名思已业。 「若尔表业至便成大过」者，难。答作事思名思已业，色、声表业则为定无。表业既无，欲界无表业亦应非有，以欲无表依表起故，便成大过。 「如是大过至此有何过」者，经部答。如是大过有理能遮，谓从如前所说动身、发语二表，远、近二因等起殊胜现行思势力故，熏起身心思差别种，种异现思名思差别。或与余思种子不同，名思差别。于思种子假建立故，名为无表。此有何过？言释名者，此思种子不能动身发语表示内心，名无表业。依经部宗，身、语二表是无记性。思通三性，故唯思业能熏成种，表不能熏。故《正理》三十四云「彼许身、语唯无记故。」 「此应名为至心俱转故」者，复难。若思种子名无表者，其思种子常依附心，此应名为随心转无表业，如定共无表随心俱转故。 「无如是过至以性钝故」者，经部复释。我无如是随心转过。欲界散心思种子无表，由前现行审虑胜思、决定胜思远因等起。动发胜思，近因等起所引生故，无心亦有，不名随心转业。若定无表，非彼思引，但于定心俱时思上假建立故，入定即有、出定即无，故名随心转业。故非成例。我设同汝说一切有部许有身、语二种表业，亦待如前所说思力引起无表。表自不能生于无表，以身、语表色性钝故。又解：假设许汝别有其表，汝亦待如前所说远、近二种思力方引无表，表性钝故。又解：非但无表待前思引，我设许有表，亦待如前所说思力，以表性钝故。 「毗婆沙师至形色为体」者，毗婆沙师结归本宗。 「语表业体谓即言声」者，释第十句。若依说一切有部释，身表业发、毛、爪等总名为身，长、短等色表示内心名表，表有造作名业。依身起表，即表名业，故名身表业。言语表业者，语谓言声，声能表示内心名表，表有造作名业。语即是表，表即业故，名语表业。言意业者，意谓意识，业即是思，由意起业，故名意业。故《正理》云「何故语表体即语言，身表意业非即身、意？以离语言无别声能表，离身及意有色表思业，故立身业名从所依，语业约自性，意业随等起。由此于中无相违过(已上论文)。」若依经部释，身业表身同前解，表以假形为体，谓形相续能表示内心，此表即于色上假立。业谓运动身思，业依身门能起表故，名身表业。言语表业者，语谓音声，表以音声为体。谓声相续能表示内心，此表即于声上假立。业谓发语思业，依语门能起表故，名语表业。意业同前。 「无表业相如前已说」者，此下第三别明无表相，指同前解。颂不别明，但证实有。 「经部亦说至无色相故」者，叙经部解。经部亦说：此无表业非实有性，由先誓限不作诸恶，不作之言表离于作，非别有体。又彼无表性，亦依过去大种施设。然其过去所依大种已灭体无，能依无表岂现实有？又诸无表无有变碍，色自相故，云何可言是色实有？但于思种假立无表，即无妨矣。 「毗婆沙说此亦实有」者，述毗婆沙师解。 「云何知然」者，征问。 「颂曰至增非作等故」者，答。于此颂中总有八证，证有无表：一说三色证、二说无漏色证、三说福增长证、四非作成业证、五法处色证、六八道支证、七别解脱证、八戒为堤塘证。前四颂说，后四等收。 「论曰至无见无对」者，此是第一说三色证。此三为总处摄一切色。有色，谓有一类色。有见，谓此色处有限见故。有对，谓障碍有对。有一类色，非眼根境，名无见。有对碍故名有对，谓五根四境。有一类色非眼根境名无见，非对碍，故名无对，谓无表色。经中既说无见无对，明知别有无表色也。 「又契经中说至是名无漏法」者，此是第二无漏色证。此经意显三世五蕴无漏诸法。经中既说有无漏色，明知别有无表色也。 「除无表色至及无漏色」者，双显二经，证成无表。除无表色，于初经中何法名为无见无对？第二经中何法名为无漏色耶？ 「又契经说至福业增长」者，此是第三福增长证。成就有依七福业事者，一施羁旅客、二施路行人、三施有病人、四施侍病人、五施园林、六施常乞食、七随时施，如下别明。成就此七福业事者，恒时相续继，前福业渐渐增长福业，有后续起。如是七种有所依事，故名有依。善故名福，作故名业，思托名事。福、业、事三，如下别释。 「无依亦尔」者，无彼七事为依，故名无依。但起深心随喜恭敬，于行等中福亦续起。例同有依，故言亦尔。除无表业，若起余染污、无记心，或无心时，依何法说福业增长？若作此解，唯起于心随喜恭敬，无身表业。又解：无依福者，非但起心亦身恭敬福业增长，但无施物，故名无依。无表若无，何福增长？ 「又非自作至此性无异故」者，此是第四非自作业证。又非自作身二、语四，但遣他为。若无无表业，不应成业道。以遣他表非彼业道摄。由此表业但加行，未能正作所作事故。使作杀等事已，此能教者，遣表业性复无异故。既无别类身、语业生，则遣他为应无业道。实成业道，故知尔时更别引生无表业道。 「又契经说至便成无用」者，此是第五法处色证。又契经说「苾刍当知，十二处中言法处者，所谓外处。是十一处所不摄法，非眼见故名无见，无障碍故名无对。」于此经中不言无色，明知法处有无表色。若不观彼法处无表，此经阙减便成无用，具足应更说言无色。《正理》称为各别处经。 「又若无无表至语等无故」者。此是第六八道支证。若有无表，可说在定有彼正语、正业、正命，具八道支。若无无表，应无八道支，但应有五，以在定时正语等三皆无有故。 「若尔何故至清净鲜白」者，难。若在无漏定中有道共无表，名正语、业、命。何故契经中云「彼如是知是智，彼如是见是忍；或彼如是知是见道，彼如是见是修道；或彼如是知是修道，彼如是见是见道。修习正见等五皆至圆满，正语等三先时已得。」此经既于无漏定中不说正语、业、命，复言正语、业、命先时已得，明知此三在无漏定体即非有，何得证有无表色耶？ 「此依先时至无相违过」者，通经。说正语、业、命先时已得，此依先时已得世间离染道说，非据无漏道。由先得彼有漏道已不起三邪故，后无漏观但说得五，非于无漏定无此正语等三。故与彼经无相违过。 「又若拨无至而名苾刍等」者，此是第七别解脱证。又若拨无无表色者，则无戒体。非受戒后有戒相续，虽起恶、无记异缘心而名苾刍等。既受戒后有戒相续，虽起、恶、无记异缘心而名苾刍等，明知别有无表为其戒体。 「又契经说至实有无表色」者，此是第八戒为堤塘证。戒为堤塘，明知别有无表为体。由此八证，知实有无表色。此即总结。 「经部师说至与无表同」者，此下经部破前八证，此即破第一证。初即总非，后即别释。且初经言三种色中无见无对者，瑜伽师说：修静虑时，由定力所生是定境界色，即是前八遍处等色，非眼根境故名无见，不障处所故名无对，非是无表。若谓既尔无见无对如何名色？释如是难与无表同，汝无表色亦无见无对，如何名色？瑜伽，此名相应，即观行者异名。 「又经所言至即说为无漏」者，此下破第二证。第二经言无漏色者，瑜伽师说：即由定力所生色中有二种色，若依有漏定所起色者即说为有漏，若依无漏定所起色者即说为无漏色，非说无表名无漏色。 「有余师言至得无漏名」者，叙异释。有余譬喻师言：无学身中所有诸色及外器中所有诸色皆是无漏，非是诸漏所依增故，得无漏名，非据缘增。 「何故经言至乃至广说」者，说一切有部难。何故经言有漏法者谓十五界？ 「此非漏对治故得有漏名」者，譬喻通经。此十五界非漏对治，故得有漏名。 「是则此应言有漏亦无漏」者，说一切有部难。是则此应言于一法体名为有漏，亦名无漏。 「若尔何过」者，譬喻答。 「有相杂失」者，说一切有部复征。若一法体名为有漏亦名无漏，有相杂失。 「若依此理至声等亦尔」者，譬喻者答。若依此理，非漏对治说为有漏，曾不依此说为无漏。无漏亦然。若依此理，非漏依故说为无漏，曾不依此说为有漏。一法待对立名不同，犹如父子，有何相杂？若色处等十五界，汝宗所说一向有漏，此经何缘差别而说？如说有漏有取诸色是能起彼心栽覆事。栽谓栽蘖，覆谓覆障，栽、覆二种是惑异名，与心为栽，能覆于心。有取诸色是心栽覆所缘事故，名心栽覆事。经中既释六心栽覆事，言有漏有取诸色心栽覆事，故知别有无漏无取诸色非心栽覆事。不尔，何缘差别而说？若经唯有漏，但应言诸色心栽覆事。又解：即心体性是生死栽，能覆圣道。事如前释，声等亦尔。 「又经所说至福业续起」者，此下破第三证。福增长者，经部先代轨范师释：由法尔力熏习种子福业增长。施主非一名如如，受者非一名如是如是。由诸受者受用施物，能修慈等功德，摄益身、心，身、心康强有差别故。又解：由诸受者受用施物得慈定等种种功德，摄益众生有差别故。于后施主心虽起恶、无记异缘，而前缘施思所熏习种子在施主身中，行相微细相续不断，后渐转变无间生果，功力胜前差别而生。此五竝是种子异名，由此思种子当来能感富等多果，故密意说思所熏种子恒时相续、福业渐增、福业续起，非显说也。 「若谓如何至无表法生」者，经部牒难征破。汝若谓如何由余受者相续身中功德、摄益有差别故，令余施者相续身中心虽起恶、无记异缘，而有种子转变生者。释此疑难，与汝立无表同。 彼复如何由余受者相续身中功德、摄益有差别故，令余施者相续身中别有真实无表法生？ 「若于无依至福业增长」者，问。若有依福，由彼受者受用物时功德、摄益有差别故，令其施者福业增长，此事可然。若于无依诸福业事，但闻他方诸佛出世远生敬心无物施，彼德、益差别，如何可得相续身中福业增长？ 「亦由数习至亦恒随转」者，经部答。非但有依由思力故福等增长，此无依福业亦由数习缘彼佛等胜思力故，乃至梦中敬思种子亦恒增长相续随转。 「无表论者至宁有无表」者，经部反难。说常有宗无表论者所立无表依表而生，于无依福但起敬心。既无表业，宁有无表？《显宗》十八救云「谁言此中无有表业？理应有故。谓闻某处、某方邑中现有如来或弟子住，生欢喜故福常增者，彼必应有增上信心遥向彼方敬申礼赞，起福表业及福无表，而自庄严希亲奉觐，故依无表说福业常增。」《正理》意同《显宗》。准显宗等救，无依业必依表生，如何此论言无表业？俱舍师破云：汝宗无依不从表生，难所逼故，言从表起。遥申礼赞可寄表起，但起信心从何表生？又解：经部以已宗难无表论者，于无依福以理而言，既无表业，宁有无表？又解：说常有宗无依福业，或有计从表生、或有计不从表起。我今难彼非表生者，非难从表生者，何须救来？ 「有说有依至相续增长」者，叙经部异师。有说：有依诸福业事得增长时，非唯由彼所施财物，亦由施主数习缘彼境物胜思，故说恒时相续增长。又解：此师意说，不但无依由数修习缘彼境思福恒增长，有依诸福亦由数习缘彼境思相续增长。 「若尔经说至定为应理」者，论主引经破异师说。诸有苾刍受他施已入四无量心定，身证此定具足圆满。由此因缘，应知施主无量福增。施主尔时福恒增长，岂定常有缘彼施思方始增长？是故前师所言思所熏习微细相续渐渐转变差别而生，定为应理。但由施已思所熏种福常增长，非由施主数缘境思方始增长。 「又非自作至身语业道」者，此下破第四证。牒证释云应如是说：由能教者本教他时，已能熏成加行思种相续而住。使者依教所作杀等究竟成时，法尔能令教者身中于前加行所熏思种，更复发生根本业道思种微细相续转变差别而生。于后后位未遇舍缘，刹那刹那渐渐增长，由此根本业道思种于当来世能感多果。自作成时，理亦如是。应知即此微细等种名为业道。此思种子名业道者，此于果上假立因名。言因果者，加行能熏动发身、语业思名因，所熏所引思种名果。彼现行动发思有造作故名业，是前审、决二思所游名道。或能通生善、恶诸趣故名道。现行思因是正业道。种子思果名业道者，于其果上假立因名。《唯识》第一亦说动发思名业道。故彼论云「起身、语思有所造作说名为业。是审、决思所游履故，通生苦、乐异熟果故。亦名为道，故前七业道亦思为自性(已上论文)。」又解：思种名道，以能通生善、恶道故。而名业者，此于果上假立因名，是身、语业所引果故。谓前加行现思是因是身、语业，思种是果非身、语业。而名业者，于果思上假立因名。又解：加行身、语表思所发故假名为业，思所履故亦名业道。表是业道。思种由彼起，故彼是因。思种是果，故于果上假立因名。故《唯识论》第一亦云「或身、语表由思发故假说为业，思所履故说名业道。」又解：加行现行能发之思名业。所发身、语名道，是彼思业所游托故名道。由道助业令熏成种，此业及道俱名为因，是正业道。所熏思果名业道者，于其果上假立因名。如执别有无表论宗，无表亦名身、语业道。表正名为身、语业道。无表从身、语业道生，故名身、语业道。此亦于果假立因名。又解：表正名为身、语业。无表从身、语业生故，名身、语业。此亦于果假立因名，以畅思故得名道。又解：表正是身、语，无表从身、语生，故名为身、语。此亦于果假立因名。造作名业，畅思名道，随应于果假立因名。若依经部宗，得善、恶戒等于加行位熏成加行七思种子，遇胜缘已，从此加行思种子上复更熏成根本思种，与前加行思种竝起初念七支种子，第二念二七支种子，第三念三七支种子，乃至未遇舍缘已来念念七支思种增长。若遇舍缘即不增长，名之为舍。根本种子在，能招异熟。从根本后，别起身、语思故，熏成后起思种。或初念名根本，第二念已去名后起。又解：于一思种刹那刹那七支功能增长。大乘亦然，然大乘熏第八识，经部熏色心；大乘种子同时相生，经部种子前能生后；大乘熏种子与能熏相应，经部熏种前念熏后念。 「然大德说至正杀杀已」者，叙异说。大德，谓达磨多罗。取蕴，谓所杀众生。于所杀生三时起思：一我当杀、二起正杀、三起杀已，方为罪触。 「非但由此至非不应理」者，论主破。非但由此三时起思业道究竟，勿自母等实未被害，于暗室中由谓已害，起三时思成无间业。然于自造不误杀事，起三时思杀罪便触。若依此说，非不应理。实未被杀，但起三思，即不应理。 「何于无表至转变差别」者，说一切有部诉何于无表定拨为无，而许经部种子无表？ 「然此与彼至又先已说」者，论主答。评传两家，然此说一切有部与彼经部所说无表，俱难了知。或此经部与彼说一切有部俱难了知，我于其中心平等性正无所憎嫉。然说一切有部自许业道无表是善、恶心同性种类，以此无表是等起故，由心引得是心种类。又解：然我许彼思种业道是心种类，同是无色，故言种类。若说一切有部师言：彼受教者，由身加行从此至彼执持刃等作杀生等事究竟时，离于身、离于心，于能教者身中别有无表法生。如是所宗，不令生喜。经部师言：若由此能教者引彼所教者，从此至彼执持刃等加行生，作杀等事究竟成时，即此能教由彼所教事究竟故，不离身心方有根本业道思种相续转变差别而生。如是所宗，可令生喜。经部但由于心身中有思种子相续转变差别能生未来果故，非由别有无表能生。又先已说。 「先说者何」者，问。「谓表业既无宁有无表等」者，答。此是无依福文。等者，等取已前诸文。此文在后，故举后等前。 「又说法处至法处摄色」者，此破第五证。又说法处无见无对不言无色者，由有如前瑜伽师所说定境，无见无对，法处摄色故，所以不言无色。 「又言道支至求衣等不」者，此下破第六证。又言道支应无八者，且汝应说正在无漏道时，如何现有正语、正业、正命。为于此位有发正言名为正语，起正作业名为正业，求衣、食等名为正命不？ 「不尔」者，说一切有部答。 「云何」者，论主征。 「由彼获得至语业命名」者，说一切有部释。由彼圣人获得如是种类道俱无漏无表，故出观后由前无漏无表势力，能起三正、不起三邪。而言在定有三种者，以于道俱无表因中立语、业、命三果名故，所以于无表立语、业、命名。 「若尔云何至八圣道支」者，经部师言：若尔：云何不受我义？依我部宗，虽无别无表实体，而正在彼无漏道时获得如斯意乐依止。意乐以欲为体，或以胜解为体，或以欲及胜解为体，故《摄论》云「欲以胜解为体，意识相应乐，故名意乐。」依止以意乐同时思为体性，与彼意乐为依止故。意乐之依止，故名意乐依止。又解：意乐即以现思为体，与出观后三正为依止，故名依止。意乐即依止，故名意乐依止。总而言之，道俱时思即名无表，名道共戒，无别有体。由得彼戒为依止故，故出观后由前无漏戒势力，能起三正、不起三邪。正在道时虽无发言、起正作业、求衣食等，以于前因中立后果名故，于彼道位可具安立八圣道支。又解：意乐谓所有意趣，依止谓所依止身。彼言定中无三正体，由道势力获得意乐及胜依止，此于后时能离三邪。因标果称，种子立三正名。真谛意同此解。 「有余师言至此亦应然」者，叙经部异说。此师意言：唯说不作邪语、业、命为三道支。谓正在彼无漏定时，由圣道力便能获得决定不作邪语等事、为正语等，非别有体。若无别体，如何名无漏？通此伏难云：此定不作。依无漏道而得安立，故名无漏。前师意说，依思假立名道俱戒，为三正体。余师意说，不作无体仍由道得，非别说依。即说不作为三正体，非一切处要依有体方立名数。即指事云：如八世法中第二不得衣食等事，非别有体方立名数。于八世中不得无体，数在其中。于八支中此正语等亦应然也。言世法者，《婆沙》云「世间有情所随顺故名为世法。」广如《婆沙》四十四及一百七十三释。所言八者，一得，谓得衣、食等。《婆沙》云利，利谓得衣等利。名异义同。二不得，谓不得衣、食等。《婆沙》有处云衰，衰谓衰坎，不得衣等。《婆沙》有处云无利，谓不得衣等利。此竝名异义同。三毁，谓背面毁呰。《婆沙》有处言非誉。名异义同。四誉，谓背面称扬。五称，谓对面称扬。《婆沙》有处云赞。名异义同。六讥，谓对面讥辱。《婆沙》有处云毁。名异义同。七苦，谓身、心苦受。《婆沙》有处云苦谓欲界身、心苦。有说：唯取五识相应苦。八乐，谓身、心乐受。《婆沙》有处云乐谓欲界身、心乐。有说：唯取五识相应乐。有处亦通轻安乐。 「别解脱律仪至别解脱律仪」者，此下破第七证。别解脱律仪无别体性，亦应准此。谓由近因等起思愿力故，先立要期誓不作恶，能定遮防身、语恶业。于加行位熏思种已，至第三归依或第三羯磨事究竟时，从前思种复更熏成七支思种念念增长，由斯故建立别解脱律仪，思种假立而无别体。 「若起异缘心至忆便止故」者，牒前说一切有部难通释。汝前难云：若戒无别体，起恶、无记异缘心应无律仪者。此难非理。由受戒者于身、心中念念熏习思种戒力，欲起过时忆便止故。 「戒为堤塘至而破戒者」者，此破第八证。汝前所说戒为堤塘义，亦应准此别解脱律仪释。谓先加行思立誓限言定不作恶熏成思种，由思种子增长力故，后数忆念惭愧现前，能自制持令不犯戒。故堤塘义，由心受持而无别体。汝说一切有部若由无表别有实体，念念现前能遮犯戒，应无失念而破戒者。若依经部，思种名戒而无别体，种若有力能忆不犯，种若无力不能忆念即便犯戒，以无别体可容犯戒。 「且止此等众多诤论」者，论主止诤。 「毗婆沙师至是我所宗」者，说一切有部结归本宗。 「前说无表至为有异耶」者，此下第二明能造大。就中，一表、无表大异；二大造时同、异；三约地明能造。此下第一表、无表大异。问：前说无表大种所造性，为造表大即造无表？为有异大造无表耶？ 「颂曰至不应理故」者，答。此之无表能造大种，异于表业所依大种。所以者何？从一具和合四大种因，有细无表果、有麁表果，不应理故。 「如表与大至为有差别」者，此下第二明大造时同、异。问起。 「一切所造色至依过去者」，者，答。从多分说，一切所造多与大俱。然现、未亦有少分造色依过大种。 「少分者何」者，征。 「颂曰至手地为依」者，答。唯欲界系初刹那后第二刹那已去，所有无表从过去大种生。此过大种是其能造，具生等五，为亲所依，后念无表所以得起。第二念已去现身大种望同时无表，非是能造，亦非得有生等五因，但为疎依无表得起。过去大种为亲转因，转之言起，由彼起故；现身大种为疎随转因，随彼无表转故，随转即因，名随转因。或无表随大转，随转之因，名随转因。如轮行于地，手为能转依，喻过大种；地为随转依，喻现大种。问：何故不言色后念无表，而言欲后念无表？解云：色界随心转戒必同时四大种造。又彼界中无散无表。故《婆沙》一百二十二云「此中所说决定义者，欲界必无随转无表，色界必无依表发无表。问：何故尔耶？有一解云：复有说者，欲界生得能发业心殷重猛利，故所发表能发无表。色界生得能发业心非殷重猛利，故所发表不能发无表。又一解云：复有说者，若生欲界，无定心故，不定心胜，故所发表能发无表。若生色界，有定心故，不定心劣，故所发表不能发无表。」广如彼释。问：后念无表亦有依现大种而生，何故此文言过大生？解云：此文略故，且约后念现行已去，故言过去大造。若具分别，三世不定。故《婆沙》一百三十二云「诸有对造色及随心转色随在何世，即彼世大种造。若表所起诸无表色，复有三类造时不等，谓初刹那如有对等，各为同世大种所造。若第二刹那，若在过、现，俱为过去大种所造；若在未来，通为现、未大种所造。后诸刹那，过、现如前。若在未来，通为三世大种所造。问：造未来世别解脱戒，戒既未得，云何造耶？」解云：造诸无表，其义不定。或有得而不造，如未来随心转戒。或有造而不得，如未来别解脱戒。或有亦得亦造，如初念别解脱戒等。或有不得不造，谓除前相。问：初念大种造后诸无表，为即用彼造初念无表大种？为别起大种造后无表？第一解云：造后诸无表，即用造初念无表大种。若尔，岂不一具四大造多色耶？解云：一四大种可不能造多有对色，造无碍色多亦无过。问：若造多者，所造无表同四大造，展转相望应俱有因。解云：以无碍故，可言造多。由时别故、非互果故，非俱有因。若作此解，现在一四大种造彼现、未无表、以无有现大无现造色故。故《婆沙》一百三十二云「若成就现在大种，彼现在所造色耶？答：如是。设成就现在所造色，彼现在大种耶？答：如是。以非现在大种无果故，亦非现在所造色无因故。」解云：以非现在大种无果故，所以必成现所造色。亦非现在所造色无因故，所以必成现在大种。以此故知现无别大造未来无表。又解云：一具四大造初念无表，即于此时别有一具四大造彼后念诸无表色。故《正理》第二十解大种望所造色非俱有因中云「谓有成就诸所造色非四大种，或有成就能造大种非所造色(以此文证有成能造非所造色，故知亦有现大无现造色悬造未来)。」若作前解通后证云：言有成能造非所造色者，此据初念造后无表，初念定成彼能造大，故言有成就能造大种。尔时虽造未来无表，由未来故，故言非所造色。若作后解通前证云：言以非现在大种无果故，亦非现在所造色无因故者，从多分说故、据造有对故。若言通无表者，论说亦非现在所造色无因故。岂有第二念现在所造无表有同时能造大种？以此故知据有对说。若作前解释此文言：言亦非现在所造色无因故者，现因有二：一亲因、二疎因。若望现在有对色及初念无表，同时大种即为亲因。若望第二念已去，现行无表身中大种即为疎因。又解云：一具四大造初念无表，即于此时复别起众多四大悬造未来无表，刹那刹那四大别造。问：若于初念起多大种念念别造，一期无表其数极多，如何现在一刹那身容彼众多能造四大种？解云：异熟虚疎，相容无失。引证释通，如第二家说，不能更述。问：现身大种但能为依者，为是造身等大为依？为别起一类大种为依？解云：即是造身等大为疎依也，非生等五。问答广如无表中说。问：若过去大种名转因，现在大种名随转因，何故《婆沙》一百三十三云「有色现在非现在大种所造，谓现在大种。若色现在过去大种所造，此复云何？谓现在表所起无表，过去大种所造。所以如前。问：此无表色亦有现在所依大种，何故不说耶？答：彼是转依，非造依故。此无表色有二种依：一是转依，谓现在大种由彼力转故。二是造依，谓过去大种由彼力造故。此中但说造依、不说转依，是故不说能造五因皆过去故。」解云：此论云过去大种名转因者，是亲转因。《婆沙》言现在大种名转依者，是疎转依。转谓相续转，与此论随转，名异义同。 「何地身语业至无漏随生处」者，此下第三约地明能造。问及颂答。 「论曰至大种所造」者，释初句。有漏身、语业由有系缚，故为同地大种所造。又《婆沙》一百三十四云「问：若生欲界、色界大种现在前时，何处现前？有说眉间、有说鼻端、有说心边、有说脐边、有说足指；有作是说：随先加行安心处所是处现前；有余师说：欲界大种麁、色界大种细，细入麁隙如油入沙，然根本静虑现在前时，色界大种遍身内起，若近分定现在前时，色界大种唯心边起；有说：近分定现在前时，色界大种亦遍身起，然长养身不如根本，如有二人俱诣池浴，一在池侧掬水浴身、一入池中没身而浴，二人用水虽俱遍身，然长养身入池者胜。问：欲界身中先有间隙，色界大种来入中耶？答：不尔。未来欲界身自有二种：一唯欲界大种、二色界大种杂。若时遇入色界定缘，彼唯欲界者便灭、色界杂者便生，故不可言先有间隙后来住中。」广如彼释。 「若身语业至无漏生故」者，释后句。若身、语业是无漏者，随身生此地应令起现前，即是此地大种所造。所以者何？以无漏法不堕界故，所以不用彼地大造。必无大种是无漏故，所以无有不系大造。由所依身力无漏界生故，所以用彼随身大造。 「此表无表至大种所造」者，此下第二诸门分别业。就中，一约类以明；二明性、界、地。此下第一约类以明。就中，一明执受、无执受类；二明五事类；三明情、非情类；四明同、异大类。此即问也。一问此表、无表其类是何；二问复是何类大种所造。 「颂曰至属身有执受」者，颂答中初两句明诸无表，次两句明散无表所依大种，次两句明定无表所依大种，后两句明诸表。 「论曰至依内起故」者，释初两句，明其无表。今此颂中先辨无表。若定若散，一切无表无变碍故，皆无执受。于五类中亦等流性。颂说「亦」言，显此无表有是刹那。谓初无漏苦法忍品俱生无表，不从同类因生，故是刹那。所余无表皆等流性，谓同类因生故。非异熟因生故非异熟生，无极微集故非所长养，是有为故非实。依内起故唯有情数，非依外故不通非情。 「于中欲界至大种所造」者，释第三、第四句，明散无表所依大种。欲散无表所依大种，于五类中，同类因生故是等流性，非异熟因生故非异熟生，无别胜缘故非所长养，同类因生故非刹那，是有为故非实，是有执受。故《正理》三十五云「散地无表所依大种有执受者，散心果故，以有爱心执为现在内自体故(已上论文)。」亦可毁坏，外物触时可生苦、乐故。欲散七支非心随转，以无心时亦得戒故。又七相望非俱有因，非同一果故。所以七支各别大造。问：何故大种不言情、非情？解云：无表已说是有情数。无非情大造有情色，义准可知，故不别说。又解：既言执受显定有情。无执受言通于非情，恐有所滥，故无表中言有情也。 「定生无表至无差别故」者，释第五、第六句，明定无表所依大种。于五类中有所长养，遇定胜缘故。故《正理》云「何缘散地所有无表能造大种唯等流性？定地无表所长养生，以殊胜心现在前位，必能长养大种诸根，故定心俱必有殊胜长养大种能作生因，造定心俱所有无表。散地无表因等起心不俱时故，在无心位亦有起故，所依大种唯是等流，因等起心不能长养能生无表诸大种故(已上论文)。」以此故知无长养大种非异熟因生，故非异熟生。凡五类中等流者，异熟、长养不摄名等流。造定大种长养摄尽，故不别立等流大种，同类因生故非刹那，是有为故非实，是无执受。故《正理》三十五云「所依大种无执受者，定心果故，必无爱心执此大种以为现在内自体故。又此大种无有其余执受相故，名无执受(已上论文)。」身语七支一四大造所依大种，如定心唯一无差别故，所以大种造随心戒亦一四大造。欲散无表因等起心虽亦是一，非心随转各别大种造。又《正理》云「七支相望展转力生，同一果故。唯从一具四大种生，散此相违故依异大(已上论文)。」所以不言有情者，如前释，或是长养已显有情。 「应知有表至是有执受」者，释后两句，此明表业于五类中同类因生故是等流。唯言，简余四种。非异熟因生故非异熟生，无别胜缘故非所长养，从同类因生故非刹那，是有为故非实。表业有二，谓身及语。表若属身，扶根生故，是有执受。表若属语，不扶根故，是无执受。问：若身表业是有执受，何故《品类足论》说诸表业是无执受？解云：论者意异，难为会释。又解：品类表业据暂起在身，犹如客寄。心、心所法非能执受，故云表业是无执受。《俱舍》等论据多时起相续在身，心、心所法能执受故，故云表业是有执受。各据一义，竝不相违。所以不言情、非情者，依内起表已显有情，故不别说。 「余义皆与散无表同」者，例。表四大同散无表能造四大，是等流性，是有执受，别异大生。又解：是有情数，及能造大同散无表。故《正理》云「余义皆与散无表同」，谓有情数及依、等流、有执受、别异四大种起。问：如《婆沙》一百二十二说化语有两说云「有作是说：彼是语业，由心发故。有余师说：彼非语业，但名语声，以所化身无执受故。」前师意说虽无执受大种因生，由心发故，化语是业。后师意说化身无执受，即显化语非从执受四大种生。既非执受四大种生，明知化语非业。但非执受大种生者皆非是业，若是业者执受大生。然无评家。化身是业、非业，虽未见文，准化语亦应有二说。此论为依何说？解云：此论义当婆沙后师，以说表业执受大种生故。 「表业生时至为不尔耶」者，问。表业生时，为要破坏本异熟身形量？为不尔耶？ 「若尔何失」者，答。 「若破坏者至二形量成」者，双征。 「有别新生至不破本身」者，释。 「若尔随依至如何遍生表」者，难。表业异熟二色竝生应大于本，若不遍增，如何遍生表？ 「身有孔隙故得相容」者，通。异熟虚疎，身有孔隙，故得相容等流表色。故《婆沙》一百二十二云「然表、无表依身而起，有依一分，如弹指、举足等一分动转作善、恶业；有依具分，如礼佛、逐怨等举身运动作善、恶业。此中随所依身极微数量，表业亦尔。如表数量，无表亦尔。 「已辨业门至差别云何」者，此下第二明性、界、地。就中一正明性、界、地，二明三性所由。此下第一正明性、界、地，结前问起。已辨业门或有二种，谓思、思已业别。或有三种，谓身、语、意业别。或有五种，谓身、语二各表、无表及思业别。此之五业，三性、三界、九地差别云何？ 「颂曰至以无等起故」者，初一句三性分别，后五句界、地分别。 「论曰至善恶无记」者，释初句。无表唯通善、不善性，无有无记。所以者何？是强力心所等起故。以无记心势微劣，不能引发强无表业令得生起。可因灭时，于其后后诸心位中及无心时果仍续起。余谓表思，皆通三性。 「于中不善至不别遮故」者，释第二句。于中不善表、无表思唯在欲界，非余二界。已断不善根、无惭、无愧故，所以上界无有不善。善及无记，随其所应诸地皆有，颂不遮故。 「欲色二界至身语律仪」者，释第三句。无表是色，必由大造。欲、色二界有能造大种故，皆有所造无表。以无色中无能造大种故，亦无所造无表。又随于何处有身、语转，唯是处有身、语律仪。欲、色二界有身、语转故，皆得身、语律仪。无色界中无身、语转故，彼无有身、语律仪。 「若尔身生至有无漏无表」者，此即难也。若尔，身生欲、色二界入无色定，虽无无色大种，应有无色律仪随身大造。如生欲、色起无漏心，虽无无漏大种，而有无漏无表随身大造。此即难大种。又解：若尔，身生欲、色二界入无色定，虽无无色身、语，应有无色律仪随身大造。如生欲、色起无漏心，虽无无漏身、语，而有无漏无表随身大造。此即难身语。又解：通难二种。 「不尔以彼至大种为依」者，此即解也。不尔，以彼无漏无表不堕界故，虽无无漏大种，依身起故，随身大造。又解：不尔，以彼无漏无表不堕界故，虽无无漏身、语，依身起故，随身大造。又解：通释二种。此即顺成。反难云：于无色界若有无表，应有无表非大种生，谓如彼计无色界地有漏无表系属界、地。理应从彼界、地大生，于无色界无四大种，若有无表，应有无表非大种生。复不可言有漏无表同无漏戒以别界、地大种为依。故《婆沙》十七云「问：如虽无无漏大种，而有无漏戒。如是彼界虽无大种，何妨有戒耶？答：无漏戒非大种力故成无漏，但由心力随无漏心所等起故。有漏戒由大种力系属界、地，故不相似。 「又背诸色至伏色想故」者，又解，可知。 「毗婆沙师至无无表色」者，又叙异解。为除恶戒故起尸罗，唯欲界中有诸恶戒，故于欲、色起善尸罗能对治彼。无色于欲具四种远，故无色中无无表色。四远如前广心中释。 「表色唯在至可言有表」者，释第四句。三性表业皆通欲界、初静虑中。若言有寻，不摄中定。为摄中间，故言有伺。 「有覆无记表至矫自叹等」者，释第五句，简差别也。有覆无记表欲界定无，唯在初定。「曾闻」已下，引证。诳谄发言显有语表，引出众外显有身表。 「上地既无言何得有声处」者，问。上地既无语言表业，何得有声。 「有外大种为因发声」者，答。有外大种为因发声，故有声也。虽有内大为因发声，外显偏说，或可影显。 「有余师言至劣故断故」者，叙异说。上三静虑亦有无覆无记表业，但能起下无覆无记发表业心，无善、无染。非生上地能起下地善及染心发身、语表，下善劣故、下染断故，所以不起。此家意说：身、语表业随身地系，非随能发心系。前家意说：身语表业随能发心地系，非随身地系。 「前说为善」者，论主评取前家随心地系。心是亲强、身是疎弱，故诸色业随心判性。若诸色业随身地系，此色业性应亦随身。身谓命根、众同分等，体是无记。此诸色业皆应随身是无记性，不通善、染，便成大过。由此故知随心地系，前说为善。 「复以何因至无记表业」者，此下释第六句，双问，可知。 「以无发业至有覆无记表」者，双答。以无发业等起心故者，此即总答。有寻伺心能发表业，二定已上都无此心，是故表业上三地都无。问：何故上地无寻伺心？《婆沙》云「寻伺麁动不寂静，上地微细寂静故(已上论文)。」又发表心唯修所断，外门转故。见所断惑，内门转故，不能发业。欲界虽有身、边二见，有覆无记见所断摄，内门转故不能发业。以欲定无有覆无记修所断惑，是故欲界中无有覆无记表。此即显别。 「为但由等起至善不善性等」者，此下第二明三性所由。就中，一正明三性所由、二明二种等起。此下第一正明三性所由。问：为但由因等起心令诸法成善不善性等。 「不尔」者，答。 「云何」者，征。 「由四种因至四由等起」者，答。由四种因成善等性。 「何法何性由何因成」者，复作三问：一问于诸法中何法名为胜义等四；二问此胜义等于三性中复是何性；三问此胜义等由何因故得成善等。 「颂曰至胜无记二常」者，答。就颂中，初四句明四善，第五句明不善，第六句明无记。就前四句中，初句明胜义善，第二句明自性善，第三句明相应善，第四句明等起善。翻此四善，不善亦四。无记有一，所谓胜义。问：何故善、不善各有四种，无记唯一？解云：于心所中无别心所是自性无记，由无自性，不立相应。由不立自性、相应，亦不立等起。设立此三，摄法亦不尽。故《正理》三十六云「无别自性、相应、等起，无一心所唯无记性与无记心遍相应故。设方便立自性等三，亦摄不尽，无记多故。由是无记唯有二种：一者胜义、二者自性。有为无记是自性摄，不待别因成无记故。无为无记是胜义摄，以性是常无异门故(已上论文)。」此论意同《正理》，亦有二种。不言自性，略而不论问《正理》若言有为无记，皆是自性。何故《婆沙》八十七于欲界中云「无记有五：一异熟生法、二威仪路法、三工巧处法、四通果无记法、五自性无记法。」又于色界中云「无记有四，除工巧，所余如欲界说。」又于无色界中云「无记有二：一异熟生、二自性无记。」解云：《正理论》据有为法中，体是无记皆名自性。《婆沙》就有为法中，据义差别复开五种，前四不摄方名自性。应知无记诸论不同，或说一种所谓胜义，或说二种谓胜义、自性，或说四种谓异熟、威仪、工巧、通果，或说五种又加自性，或说六种又加胜义。此乃广略不同、开合为异，亦无妨矣。问：此论若立四种善等，何故《婆沙》第二云「今应问彼：若唯五根是自性善，所余善法自性是何？若谓彼是不善、无记杂五根故亦名善者如是五根与彼相杂，何故不名不善、无记？然信等五与所余法，同一所依、同一行相、同一所缘、一起、一住、一灭、一果、同一等流、同一异熟，而言五根是自性善，余相杂故假立善名，但顺妄情不应正理。勿有此过，故应说言世第一法根非根性。」准《婆沙》破意，诸心所等皆同一依等，如何五根独名自性？是即《婆沙》总立自性。如善既然，不善、无记亦应准此唯说自性。更立相应等三，岂不相违？解云？《婆沙》既以一依等破立五根为自性善，明知说四种善者述异师义。又解：安慧菩萨《俱舍释》中解：据实而言皆是自性善。然世亲阿闍梨立四种者，随义胜劣建立异名，善中最强胜者胜义善，次强者立自性，次劣者立相应，最劣者名等起。不善随义亦立四种。故《婆沙》一百四十四三性分别二十二根，有一师亦说有四种善、不善，与此论同，然不见破。又解：《婆沙》前文但破异师立五根为自性善，不破立无贪等为自性善。故彼前、后亦不相违。 「论曰至犹如无病」者，释第一句，明胜义善。胜义是涅盘，此显涅盘安稳名善，如人无病无苦安稳。又《正理》三十六一解云「或真解脱是胜，是义得胜义名。胜谓最尊无与等者，义谓别有真实体性。此显涅盘无等实有故名胜义，如是胜义安稳名善。如是涅盘是善常故，于一切法其体最尊，是故独标为胜义善。 「自性善者至犹如良药」者，释第二句，明自性善。自性即善，名自性善。犹如良药，药即良善，故名良药。问：何故此五偏名自性，余善等法非自性耶？解云：此五强胜名为自性，余非强胜不名自性。又解：无贪等三以翻三不善根，惭、愧二种以翻大不善地法。由所翻法是强胜故，能翻五法名自性善；余善等法非能翻彼，是故不名自性善也。 「相应善者至如杂药水」者，释第三句，明相应善。如杂药水，水与药杂，名为药水。余心、心所与自性善相应方成善性，故名相应善。 「等起善者至所引生乳」者，释第四句，明等起善。谓身、语业不相应行，即是四相、得及二定，以是自性及相应善所等起故。此等起善，如良药汁所引生乳。谓如牸牛饮甘草汁，由此力故所引生乳其味甘美。 「若异类心至此义应思」者，难等起善。染心异善，名异类心。如疑心续善，于染心后能引善得及四相起，所起得等云何成善？此义应思。又《正理》三十六云「因异类心亦起诸得，如因静虑得通果心，胜无记心现在前故得诸染法，胜染污心现在前故得诸善法，此等如何成善等性？以就彼法俱生得故，密作是言，非异类心不作缘起，故无有失。虽异类心亦为缘起，而成善等非待彼心。或复因彼诸得等起，即待彼故成善等性。故得由等起成善等性异。(解云：问中总有三异类心。一因静虑得通果心，此即善心异无记得。二胜无记心现在前故得诸染法，据无记心成就染法，此即无记心异染污得。又解：退起欲界身边二见有覆无记心现在前故，得诸染污不善法，此即有覆无记心异不善得。三退胜染心现在前故得诸善法，此即染心异善法得。此等如何成善等性？答中两解等起善等。一约法俱得说，谓就同性法俱生得故密作是言，得由等起成善等性，非异类心不作缘起，故无有失。虽异类心亦作缘起发异类得，而成善等非待彼心。二约法前、法后得说。或复因彼所得诸法，法前、法后诸得等起，即待彼法成善等性，故得由等起成善等性异)。」 「如说善性至与此相违」者，释第五句，明不善四种与善相违。 「云何相违」者，问。 「胜义不善至犹如痼疾」者，答，明胜义不善。谓生死法苦谛为性，极不安稳，名胜义不善，如人痼疾恒苦不安。生死翻涅盘，涅盘是胜义善故，生死是胜义不善。问：不善翻于善，胜义不善通三性。亦可以善翻不善，胜义之善通三性。解云：胜义不善遍有漏故得通三性。胜义善法但择灭，唯善，不通三性。 「自性不善至犹如毒药」者，明自性不善。可知。问：于有漏中何唯此五名为自性？解云：胜故别立。三不善根具五义胜，谓通五部、遍六识，是随眠性。断善根时作窂强加行，能发麁恶身、语二业。无惭、无愧具二义胜，谓唯不善及遍不善。余非具故，所以不立。 「相应不善至所引生乳」者，此明相应、等起。可知。 「若尔便无至皆生死摄故」者，难胜义不善。有漏生死皆胜义不善，于中应无善及无记。 「若据胜义至故无有过」者，答。若据胜义不善，诚如所言，无彼二性。然于此有漏法中立善无记，约异熟果说。诸有漏法中，若不能记异熟果者，立无记名。于有漏法中，若能记爱异熟果者，说名为善。故无有过。 「胜义无记至更无异门」者，释第六句。如文可知。引《正理》文，如前已说。 「于此应思至例亦应然」者，此下问答分别。问：若由等起力身、语成善、恶，此身、语业所依大种应成善、不善，俱从一心所等起故。 「以作者心至故不成例」者，答。如文可知。诸得四相虽非故起依法而立，由法势力随法起故可名等起。 「若尔定心至应设劬劳」者，论主复难。若尔，定心随转无表，非正在定作意引生，亦非散心加行引发，散与随转不同类故。或定、散别不同类故，应如大种非故心生，如何成善？《正理》三十六救云「随定无表定等力生，理亦应成等起善性。」俱舍师破云：若定无表由定等力而得生故名等起善，大种亦有由心力生，应名等起善不善性。若言大种非作意生，此定无表岂故意起，或天眼、耳，如善身、语应成善性，以是善心所等起故。此难二根，或难二通，或根、通俱难。前说为善，难同类色是等起故。进退征责，理实难通，应设劬劳思求异释。《正理》救云「此难非理。以彼二通解脱道心是无记故，彼二与道俱时生故。通斯似难，何费劬劳。俱舍师破云：若天眼、耳由与无记道俱生故无记者，既由道力应名等起。若言非由彼道力故成无记者，道俱生言何成解释？真难未通，劬劳遂费。 「如上所言至及邪命等」者，此下第二明二等起。邪见即是见所断惑，经言能起邪语、业、命，如何前言见所断惑不能发表？ 「此不相违」者，答。「何以故」者，征问。 「颂曰至无记随或善」者，颂答。初一颂总明二种等起，第二颂约六识辨差别，第三颂约三性辨差别。 「论曰至名为随转」者，释初颂可知。 「随转于业有何功能」者，问。「虽有先因至如死业应无」者，答。虽有先因为能引发业，若无随转心、心所者，犹如死人，业应无有。 「若尔无心如何发戒」者，难。 「诸有心者至于业有用」者，通。非言无心不能发戒，但说诸有心者业起分明，故随转心于业有用。《正理》三十六云「若无随转，虽有先因为能引发，如无心位。或如死尸，表应不转。随转于表有转功能，无表不依随转而转，无心亦有无表转故。」俱舍师难云：「于无心位得别解脱，虽无随转，表业亦转，初念必具表、无表故。如无心位，表应不转，此言有失。若谓非据初念得表，据余无心言应简别，既不简别，过失遂成。 「见所断识至此无有故」者，释第五句。见于发表唯能为转。于能起表寻、伺生中能为资粮，助彼起故，作远因等起。故能为转，不为随转。内门转故不能发业，外门转心方能发业，于外门心正起业时，此见所断而无有故。故《婆沙》一百一十七云「复次外门转心能作刹那等起发身、语业，此心内门转故不能发。」广如彼释。 「又见所断至是见所断」者，第二解。又见所断若发表色，色应见断。 「若许见断斯有何失」者，经部师问。许有漏色亦通见断，斯有何失？ 「是则违越至非见所断」者，说一切有部答。若有漏色是见所断，是则违越阿毗达磨。本论说色非见断故，此即违教。明谓智慧，无明谓痴，痴必惑俱，偏说无明。明与无明互相违故，必无竝起，可有品别而断。有漏业色与明、无明俱不相违，故非见断，但可说言缘缚故断。立量云：有漏业色非见所断，与明、无明不相违故，如命根等。此即违理。故《婆沙》云「问：何故染污心、心所法九品渐断？色有漏善，无覆无记心、心所法，要由第九无间道力一时断耶？答：明无明互相违故。谓下下明起断上上无明，乃至上上明起断下下无明。色有漏善、无覆无记，与明、无明俱不相违。」 「如是道理应更成立」者，经部师责显因不定。为如命等与明、无明不相违故非见所断？为如得、四相与明、无明不相违故是见所断？理既未尽，故言如是道理应更成立。或有漏业色非见所断，属下责文、或通两处，义竝无违。 「若尔大种至力所引故」者，说一切有部反难。经部若有漏业是见所断，彼能造大亦应见所断，能、所二种俱见断心力所起故。 「无如是过失至理亦无违」者，经部答。无有如是见所断失。如四大种非由心引成善、不善，以非故心起大种故，与能引心性不同故，非是见断。有漏色业与能引心同染污故是见所断，作不齐解。或许四大见所断引，即见道断，理亦无违。 「不应许然至不相违故」者，说一切有部难。以理而言不应许然，以诸大种定非见断及非所断，唯修所断，以不染法与明、无明不相违故，所以非见所断。 「彼经但据至故不相违」者，说一切有部会释经文。因等起名前因等起，刹那等起名后等起。经言邪见起邪语等，于二等起。彼经但据前因等起，非据刹那等起而作是说，故不相违。 「若五识身至外门转故」者，释第六句。五识无分别故不能为转，外门起故能为随转。 「修断意识至外门起故」者，释第七句。修断意识有分别故能作转，外门起故能作随转。 「一切无漏至任运转故」者，释第八句。诸无漏心非转、随转，唯在定故，内门而转，望业无能。异熟生心非转、随转，不由加行任运转故，其性羸劣，望业无能。《正理》难云「然说无漏，异熟非者，此有大减及太过失，有漏定心亦俱非故。诸异熟识但可非转；能为随转，何理能遮？」又云「异熟生心外门转故能为随转。」又云「但应说异熟生心势微劣故非因等起，不应说言不由加行任运转故。勿生得善亦不为因发有表业，亦非加行任运转故。」俱舍师救云：有漏定心理同无漏非转、随转，唯在定言已遮显故，故不别说。异熟生心虽外门转，善、恶业感不由加行任运而生，性羸劣故，非转、随转。生得善心岂同于彼？一即非从业感、二即其性是强，故亦非难。此即违理，又教相违。故《婆沙》一百十七云「问：异熟生心何故不能作二等起发身、语业耶？答：强盛心发身、语业。异熟生心其性羸劣，故不能发。」广如彼说。又解：如异熟心虽外门转，性羸劣故非转、随转。有漏定心虽内门转，性强盛故望业有力，何妨能为随转。作此通释，何减？何增？ 「如是即成至异熟生心」者，乘前义便作四句。可知。 「转随转心定同性不者」者，此下释后一颂。此即问也。 「此不决定」者，答。 「其事云何」，征。 「谓前转心至无萎歇故」者，释文可知。牟尼，此云寂默。 「有余部说至那伽卧在定」者，叙大众部等计。佛常在定，心唯是善，无无记心，经说如来四威仪中常在定故。那伽，此云龙，显世尊也。 「毗婆沙师至通果心起」者，毗婆沙师通彼引颂。佛不乐散，于四威仪能常在定，然于散位非无三无记心。工巧处心佛不多起，故略不说，非全不起。故《婆沙》解威仪、工巧中有说佛故，如前具引。此论等工巧中不说佛者，略而不论。又解：说三无记，据现行说。工巧，佛虽成就，不现行故不说。又解：工巧，佛亦不成，以多为邪命等故。故此论及《正理》解成就无记中威仪即云如佛及马胜苾刍及余善习者，工巧但云如毗湿缚羯磨天及余善习者，即不言佛。若尔，《婆沙》言佛岂不相违？解云：论意各别。虽有三解，以初解为正，非但有文证，亦与理相应。 「诸有表业至为如随转」者，问答分别。此即问也。 「设尔何失」者，反责问意。 「若如转者至应设劬劳」者，正申问意，两关征责。若如转心表成善等，则欲界中应有有覆无记表业，身、边二见能为转故。汝若救云：欲界身、边见，无记性故，不能为转。应简别言身、边二见不能为转，余邪见等能为转，非一切种见所断心皆能为转。若如随转心表成善等性，恶、无记心俱得别解脱表，应非善性。进退征难，应设劬劳思求异解。 「应言如转心至为间隔故」者，论主正释。应言如转心表成善等性，然非如彼见断转心远因等起。所以者何？修断转心近因等起为间隔故，远望表疎、近望表亲故。随近转心表成善等，非随远转心表成善等。 「若表不由至无记表业」者，论主显前毗婆沙师通经有过。若表不由随转心力成善等者，汝前通邪见发业经，即不应言彼经但据前因等起非据刹那。若作此通，一即名中有滥、二即似许刹那。但据前因等起，此即名中有滥。谓等起有二：一因等起、二刹那等起。因等起望后，刹那等起是前，故名前因等起。前因等起复有二种：一近因等起、二远因等起。近因等起能发表，远因等起不能发表。既言前因等起不能发表，近、远二因俱名前因，名中简法不尽，即滥近因等起。非据刹那，此即似许刹那表成善等。汝若不许约刹那等起表成善等，何故说言非据刹那？若据刹那，亦许说刹那耶？若言亦许，有违宗过。此论前文虽无正说非据刹那，今后难中准义加也。或可前文虽无此说，余论通经说具有故。故《婆沙》一百一十七云「答：依因等起作如是说，非刹那等起。是故无过(已上论文)。」故欲界中定无有覆无记表业，准义为结。前无正文，或可是余处文。又解：若表不由随转心力成善等者，但由转心于欲界中令有有覆无记表业，以身、边见能为转故。则不应言彼经但据前因等起非据刹那，则不应言故欲界中定无有覆无记表业。 「但应说言至无记表业」者，论主显前通经过已，今复教彼正释经文。但应说言彼经唯据余近因心为所间隔远因等起，说见所断心是远因等起。为余修断近因隔故，故见断心虽能为转，而于欲界定无有覆无记表业。改「但」作「唯」，改「前」作「余心所间」，即无妨矣。问：表成三性，从转心判。欲无表业，从何判耶？解云：从前转心判善、恶性。问：随心无表，从何判性？解云：从随转心以判善性。故《正理》三十六云「然随定心诸无表业，与俱时起，心一果故。由随转力善性得成，定属此心而得生故也。」 俱舍论记卷第十三 承久二年(庚辰)四月六日(未)时于东大寺西院书了。　　　　　　　　光庆 意趣无余，所偏是兴隆佛法广作佛事也。 一交毕。 愿以书写力，　　世世开惠眼， 生生得利根，　　临终生极乐。