俱舍论记卷第十六 沙门释光述 分别业品第四之四 「又经中说至其相云何」者，此下第七明黑黑等。就中，一明四业名体、二明无漏断别、三叙异说不同。此即第一明四业名体。依经起问。 「颂曰至名黑白俱非」者，初两句总标，后四句别释。恶名黑，色善名白，欲善名俱。能尽彼无漏名非，故言如次。 「论曰至说黑黑等四」者，释初两句。佛依业不同、果不同、所治殊、能治殊，随其所应说黑黑等四。又解：佛依异熟因、异熟果性类不同说前三业，依有漏所治、无漏能治殊说后一业。又解：依业不同通立四种，依果不同说前三种，依所治殊说前三种，依能治殊说后一种。 「诸不善业至不可意故」者，释恶名黑。不善名恶，黑谓黑黑。诸不善业一向名黑，染污性故。异熟亦黑，不可意故。诸不善业亦应名不可意，影显可知，略而不说。故《婆沙》一百一十四云「黑有二种，一染污黑、二不可意黑。此中业由二黑故说名为黑，异熟但由不可意黑故亦名黑。 「色界善业至是可意故」者，释色善名白，白谓白白。色界善业一向名白，不杂不善恶业、惑故。故《正理》云「色界善业一向名白，不为一切不善烦恼及不善业所淩杂故。异熟亦白，是可意故。」 「何故不言无色界善」者，问。 「传说若处至有处亦说」者，答。毗婆沙师传说：若处有二异熟，谓中有、生有，具身、语、意业则说，非余。于无色界有生，无中有意，无身、语，是故不说。然契经中有处亦说，无色善业名白白异熟业，彼据善业可意果故。故《正理》云「而契经中有说静虑、无量、无色皆名白白异熟业者，彼据纯净可意异熟通立白名。」 「欲界善业至互相违故」者，释欲界善名俱。俱，谓黑白黑白。欲界善业名为黑白，造善业时为恶业惑所凌杂故异熟亦黑白，受果之时有非爱果相杂受故。此黑白名，依业、异熟前后相续间起而立。理虽复亦有善、恶异熟俱时杂受，且据前后以释。又解：相续谓身，依一相续身立。又解：相续有二，一前后相续、二谓身相续。业据前后相续，果据身相续。又解：业据前后相续，果据前后相续及身相续，以容此身俱时受故。非据因果自性而说。所以者何？以无一业及一异熟是黑亦白，善、恶业果性类不同互相违故。 「岂不恶业果至名为白黑」者，问。岂不欲界恶业及果，亦为善业及果间杂相续起故，是则亦应名为白黑。此即以恶业果例善业果。 「不善业果至恶胜善故」者，答。于欲界中，不善业果非必应为善业果杂，如断善人造诸恶业，及地狱中受黑异熟果。欲界善业果必定应为恶业果杂，如五趣中造善业，及四趣中受异熟。问：未离欲者造欲善业可为恶杂，已离欲者造欲善业定无恶杂应名白白，何故欲善皆名杂业？解云；欲善业果名为杂者，据未断说。若细分别，已离欲者作欲善业非恶业杂，虽为因时非恶业杂，受果之时必恶果杂，以因从果总名为杂。或相杂类故名为相杂，以欲界中恶胜善故。恶名黑黑不名白黑，善名黑白不名白白。故《婆沙》一百一十四云「如是说者，一切不善业皆名黑黑异熟业，由欲界中不善强盛，不为善法之所陵杂，以不善法能断自地善故。善业羸劣而为不善之所陵杂，以欲界善不能断不善故。」 「诸无漏业至性相违故」者，释第四句。诸无漏业能断前三名为非黑，不染污故。亦名非白，以不能招白异熟故。此非白言，据不能招白异熟果，且据一相，是佛密意说，非真了义。若据显说亦名为白，经说无学法名白，论说不染污法名白。以此故知，诸无漏法亦名为白。而言无漏无异熟者，不堕三界故、与堕三界流转生死法性相违故，所以不能感异熟果。 「诸无漏业至前三业不」者，此下第二明无漏断别。此即问。 「不尔」者，答。 「云何」者，征。 「颂曰至四令纯白尽」者，颂答。 「论曰至唯尽纯黑」者，释初颂。法智家忍从果为名，名法智忍。不善别断，故见道四、修道八，十二能断。 「离欲界染至纯白业尽」者，释第二颂。欲不善色缘缚断故，理同欲善，然于此时更断欲界余不善业。据与余业同尽处说，是故总名第九不善。余文可知。 「何缘诸地至能断非余」者，问。 「以诸善法至未离系故」者，答。若烦恼断是自性断，断已无容现在前故。以有漏善非自性断是缘缚断，断已有容现在前故。于断善中非皆并起，故说容言。如善忧根，若被断已即不现行，离欲舍故。欲界余善断已犹行，以成就故。释缘缚断，如文可知。又《婆沙》一百九云「问：诸无漏思相应、俱有，皆能正断前三种业，何故唯说无漏学思？答：思能发动诸法令断，是故偏说。复有说者，虽皆能断，此中辨业，故唯说思。问：若尔，亦应说随转身、语业，何故唯说思耶？答？此学思与无漏惠相应而转，同一所缘、同一行相、同一所依，相助有力能断诸业。非身、语业得有是事，是故不说。 「颂曰至故名俱业」者，此即第三叙异说。前师约五趣以明，后师约五断以说，俱非正义。婆沙评家意说：于欲界中恶胜善劣，但是恶业皆名黑黑，以恶胜故，非善陵杂。但是善业皆名黑白，以善劣故，恶所陵杂。《正理》意破，亦同《婆沙》。 「又经中说至即诸三妙行」者，此即第八明牟尼清净。上两句明三牟尼，下两句明三清净。牟尼，此云寂默。 「论曰至故名牟尼」者，释上两句无学身、语业及意，名三牟尼。非以意业为牟尼体。所以者何？胜义牟尼唯心为体，其相难显，由身、语业离众恶故，可以比知。有比用故，说身、语业亦名牟尼。意思既非胜义，复无比用，不名牟尼。故《正理》云「此心牟尼，由身、语业离众恶故，可以比知。意业于中无能比用，唯能、所比合立牟尼(已上论文)。」又身、语业是远离戒体，能离众恶，戒名远离。意业不然，无无表故，非远离体。由远离恶义建立牟尼，故即心由身、语业能有所离，故名牟尼。 「何故牟尼唯在无学」者，问。 「以阿罗汉至永寂静故」者，答。以阿罗汉是实牟尼，诸烦恼言永寂静故，非有学等。烦恼如言喧杂，名烦恼言。又解：烦恼如言相似，言谓言诤，烦恼谓烦恼诤，名烦恼言。又解：烦恼缘言起，故名烦恼言。虽有烦恼亦不缘言，此中且据缘言起说。 「诸身语意至邪清净故」者，释下两句。三种妙行名三清净，通有漏、无漏。若有漏善，暂时远离恶行、烦恼，名为清净。若无漏善，永得远离恶行、烦恼，名为清净。故《正理》四十一云「无漏妙行永离恶行、烦恼垢故，可名清净。有漏妙行犹为恶行烦恼垢污，如何清净？此亦暂时能离恶行、烦恼垢故，得清净名。说此二者，息二计故。」又《婆沙》一百一十四云「问：为三妙行摄三寂默？三寂默摄三妙行耶？答：应作四句。有妙行非寂默，谓除无学身、语妙行，余身、语妙行及一切意妙行。有寂默非妙行谓无学心。有妙行亦寂默谓无学身、语妙行。有非妙行非寂默，谓除前相。为三妙行摄三清净？三清净摄三妙行耶？答：随其事展转相摄。为三清净摄三寂默？三寂默摄三清净耶？答：应作四句。有清净非寂默，谓除无学身、语清净，余身、语清净及一切意清净。此复云何？谓学、非学非无学身语清净及三种意清净，以意寂默唯无学心故。有寂默非清净，谓无学心非业性故。有清净亦寂默，谓无学身、语清净。有非清净非寂默，谓除前相。」解云：既言学、非学非无学身、语清净非寂默，故知无学人身中有漏善身、语表、无表，但是清净非寂默摄，以是非学非无学故。身、语寂默但取无漏道共戒，无学身、语及无漏意识为三寂默体。又解：三寂默亦通有漏善，而言非学非无学身、语清净非寂默者，此据异生身、语清净说。 「又经中说至三妙行翻此」者，此即第九明恶行、妙行。上三句明恶行，下一句明妙行。 「论曰至别有体故」者，释上三句。贪、瞋、邪见亦名恶行，离思别有，故复开三。离身、语业更无别体，故于身、语不可说也。或此三种，恶行相应故名恶行。 「譬喻者言至为意业故」者，经部、譬喻者言：贪等三种即是意思，离思无体。引证可知。 「若尔则应至合成一体」者，说一切有部难。若说贪等即是意思，是则应有业与烦恼合成一体。 「许有烦恼至斯有何失」者，譬喻者答。我许贪等即是意业，斯有何失？ 「毗婆沙师至为门转故」者，毗婆沙师总非。若许，便违众多理教，成大过失。故《正理论》云「由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，谓契经言：贪、瞋、邪见是业缘集。故知贪等非即业性(广引云云)。正理者何？谓若烦恼即是业者，十二缘起及三障等差别应无。由此证知贪等非业(已上论文)。」然契经说贪、瞋、邪见是意业者，显思以彼贪、瞋、邪见为门转故。 「由此能感至故名恶行」者，释恶行名。感非爱果，惠所诃厌，故名为恶。动转捷利，故名为行。此行即恶，故名恶行，持业释也。 「三妙行者至无瞋正见」者，释第四句。此三妙行翻三恶行，业有其三，非业亦三。言妙行者，正感爱果故。智所赞故名妙，动转捷利故名为行。此行即妙，故名妙行。 「正见邪见至如何成善恶」者，问。如身、语业，若离杀等能利益他，可名善行。若杀生等能损恼他，可名恶行。正见、邪见性是推求唯在意识，既无故思欲于事中益他损他，如何成善、恶？ 「能与损益为根本故」者，答。由起正见不杀生等，由起邪见作杀生等。正见、邪见虽正起时非损益他，能与身、语损益诸业为根本故，亦成善、恶。问：意三种中何故不约余二问答？解云：而不说者，略故不论。又解：余之二种，容于事中损他，不同邪见；容于事中益他，不同正见，故不约彼为问。又问：意思恶行中，慢等亦是恶行，何故但说贪、瞋等三？意善行中，信等亦是善行，何故但说无贪等三？解云：以此三种麁品摄故，十业道摄，是故偏说。 「又经中言至如应成善恶」者，此下第十明十业道。就中，一明业道体性、二释业道名义、三义便明断善、四明业道俱转、五约处成业道、六明业道三果。就明业道体性中，一正明业道体、二明业道差别。此即正明业道体。 「论曰至摄前恶行」者，于恶妙行中，麁显易知为善、恶业道。 「不摄何等恶妙行耶」者，问。 「且不善中至令远离故」者，此下答。且不善中身恶业道，于身恶行不摄加行、后起，及余不善身业，即是饮酒、或执、或打、或缚等事。或行杀等，阙缘不成。以加行等非麁显故，不名业道。若身恶行令他有情或时失命，成杀业道。或时失财，成盗业道。或失妻、妾，邪淫业道。以失命等是麁显故，说为业道。世尊为欲令远离故。 「语恶业道至后起及轻」者，语恶业道，于语恶行不摄加行、后起，及轮王、北洲、染心歌等。绮语是轻，身三业道损他是重。轮王、北洲一向不起，故身业等不说轻也。或饮酒等即是身轻。或行诳等阙缘不成，亦名语轻。以加行等非麁显故，不名业道。若语恶麁显易知，方名业道。 「意恶业道至及轻贪等」者，意恶业道，于意恶行不摄恶思。与思为道，故名业道。此思不可还自作道，故除恶思。及轮王时、北洲人等起轻贪等，非麁显故，不名业道。问：何故不言加行、后起？解云：麁品现前即成根本，故不别言加行、后起。如下当说。 「善业道中至施供养等」者，此下明善业道。善业道中，身善业道于身妙行不摄加行、后起及余善身业，即离饮酒、或行布施、或供养等、非麁显故、不名业道。 「语善业道至谓爱语等」者，语善业道，于语妙行不摄一分，谓爱语、和合语、实语等，非麁显故，而非业道。问：善语业道何故不说加行、后起？解云：理亦应言加行、后起，而不说者，影显可知，或等中显，或爱语等以是轻故尚非业道，况前加行及与后起。此即举重显轻，略而不说。 「意善业道至谓诸善思」者，意善业道，于意妙行不摄善思。与思为道，名为业道。此思非与思为道故，故不摄思。问：何故不言轻无贪等非业道耶？解云：准前恶业，于善业中亦应具说轻无贪等，而不说略而不论。或前恶中说轻贪等，善中不说，影显可知。或善法起难，起即成业道，故不言轻。恶法起易，故分二种：重为业道，轻非业道。虽有三解，前二为胜。问：何故不言加行、后起？解云：麁品现前即根本故，无加行、后起。亦如下说。 「十业道中至表无表耶」者，此下第二明业道差别。就中，一约表、无表明；二约三根以辨；三明业道依处；四问答分别；五明业道相。就约表、无表明中，一约根本明、二约前后辨。此即第一约根本明。此即问起。 「不尔」者，答。 「云何」者，征。 「颂曰至定生唯无表」者，上两句明不善业道，下两句明善业道。 「论曰至唯无表故」者，释第一句。此六业道无表决定，表即不定。如文可知。 「唯欲邪行至如自生喜」者，释第二句。邪行业道，表、无表定。 「七善业道至必依表故」者，释第三句。七善业道，若从他受生别解脱戒，必皆具二，谓表、无表，受生尸罗必依表故。问：若言受生必皆具二，何故前文别解律仪非必定依表业而发？解云：既言受生，明非自然。此文据受生尸罗，故言具二。前文通据自然、见道得戒，故云非必定依表业而发。问：若言无表有离表生，何故下文言欲无无表离表而生？解云：下文论主叙异师义难，或通据加行、根本，故言欲无无表离表而生。若不尔者，遣使杀等根本成时有何表耶？又解：佛与独觉、五苾刍等，要期受故、受生类故，亦名受生。若作此解，十种得戒皆依表生。问：何故前言非必定依表业而发？解云：前文叙余师义。或可无表非必定依自类表发，显互发也，如前解释。若作此解，善顺下文欲无无表离表而生。略述二解若具分别，如前十种得戒中说。问：如无表数，表数亦然，故言具二。为必有表言具二耶？解云：如受大戒依七表业发七无表。止善微细其相难了，虽有语表不令人闻，如鬼语等人不闻故。既言必皆具二，明知表、无表业数皆齐等。大戒既然，余戒例尔。又解：若羯磨受戒，依身三表正发身三无表，兼发语四无表。若有语表，如何不闻？既不闻声，明无语四表。若三归受具，依语四表正发语四无表，兼发身三无表，由随师语而发戒故。七支无表虽有互发，必定皆依表业而生，故言必皆具二，非言一一各别表生。余近事等三归受戒，唯一语表发四无表。又解：若羯磨受戒，如第二解。若三归受具，由发语故有语表四，由身敬故有身表三，七支表发七无表。余近事等三归受戒，皆具四表及四无表。 「静虑无漏至而得生故」者，释第四句。定生无表不依表起，依心生故。 「加行后起如根本耶」者，此下第二约前后辨。问：加行、后起如根本业道，有表、无表耶？ 「不尔」者，答。 「云何」者，征。 「颂曰至后起此相违」者，上两句明加行，下一句明后起。 「论曰至异此便无」者，但起意地不成加行，起身、语后方成加行，故于加行必有于表。余文可知。 「于此义中至后起位耶」者，问。于此业道义中，如何建立三位别耶？ 「且不善中至杀生后起」者，答。明杀三位。加行谓前加行，果满谓杀究竟。余文可知。 「余六业道至准例应说」者，此即类释。广如《正理》说。 「贪瞋邪见至后起差别」者，起轻贪等但是独头，轻贪瞋等非是业道加行、后起。若于根本，起即业道。《正理》四十一有两说。初说同此论。更一说云「如是说者亦具三分。有不善思于贪、瞋等能为前后助伴事故(解云：不共无明、四见、疑、慢等相应不善思，与贪、瞋、邪见为加行、后起。《正理》意存此说)。」又《婆沙》一百一十三云「其余贪欲、瞋恚、邪见意三业道，起即根本，非有加行、后起差别。有说：亦有加行、后起，谓不善思。此论以前师为正，《正理》以后师为正。《婆沙》既无评家，随作论者意所乐故。 「此中应说至为死后耶」者，问成业道时。 「若尔何失」者，答。 「二俱有过至根本业道」者，两关征责。若所杀生正住现在死有，能杀生者业道尔时即成。即能杀者遇死缘故，与所杀生俱时命终，应成业道。然宗不许俱时命终得成业道，故下论云「若能杀者与所杀生俱时命终、或在前死，彼定不得根本业道。若所杀生才命终后，第一刹那能杀生者业道方成，是则不应先解业道作如是说：随此表业彼正命终，此刹那顷表、无表业是谓杀生根本业道。 「又应违害至根本未息故」者，若言死后成业道，又应违害毗婆沙师释本论中加行未息。谓《发智》本论「颇有已害生，杀生未灭耶？曰：有。如已断生命，彼加行未息。」毗婆沙师释此文言：此中于彼业道后起以加行声说。如杀怨已，疑犹未死而行打棒。若言死后方成业道，毗婆沙师何故释言于后起位以加行声说？应言于根本说加行声，以许命终后根本未息故。 「如无有过此中应说」者，论主评言：如无过者，此中应说释本论文。 「此中说何名为无过」者，问。 「谓于根本说加行声」者，论主答。谓于根本说加行声，释本论文即无有过，宗许命终后方成业道故。而前文言彼正命终成业道者，于过去事说现在声，或于加行因中假立业道果号。故《正理》云「决定死后业道方成。而前所言正命终者，于已往事却说现声。如有大王自远已至，而问今者从何所来。或此于因假说为果(已上论文)。」问：何故死已方成业道？解云：凡论杀生，令命不续，故于不续方成业道。现在命犹存，如何成业道？《正理》意同此释，然救毗婆沙师释本论云「岂不根本及与后起，皆于所杀死有后生，俱可名为杀生后起。是故应信毗婆沙师于本论文极为善释。」俱舍师责云：若作斯救，义实无违，然后起言不分明故。 「若尔于时至根本业道」者，外难。于死后方成业道，于时无命，所有表业如何可成根本业道？ 「何为不成」者，反责外人。 「以无用故」者，外人答。凡言表，须有作用。其命既无，表无用故，应非业道。 「无表于此至根本业道」者，论主反责显成业道。无表于此根本成时有何用耶？故业道成非由有用，一由加行作杀等事、二由果满杀究竟时，尔时能畅因等起思，此表、无表俱成业道。故《婆沙》云「杀生罪由二缘得，一起加行、二果究竟。若起加行果不究竟、或果究竟不起加行，皆不得罪。若起加行果亦究竟，方得成杀罪。」 「又诸业道至如应当知」者，此明十业道展转为加行、后起。如文可知。 「贪等不应至未作事故」者，论主叙余师计为难。凡论加行，助彼有用，执持刀等作杀等事，贪等不应能为加行。非唯心起不起身、语加行即成，唯起心时未作加行事故，故说贪等非是加行。故《正理》四十一云「有余师说：贪等不应能为加行，非唯心起加行即成，未作事故。如是说者，贪等虽非所作事性，而彼贪等缘境生时非无力用，由有力用得加行名，方便引生诸业道故。」《正理》以后说为正，此论以前师为难，即以前师为正。作论意异，不为加行据亲无力，能为加行据疎有力。 「又经中说至问余亦尔」者，此下第二约三根以辨。就中，一明为恶加行、二明生善三位、三明究竟业道此即名为恶加行。依经起问。此中应说何相杀生名从贪生？问余亦尔。此即总问。 「非诸业道至不与彼同」者，答。非诸业道根本成时，一切皆由三根究竟，然其前加行不与根本同。 「云何不同」者，征。问加行三根不同，未问根本。 「颂曰至贪等三根生」者，颂答。 「论曰至故作是说」者，此释初句。七不善业道加行生时，一一由三不善根起，依先因等起故。佛经中作如是说：从三根生。 「杀生加行至皆从痴起」者，此明杀加行从三根生。波剌私，谓波剌私国，旧云波斯，讹也。邪见与痴相应，但因邪见杀害众生，此杀加行即名痴起。余文可知。 「偷盗加行至起盗加行」者，此明盗加行从三根起。谓随所须起盗加行。或为别利，欲盗彼物、以少呼多。又解：受他财物名为别利。或觅他恭敬。又解：欲盗他物分与他人希他恭敬，或为勇健名誉。又解：欲盗他物分与他人希他赞我，如是名为从贪引起偷盗加行。邪见名痴生，准前杀生释。余文可知。 「邪淫加行至从痴所生」者，此明邪淫加行从三根生。或为求财、或为名闻、或为官位、或为恭敬、或为拔济自身、或为拔济他身，于他有力、尊胜妻子等欲行邪淫，从贪着心起淫加行。余文可知。 「虚诳语等至加行从痴生」者，此明语四业道加行从三根生。语四业道所有加行从贪、嗔生，类前应说。《正理》云「虚诳语等从贪生者，如为财利、恭敬、名誉、济己及亲起四加行。从嗔生者，如为除怨、发愤、恚心起四加行(已上论文)。」别解语四从痴生者，然虚诳语所有加行从痴生者，如外道论作如是言：若人，或因戏笑、或因嫁女、或因娶妇、或对淫女、或对国王、或为救命、或为救财，作虚诳语皆无有罪。又因邪见，起虚诳语、起离间语、起麁恶语、起杂秽语，诸如是等所有加行，当知一切从痴所生。释邪见名痴生，亦准前解。又诸吠陀，此云明，旧云韦陀，讹也。即是四吠陀论，及余外道所有邪论，习学、传授，谓言无罪。此等皆是杂秽语摄所有加行，从痴所生。上来明七不善业道所有加行从三根生。 「贪瞋等三至从贪等生」者，此下释后两句。问：前七业道有加行故，可得说言所有加行从三根生。贪、瞋、邪见既无加行，如何可说从三根生？ 「以从三根至从三亦尔」者，答。贪、瞋、邪见以从三根无间生故，可说加行。贪、瞋、痴三从三根生，或无间生、或相应生。又解：可说贪、瞋、邪见加行从三根生，加行即是贪、瞋、痴三。「谓或」已下别释三根生三业道，如文可知。故《正理》四十一云「贪等加行如何从三？以从三根无间生故。谓从贪等三不善根，无间各容生三业道。由此已显从贪、瞋、痴无间相应生三加行，依无间义亦生业道(已上论文)。」问：痴不善根与后三业道别可为加行。贪、瞋不善根与贪、瞋业道同，如何为加行？解云：根、道义别，隐显互彰。前念显根、隐道，后念显道、隐根，故得说根为道加行。 「已说不善至共相应故」者，此即第二明善三位。此明善业三位皆三善根所等起故，善法相顺，故三法并生。恶多相违，故贪、瞋不并。 「此善三位其相云何」者，问。 「谓远离前至皆名后起」者，答。善业道是止善。离前不善三位，即是善业道三位。「且如」已下，指事别明三位。亲教，梵云和上。从此以后至说四依，谓常乞食、树下坐、着粪扫衣、食尘弃药。及余依前根本业道第二念已去，相续随转作诸表业、相续随转起无表业，皆名后起。余文可知。 「如先所说至何业道耶」者，此下第二明究竟业道。问：如先所说非诸业道一切皆由三根究竟成其业道，何根究竟何业道耶？ 「颂曰至许所余由三」者，颂文总有四节究竟业道，初两句为一节，次两句为第二节，次一句为第三节，后一句为第四节。言所余者，谓前七业道余，即是虚诳语、离间语、杂秽语。言究竟者，是成辨义、是终了义，谓恶业道由彼三根成辨、终了故，与加行三根不同。问：此言究竟，为据因等起说？为据刹那等起？解云：此据近因等起，以决定故。非刹那等起，以不定故。如遣使杀等刹那等起，即通三性，心不定故，非彼究竟。若因等起，心性即决定，以决定故，从彼究竟。又解：此中据刹那等起，非因等起。如贪、瞋等必是刹那等起，余准应知亦约刹那等起。贪、瞋不善根与贪、嗔业道同一刹那，虽无别体，根、道义别，故得说根究竟业道。遣使杀等六恶业道，或时自杀后方死等刹那等起，亦通余心所作究竟，此文且据自作者说。又解：通据因等起及刹那等起。若遣使杀等六恶业道，或时自作后方死等，唯由近因等起三根究竟，非刹那等起，以刹那等起心不定故容起余心，非由余心究竟此故。若贪、嗔、邪见，唯由刹那等起三根究竟，非因等起。若自行杀等七恶业，具由二种，或因等起、或刹那等起。于三解中，初解非理，贪等定由刹那等起；后之二解俱可为正。 「论曰至此三成故」者，如颂四节，释文亦四，如文可知。又《正理》四十一云「贪、嗔业道即贪、嗔根，如何说由贪、嗔究竟？如欲邪行业道生时，定有贪根能为究竟，非贪、嗔二业道生时别有贪、瞋能为究竟。是故应说贪、瞋等三一一皆由痴根究竟，非无痴者此三起故。有余于此作是释言：即说此法由此究竟，自体生时即业道故。彼理穷故作如是释，然实贪等正现前时，幸有痴根能为究竟，何缘不许执自体耶？余业道中他究竟故，虽有此义而不许者，勿诸业道皆痴究竟，诸业道成时定有痴俱故。无如是失，以杀、盗等虽皆有痴，而嗔、贪强故。若尔，邪见应不由痴，以邪见俱痴不强故。不尔，邪见俱起痴强，尔时无余不善根故。非邪见体是不善根，故此俱痴根义而胜。若尔，贪等应不由痴，以贪，及嗔是根是胜；俱行痴劣，应不可言贪、嗔业道由痴究竟。约能究竟尔时痴强，更无余根究竟。贪等自体于自无助力能，宁可说言自究竟自？故痴究竟于理无失。有余于此复作释言：与贪、嗔俱一果诸法，皆可随胜立贪、嗔名；彼与贪、嗔俱时生故，亦可说彼究竟贪、嗔。于此释中亦容征难，恐文烦杂故应且止。」解云：《正理》总有三师。第一师说贪、嗔业道由彼相应痴究竟。第二师说贪由贪究竟、嗔由嗔究竟。第三师说贪、嗔业道由彼相应、俱有诸法究竟，以与贪、嗔相应、俱有故，亦名贪、嗔。《正理》意存初说。问：若存初说，何故颂曰「杀、麁语、嗔恚，究竟皆由嗔。盗、邪行及贪，皆由贪究竟。」准此颂文，嗔由嗔究竟，贪依贪究竟。何故乃言贪、嗔业道由痴究竟？解云：贪、瞋之言亦显于痴，以相应中必有痴故。若杀、麁语，由瞋、痴究竟。若瞋，由痴究竟。若盗、邪行，由贪、痴究竟。若贪，由痴究竟。故不相违。应知十业道中贪、嗔、邪见，由痴究竟。杀、麁语，由瞋、痴究竟。盗、邪行，由贪、痴究竟。虚诳、离间、杂秽、一一皆容三根究竟。又解：《正理》别为一解。颂文意同第二师说，若作此解不须会释。问：善业道究竟，何故不说？解云：前说善于三位中皆三善根起，已显三根皆能究竟，故复而不说。又解：虽复皆由三根究竟，于中非无势用偏强，翻恶应知。 「诸恶业道至四处而生」者，此即第三明业道依处。如前所说一行半颂四节业道三、三、一、三，随其次第于有情等四处而生。此即总标颂意。 「谓杀等三有情处起」者，释有情处起，是第一节。谓杀生、麁语、嗔恚三种于有情处起。虽麁语、嗔恚亦于非情处起，以过轻故不成业道。问：何故杀等三种言有情处起，不言众具、名色、名等处起？解云：为杀有情、为骂有情、为嗔有情，唯情过重，故有情处起。杀等三种唯于有情，众具、名色亦通非情，不言众具、名色处起。杀等于总有情，名等三种虽有情摄，非总有情，故亦不言名等处起。又解：名等非可杀，故为他侵陵，意欲骂彼故。语骂有情非骂名等，意嗔有情非嗔名等。设复有人嗔骂名等，是有情摄故，不说言名等处起。虽麁语起亦依名等，同诳等三托境胜依，故就境说不约依论。又解：麁语起时虽依名等，恐谓依外，故说有情。又发麁语不假巧言。故《显宗》二十二云「麁语虽依名身等起，恐谓唯依外此业道亦成，故说唯依有情处起。又发麁语不假饰词，故不说依名身等起。」又解：诳语等起必依名等；有麁语起不依名等，如叱吒等。故《正理》第一云「此语表业复有二种，谓依名起及不待名起。」准此论文，故知有麁恶语不依名等，由不定故，不说麁语依名等起。 「偷盗等三众具处起」者，释众具处起，是第二节。偷盗、邪行、贪，于众具处起。若情、非情，俱是他人受用具者，皆名众具。若偷盗，通情、非情处起，如盗畜等于情处起，如盗金等非情处起。若邪行，唯于有情处起。若贪，通情、非情处起。过俱重故，皆名业道。而下论言「恶欲他财贪」者，且据非情以说，理实亦通有情，不同瞋恚唯有情起名为业道。问：何故偷盗等三言众具处起，不言有情、名色等处起？解云：盗他物等、淫他妻等、贪他财等，皆是他人受用具故，故于众具处起。盗、贪亦通非情处起，不言有情处起。邪行虽复唯于有情，众具胜故存众具名。又盗等三制罪义边皆待有情，众具胜故立众具名。盗等唯众具处起，名色通非众具，不言名色处起、盗等众具处起；名身等三体非具故，亦不言名等处起。 「唯邪见一名色处起」者，释名色处起，是第三节。色蕴是色，余四蕴是名。邪见虽亦能缘择灭，此中且据缘有为说。又解：色蕴是色，余四蕴及择灭是名。邪见不缘虚空、非择灭，此中不说是名所摄。言「非色法皆名名」者，《婆沙》云「诸法有二分，谓色、非色。名在非色分中故，总说非色分为名。」问：何故邪见言名色处起，不言有情、众具、名等处起？解云：邪见拨诸因果，名色通诸因果。因果即是四谛所摄，名色言通，故言名色处起。邪见亦拨非情，不言有情处起。邪见亦拨非众具，不言众具处起。邪见亦拨非名等，不言名等处起。又拨名色，亦拨有情、众具、名等，故不别说依此三种。 「虚诳语等三名身等处起」者，释名身等处起，是第四节。谓虚诳语、离间语、杂秽语，于名身、句身、文身处起。问：何故虚诳等三言名等处起，不言于有情、众具、名色处起？解云：诳语等三为行诳等，巧作言词必依名等，名等是语亲正所依，以是胜故，故言名等处起。诳语等三虽亦托有情、众具、名色处起，非亲正依、非是胜故，不言有情、众具、名色处起。故《显宗》云「虚诳语等三，名身等处起，语体必依名等起故。语虽亦托有情等生，而正亲依名身等起。又杂秽语不待有情，无有不托名身等者。」 「有起加行至无根依别故」者，此下第四问答分别。就中，一杀已非根本、二他杀成业道。此即杀已非根本。问及颂答。 「论曰至俱死前死」者，释颂上句及下无根，并引证，可知。 「何缘如是」者，此下释依别故问。何缘俱死、前死不成业道？ 「以所杀生至理不应然」者，答。以所杀生现命犹存，不可令彼俱死、前死能杀生者成杀生罪，以所杀生命未断故。夫成业道，命断方成，非俱死、前死能杀生者其命已终至第二念可得杀罪。所以者何？至第二念虽所杀生其命不续，彼能杀者以受后有身别依生故。谓杀加行所依止身，今已断灭落谢过去，至第二念虽有别类身同分生，非是杀罪所依止身。此身曾未起杀生加行，成杀业道，理不应然。 「若有多人至故无杀罪」者，此即第二他杀成业道。如文可知。 「今次应辨至名为邪见」者，此下第五明恶业道相。就中，一问、二答。此即问也。 「且先分别至他想不误杀」者，此下答。就中，一明杀业道相、二明盗业道相、三明欲邪行相、四明虚诳语相、五明离间语等相、六明意业道相。此即明杀业道相。 「论曰至杀生业道」者，一要由先发欲杀故思，简无杀心，释颂「杀生由故思」。二于他有情，他言简自，自杀不成业道。有情简非情，杀非情亦不成业道，释颂「他」字。三他有情想，简自想、非有情想。若他作自想，不成业道。若有情作非情想，不成业道。释颂「想」字。四作杀加行，简无加行。谓执刀等从此至彼，释颂下句「杀」字。五不误而杀，不误简误，杀显果满。谓唯杀彼所应杀者，不漫杀余。此即简误，误杀不成业道。释颂「不误杀」。此之杀字，通加行不误，具此五缘名杀业道。 「有犹预杀至亦成业道」者，简差别。此显犹预杀亦成业道。又解，此犹预杀是不误杀摄，于不误中显有此类。 「于刹那灭蕴如何成杀生」者，问。于现在世刹那灭蕴自然不住，如何成杀生？又解：于刹那刹那灭蕴，过去已灭、现在不住、未来未至，如何成杀生？ 「息风名生至铃声名杀」者，答中两解，此即初师。出入息风名之为生，依身心转，若有能令以刀杖等断现在息，无有势力引同类息至其生相，不续至生，尔时名杀。既言不续，明知杀未来蕴。如灭灯光、如灭铃声，以风、手业吹执现在灯光、铃声，无有势力引后自类至其生相，不续至生，尔时名灭。 「或复生者至杀罪所触」者，第二师答。生是命根，若有能令以刀杖等断现在命，无有势力引同类命相续至生相。不续至生相，尔时名杀。谓以恶心隔断他命，乃至一念应至生相阙缘不生，唯此应知杀罪所触。不隔当命，名曰非余，即非杀罪所触。应知此中现蕴自灭，不可言杀但可言衰，当蕴不续可言杀也。既言不续名杀，明知杀未来蕴。两家释生义虽有异，若论杀义皆杀未来。又解：若据体断唯杀未来，若据衰用亦杀现在，义皆无妨。故《婆沙》一百一十八云「问：杀何蕴名杀生？过去耶？未来耶？现在耶？过去已灭、未来未至、现在不住，悉无杀义，云何名杀耶？答：杀未来蕴，非过去、现在。问：未来未至，云何可杀？答：彼住现在，遮未来世诸蕴和合，说名为杀。由遮他蕴和合生缘，故得杀罪。有说杀现在、未来蕴，但非过去。问：未来可尔。现在不住，设彼不杀亦自然灭，云何杀耶？答：断彼势用，说名为杀。所以者何？先现在蕴虽不住而灭，然不能令后蕴不续。今现在蕴不住而灭，则能令后蕴不续，故于现蕴亦得杀罪(然无评家。前据体断名杀，后兼断用亦杀现在，义并无违。此论意同前师。若据衰，亦同后说)。」又《婆沙》云「问：诸蕴中何蕴可杀，于彼得罪？有说：色蕴。所以者何？唯色可为杖等所触故。有说：五蕴。问：四蕴无触，云何可杀？答：彼依色转，色蕴坏时彼便不转，故亦名杀，如瓶破时乳等亦失。又都于五蕴起恶心而杀，故于彼得杀罪。」又《婆沙》云「问：杀寿尽者得杀罪不？答：若此刹那寿应尽，即尔时加害者，不得杀罪。若由加害，乃至一刹那寿住不生法，皆得杀罪，况多刹那。 「此所断命为属于谁」者，执我者问。 「谓命若无彼便死者」者，答。此所断命属死者。命若无，彼便死者，死者是身。故《正理》云「谓命若无彼名死者，即是此命所依附身。」 「既标第六非我而谁」者，执我者言。命属死者，是第六转属主声。故今难言：既标第六转属主死者声，非属我而更属谁？ 「破我论中至其理决然」者，答。执有实我指同下破，引颂意证身是命者。言三舍身故有命根。身名有命者，无命根名死其理决然，非别有我命属于彼。故《正理》云「如伽陀说寿暖等言，故有命身名身命者，非实有我。其理决然。」 「离系者言至亦被烧害」者，叙外计。离系者云：不思而杀亦得杀罪，以杀同故，犹如触火，设不先思亦被烧故。以烧等故，显无故思亦成杀罪，不同佛法。离系，梵云尼干陀。彼谓内离烦恼系缚、外离衣服系缚，即露形外道也。 「若尔汝等至立义可成」者，论主广破。若谓杀同亦得杀罪，汝等离系不先作意，遇见他妻或误触身，亦应有罪。故见、遇见，见妻同故。故触、误触，触身同故。然彼宗中故见、故触成罪，遇见、误触不成罪。或善心者为求福故拔离系发，或师慈心劝诸离系令修苦行，或因施主施好饮食宿食不消，此等皆应获苦他罪。虽无恶心故令他苦，以与恶心拔发、嗔心令修苦行、恶心与食受苦同故。然彼宗中善心等获福、恶心等得罪。或胎中子与彼母身，更相逼迫互为苦因，应母与胎有苦他罪。虽无故意令他受苦，与故意受苦同故。然胎与母，彼宗中胎、母互苦皆无有罪。又汝若言：思与不思俱与杀合即得杀罪。能杀与杀合，能杀得杀罪；所杀既杀合，所杀得杀罪。亦应如火不但能烧余触火者，亦复能烧自所依木，不应但令能杀得罪。火喻杀，烧喻罪。所依木喻所杀人，余触火者喻能杀人。又思、不思但与杀合即得杀罪。自行杀时与杀合故可得杀罪；若遣他杀，杀罪应无，以能教者非杀合故，如火不烧教触火者。又思、不思但与杀合即得杀罪。诸木、石等应为罪触，如舍等崩亦害生命故。既此杀合应得杀罪，又非但喻立义可成，与理相符义方成故。 「已分别杀生至力窃取属已」者，此即第二明盗业道相。 「论曰至不与取罪」者，此明具五缘成盗。于前杀缘，不误及想，并彼故思，如其所应，流至后门业道相中，故盗等颂不重显说。一谓要先发欲盗故思，简无故思从前流来。二于他物，简自物。自盗不成业道，是颂中他物。三起他物想，简自物想。若于他物作自物想，不成业道。他物颂有，想前流来。又解：若想为一缘，后颂全无。四或强力劫、或复私窃起盗加行。从此至彼，简无加行，是颂力窃。五不误而取令属己身，不误简误，误取不成业道。取属己身、取显离处，取属己身颂文自有，不误二字从前流来。齐此五缘方说名为不与取罪。 「若有盗取至望守护者」者，此下明盗结罪处别。率堵波，是高胜义，旧云薮斗波，讹也。或云塔，更是边国胡语，弥更讹也。若言制多，是积聚义，与率都波相似。此中两说，前说为正。《正理》亦有两说，还前师为正，破后师云：则彼自盗应无有罪。是故前说于理为胜。又《婆沙》一百一十三评取此论前师为正，故彼论云「有说亦于国王处得，有说于施主处得，有说于守护人处得，有说于能护彼天、龙、药叉、非人处得。如是说者，于佛处得。」 「若有掘取至得偷盗罪」者，大地所有皆属王故。又《婆沙》一百一十三云「取两国中间伏藏，若轮王出现世时，轮王处得；若无轮王，都无处得。」 「若有盗取至余例应思」者，亡苾刍物名回转物，可令回转属余苾刍，故名回转。 「已辨不与取至行所不应行」者，此即第三明欲邪行相。邪行义准亦有五缘：一起淫故思，简无故思，准前应有。二所不应行，简异自所应行，颂中有此。三所不应行想，简异应行想。若于所不应行作应行想不成业道，想亦准前必应有故。四起邪淫加行，简无加行，准前应有。五不误而淫。不误简误，从前流来。如长行说，淫显事成，准前应有。 「论曰至方谓非时」者，一于非境，故怀侵犯恼他深故。二于非道，虽不侵他，纵逸重故。三于非处，鄙秽之事无惭重故。四于非时，怀胎及儿，并破戒故。由斯过重，皆成业道。有说：若夫许受斋戒，有犯非时。若不许受而辄自受，夫后若犯不成业道。前师意说，许与不许，若有所犯皆成业道。 「既不误言至而非业道」者，此下料简，显有误心不成业道。 「若于此他妇至成业道耶」者，问意可知。 「有说亦成至于余究竟故」者，答中两说，后说为胜，是误摄故。故受用者，谓果究竟。余文可知。 「于苾刍尼至得业道耶」者，问。尼不属他，望谁结罪？ 「此从国王至况出家者」者，答。有两解。一云：此从国王得罪，行非法事不忍许故。第二说云：于自妻妾受八戒时尚不应行，况出家者。以轻况重，但有侵陵即成业道。犯罪虽同，妻等非时，尼是非境。虽有两解，后解为胜。故《正理》云「苾刍尼等如有戒妻，若有侵陵亦成业道。」有说：此罪于所住王，以能护持及不许故。若王自犯，业道亦成。故前所说于理为胜。又解：此师亦可为正。若王自犯，于听察等边得罪，彼执法故。 「若于童女至得业道耶」者，问。 「若已许他至皆于王得」者，答文可知。于此童女及余女边行欲邪行，皆王处得罪。设正理师作如是难：若王犯时，望谁结罪？如前通释。 「已辨欲邪行至解义虚诳语」者，此下第四明虚诳语相。就中，一正明虚诳语、二约见闻等辨。此即正明虚诳语。 「论曰至成虚诳语」者，明虚诳语具四缘成业道。一于所说境异想发言，见言不见等；二谓所诳者解所说义相领会也；三起染心；四不误。前三颂有，不误流来。若具四缘成虚诳语。 「若所诳者至此言是何」者，问。 「是杂秽语」者。答。 「既虚诳语至何时成业道」者，问成业道时。 「与最后字至皆此加行」者，答。虽虚诳语有多字成，与最后字俱生表及无表业，成此业道。或所诳者性聪惠故，闻少诳语悬解后义，如是之人随于何时，所诳解义表、无表业，即成业道。前字俱行表、无表业皆此加行，后字俱行表、无表业皆此后起。 「所言解义至能解名解」者，征问。彼所诳者所言解义，定据何时？为据已闻意识正解名解？为据耳根正闻耳识能解名解？ 「若尔何失」者，答。 「若据已闻至可名能解」者，复征问。若据所诳已闻意识正解名解，言所诠义意识所知、能诳语表所诳耳识俱时谢灭，所诳意识正解之时，彼能诳者现无有表，应此业道唯无表成。若据所诳耳根正闻耳识能解名解，虽复无有唯无表业成业道失，然未了知，如何耳根正闻可名耳识能解？ 「善言义者至名为能解」者，答。善言义者，耳识至现已生位中无迷乱缘故，即名为能解。又解：耳识非解，能生意识解，故名为能解。虽有两解，意谓前胜。 「如无失者应取为宗」者，此即论主印前两责内无失者为宗，即取正闻能解名解，以于尔时具有表业及无表故。言无失者，即印斯言。又解：论主以理总相评言，如无失者应取为宗，解成业道此亦何定？若有耳识无迷乱缘，即据正闻能解名解，表、无表二皆成业道。若有耳识迷乱缘时不名能解，后意思审方能正解，即据已闻正解名解，唯无表一亦成业道。由斯不定，故论主言如无失者应取为宗。又《正理》云「若正对众背想发言，不见等中诳言见等，所诳领解此刹那中，表、无表业名本业道。有说：所诳印可方成。若尔，应无诳贤圣理。然诳贤圣为过既深，由此应知前说为善(解云：相领解即成业道，非要被诳印可方成)。」问：如杀业道杀已方成，诳语业道领解即成，何故不言解已方成？解云：杀据命断，现命不续方名业道，故言杀已。诳据领解，现领解时即成业道，不言解已。 「经说诸言至所见等相」者，此下第二明所见等。依经问起。经中十六，如文可知。若细分别，或有见言见等、不见言不见等，名非圣言；或有见言不见等、不见言见等，名为圣言。故《集异门足论》第十意云「有实已见等，起不见等想，言我已见等。如是虽名非圣言，而不名不见言见等，彼实已见等故。」又云「有实不见等，而起见等想，言我不见等。如是虽名非圣言，而不名见言不见等，彼实不见等故。」又云「有实已见等，起不见等想，言我不见等。如是虽名圣言，而不名不见言不见等，彼实已见等故。」又云「有实不见等，起见等想，言我已见等。如是虽名圣言，而不名见言见等，彼实不见等故(已上论文)。」应知但是违想发语皆非圣言，若顺想发语皆是圣言。又《婆沙》一百七十一释名云「问：何故此语名非圣耶？答：以不善故名非圣。复次于非圣相续中现前，故名非圣。复次非圣所成，故名非圣。复次非圣所说，故名非圣。复次非圣由此得非圣名，故名非圣。」又云「问：何故此语名圣耶？答：以善故名圣。复次于圣者相续中现前故名圣。复次圣者所成就故名圣。复次圣者所说故名圣。复次圣者由此得圣者名故名圣。」彼论更引《集异门足论》解，不能具述。 「颂曰至所见闻知觉」者，颂答。 「论曰至名所觉」者，述毗婆沙师解。见、闻、觉、知是根非识。此中言识，举能依识显所依根。故《婆沙》百二十一云「见、闻、觉、知是根非识。然举识者，显眼等根必由识助方能取境，以同分根能有作用非彼同分故。」 「所以然者至偏立觉名」者，别释三境同名所觉所以。三境同名所觉者，以此三境同无记故，其性昧钝，犹如死人无所觉知，故能证根偏立觉名。故《婆沙》一百二十一云「问：何故眼等三识所受各立一种，而鼻舌身三识所受合立一种名为觉耶？尊者世友说曰：三识所缘皆唯无记，境无记故，根立觉名。又以三根唯取至境，与境合故立以觉名。大德说言：唯此三根境界钝昧犹如死尸，故能发识说名为觉。」广如彼释。 「何证知然」者，问。 「由经理证」者，总答。一即由经、二即由理。 「言由经者至何名所觉」者，此显由经。鬘谓花鬘。女名鬘，母从女为名，故名鬘母。佛告鬘母：「汝意云何？诸所有色，非汝眼现见、非汝过去曾见、非汝未来当见、非汝希求见。汝为因此色境起欲、贪、亲、爱、阿赖耶、尼延底、耽着不？」此欲等七皆贪异名。阿赖耶，此云执藏。尼延底，此云执取，或云趣入、或云沈滞。鬘母答言：「不尔。大德！广说乃至不尔。大德！」世尊复告鬘母：「汝于此所见等中，应知所见色等唯有所见色等，更无余法。」前经别配三境，后经复具说四种，互相影显。故知所觉是香等三。前经既于色、声、法境说为所见、所闻、所知，虽不别说香等三境名为所觉，后经于见、闻、知外别说所觉，准此定于香等三境总建立一所觉名。若不许然，经中何名所觉？ 「又香味触至是名为理」者，此显由理。又香、味、触在所见、所闻所知外、于彼三境，经应不起所觉言说。然起言说名为所觉，故知彼三是所觉也。是名为理。此即约经以显正理。 「此证不成至爱非爱相」者，经部总非，释经意别。非此前、后两经之中，世尊为欲决判见等四，所见言相、所闻言相、所觉言相、所知言相，相之言体。然我见此经所说义者，谓佛劝彼，于六境中及于见等四，所见言事、所闻言事、所觉言事、所知言事，事谓体事。应知若六、若四，或缘、不缘，但有所见等言，于中不应增益爱、非爱相起贪、嗔等。问：若不尔者，何故经中眼见色、耳闻声、意知法耶？解云：经文但言色非眼见、声非耳闻、法非意知，不即决判唯眼能见、唯耳能闻、意唯知法。或经且据一相以论。 「若尔何相名所见等」者，毗婆沙问。 「有余师说至亦为非理」者，经部答。有余经部师说：若是五根现量所证五境，以分明故名所见。若依教量、从他传说六境，名为所闻。若依比量，运自己心以种种理比度所许六境，名为所觉。若意识依现量证六境，名为所知。若意识亲从五识后起，现量证五境，若在定意识现量证法、或在定意现量，亦能通证六境。于五境中，一一容起见等四言。于第六境四种之内，除五根所见，有余所闻等三。由此觉名非无所目，谓目所觉六境。香等三境既通四种，言说非无，或名所见、或名所闻、或名所觉、或名所知。故彼理言，亦为非理。 「先轨范师至名为所知」者，学瑜伽论者，名先轨范师。作如是说：眼现量所现见色，名为所见。所以唯见名为见者，色境显现最分明故，故眼唯见。若依教量、从他传闻六境，名为所闻。若依比量，自运己心诸所思构六境，名所觉。又依现量耳、鼻、舌、身自内所受四境，及意根现量自内所证六境，俱名所知。若依此释，见唯在眼，闻、觉唯意，知通耳、鼻、舌、身、意。于六境中色境容起四种，声等五境容起闻、觉、知三。此中六根、六识，法境摄故，故不可别说。 「且止傍言应申正论」者，论主止诤。 「颇有由身至成虚诳语耶」者，此下问答分别。此即问也。 「曰有至及布洒他时」者，引《发智》文答。有三问答，正取第二答前所问，前后问答同文故来。故《发智论》云「颇有不动身杀生罪触耶？答曰：有，谓发语遣使杀。问：颇有不发动语诳语罪触耶？答曰：有，谓动身指书。问：颇有不动身亦不发语而为杀生、诳语二罪所触耶？答曰：有。谓仙人意愤杀诸众生，而不动身亦不发语成杀生罪。布洒他时有所违越，戒师问彼，默答表净，而不动身亦不发语成诳语罪。」布洒他，此云长养，谓闻说戒长养善根。旧云布萨，讹也。 「若不动身至应设劬劳」者，论主难。若彼仙人及布洒他时，而不动身亦不发语，于欲界中无有无表离表而生。此杀、诳语如何成业道？于如是难，应设劬劳思求解释。《正理》四十二救云「然我旦释布洒他时。如由动身能表语义，生语业道。若身不动能表语义，业道亦生。然说戒时，彼有所犯默然表净令众咸知，如何不生妄语业道？仙人意愤义等教他，彼于有情心无所顾，非人敬彼知有恶心，动身为杀，彼生业道。仙以何表令鬼知心？彼由意愤，身、语必变。或由呪诅，必动身、语。」有余师说：非于欲界一切无表悉依表生，如得果时五苾刍等得别解脱戒。不善亦应然。然彼先时决定有表，余亦应尔。仙如前说。布洒他时得妄语者，谓不清净诈入僧中，坐现威仪。或有所说：此谓先表，余例应知。解云：然我已下至必动身语，众贤释布洒他时，及仙意愤成二业道。二叙异说。有余师说：非于欲界一切无表悉依表生。于前所说十种得戒中，如佛、独觉得果时，及五苾刍等得别解脱戒，不依表生。不善业道理亦应然，虽不动身亦不发语而无有表。但有无表，业道亦成。此有何违？如何经主乃作难言：欲无无表离表而生。三述正解。众贤论主不许斯解，故作是言：然彼得果、五苾刍等，先加行时必定有表，相续乃至得果、入道，依此表业发别解脱。余仙意愤、布洒他时，不善业道依表而起，理亦应尔。仙如前说，义等教他。于加行时，或由意愤身、语必变，或由呪诅必动身、语。若有身表从身表生，若有语表从语表起，此据加行必有表业，非据根本。故前论说义等教他。布洒他时得诳语者，谓不清净诈入僧中坐现威仪，从身表业发语无表。或有所说，从语表业发语无表。此谓先表，余例应思。言先表者，或由先时有表相续不断，乃至发得无表，如得善戒及布洒他等。或虽根本无有表业，先加行位必有表故，如仙意愤及遣杀等。《正理论》意欲界无表必依表生，或于根本必有表业，或于加行必有表业。随其所应，于两位中必有表故，故说无表必依表生，非要根本言定有表。若不尔者，遣使杀等根本成时，即有何表耶？若作斯解，善顺难词：欲无无表离表而生。我意本然，难词虚设。若谓根本必有表故，而作难云欲无无表离表而生者，遣使杀等根本成时，即有何表耶？俱舍师破云：于汝宗中有余师意，有欲无表离表而生，如得果时五苾刍等，及仙意愤、布洒他等，以不动身、不发语故。我难彼师故作是说：欲无无表离表而生。以理而言，随于加行、根本两位必有表业能生无表。正理论师不能为彼释通妨难，顺我难词。又解：汝宗本计仙人意愤及布洒他无表业，以不动身、不发语故。正理论师为难所逼，推作余师反符我难。问：论主若以此文欲无无表离表而生为其正者，何前文十种得戒中云「别解律仪非必定依表业而发。」解云：前文叙余师义，后文依宗正述。又解：亦不相违。彼言非必定依表业发者，非必定依自类表发，显互发也。问：若言欲无无表离表而生，何故前文言「七善业道若从受生必皆具二，谓表、无表，受生尸罗必依表故。」既言受生，明知得果五苾刍等，不从受生、非依表发，与此相违。解云：前文叙余师义，后文据正义难。又解：亦不相违。佛及独觉并及五苾刍得别解脱，要期受故，受生类故，亦名受生。又解：此后文言欲无无表离表而生者，通据加行、根本两位必有表业能生无表。若据根本，亦有无表离表而生。若不尔者，遣使杀等根本成时有何表耶？若作此解，善顺前文十种得戒中非必定依表业而发，亦顺七善业道非受生者不从表起。总而言之，于十种得戒中及七善业道中并此后文皆作两解：或说欲界无表有非表生，或说欲界无表皆依表起。 「已辨虚诳语至佞歌邪论等」者，此即第五明余三语相。初两句明离间语，次一句明麁恶语，后三句明杂秽语。 「论曰至流至此中」者，释初两句，明离间语具四种缘方成业道：一染污心。二发坏他语，若他坏、不坏，但领解时即成离间语。故《正理》四十一云「发离间语，他领刹那表、无表业，名本业道。有余师说：他坏方成。若尔，圣者深固难坏，应无坏圣离间语罪，然坏圣者获罪既深。由此应知，前说为善。《婆沙》亦同《正理》。三解义。四不误。于四缘中，前之二缘颂文俱有，后之二缘从前流来。 「若以染心至业道方成」者，释第三句，明麁恶语亦具四缘方成业道：一染污心。二发非爱语毁呰于他，名麁恶语。前离间第一句中，染心语三字流至麁恶语第三句中，应言染心非爱语说名麁恶语。三解义。四不误。此后两缘，应知亦与前离间同从前流来。谓本期心所欲骂者，解所说义业道方成，非要生恼，若他恼、不恼俱成麁恶语。故《正理》云「正发麁恶语，他领解刹那表、无表业，名本业道。有余师说：他恼方成。若尔，圣人具忍力者既不可恼，骂应无过。然骂贤圣获罪既深，由此应知前说为善。《婆沙》亦同《正理》。 「一切染心至流至此中」者，释第四句。准此文中，杂秽语有二缘：一一切染心、二所发诸语。所以者何？染所发言皆杂秽语故。准前第一句中「语」字流至第四句中，应言诸染污心语说名杂秽语。此师意说：虽有独起杂秽语，若前三语起时必兼杂秽。然杂秽语他不领解，非四语业道收。故《婆沙》一百七云「谓如有一，独空闲处作如是说：无惠施、无亲爱、无祀祠。如是等语恶行，世间有情不生领解，非四所摄。准彼论说，更加一缘，所谓解义。 「有余师说至杂秽语收」者，释第五、第六句。此师意说：异前三语染心所发方名杂秽，皆是独起杂秽语也。前三语起时不兼杂秽，有此不同故叙异说。文显可知。或可杂秽亦有不误，如欲期心谄佞于彼，误谄余人，亦可不成业道。若据斯义，或具四缘。然前解为胜。 「轮王现时至杂秽语收」者，问。 「由彼语从至非预染心」者，答。染心所发名为杂秽。由彼语从出离善心发，赞叹诸善、毁呰诸恶，能引出离善故。非预染心，不名杂秽。 「有余师言至不成业道」者，叙异说。尔时亦有染心发言，由过轻故不成业道。故前文言语恶业道于语恶行不摄加行、后起及轻，是此师义。彼轮王时轻杂秽语，虽他领解非业道摄，不发无表。故《正理》云「有说：彼有嫁娶等言，杂秽语收，非业道摄。薄尘类故不引无表，非无无表可业道摄。」 「已说三语至名邪见业道」者，此即第六明意业道相。 「论曰至名贪业道」者，释初句，明贪业道。他物简自，自贪不成。理亦应说于情起贪，而不说者，影显可知。或举轻显重，非情起贪尚名业道，况复于情。或可他言亦摄于情，或唯非情起贪偏重名贪业道，论不说情。前解为胜，谓于他物非理恶欲属己非他。力谓强力，窃谓私窃。起力、窃心，贪求他物，如是恶欲名贪业道。此贪唯是修所断贪。于修断中贪着己物亦非业道。故《正理》云「唯于他物起恶欲贪名贪业道。若异此者，贪着己物业道应成。轮王、北洲为难亦尔。」 「有余师言至总说欲爱」者，此师意说：于欲界中五部诸爱皆贪业道。依《五盖经》，依贪欲盖佛说应断此世间贪，故知贪名总说欲界五部诸爱。 「有说欲爱至成贪业道」者，此师意说：于欲界中五部诸爱虽尽名贪，非皆业道。此贪业道，于恶行中摄麁品故，勿轮王世及北俱卢并贪己物所起欲贪成贪业道，以过轻故。故前论云「意恶业道，于意恶行不摄恶思及轻贪等」，即是此师义也。前文已同此说。于二说中，后师为正，以见断贪不缘财故。 「于有情类至名瞋业道」者，释第二句。于他有情欲为伤害，以过重故名瞋业道。若瞋自身及与非情，以过轻故非瞋业道。 「于善恶等至邪见业道」者，释下两句，明邪见业道。善、恶，谓善、恶业。等，谓等取果及圣等。于此善等现见拨无，此见名为邪见业道。 「如经说至等言摄后」者，引经显彼邪见拨无。经中总有十一不同，言一无施与、二无爱乐、三无祠祀者，此三皆是谤因邪见，见集所断。如《婆沙》九十八解此三云「一解无差别同，显一义故。又解：名即差别。外论者言，无施与者，谓无施三类福。无爱乐者，谓无施别婆罗门福。无祠祀者，谓无施众婆罗门福。外论更有多解，如彼广说。内论者言，无施与者，谓无过去福。无爱乐者，谓无未来福。无祠祀者，谓无现在福。复次无施与者，谓无身业福。无爱乐者，谓无语业福。无祠祀者，谓无意业福。复次无施与者，谓无施性福。无爱乐者，谓无戒性福。无祠祀者，谓无修性福。复次无施与者，谓无施悲田福。无爱乐者，谓无施恩田福。无祠祀者，谓无施福田福。」更有多解，如彼广说。四无妙行无恶行者，此总拨妙行、恶行，亦是谤因邪见，见集所断。五无妙行恶行业所感果异熟，此是总拨业所感果。谤果邪见，见苦所断。六无此世间、七无彼世间，此二通谤因果。若谤因，见集所断；若谤果，见苦所断。故《婆沙》释云「问：他世是不现见，说无可尔。此世现见，何故言无？答：彼诸外道无明所盲，于现见事亦复非拨。不应责无明者、愚盲者堕坑故。复有说者，彼诸外道但谤因、果，不谤法体。」无此世者，谓无此世为他世因，或无此世为他世果。无他世者，谓无他世为此世因，或无彼世为此世果。八无母、九无父，此二是谤因邪见，见集所断。故《婆沙》云「问：世间父母皆所现见，彼以何见谤言无耶？答：彼诸外道无明所盲，乃至广说。有说：彼诸外道谤无父母感子之业，不谤其体。或有说者，彼诸外道谤父母义，不谤其体。」广如彼说。十无化生有情者，此通谤因、果。若谤因，见集所断；若谤果，见苦所断。《婆沙》释云「有诸外道作如是说：诸有情生皆因现在精血等事，无有无缘忽然生者。譬如芽生，必因种子、水、火、时节。无有无缘而得生者，故定无有化生有情。」此或拨无感化生业，或复拨无所感化生。或有说者，化生有情所谓中有。无此世他世者，谤无生有。无化生有情者，谤无中有。有诸外道言中有无，彼说但应从此世间至彼世间，更无第三世间可得。此或拨无感中有业，或复拨无所感中有，或拨中有为生有因，或拨中有为死有果。此通谤因、果，见苦集所断。十一世间无有沙门或婆罗门及阿罗汉。此是谤圣邪见，见道所断。随其所应说彼经具显谤业、谤果、谤圣邪见。此颂举初拨善、恶业，等言摄后谤果、谤圣。若依《婆沙》等文，更说谤灭邪见。如彼论云「无正至，此谤灭邪见，见灭所断。正至谓涅盘等，是无漏道所应至故。」广如彼说。 俱舍论记卷第十六 保延元年六月二十三日于田原里大道寺点了。 权少僧都觉树 今年饥馑，古来未有(云云)饿死之伦，道路难去，可悲哉！末世为之如何？予独甞法味之间续惠命而法身肥了，可咲可咲。 （别笔） 天养二年二月二十四日辰时于石山寺一见了，因果之道深悟了。