俱舍论记卷第二十 沙门释光述 分别随眠品第五之二 「诸有情类至能系何事」者，此下第六明惑能系。就中，一约世明系、二约断明系。就约世明系中，一正约世明系、二明三世有无。此下第一正约世明系。标宗问起。诸有情类于此事中随眠随增名系此事，此即标宗。应说三世何等随眠能系何世事，此即问起。 「颂曰至现正缘能系」者，答。初句明所系事，后七句明能系。第二句中未断，第八句中能系，随其所应通中间句。遍行有二：一遍系三世、二遍系自境。未来若生、不生意识贪、瞋、慢三；未来不生五识贪、瞋，及余过、未见、疑、无明，随其所应皆具二遍，立遍行名。过去意识贪、瞋、慢三，虽亦遍系三世，非遍系自境，故于此中不说遍行，与五合说。现缘共惑，虽亦有具二种遍行、有不具者，以不定故不言遍行。 「论曰至流至后门」者，此略标释。缘别法生名为自相，缘多法生名为共相。自相惑中相应无明，以必有故，略而不论。事虽有多，略有五种：一自性事、二所缘事、三所系事、四所因事、五所摄事。此说第三所系事也。第二句中未断，如其所应流至后门。 「若此事中至定遍起故」者，释初三句。若于此事中有贪、瞋、慢，于过去世已生未断，现在已生能系此事。以贪、瞋、慢是自相惑，缘别事生，非诸有情定遍三世诸事起故。体现在前必无断义，故于现在不言未断，于过去世标未断言。 「若未来世至亦能系三世」者，释次三句。若未来世意识相应贪、瞋、慢三，遍系三世，虽于此事惑生、不生，乃至未断皆能系缚。未来五识相应贪、瞋，若未断可生，境必俱故，唯系未来。故《正理》云「由此已显五识相应可生随眠。若至过去，唯系过去。至现亦尔，义准可知。若与意识相应，可生随眠。若至过、现未断，容系非自世法(已上论文)。」未来五识相应贪、瞋，若未断不生，种类多故。亦能系三世，以所缘境或在未来、或流至现、或入过去，能缘虽复阙缘不生，由未断故性缚三世。 「所余一切至能系此事」者，释后两句。除前三种，所余一切见、疑、无明，过去、未来未断，遍缚三世诸事。由此三种见、疑、无明是共相惑，一切有情俱遍缚彼三世事故、若现在世见、疑、无明，正缘三世境时，随其所应能系此事。 「应辨诸事至及离系耶」者，此下第二明三世有无。就中，一述宗、二正破。就述宗中，一教理证有、二叙说定宗。此下教理证有。经部师问：应辨诸事过去、未来，为是实有、为是实无，方可说系。若去、来世是实有者，则一切行恒时有故，应说为常。若去、来世实是无者，如何可说有能系、所系及离系耶？ 「毗婆沙师至许说一切有」者，答。毗婆沙师定立去、来二世实有，然行非常，四相合故。为此所立去、来实有决定增明。应略标宗显其理趣。三世实有由佛说故、二缘生故、识有境故、业有果故。下两句结。 「论曰至三世实有」者，释三世有。 「所以者何」者，此下释由说故。此即征也。 「由契经中至勤断欣求」者，答。经中既说过去色有勤修厌舍，未来色有勤断欣求，明知过去、未来实有。观色无常，于过去色能勤修厌舍。又解：观无常故名勤修厌，不顾恋故名勤修舍。观色无常，于未来色能断欣求，欣求即是缘未来色贪。又解：观无常故名勤断欣，不希欲故名勤断求。 「又具二缘至识二缘生」者，释二故。经说二缘能生于识，明知去、来二世实有。 「其二者何」者，问。 「谓眼及色至应阙二缘」者，答。六根、六境各生自识名曰二缘。若去、来世非实有者，能缘过去、未来意识应阙二缘。过去无故，应阙依、缘。过、未无故，应阙境缘。 「已依圣教至识亦应无」者，释有境故。以理而言，要必有境识乃得生，无则不生其理决定。若去、来无，是则应有无所缘识，所缘无故识亦应无。 「又已谢业至有现因在」者，释有果故。又已落谢过去世业，有当果故，显有二世。谓若实无过去体者，善、恶二业其体应无。由业无故，未来当果亦应无有。非现在果生时有现因在，以异熟果非因俱故。又解：非未来果生时有现因在，以异熟果非与因无间故。又解：非现、未果生时有现因在，以异熟果非与因俱及无间故。 「由此教理至二世实有」者，结。由前二教及后二理，毗婆沙师立去、来有。 「若自谓是至一切有宗」者，释下两句。若自谓是说一切有宗，决定应许实有去、来世，以说三世皆定实有，故许是说一切有宗。 「谓若有人至非此部摄」者，对简部别。说非尽理，半是半非，更须分别，故名分别说部。梵云毗婆闍缚地，毗婆名分别，缚地名说。旧云毗婆闍婆提者，讹也。若《宗轮论》，饮光部。若业果已熟则无，果未熟则有。彼计同此。 「今此部中至立世最为善」者，此即第二叙说定宗。上两句答初问，下两句答第二问。 「论曰至非舍得体」者，总有四说，此即初师。能救正法、或正法救彼、或以正法救人，故名法救。或言大德，即斯人也。法救说言：由三类不同，三世有异。彼谓诸法行于三世时，由三类有殊，非体有异。如破金器作余物时，方、圆等形虽复有殊、而显无异。又如乳变成于酪时、舍乳甘味及乳冷势、得酪酢味及酪热势，非舍显色。如是诸法行于世时，从未来至现在、从现在入过去，唯舍类得类，非舍体得体。 「尊者妙音至不名离染」者，此即第二师。音声妙故名曰妙音。梵云惧沙，旧云瞿沙，讹也。彼作是说：由不相应中别有一类世相不同，三世有异。诸有为法一一有三，随在何世，一显二隐，一正显者名为正合，余二虽隐而非体无，故亦名为不离彼相。又解：相有用时名合。相虽无用，而随于法其体非无，故言而不名离。如人正染一妻室时一贪有用，于余姬媵虽有贪无用，不名离贪，恒随行故。 「尊者世友至置千名千」者，此即第三师说。世是天名，与天遂友故名世友。父母怜子，恐恶鬼神之所加害，言天遂友，彼不敢损故，故以为名焉。梵名筏苏密呾啰，筏苏名世，密呾啰名友。旧云和须密，讹也。彼作是说：由位不同，三世有异。彼谓诸法行于世时，至三世位位中，作三世异异说。由三位有别，非三体有异。如运一筹置一位处名一，置百位处名百，置千位处名千，虽历位有别，而筹体无异。 「尊者觉天至名母名女」者，能觉悟天，故名觉天。梵云勃陀提婆，勃陀名觉，提婆名天。旧云佛陀提婆，讹也。彼作是说：由观待有别，故三世有异。彼谓诸法行于世时，前后观待立名有异，观待后故名过去，观待前故名未来，俱观待故名现在。如一女人观待女名母，观待母名女，体虽无别，由待有异，得母、女名。 「此四种说至外道朋中」者，此下释后两句。将印世友，先破余三，此即破第一师。此四种说一切有部中，第一执法有转变故，应置数论外道朋中，同彼计故。又《婆沙》七十七云「说类异者，离法自性说何为类？故亦非理。诸有为法从未来世至现在时，前类应灭。从现在世至过去时，后类应生。过去有生、未来有灭，岂应正理？」 「第二所立至何义为同」者，破第二师。彼师所立世相杂乱，三世皆有三世相故。复破喻言。人于妻室贪现行时，于余姬媵贪唯有成就、现无贪起，何义为同？以三世法同时皆有三世相故。喻不等法。 「第四所立至类亦应然」者，破第四师。此师所立前后相待，一世法中应有三世。谓过去世前刹那应名过去，后刹那应名未来，中刹那名为现在。未来三世类亦应然。现在世法虽一刹那，待后应名过去，待前应名未来，俱待应名现在。 「故此四中至非体有殊」者，此即评取第三世友，如文可知。 「此已具知至何谓去来」者，经部难。去、来实有，应名现在，何谓去、来？ 「岂不前言约作用立」者，说一切有部答。指同前说。 「若尔现在至有何作用」者，经部复难。若尔，现在有眼等根，不见色等，彼同分摄，有何作用名为现在？ 「彼岂不能取果与果」者，说一切有部答。彼同分眼虽无见色发识之用，彼岂不能起取果用及与果用名现在耶？ 「是则过去至世相应杂」者，经部复难。过去因等既能与果，应有作用。既有作用，亦应名现。有半作用，世相应有杂乱之过。 「已略推征至此法性甚深」者，此即第二正破。上句「用」字通于两处，谓何碍用、用云何。若用与体无有异者，世义便坏。若说去、来法体实有，谁未已生名未来？谁复已灭名过去？毗婆沙师作如是言：此法性甚深。 「论曰至许常有故」者，释何碍用。经部难云：应说一切有为诸法于三世中自体恒有，应一切时能起作用，何碍此法用有还无。汝若谓众缘不和合者，此救非理，汝许因缘亦常有故。 「又此作用至法名去来」者，释用云何。又此作用，云何得说为去、来、今？此难意：汝说法体由作用故说三世别，作用未起名未来，作用已起名现在，作用已灭名过去。体由作用说三世别，用复由谁说去、来、今三世差别？岂作用中而得更立有余作用，说此作用为去、来、今？若于用上复有余用，用复有用便致无穷。若此作用更无作用，非去、来、今三世所摄，而复说言作用是有，则是无为，故应常非无。故不应言作用已灭法名过去，及此未有法名未来。 「若许作用至有此过失」者，说一切有部救，释无异。若许作用异法体者，可有用无穷及有用常失。然我说用与体无异，随体说故，体无无穷故用亦无无穷，体非常故用亦非常。汝经部师故不应言有此过失。 「若尔所立至世义不成」者，经部破，释世便坏。若用即体，体既三世恒有，用亦应如体三世。若恒有用，竝应名现，何得有时名为过、未？故彼所立世义不成。 「何为不成至名过去」者，说一切有部救。何为不成？以有为法未已生名未来，若已生未已灭名现在，若已灭名过去。 「彼复应说至皆不成立」者，经部破，释第三句。彼复应说：若如现在法体实有，去、来亦然，谁未已生名为未来？谁复已灭名为过去？谓有为法体实三世恒有，如何可得成未已生名未来，已灭名过去？先在未来有何所阙？彼未有故名未已生。后在过去复阙何法？彼已无故名为已灭。故不许法体本无今有、有已还无，则三世义皆不成立。若三世义不成立者，应一切种诸有为法皆不成立。 「然彼所说至此真自在作」者，此下广破。经部牒前毗婆沙师立义征破。然彼前文所说，恒与有为诸相合故行非常者，此但有虚言，三世体实有，生灭理无故。汝许体恒三世实有，说性非常，如是义言所未曾有。依如是义故有颂言。许三世法其体恒有，而说三世其性非常，性之与体眼目异名、复无有别，此真是彼自在天作。外道计自在天须作即作，论主调彼，须作即作，同彼自在，故言此真自在作。 「又彼所言至如现实有」者，经部牒前初经通释。我等亦说有去、来世，谓过去世曾有名有、未来当有故名为有，过去有现果说曾有因、未来有现因说当有果。又解：未来当有果、过去曾有因。依曾、当有，说有去、来。非谓去、来如现实有，同彼常宗。 「谁言彼有如现在世」者，说一切有部救。非如现世。 「彼有云何」者，经部征。 「彼有去来二世自性」者，说一切有部答。谓过去有过去自性，未来有未来自性。 「此复应诘至去来性不成」者，经部复诘。若去、来世体俱是有，如何可言是去、来性二世差别？故说彼有，据曾有因、据当有果，非体实有。世尊为遮谤因果见，据曾、当义说有去、来，有声通显有、无法故。有显有法，相显可知，不指事说；有显无法，相隐难知，故指事云。如世间说：有灯先时无，谓灯未生；有灯后时无，谓灯已灭。又如有言：有灯已灭，非我今灭。此虽说有，皆显无法。说有去、来，义亦应尔，有显无法。若不尔者，体皆实有，去、来性不成。 「若尔何缘至重说为有」者，说一切有部难。若尔，何缘世尊为此枝髻外道说业过去、尽、灭、变坏而犹是有？既说有言，明过实有。岂彼外道不许过去业曾有性，佛重说有？即由外道信曾有性、不信实有，故佛说有。手执杖行头上作髻，故名杖髻。尽灭、变坏，过去异名，说业过去、说业尽、说业灭、说业变坏。 「依彼所引至义已成立」者，经部师释经说业有。依彼业所引现相续身中与果功能种子有故，密说过去能熏业为有。所熏业因，能与当果，名与果功能。若不尔者，彼过去业今现实有，应是现在，过去岂成？理必应尔。以经中说：眼根生位无所从来，显无未来。眼根灭时无所造集，显无过去。本无今有，既言本无，明无未来。有已还无，既言还无，明无过去。去、来眼根若实有者，经不应说本无等言。牒救破云：若谓经言眼根本无今有，有已还无，依现世说。此救非理。若现世性与彼眼根体别不同，可得说言依现世。说本无今有、有已还无，此现世性与彼眼根体无别故，何得说言依现世说本无今有、有已还无？以离有为无别世故。汝若许现世本无今有、有已还无，是则眼根去、来无体义已成立，以世与眼根体无别故，说世应亦说眼根故。又解：若谓经言眼根本无今有、有已还无，依现在世眼根说者，此救非理。若现在眼根体性，与彼过、未二世眼根体别不同，可得说言依现在世眼根体说本无今有、有已还无。此现在世眼根体性，与彼过、未二世眼根体无别故，何得说言依现在世眼根体说本无今有、有已还无？汝若许现世眼根本无今有、有已还无，是则眼根去、来无体义已成立。 「又彼所说至亦是所缘」者，叙第二证破。应共寻思：意根、法境为缘生识，为法如意作能生缘？为法但能作所缘境？若法如意作能生缘，如何未来百千劫后，当有彼法应生现前？或当亦无阙缘不生，为能生缘生今时识。夫生缘者相貌分明，彼相隐昧，如何能生？又涅盘性违一切生，立为能生第六意识，不应正理。若法但能为所缘境生意识者，我说过、未亦是所缘。经部许有缘无生心。 「若无如何成所缘境」者，说一切有部难。 「我说彼有如成所缘」者，经部答。我说彼有，如成所缘相似，拟对而缘。 「如何成所缘」者，说一切有部征。过、未无体，如何成所缘？ 「谓曾有至其理自成」者，经部答。过去曾有、未来当有，非忆过去色、受等时，如现在分明观彼为有，但追忆彼曾现有之相，逆观未来当有亦尔。「谓如」已下，重释可知。据曾、当有拟对而缘，故作是言如成所缘。曾、当有故，不同龟毛；无实体故，不同现在。过、未二境若如现有应成现世，何谓去、来？若体现无，则应许有缘无境识。其理自成，同我经部。 「若谓去来至理亦自成」者，经部纵救牒破。汝说一切有部，若谓过去、未来极微散乱名有，非聚集故而非现在。理亦不然。取彼过、未极微相时，非散乱故，应非过、未。又若救言：彼过、未色有体同现，唯有极微散乱为异。则极微色三世不改，其体应常。又色唯应极微聚集名为现在，极微散乱名为过、未，竟无少分可名生灭。若执微常，是则遵崇邪命者论即胜论师，弃背善逝所说契经。引经可知。又色微聚散可名过、未，非受、想等极微集成，如何可言去、来散乱？然于受等追忆过去，亦如现在未灭时相；逆观未来，亦如现在已生时相。过、未二世若如现有，体应是常。若体现无，还应许有缘无境识。理亦自成，同我经部。 「若体全无至应是所缘」者，说一切有部难。汝经部师若体全无是所缘者，第十三处应是所缘。 「诸有达无至彼名为无」者，极部反征说一切有部。诸有达无第十三处，此能缘识为何所缘？若谓即缘第十三处名为境者，尔时既作无第十三处解，然名替处，是则应拨彼名为无。若拨名无，便同邪见，非是正见。谓彼意计：若拨无第十三处是正见，若立第十三处是邪见。当拨之时，彼能缘识既无第十三处可缘，即缘第十三处名为境。既拨名无，应是邪见，非是正见，以有名故而拨为无。然汝计意：拨无第十三处是正见，故言是则应拨彼名为无，是其邪见，非是正见。 「又若缘声至有非有境」者，经部复约事征。声未起时，名声先非有，望现为先。又若缘声先时非有者，此能缘识为何所缘？既缘非有，明知缘无生心。若谓缘声先时非有，即缘彼声以为境者，求声无者应更发声。缘声非有尚声为境，求声无者理应发声。若谓声先无时住未来位，汝宗所执未来实有，如何谓无？汝若谓过去、未来世声，无现在世故名无者。此亦非理。若现在世性与去来声体别不同，可得说言无现在世。此现在世与去、来声其体一故，何得说言无现在世？又解：汝若谓过去、未来世声无现世声，故言无者。此亦非理。若三世声其体各别，可得说言无现世声。此现在声与去来声，虽复经历三世不同，其体一故，何得说言无现世声？若未来声与其现声而有少分体差别者，本无今有其理自成，同我经部。破讫结言：故识通缘有、非有境。亦应征问声后非有，略而不言。 「然菩萨说至是无上」者，经部会经引证。然菩萨说世间所无之法，我言知见无是处者，意说他人怀增上慢，亦于非有未证得中现相谓有。我唯于有方观为有，不于非有现相谓有，非显缘无不生心也。若异我说，不许通缘有、非有者，则一切觉皆有所缘真实法体，何缘于境得有犹豫，有耶？无耶？或有差别、有无差别？既有犹预、既有差别，明知亦有缘无生心。一切觉者，谓心、心所能觉境故、理必应然。复引经证。经中既说知非有言、明知缘无亦生心也。有、谓有法。非有、谓无法。有上，谓更有上法。此法犹劣，即是有为。及虚空、非择灭无上，谓更无上法。此法最胜，即是涅盘。 「由此彼说至亦不成因」者，例破第三证。由此上来所证教理，彼宗所说识有境故有去、来者，亦不成因。 「又彼所言至当广显示」者，此破第四证，牒非不然。非经部师作如是说，即过去业能生当果。然过去业为先能熏，于现身中所引业种相续、转变、差别，令当果生。相续等三，〈破我品〉中当广显示。又《正理》五十一引经部云「然业为先，所引相续、转变、差别能生当果。业相续者，谓业为先，后后刹那心相续起，即此相续后后刹那异异而生名为转变。于最后时有胜功能无间生果，异余转变故名差别。」 「若执实有至能生功能」者，复牒计破。若执实有过去、未来，则果常有，业于彼果有何功能？若谓业能生果，果体新生，则所生果本无今有，其理自成。若一切法于三世中一切时有，谁因于谁果，有能生功能？ 「又应显成至有必不灭」者，显同外道过。雨时生故，以雨授名。是雨徒众，故名雨众，即数论师。汝执所立有无决定，又应显成雨众外道所党邪论，彼说二十五谛有必常有，非谛摄者无必常无。无必不生，以无体故；有必不灭，以有体故。 「若谓能令至其理自成」者，复纵救牒破。若谓往业能令当果成现在者，果体本有，如何令果成现在耶？若谓往业引彼当果，从余方所引至余方，则所引果从此至彼其体应常。色有形段，可从此处引至余方。又无色法既无形段，当如何引？又所引果应体本无，今时创得。若谓往业但令当果体有差别不同先时，本无今有其理自成。 「是故此说至所说而说」者，论主结非，赞述经部。 「经如何说」者，说一切有部问。 「如契经言至而说有言」者，经部答。如契经言：梵志当知，一切有者唯十二处、或唯三世，如其所有而说有言。经部意说：若假若实、若曾若当，如其所有而说有言，非皆实有犹如现在。过去曾有、未来当有、现是实有。现十二处，八处实有，四处少分实有、少分实无。如色处中，显色实有，形色实无。声处中，无记刹那声实有，相续语业善、恶等声实无。触处中，四大实有，余触实无。法处中，定境界色、受、想、思实有，余心所法思上假立实无，及不相应法、三无为法亦是实无。故《正理论》引经部云「又汝等说现十二处少分实有、少分实无，如上坐宗色、声、触、法。」 「若去来无至及离系耶」者，说一切有部难。过、未实有，可得说有能系、所系及与离系。若去、来无，如何可说有能系、所系及离系耶？ 「彼所生因至得离系名」者，经部答。《正理》释云「此释意言：过去烦恼所生随眠现在有故，说有过去能系烦恼。未来烦恼所因随眠现在有故，说有未来能系烦恼。缘过、未事烦恼随眠现在有故，说有去、来所系缚事(已上论文)。」若现随眠种子断时，彼过、未事得离系名。若断现果随眠，即断过因烦恼。若断现因随眠，即断未果烦恼。应知过、未说能所系及与离系，竝据曾、当。 「毗婆沙师至多刹那故」者，释第四句此法性甚深。毗婆沙师作如是说：过去、未来如现实有。论主广申经部，难我所有于中不能通释。彼过难者、诸自爱者应如是知：法性甚深，非是寻求思量境界。岂以我部不能通释，汝经部师便拨为无？「有异门」下，又更别出法性甚深，不应非拨。然诸法理种种不同有异门故，此法生即此法灭，谓色等五蕴各别自生，即色等五蕴各别自灭。有异门故，异法生、异法灭，谓未来世余色等生现在世，余受等灭。故《婆沙》七十六云「问：为此法生即此法灭？为余法生余法灭耶？设尔何失？二俱有过。所以者何？若此法生即此法灭者，应未来生即未来灭；若余法生余法灭者，应色等生余受等灭。答：应作是说，有因缘故说此法生即此法灭，谓色蕴生即色蕴灭，乃至识蕴生即识蕴灭。有因缘故说余法生余法灭，谓未来世生现在世灭(已上论文)。」有异门故于未来世中即世名生，以正生时未来世所摄故。有异门故说世有生，未来世有多刹那故。于中唯有一刹那生，余未生世法有生相时故。故《婆沙》云「问：诸有为法未来生时，为世体生？为世中生？设尔何失？二俱有过。所以者何？若世体生者，一法生时应未来世一切法生。此既生已，应无未来；此复已灭，应无现在，便坏三世一切有义。若世中生者，云何说诸行非异世耶？答：应作是说，有因缘故说世体生，以一刹那行生时即是未来世生故。有因缘故说世中生，未来世行有多刹那，于中唯一刹那生故。 「傍论已了至彼已断耶」者，此下第二约断明离系。此即问也。 「若事离系至而非离系」者，答。若事离系，彼必已断。有事已断而非离系。已断，据已断彼。离系，据离系缚。 「断非离系其事云何」者，问。离系必断，此事可知。断非离系，其事云何？ 「颂曰至余缘此犹系」者，颂答。上两句约见位明，第三句约修位辨，下一句通前两位。 「论曰至如是应知」者，且见道位苦智已生、集智未生时，见苦所断随眠等事体不成故名为已断。见集所断，简余部所断。遍行随眠，简非遍惑。若未永断，简已断者。有先凡位以世俗道断下八地，集智虽未生，彼地名已断。为简此等说未断言。能缘此者，简缘余部及缘余界，于苦所断犹系缚故。及修道位，随何九品对治道生，九品事中随其所应前品已断。或断一品乃至八品，余未断品，或后八品未断乃至一品未断。所有随眠能缘前品者，于前品犹系缚。缘此之言，简缘余品及色等善等故。总结言断非离系，如是应知。 「何事有几随眠随增」者，此下大文第七明惑随增。就中，一正明惑随增、二明心有随眠。此下正明惑随增。此即问也。 「若随事别答至后三净识境」者，答。法有十六，能缘亦尔。于此审知，能缘、所缘随增可了。 「论曰至皆容缘故」者，释初颂。若欲界系苦、集、修断。十六识内各五识缘，谓自界三，即如前说；及色界一，即修所断；无漏第五，皆容缘故。于此五中有不缘者，故说容缘。且如欲界见苦所断，容为欲界见苦所断识缘。然彼见苦所断识，有缘余部及他界者即不能缘，然有能缘者，故说容缘。就见苦所断中，亦非一切皆能遍缘，如此贪缘此法，不缘彼法等。下皆准此。若别分别，欲三断法各五识缘者，《婆沙》八十七云「欲界见苦所断法，五识所缘：一欲界见苦所断一切随眠相应识、二欲界见集所断遍行随眠相应识、三欲界修所断善及无覆无记识、四色修所断善及无覆无记识、五法智品无漏识。」解云：欲界修所断善及无覆无记识者，善谓生得、加行，无记谓异熟生、威仪路、工巧处，非通果心，唯缘色故。色修所断善及无覆无记识者，善谓生得、加行，无记谓异熟生、威仪路，非通果心。虽天眼、耳识亦能缘下，但缘修断色、声为境，非缘见苦所断。法智品言，通摄法忍及俱心等。问：以何文证无覆无记能缘异部及下见苦所断法耶？解云：《婆沙》八十七云「问：异熟生无记识能缘何法？答：欲界不善果者，唯缘欲界修所断法。善果者，唯缘欲界五部法。色界者，缘自、下地一切有漏法。有说：唯缘自地五部法。无色界者，唯缘自地五部法。问：威仪路识能缘何法？答：欲界者，唯缘欲界五部法。色界者，唯缘欲、色界五部法。问：工巧处识能缘何法？答：唯缘欲界五部法。问：通果无记识能缘何法？答：欲界者，唯缘欲界修所断法。色界者，唯缘欲、色界修所断法(已上论文)。」问：若无覆识亦能缘下见苦所断，何故《正理》五十三解欲见苦断五识缘中但云「色修所断善识非余。」准彼论文，不言无记缘下见苦所断。《婆沙》言缘，岂不相违？解云：《婆沙》论文极理分明，《正理》不说有违宗过。又解：《婆沙》言缘，据身在上，能缘下地。《正理》不说，据身在下，不能起上无覆无记缘下见苦所断。各据一义，故不相违。欲见集断及修所断各五识缘，准释应知。又空法师云：「色界威仪心虽能缘下，以缘色、声，不能缘见苦所断身、边二见隐没无记心。」此解不然，违《婆沙》故。 「若色界系至皆容缘故」者，释第五、第六句。《婆沙》八十七云「色界见苦所断法，八识所缘：一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识、二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识、三欲界修所断善识、四色界见苦所断一切随眠相应识、五色界见集所断遍行随眠相应识、六色界修所断善及无覆无记识、七无色界修所断善识、八类智品无漏识。」解云：欲修所断善识，谓生得、加行。色修所断善识，谓生得、加行。色修所断无覆无记识，谓异熟生、威仪路识。无色修所断善识，谓加行善识。问：何故欲界修断无覆不缘上界，色界修断无覆无记能缘下界？解云：无记力劣，下缘上难，故不缘上界。上缘下易，故能缘下界。问：若下缘上难，初定三识应不缘上。解云：虽缘上地，由同界故，所以得缘。欲、色界别，下不缘上。问：上缘下易，无色无覆应缘下界。解云：色无覆胜故，能缘下界。无色无覆劣故，不能缘下界。问：若色无覆胜，应能缘上界。解云：胜无色故，能缘下界。劣善染故，非缘上界。又问：如何得知无色修断善识唯加行善？解云：以空处近分加行善心可能缘色五部所断，余生得等不能缘下。故《婆沙》八十七云「问：生得善识能缘何法？答：欲、色界者，能缘三界及无漏一切法。无色界者，能缘自、上地有漏、无漏一切法及虚空。问：加行善识能缘何法？答：欲、色界者，能缘三界及无漏一切法。无色界者，能缘自、上地有漏、无漏一切法及虚空，并次下地有漏法。」《婆沙》无色生得善识不言缘下有漏，加行善识即言缘下有漏。以此故知，唯无色界加行善识能缘色界见苦所断。问：因论生论。《婆沙》言无色界生得善识、加行善识，俱云能缘自、上地有漏、无漏一切法及与虚空。缘自、上地有漏法及缘虚空，此义可知。何者是无漏一切法？解云：《婆沙》言无漏一切法者，少分一切，随其所应。谓自、上地有漏法上择灭、非择灭，及一切类智品道，并一切类智品上非择灭。故《婆沙》八十四云「第四解脱，缘四无色及彼因、彼灭一切类智品，若四无色及类智品，非择灭并虚空，若谓一物若谓多物，一切皆缘(第五第六第七解脱，准此可知)。」准《婆沙》文，择灭唯缘自、上地有漏法上择灭。若非择灭，通缘自、上、下地类智品上非择灭。色界见集所断及修所断，各八识缘，准释应知。 「若无色系至皆容缘故」者，无色界系苦集修断，各十识缘。准色界系，如应当知。 「见灭见道至增自识缘」者，释第九、第十句。 「此复云何」者，问。 「谓欲界系至十一识缘」者，答。应知三界见灭、道断，各增自部有漏缘识。欲界灭、道五增至六，色界灭、道八增至九，无色界灭、道十增至十一，思之可知。 「若无漏法至皆容缘故」者，释后两句。无漏法谓三无为及道谛，十六识内为十识缘。谓三界中各后三部，即见灭、道、修所断识，无漏第十，皆容缘故。若别分别，三界见灭所断无漏缘识唯缘择灭，即为三种。三界见道所断无漏缘识唯缘道谛，复为三种，足前成六。三界修所断善识，通缘三无为及与道谛，复为三种，足前成九。无漏识若法智品缘欲灭、道，若类智品缘上灭、道，复为一种，足前成十。应知修断无覆无记不缘无漏，故《婆沙》第十云「应知修所断心与无漏心展转相缘者，唯善。」彼论既不言无覆心与无漏心展转相缘，明知无覆心不缘道谛。又《婆沙》第九说：欲界修所断无覆无记邪行相智，但缘虚空、非择灭名。又《婆沙》八十七云「问：虚空、非择灭，何识所缘？答：三界修所断善识所缘。」以此故知，无覆无记不缘虚空、非择灭。又《婆沙》八十七缘无漏法中，但言三界修断善识不言无覆，明知无覆不缘无漏。又前所引《毗婆沙》文，说四无覆无记心，随其所应，但缘五部所断。不言缘无漏，以此故知，无覆无记心不缘无漏。又空法师云：「欲界无覆心能缘无漏心。」又云：「威仪、工巧心所引意识能缘十二入，故知亦缘无漏。」此解不然，违《婆沙》故。言缘十二入者，但缘有漏，不缘无漏。 「为摄前义至所缘境已」者，说颂重摄。总结可知。 「今应思何事何随眠随增」者，问。 「若别疏条至随眠随增」者，此下略答。此明乐根随眠随增。 「若有问言至随眠随增」者，此明乐根缘识随眠随增。色界有为缘者，于色界中有为缘随眠随增，简异见灭所断无为缘惑，故言色界有为缘随眠随增，以无为缘惑非是缘彼乐根识故。无色二部，谓道及修。余思可知。 「若复有问言至随眠随增」者，此明缘缘乐根识随眠随增。思亦可解。 「准此方隅余应思择」者，此即劝思。准此乐根，所余诸法皆应思择。应知此中随增有二，或于相应、或于所缘，随其所应皆名随增。 「若心由彼至定随增不」者，此即第二明心有随眠。问：若心由彼烦恼名有随眠，彼随眠于此心定随增不？ 「此不决定至无染局随增」者，答。此不决定，或有随增，谓彼随眠与心相应而未永断，是相应随增。及有随眠缘此心未断是所缘随增，此名有随眠亦随增。若相应已断则不随增，仍名有随眠，以恒相应故。此约伴性名有随眠，以此伴性不可断故。若约所缘已断，不名有随眠亦不名随增。相应已断名有随眠，此中别举。缘缚已断不名有随眠，故不别释。依此义门应作颂说。 「论曰至名有随眠故」者，有随眠心总有二种：一五部所断诸有染心、二修所断诸无染心。于中有染有二随增，或有随增谓于相应随眠未断，此是相应随增。或有随增谓缘彼心随眠未断，此是所缘随增。若于相应随眠已断则不随增，仍说有随眠，以恒相应有伴性故。若无染心，唯局随增名有随眠，缘此心随眠必未永断故。此心唯据缘缚随增名有随眠，若断缘缚不名有随眠。以有随眠心总有二种：一随增故名有随眠、二伴性故名有随眠。此无染心断缘缚已，既无随增复无伴性，故不名为有随眠心。相应亲近虽复断已名有随眠，所缘疎远，断已不名有随眠心。又《婆沙》二十云「问：过去、未来既无作用，云何可说随眠随增？有一解云：尊者妙音作如是说。彼虽无有取境作用，而于所缘及相应法有如现在系缚功能，故彼随眠有随增义。」广如彼释。 「如上所说至由前引后生」者，此下第八明次第起。就中，一正明次第起、二别明起因缘。此即正明次第起。 「论曰至前后无定」者，且诸烦恼次第生时，先由不共无明于谛不了，不观四谛。由不了故，次引生疑，二途犹预。从此犹预，次引邪见拨无四谛。由拨无谛，次引身见，谓取蕴中拨无苦、无常、空、无我理，便决定执此是我故。从此身见引边见生，谓依前我执断、常边，从此边见引生戒取，谓由于我随执断、常一边，便计此执为能得彼净涅盘故。从戒禁取引见取生，谓计戒禁能得净已，必执为胜起见取故。从此见取次引贪生，谓自见中情深爱故。从此贪后次引慢生，谓自见中深爱着已，恃见生高举，陵蔑他人故。慢次引瞋，谓自见中深爱恃已，于他所起违己见中，情不能忍必憎嫌故。有余师说：于自见解多种之中，取一舍余，起憎嫌故。以见谛所断贪等生时，缘自身中见为境故。如是且依一类次第相牵起说。越次起者，前后不定，以一一后皆容起彼十随眠故。 「诸烦恼起至阿罗汉等」者，此即第二别明起因缘。诸烦恼起由三因缘，因谓六因、缘谓四缘，随其所应，是因、是缘。且如将起欲贪缠时，一未为无间道断、未为解脱道遍知欲贪随眠故；二顺欲贪境现在前故；三缘彼非理作意起故。即起惑前邪相俱行非理作意是能引义，由此三力便起欲贪。此三因缘如其次第，初是因力、中是境界力、后是加行力。既言加行，明知前起。如贪既尔，余烦恼起类此应知。谓此且据具因、缘说。或有唯托境界力生，如退法根阿罗汉等，非由因力、加行力生。 「即上所说至其体云何」者，此下大文第三杂明诸烦恼。就中，一明漏等四门、二明结等六门、三明五盖差别。就明漏等四门中，一出体、二释名。此下出体。即上所说十种随眠并下十缠，经说为漏、瀑流、轭、取四门烦恼。如是漏等其体云何？四种总名，如下别释。释别名者，于三漏中，初二依主释，后一持业释。四瀑流中，前二依主释，后二持业释。应知四轭如四瀑流。于四取中，前一、后二依主释，第二持业释。言我语取者，内有情法可说我言故，前文言我语谓内身依之说我故。上界贪等多缘内身缘我语故，名我语取。 「颂曰至以非能取故」者，此即颂答。又《婆沙》四十八云「问：诸烦恼垢何故不说为漏等耶？有作是说：彼亦说在欲漏等中。《品类足》说：云何欲漏；谓欲界，除无明，诸余结、缚、随眠、随烦恼、缠，是名欲漏，乃至广说。随烦恼者，即烦恼垢。应作是说：烦恼垢麁不坚住故，不说漏等。不信、懈怠、放逸，亦由过轻微故，不说漏等。 「论曰至各二十六」者，此下释初二颂明三漏。此则别释初颂，明欲漏、有漏，可知。 「岂不彼有至何故不说」者，问。岂不上界亦有惛沈、掉举二种。又《品类足》出有漏体，谓除无明，余色、无色二界所系各有五结，谓爱、慢、疑、见取各有一缚，谓贪各有八随眠，谓十惑中除瞋、无明，取余八种，各有八随烦恼。谓大烦恼地中，除无明，取余五种，小烦恼地中，取谄、诳、憍足前为八。各有二缠，谓惛沈、掉举。应合有者皆名有漏，彼亦说缠。今于此中何故不说？ 「迦湿弥罗国至不自在故」者，答。一彼界缠少，唯有二故；二不自在，非自力起故。所以不说。《品类足》据彼界有体，所以具说。 「何缘合说至为一有漏」者，此下释第五、第六句。此即问也。 「同无记性至名有漏义」者，答。一同无记性。二同于内门转。《正理》破云「彼界烦恼亦于外门有缘色、声、触境转故，应更别说第二合因，谓彼随眠同一对治。设依此义，无坏颂文。谓此应言：何缘合说二界烦恼为一有漏？同无记、对治、定地故合一。俱舍师救云：虽彼上惑亦外门转，言内门转，从多分说。诸法立名种种不同，若不尔者，如言色界，岂无受等。三同依定地生。由三义同故合为一。如前所说名有贪因，因是所以义，即是此中名有漏义。有谓有身，贪多缘有故名有贪，漏多缘有故名有漏。 「准此三界至为无明漏」者，此下释第七、第八句，辨无明漏，可知。 「何缘唯此别立漏名」者，问。 「无明能为诸有本故」者，答。无明能为一切三有生死根本，故十二支无明为初。 「瀑流及轭至与瀑流同」者，释第三颂，明四瀑流、轭。如文可知。 「四取应知至名戒禁取」者，释第四行颂。如文可知。 「何缘别立戒禁取耶」者，问。 「由此独为至清净道故」者，答。在家乐着生死，故愿生天。出家欣乐涅盘，故求清净计舍可爱境，谓别解脱戒等能舍可爱诸境，计此为道。 「何缘无明不别立取」者，问。 「能取诸有至合立为取」者，答。亦可解。 「然契经说至应知亦尔」者，述经部师引经解轭。然契经说：欲轭云何？谓于诸五欲境中，于欲起贪、于欲起欲、于欲起亲恋、于欲起贪爱、于欲起贪乐、于欲起醉闷、于欲起耽着、于欲起贪嗜、于欲起喜乐、于欲起执藏、于欲起随执、于欲起贪着。贪等十二并贪异名。欲是五欲境。缘欲起贪缠压于心，是总释贪。是名欲轭，应知欲轭以贪为体。问：何故经中广说异名？解云：或为钝根随解一故，或为多忘随忆一故，或为异国随方说故，或显巧言转变说故，或显一义有多名故。诸有异名，皆准此释。有轭、见轭，应知亦尔，以贪为体。有谓三有身，缘有起贪，故名有轭。见谓六十二见，缘见起贪故名见轭。欲、有、见三俱是境名，缘此三境起贪，故名欲轭、有轭、见轭，所以三皆贪为体。不言无明轭者，以无明即轭名无明轭，持业释，以无明为体。 「又余经说至名欲等取」者，又述经部引经释四取以贪为体。又余经说：欲贪名取。即欲名贪，非是欲界贪故名为欲贪。由此故知，于欲等四境所起欲贪名欲等取，缘五欲境起贪名欲取，缘见起贪名见取，缘戒禁起贪名戒禁取，缘三界我语起贪名我语取。问：何故经部但说轭、取，不说四瀑流及与三漏？解云：论者略举，对辨差别。又解：轭、取体异，是故别说。瀑流体同四轭，已说四轭，当知亦说瀑流。三漏不异当宗，故不说也。 「如是已辨至是随眠等义」者，此下第二释名。如是已辨十种随眠并彼十缠，经说为漏、瀑流、轭、取，此即结前。此随眠漏、瀑流、轭、取名有何义？缠后别明，故此不问。 「颂曰至是随眠等义」者，答。 「论曰至故名微细」者，此释眠义。根本十惑现在前时，行相难知，故名微细。犹如睡眠行相微细，故名为眠。 「二随增者至增惛滞故」者，此释随义。二随增者，一能随于所缘法增惛滞故、二能随于所相应法增惛滞故。惛滞谓眠。 「言随逐者至常为过患」者，此亦释随。谓此烦恼能起诸得，恒随有情常为过患。 「不作加行至故名随缚」者，此亦释随。不作加行为令彼惑生而数现起，或设劬劳为遮彼惑起而数现起，随缚有情故名随缚。 「由如是义故名随眠」者，总结。又《正理》云「何缘随眠唯贪等十，非余忿等？唯此十种习气坚牢，非忿等故。谓唯此十习气坚牢，起便难歇。」 「稽留有情至故名为漏」者，二义释漏。或住名漏、或流名漏，如文可知。 「极标善品故名瀑流」者，可知。 「和合有情故名为轭」者，合名为轭。和合有情受生死苦，犹如车轭，故名为轭。 「能为依执故名为取」者，执名为取。四取烦恼能为有情所依止处，执取诸法，故名为取。又解：四取烦恼能为诸有漏法依，执取诸有漏法。又解：四取烦恼能为业依，执取当果。 「若善释者至说名为取」者，述经部解。 俱舍论记卷第二十 一挍了。