俱舍论记卷第二十九 沙门释光述 分别定品第八之二 「如是已说至所起功德」者，此下大文第二明能依功德。就中，一明四无量、二明八解脱、三明八胜处、四明十遍处、五明得依身、六明起定缘。此下即第一明四无量。就颂前中，一总结生下、二别起颂文。此即总结生下。 「诸功德中先辨无量」者，此即别起颂文。 「颂曰至人起定成三」者，就此颂中，初句标名举数，次一句显唯有四，次两句出体，次三句明行相，次一句明所缘，次两句明所依，次一句明不断惑，后一句明处及成。 「论曰至感无量果故」者，释初句。标名举数，及与列名释名。言无量者，无量有情为所缘故，从境为名。引无量福故，从等流果为名。感无量果故，从异熟果为名。 「此何缘故唯有四种」者，释第二句。此即问也。 「对治四种多行障故」者，答。由治四障，故唯四种。 「何谓四障」者，问。 「谓诸瞋害至建立慈等」者，答。不欣慰以嫉为体。《正理》云「如契经说：慈能断瞋，悲能断害，喜断不欣慰，舍断欲、贪、瞋。」 「不净与舍至斯有何别」者，问。 「《毗婆沙》说至舍能对治」者，答。《毗婆沙》说「欲贪有二。一色，色谓显、形；二淫，淫谓淫欲。若不净观能治色贪，由观不净色贪不起。若舍无量能治淫贪，由观平等淫贪不起。」论主解云：理实不净观能治淫贪，由观不净，淫贪不起。余亲友贪，舍能对治。由观平等怨亲，贪不起。 「四中初二至悲是不害」者，释第三句。四中慈、悲体是无瞋。《正理》云「性虽无别，然慈能治杀有情瞋，欢行相转；悲能对治恼有情瞋，戚行相转，是谓差别。」问：若悲无瞋为体、能治瞋者，何故前说悲能治害？解云：以实而言，悲正除瞋，害是瞋家等流果故。悲亦治害、或悲治害，述论主义。论主解云：理实应言悲是不害。问：虽顺长行悲能治害，如何颂说悲是无瞋？解云：不害似无瞋，以无瞋名说。故《正理》云「有作是言：悲是不害，近治害故。理实如是，但害似瞋，以瞋名说。悲之行相亦似无瞋，立无瞋名，实是不害(已上论文)。」又解：颂文是前师义。 「喜即喜受」，释第四句中喜喜。此论喜无量以喜受为体。又《婆沙》一百四十一云「喜谓庆慰作意相应喜根为性。有余师说：以善心所中欣为自性(然无评家)。」若依《正理》七十九「出喜体性，三说不同。一以喜受为体、二以欣为体、三以无贪为体。」然彼论意破初说，存后两家。故彼论云「诸古师说喜即喜受。何缘观行者尔时喜受生？若缘与乐与慈无异，若缘拔苦应与悲同。又契经言欣故生喜，喜即喜受。如先已说。此喜行相与彼欣同，喜故生喜，义有何异？若言下、上义有异者，轻安与乐义亦应然，差别因缘不可得故。又违本论，云何名喜？谓喜喜相应受、想、行、识等。此中意显喜俱品法喜增上故，总立喜名。非受受俱，其理决定。若喜即喜受，何言与受俱？若言对法以理为量，应知无过诵本论文。此亦不然，理为量论，要有经证方可定文。若与经违，理必可坏，不应随意辄改论文。是故此喜定非喜受，以欣为体，或即无贪。谓别有贪是恶心所，于有情类作是思惟：云何当令诸所有乐，彼不能得，皆属于我？喜能治彼，故是无贪，此与喜根必俱行故，三地可得，如悔忧俱。喜亦无贪。分明相者，于他盛事心不贪着，于他获得深生欣慰，心热对治说名为喜。故知此喜亦无贪性(以上论文)。」问：诸论不同，何者为正？解云：《正理》既有立破，即以彼为正。又解：《俱舍》为正，无异说故。又当《婆沙》初师说故，说喜为欣乃当《婆沙》余师义故。与乐拔苦俱是无瞋，喜是喜受，体性各别。如何此中举以为难？又喜与欣名义俱别，宁言喜行与彼欣同？说喜喜受，名、义、行相皆顺契经。本论非经，无劳会释。若必须释，自有明文，故《婆沙》八十一通《品类足》云「彼文应说：谓喜及喜相应想、行、识，不应言受。而言受者，是诵者谬。复次彼论总说五蕴为喜无量自性，虽喜受与受不相应，而余心、心所法与受相应。故作是说，亦不违理(已上论文)。」若言前解改论文故我已破者，此乃自破《毗婆沙》义。虽欲意违《俱舍》，何故返害自师？《婆沙》后释不改论文足通《品类》，何故隐而将不通释？又言无贪为喜无量。此亦非理，一即无文可证、二即名义全殊。曲解顺情将为未可。如悔忧俱，二唯欲界。无贪喜俱三地可得，此无贪性应不通上。喜唯三地本由喜根，非喜为性，言无贪者有何意趣？良恐臆度，无真理、教。 「舍即无贪至五蕴为体」者，释舍无贪。上来克性出体。若并眷属，五蕴为体。 「若舍无贪性如何能治瞋」者，问。若舍无量无贪为性，但应治贪，如何前说亦能治瞋？ 「此所治瞋贪所引故」者，答。此舍无量所治瞋恚，贪所引故。贪是其本，瞋是其末，若贪不起，瞋亦不生，故舍无贪性亦能兼治瞋。谓于亲友起三品贪，次缘怨家恐害亲友起三品瞋，此瞋由贪引起。此舍无量最初修时，于处中起不贪、瞋故，欲令怨、亲与处中等，是故最初于处中起。应知初舍怨三品瞋，末易舍故；次舍亲三品贪，本难舍故。由如是理，舍虽无贪亦能治瞋。问：若舍亦能治瞋，如何颂本言舍无贪？解云：正能治贪，故前颂文无贪为体；兼能治瞋，故后长行亦言治瞋。又《正理》云「若舍无量亦能治瞋，宁唯无贪？与慈何异？且舍与慈有差别者，慈能对治瞋所引瞋，无瞋为体。舍能对治贪所引瞋，无贪为体。岂不如舍无贪为性，亦能对治贪所引瞋。如是许慈无瞋为性，亦应能治瞋所引贪。此难不然，行相违故。谓舍行相双违贪、瞋，舍亲、非亲差别相故，从此爱、恚俱不生故。即由此故，舍唯无贪，正能治贪兼治瞋故。慈之行相违瞋非贪，于诸有情与乐转故。由此慈舍虽俱违瞋，而慈顺贪，舍能违害。是故此二极有差别。或修舍者治非处瞋，慈治处瞋，故有差别。 「理实应用二法为体」者，论主意解。此舍无量能治贪、瞋，理实应用无贪、无瞋二法为体。问：若舍无量二法为体，如何颂文不言无瞋？解云：理实此舍二法为体，颂言无贪且从强说，或颂无贪是前师义。 「此四无量至入舍等至」者，释第五、第六、第七句，明四行相。慈谓与乐，悲谓拔苦，喜谓喜慰，舍谓平等。 「此四无量至宁非颠倒」者，问。 「愿欲令彼至治瞋等故」者，答。虽实未得，愿欲令彼得乐等故，非是颠倒。阿世耶，此云意乐。虽实未得，由善意乐无颠倒故；虽实未得，与胜解想相应起故，非执真实故非颠倒。设是颠倒，复有何失？抑外道出过：若言颠倒应非善者。理则不然，此与善根相应起故。若言颠倒应引恶者。理亦不然，由此力能治瞋等故。 「此缘欲界至以显器中」者，释第八句。此缘欲界一切有情，不缘上界，能治缘彼瞋等障故。故《正理》云「皆缘欲界有情为境，能治缘彼瞋等障故。谓于欲界有怨、亲、中三聚有情能生瞋等，于中有舍怨、亲等相，便能伏除瞋等烦恼。是故此境唯欲有情，必不能缘色、无色界。大悲体是无痴善根，由此力能通缘三界(已上论文)。」又通经云：然契经说，修习慈等，思惟一方一切世界。此经举器以显器中一切有情，故无有失。 「第三但依至皆无量摄」者，释第九、第十句，依地分别。第三喜无量但依初、二静虑，喜受摄故，余定地中无此喜故。所余慈、悲、舍三无量，通依六地。此师唯约定地以说。或有欲令唯依五地，谓除未至，是容豫功德，已离欲者方能起故。未至定是未离欲道，设已离欲亦不能起。此师但约容豫位明。或有欲令此四无量随其所应，喜在三地，谓欲、初、二。三通十地，谓欲、四根本、四近分、中间，总而言之通依十地。此意欲令定不定地根本、加行皆无量摄。又《正理》云「若悲亦依下三静虑，如何得与喜、乐相应？悲缘苦有情，戚行相转故。此如无漏厌作意生，是故通依下三静虑。彼真实作意能顺生欣，喜、乐相应，可无有过。此胜解作意不顺生欣，如何可言与彼相似？疑是戚性，不顺生欣，如何许疑？喜、乐俱起胜解作意应与彼同。然此于欣极相随顺，力能引生真实作意故。疑则不尔，极违真故。彼尚相应，此宁不许？此胜解作意理应违欣，有欢、戚、处中行相别故。悲既戚行相转，应非喜、乐相应，勿二行相俱时转故。若尔，应不许与舍受相应，舍受处中行相转故。既非不许舍受相应与喜、乐俱，理定应许，勿全不与受相应故(已上论文)。」 「前虽说此至有情境故」者，释第十一句，明非断惑。前虽说此能治四障，而不能令诸惑得断，有漏根本静虑摄故。虽复亦有近分摄者，且简根本，以得根本下惑必断。有漏根本尚不断惑，中间不断，理在绝言，故不别简。或影显彼中间不断。胜解作意相应起故，真实作意方能断惑。过缘一切有情境故，缘法作意方能断惑。 「此加行位至能治四障」者，会释前文开二章门：一此加行位制伏瞋等、二或此能令已断更远。由此二义，故前说此能治四障。或通伏难，伏难意云：若非断惑，如何前说能治四障？ 「谓欲未至至能治诸惑」者，释初章。谓欲未至加行位中亦有慈等，似所修成根本静虑四种无量。由此加行位中制伏瞋等障已，能引未至断治道生，能断诸惑。约伏及引，说能治障。 「诸惑断已至之所蔽伏」者，释第二章。由未至定，九无间道诸惑断已，离染位中方得根本四种无量。于此离染后位之中，虽遇起惑强缘，而非瞋等之所蔽伏。以此能令已断更远，说能治障。应知无量，若据加行似修，在欲、未至；若据根本修成，在四本定。 「初习业位云何修慈」者，因治障便问初修。 「谓先思惟至现可见故」者，答：若惑非增盛，但起与乐。若惑增盛，作七品修，乃至修习慈无量成。若于有情乐求德者，能修慈定令速疾成。以于断善者有德可录，先福业果貌端正等现可见故。非于有情乐求失者，以于麟喻独觉有失可取，先罪业果貌黑疲等现可见故。若依《正理》，修四无量各分九品，中复开三。故彼论云「初欲引起四无量时，先于有情分为三品，所谓亲友、处中、怨讐。三各分三，谓上、中、下。上亲友者，谓生法身赖彼重恩，舍便难住。中亲友者，谓财、法交极相亲爱。下亲友者，谓唯财交，亦相亲爱。上处中者，谓于自昔曾不见闻。中处中者，谓虽见闻而不交往。下处中者，谓虽交往而离恩、怨。上怨讐者，谓夺名誉、命及亲友。中怨讐者，谓夺己身命缘资具。下怨讐者，谓夺亲友命缘资具(已上论文)。」或可《俱舍》中亦有三，以处中故且合为一。 「修悲喜法至实为乐哉」者，类释悲、喜，皆准前慈。复略释悲，谓观有情没众苦海，便愿令彼皆得解脱。复略释喜，谓想有情得乐离苦，便深欣慰实为乐哉。 「修舍最初至与处中等」者，此别释舍。修舍最初从处中起，处中非怨、亲，不起瞋、贪，易舍初起；次舍下、中、上怨；次舍下、中、上亲，起平等心与处中等。怨瞋易舍，故先舍怨；亲爱难除，故后舍亲。故《正理》云「初修舍者先舍处中，非先舍怨、亲，恚、爱难舍故。又处中品顺舍力增。于中如前先舍上品，次舍中、下及与怨、亲，从下至中，从中至上。先舍怨者，以亲难舍故。如契经说：贪难断非瞋。如是渐次修习于舍，至上亲友等上处中，普于有情舍差别相，齐此名曰修舍成满(唯处中开三，与《俱舍》不同。或可《俱舍》处中亦三，以处中故合为一)。」 「此四无量至唯不成喜故」者，释第十二句。此四无量人中现起，非于余处。此即现起分别。随得一时，必成慈、悲及舍三种。生第三定等，唯不成喜故。此即成就分别。(此四无量，广如《婆沙》八十一八十二解)。 「已辨无量至非择灭虚空」者，此即第二明八解脱。结前生起，及与颂释。就中，初句总标，次两句别明前三解脱，第四句别明次四解脱；第二颂别明第八解脱；后一颂总明所缘。 「论曰至为第八解脱」者，释初句。一于内色身有色想贪。为除想贪，观外不净青瘀等色，而方内身令贪不起，名初解脱。二于内色身无色想贪。虽已除贪，为坚牢故，观于外不净青瘀等色令贪不起，名第二解脱。三观净色，令贪不起，名净解脱，显观转胜。此净解脱，彼观行者身中证得，名身作证。具足圆满得住此定，名具足住。空无边等四无色定，各能解脱下地贪故，为次四解脱。灭受想定，弃背受等，名第八解脱。故《婆沙》八十四云「弃背义是解脱义。问：若弃背故名解脱者，何等解脱弃背何心？答：初、二解脱弃背色贪心，第三解脱弃背不净观心，四无色处解脱各自弃背次下地心，想受灭解脱弃背一切所缘心。故弃背义是解脱义(广如《婆沙》)。」 「八中前三至皆五蕴性」者，释第二句。八解脱中前三解脱，无贪为性，近治贪故。然契经中言想观者，于贪聚中想增言想，于无贪聚中观增言观，故言想观。三中，初、二不净相转，作青瘀等诸行相故。第三解脱清净相转，作净光鲜行相转故。俱治于贪故，以无贪为体。若并助伴，皆五蕴性。问：何故《婆沙》云「欲界者以四蕴为自性，色界者以五蕴为自性。」解云：此论据胜，《婆沙》兼据似说。问：《婆沙》明依界、依地中，何故不言依欲界地？解云：出体强、弱兼论，故言四蕴。界、地唯约胜说，不言欲界。 「初二解脱至非增上故」者，释第三句。初二解脱，一一通依初、二静虑。初、二亦摄近分、中间，能治欲界眼识所引显色贪故、能治初定眼识所引显色贪故，故初、二解脱但依初、二定。此释二、二定。又《正理》云「何缘此中厌逆色想，可得说与喜受相应？地力使然，如苦、集智(已上论文)。」第三解脱唯观净色令贪不起。此极为难，要依胜定方可得成，故依第四。以第四定离八灾患，心澄净故。此释一一定。余三、四定及欲界地，亦有初、二相似解脱。余初、二、三定及欲界地，亦有第三相似解脱，而不建立，非增上故。故《正理》云「初、二解脱一一通依初、二静虑，能治欲界、初静虑中显色贪故。初、二通摄近分、中间，五地皆能起初、二故。欲及初定有显色贪，由眼识身所引起故。为解脱彼，初、二定中建立初、二不净解脱。二、三定中眼识无故，亦无所引缘显色贪。复三、四定中无不净解脱。初、二解脱相似善根，虽欲界中亦容得有，而为欲界贪所凌杂，故不建立二解脱名。三、四定中虽亦得有，去所治远，势力微劣，又乐净伏故，不得名第三解脱。依后静虑离八灾患，心澄净故，第四并近分立后静虑名。相似善根下地虽有，非增上故，不名解脱，欲界欲贪所凌杂故，初、二定中不净伏故，第三定中乐所迷故，又并八灾所扰乱故(已上论文)。」 「次四解脱至非全分故」者，释第四句。次四解脱如其次第，以四无色定善为性，非无记、染，非解脱故。亦非散善，性微劣故。彼无色界有散善者，如命终善心。有说：不但命终有善，余时亦有生得散善，但无闻、思。无色近分诸解脱道，亦得解脱名。无间道不然，以缘下故，彼要背下地方名解脱故。然于余处多分唯说彼根本地名解脱者，以近分中非全分是解脱故，所以但说根本地也。《正理》两说：一说同此论。又一说云「诸近分地九无间道、八解脱道，亦非解脱，不背下地故，缘下道杂故。又未令全脱下地染，故契经说彼超过下故(已上论文)。」 「第八解脱至无漏心出」者，释第二颂。第八解脱即灭尽定。彼自性等，如先〈根品〉不相应中已具说故。厌背受、想起此定故，此灭尽定得解脱名。或总厌背诸有所缘心、心所故，此灭尽定得解脱名。有说：由此灭定解脱不染无知定障，故名解脱。于灭定前有三种心：一想心、二微细心、三微微心。从此第三微微心后，此灭尽定方现在前。第二心对前第一想心已名微细，此第三心转更微细，故名微微。次如是微微心后入灭尽定，入心缘彼灭定寂静方能入故，故唯有漏。出心不必反缘灭定，故通二种。 「八中前三至为所缘境」者，释第三颂，明解脱缘境。八中前三，唯以欲界色处为境，有差别者，二境可憎，缘不净故；一境可爱，缘净色故。问：色界色净观欲不净，如何能离色界色贪？解云：此非正能断，令暂远离故。次四无色解脱，各以自、上苦、集、灭谛，及一切地类智品道，彼自、上地苦、集非择灭，及彼一切类智品道非择灭，及与虚空为所缘境。又《婆沙》八十四云「所缘者，初三解脱缘欲界色处，第四解脱缘四无色，及彼因、彼灭一切类智品，若四无色，及类智品、非择灭并虚空，若谓一物若谓多物，一切皆缘(第五、第六解脱，准释可知)。第七解脱缘非想非非想处，及彼因、彼灭一切类智品，若非想非非想处，及类智品非择灭，并虚空，若谓一物若谓多物，一切皆缘。想受灭解脱无所缘，有作是说：空无边处解脱亦缘第四静虑非择灭，余所缘如前所说。乃至非想非非想处解脱，亦缘无所有处非择灭，余所缘如前说(准彼《婆沙》两说，皆许缘下非择灭)。」 「第三静虑宁无解脱」者，明第三定无解脱所以。此即问也。 「第二定中至所动乱故」者，答。第二定中无眼识所引显色贪故，故第三静虑不立解脱。又自地妙乐所动乱故。 「行者何缘修净解脱」者，明修净解脱。此即问也。 「为欲令心至彼方成故」者，答。一为策心令欣、二为审知成满。 「由二缘故至种种作用」者，此明修意。等谓等取胜处、遍处。余文可知。 「何故经中至非余六耶」者，举妨别问。 「以于八中至各在边故」者，答。一以胜故、二在边故，偏名身证。又《婆沙》一百五十二云「有说净解脱虽取净相，而不起烦恼，以殊胜故，世尊安立身作证名。想受灭解脱，以无心故，在身非心。身力所起，非心力起，是故世尊说为身证(广如彼说)。」又《正理》云「唯第三、八说身证者，举二边际类显所余。色解脱中净为边际，于诸无色灭定为边。有说：第三初于身色以胜解力取清净相，后渐遣除解脱成满，缘身解脱此为究竟，故偏于此立身证名。灭定无心，唯依身住故，亦于彼立身证名，就胜故然。理实皆尔，依通有理。有契经言：何名身证？谓八解脱。(此八解脱诸门分别，广如《婆沙》八十四解)。」 「已辨解脱至后四如第三」者，此即第三明八胜处。初句标名举数，下三句指同解脱。 「论曰至足前成八」者，释初句。胜处有八，一于内色身有色想贪，为对治彼，观外少色作青瘀等。二于内色身有色想贪，为对除彼，观外多色作青瘀等。三于内色身无色想贪，但为坚牢，观外少色作青瘀等，令贪不起。四于内色身无色想贪，但为坚牢，观外多色作青瘀等，令贪不起。又于内身无色想贪，但为策心或试烦恼，观外青、黄、赤、白四色，令贪不起。此四足前，总成八种。 「八中初二至如第三解脱」者，释下三句。八胜处中，初二胜处自性地等，如初解脱，是初解脱果故。次二胜处自性地等，如第二解脱，是第二解脱果故。后四胜处自性地等，如第三解脱，是第三解脱果故。 「若尔八胜处何殊三解脱」者，问。 「前修解脱至惑终不起」者，答。前修解脱，唯能弃背彼贪不起，不能制境。后修胜处，能制所缘，随所乐观惑终不起。能制伏境，心胜境处，故名胜处。或胜烦恼，故名胜处。或此善根即名为处，处能胜故，立胜处名。此八胜处诸门分别，广如《婆沙》八十五解。 「已辨胜处至缘自地四蕴」者，此即第四明十遍处。结前生起，颂答。 「论曰至故名遍处」者，此释初句。如文可知。 「十中前八至欲可见色」者，释第二句。实缘色处，假想地等。故《正理》云「如何地等亦名色处？地、地界等有差别故。显、形名地等，如先已说故。说地等遍处，不言地界等，故前八种但缘色处。风与风界既无差别，如何可言亦缘色处？此难非理，以诸世间亦说黑风、团风等故。由此前八缘色理成(已上论文)。」 「有余师说至风界为境」者，叙异说。唯风遍处缘所触中实风界为境，风即风界。余七同前。 「后二遍处至四蕴为境」者，释下两句。后二遍处，如次空、识二净无色为其自性。前八正治于贪，故自性以无贪为体。后二但观空、识，故以无色为其自性。各缘自地四蕴为境，假想思惟作无边空解、作无边识解。又《正理》云「何故唯十得遍处名？此上更无遍行相故。唯第四定、空、识无边，可得说有无边行相。」 「应知此中至胜前前故」者，对简差别。由前引后，故后胜前。故《婆沙》八十五云「此中解脱唯于所缘总取净相，未能分别青、黄、赤、白。后四胜处虽能分别青、黄、赤、白，而未能作无边行相。前四遍处非唯分别青、黄、赤、白，而亦能作无边行相。谓观青等一一无边后，复思青等为何所依？知依大种故。次观地等一一无边，复思此所觉色由何广大？知由虚空故。次起空无边处，复思此能觉谁为所依起？知依广识故。次复起识无边处，此所依识无别所依，故更不立上为遍处。此十遍处诸门分别，广如《婆沙》八十五解。 「此解脱等至余唯人趣起」者，此即第五明得、依身。上两句答初问，下两句答后问。 「论曰至未曾习故」者，释初两句。第八解脱如先〈根品〉已辨，以即是前灭尽定故。佛唯离染得，余皆加行得。唯依欲、色二界身起，唯圣者起。余七解脱、八胜处、十遍处，通由二得，若曾习者，由离染得；未曾习者，由加行得。 「四无色解脱至皆能现起」者；释下两句。四无色解脱、二无色遍处，非由教力，一一通依三界身起。余前三解脱，及八胜处、前八遍处，唯人三洲能起，由教力故不通余处。此七解脱、八胜处、十遍处，异生及圣皆能现起。灭尽定指前，故不别说。 「诸有生在至亦由法尔力」者，此即第六明起定缘。问：生上二界起上二定，既不由教，由何等缘？颂答可知。 「论曰至皆增盛故」者，此即总释。生上二界，总由三缘起二界定。一由因力，谓于先时随在何界，前生近起及数修习，为今现起同类因故。二由业力，谓先曾造感上地生顺后受业，业果将现前，势力令起定，以必离下方生上故。三法尔力，世界将坏，法尔能得上界定故。 「诸有生在至之所坏故」者，别明生上二界由因、业力。起无色定非法尔力，灾不坏故。 「生在色界至及法尔力」者，别明生色界，具由三缘起色界定。 「若生欲界至加由教力」者，义便兼明若生欲界起上定时，不但由上三缘，一一应知加由教力。《正理》云「由教力者，谓人三州。天亦闻教，微故不说。」 「前来分别至当住几时」者，此下当品大文第二明正法住世时。标前说意以为二问。若序、正、流通三分，依前一解。从此已下至〈破我品〉末，一部之中大文第三名流通分。又依前一解，从此已下至〈定品〉末，就前八品之中大文第三名流通分。 「颂曰至此便住世间」者，上两句答初问，下两句答后问。 「论曰至菩提分法」者，释上两句。世尊正法体有二种：一者教法、二者证法。教法者，谓三藏法。一素呾缆藏，此云契经。二毗奈耶藏，此云谓伏。身、语律仪调伏行者，教诠调伏，从所诠为名。三阿毗达磨藏，此云对法。广如前释。证法者，谓声闻、独觉、如来三乘菩提分法。 「有能受持至唯住千载」者、释下两句。有能受持、谓能诵持三藏教法、即诵教者。此释有持者及正说者。谓能正说三藏教法，即说法师。此释有说者，由此二人，佛正教法便住世间。有能依教正能修行三乘菩提分法者，佛正证法便住世间。故随三人住世时量，应知正法住尔所时；圣教总言唯住千载。 「有释证法至复过于此」者，叙异说。有释证法唯住千年，过千年已不得入圣。教法住时复过于此，千年已后虽无得圣，亦有受持及说法者。 「此论依摄至释对法耶」者，此即第三明造论宗旨。牒前问起。前〈界品〉中说「此藏论依阿毗达磨、摄阿毗达磨。」论主造论，诸部之中为依何理释对法耶？ 「颂曰至在牟尼」者，初两句正答，后两句谦让。 「论曰至大圣弟子」者，就长行中，一正释颂本、二伤叹劝学。此即正释颂本。迦湿弥罗国五百大阿罗汉毗婆沙师，相共相议论阿毗达磨理善成立，我多依彼释对法宗。于中时以经部义宗少有贬量，为我过失。然亦未敢即为指南，判法正理唯在世尊，及诸如来大圣弟子舍利子等。 「大师世眼久已闭堪为证者多散灭」者，此下第二伤叹劝学。就中，一伤叹人、二劝学法。就伤叹人中，一正伤叹人、二重释伤叹。就正伤叹人中，一伤叹有德、二伤叹起失。此即第一伤叹有德。上句伤叹如来，下句伤叹弟子。三界大师为世眼目，入寂多时，名久已闭。诸圣弟子舍利子等，堪为证得佛正法者，亦入涅盘，多分散灭。 「不见真理无制人由鄙寻思乱圣教」者，此即第二伤叹起失。凡夫愚痴无有慧眼，不能观见四真谛理，起惑任情无法自制，名无制人。由起鄙恶寻思，独途横计惑乱圣教。 「自觉已归胜寂静持彼教者多随灭」者，此下第二重释伤叹。就中，一重释有德、二重释起失。此即第一重释有德。无师自悟名为自觉，简异二乘。有此觉者名曰大师，于今已归最胜寂静常乐涅盘，释前世眼久已闭。持彼教者，诸大声闻舍利子等多分随灭，释前堪为证者多散灭。 「世无依怙丧众德无钓制惑随意转」者，此即第二重释起失。世间有情由丧如来及诸弟子众德故，无所归依、无所恃怙，所以不见真理，名无制人。此即释前不见真理无制人。无有正法之钩制诸惑象，随意起执，释由鄙寻思乱圣教。又解：世无依怙丧众德，双结释前伤叹有德两句，由佛及弟子灭故名丧众德。一切世间无依、无怙，无钩制惑随意转，释前伤叹起失两句。无钩制惑释不见真理无制人，随意转释由鄙寻思乱圣教。后解似胜。 「既知如来正法寿至应求解脱勿放逸」者，此即第二劝学法。既知如来正法寿命渐次沦亡，如人欲终气临至喉即便断灭。于此时中，是诸烦恼势力增盛，应速欣求解脱涅盘，而勿放逸起诸烦恼。 破执我品第九之一 〈破执我品〉者，我体实无，诸有横执，此品广破执我。所以次明〈破我品〉者，此论一部，释佛契经三法印中诸法无我。前八品明诸法事，后一品明无我理，事麁先辨，理细后明。或事是所依，是故前说；理是能依，故后明也。 「越此依余岂无解脱」者，就此品中大文有二：一广破异执、二劝学流通。就广破中，一总破、二别破。此下第一总破中，一问、二答、三征、四释、五责、六破。此即问也。问：越此佛法，依余法中岂无解脱？何故前言应求解脱？此即乘前起问。依前一解判释三分。就〈破我品〉中，此初两句名为序分。 「理必无有」者，此即答也。以理推寻，必定无有。应知〈破我品〉中所有立破，论主多叙经部宗也。若依前一解三分，就〈破我品〉中，此下名曰正宗。 「所以者何」者，此即征也。 「虚妄我执至无容解脱」者，此即释也。虚妄我执所迷乱故。谓此佛法外胜论师等所执我，非即于五蕴相续法上假立为我，别执有真实离蕴我故。由此横计我执势力为根本故，诸烦恼生。由烦恼生，感异熟果，于三有中轮回不息，故依外法无容解脱。 「以何为证至非别目我体」者，此即啧也。以何为证，知彼诸我能诠之名，唯名五蕴相续法，非离蕴外别目我体？ 「于彼所计至无真我体」者，此即破也。于彼外道诸有所计离蕴我中，无有真实现比量故。于三量中，所以不约圣言量证者，内外二道各谓自师所说圣教，以圣教证，互不禀承，故三量中但约现量比量以破。谓若我体离五蕴外别有实物，如余有体法，若无障碍因缘，应现量得。十二处中如六境意，谓色等五境、眼等五识现量证得。于法境中，诸心、心所法及与意处，为他心智现量证得。谓若我体离五蕴外别有实物，如余有体法，若无障碍因缘，应比量得如五色根。言五色根比量得者，如世间现见，虽有水土人功众缘，由阙种子别缘，芽果即便非有；不阙种子别缘，芽果便有。如种生芽，见芽比知有种。此举外喻。如是亦见，虽有色等现境、作意等缘，等取明空。若眼识，由色、作意、明、空四缘。若耳识，由声、作意、空三缘。若鼻、舌、身三识，由作意及香、味、触二缘。而诸盲、聋等识不起，以阙眼等别缘故。不盲、聋等识起，以有眼等别缘。定知别缘有阙之时识不得起，不阙之时识便得起。此别缘者，即眼等根。作意等是共缘，眼等是别缘，五识是果。由能发识，比知有根。如是名为色根比量。于离蕴我二量都无，非如六境意根现量得故、非如眼等五根比量得故，由此证知无真我体。此约现、比总破诸我。文中既不别标，明知总破。 「然犊子部执至不一不异」者，此下第二别破。就别中，一破犊子部、二破数论师、三破胜论师。此下第一破犊子部。就中，一叙宗、二正破、三通难。此即第一叙宗。言犊子部者，十八部中之一称也。佛在世时有犊子外道计有实我，计同外道，故以标名。如来弟子不应执我，而横计我，故先破也。犊子部执：有补特伽罗，此云数取趣，我之异名，数取五趣，其体实有，与彼五蕴不一不异。彼计我体非断非常。若与蕴一，蕴灭我灭，我等应断，不可言一；若与蕴异，蕴灭我不灭，我应是常，不可言异。 「此应思择为实为假」者，此下第二正破。就中，一以理破、二以教破。就以理破中，一约假实破、二约依征破、三约五法藏破、四约所托破、五约所识破。此下第一约假实破。论主劝思此应思择，汝所执我为实为假。 「实有假有相别云何」者，犊子部问。实有假有相别云何？劝我思择。 「别有事物至如乳酪等」者，论主答。如色声等是实有相。如乳、酪等是假有相，多法成故。 「许实许假各有何失」者，犊子又问。许我实假，各有何失？ 「体若是实至便同我说」者，论主出过。我体若是实，破云：汝所执我应与蕴异，有别性故，如色异受等。若与蕴异，便违汝宗我蕴不异。又所执我必应有因，有实体故，犹如色等。若从因生，即是无常。然彼计我非是无常，若是无常即三世摄，彼宗说我必非是三世法藏所收。若言不从因生，汝所执我应是无为，非因生故，犹如虚空。若是无为，便同外道见，又违自宗，五法藏中我非无为，复言我体非是常故。又若是无为，应无有用。既无有用，徒执实有竟何所为？我体若是假，如乳、酪等。便同我说，违汝本宗。 「非我所立至立补特伽罗」者，此下第二约依征破。先述犊子部宗。非我所立补特伽罗如仁所征实有假有，但可依内，简外山等。现在，简过、未。有执受，简内身中不净等物。无执受者，依此诸蕴立补特伽罗。 「如是谬言至亦同此失」者，论主正破。如是谬言于义未显，我犹未了，如何名依？若揽诸蕴是此我依义，既揽诸蕴成补特伽罗，则补特伽罗应成假有，如乳酪等揽色等成体是假故。若言不揽诸蕴，但因诸蕴是此我依义。既因诸蕴立补特伽罗，蕴从因生，我复因蕴而有，则补特伽罗亦同诸蕴从因而生。若我因生，此我成失，以汝执我非因生故。又解：既因诸蕴聚集立补特伽罗，则补特伽罗亦同诸蕴体是假有，以经部家许蕴假故。若我是假，此我成失，以汝执我体实有故。 「不如是立」者，犊子部云不如是立。 「所立云何」者，论主征。 「此如世间依薪立火」者，犊子部答。 「如何立火可说依薪」者，论主复问。 「谓非离薪至体应成断」者，犊子部答。谓非离薪可立有火，而薪与火非异非一。自设难云：若火异薪，薪应不热。既薪有热，不得言异。若火与薪一，应所烧即能烧。既能、所别，不得言一。举法同喻云：如是不离蕴立补特伽罗，然补特伽罗与蕴非异、一。若与蕴异，体应是常，不可言异。若与蕴一，体应成断，不可言一。以彼计我非断非常。 「仁今于此至火依薪义」者，论主复责。 「何所应说至能烧是火」者，犊子部答。 「此复应说至名薪名火」者，论主复问。此复应说：何者所烧名薪？何者能烧名火？ 「且世共了至依薪有火」者，犊子复答。且世共了，诸不炎炽所然之物名所烧薪，诸有光明极热炎炽名能烧火。此能烧然彼物相续，令其后后色变体微异前前故。此火彼薪，虽俱四大、色、香、味、触八事为体，而缘前薪故后火方得生。如缘前乳生于后酪，如缘前酒生后酢。乳、酒、酪、酢虽俱八事，而缘乳、酒生于酪、酢。由此理故，故世共说依薪有火。 「若依此理至理不成立」者，论主破。若依此理，火则异薪，后火前薪时各别故。又汝计我如火依薪，依诸蕴者，则定应说缘蕴我生，体异诸蕴，成无常性。如何汝言我非异蕴，而非无常。又牒转计破：汝若谓即于炎炽木等八事之中暖触名火，余七事名薪。破云：则是火、薪俱时而起、应成异体、相有异故。又破云：应说依义。此既俱生，如牛两角，如何可言依薪立火？谓非此火用薪为因。所以者何？火之与薪，各从过去自同类因俱时生故。亦非此火名因薪立，以立火名因煗触故，非依彼薪。又牒转计破：汝若谓所说火依薪言，为显俱生，或依止义者。破云：是则应许补特伽罗与蕴俱生。或依止蕴已分明许体与蕴异。此即约喻难法。又理则应许若诸蕴无，我亦非有。如薪非有，火体亦无。而不许然，彼部不许蕴无、我无。以入无余，蕴无、我有。彼宗所计；我在生死，与蕴不一不异。若入无余，与涅盘不一不异。既违己宗，故释非理。然彼犊子于此不异，前文之中自设难言：若火异薪，薪应不热。明知不异。论主征云：彼应定说热体谓何？若彼释云：热谓煗触，余七名薪。破云：则薪非热，体相异故。何得设难薪应不热？若复释言：薪名热，与煗合故薪名热。破云：则应七事异于煗体亦得热名。以实道理，火名唯目煗触，余七事与煗合皆得热名，是则分明许七事薪亦名为热。虽薪、火异，而过不成，如何此中举以为难？若火异薪，薪应不热，然薪异火薪亦名热。又汝转计：若谓水等遍炎炽时，说名为薪亦名为火，一体义说。破云：既薪火一，是则应说依义谓何？我与色等蕴定应是一，无理能遮。故彼所言如依薪立火，如是依蕴立补特伽罗。进退推征，理不成立。 「又彼若许至非第五故」者，此即第三约五法藏破。尔焰，此云所知，旧云知母，不然。彼犊子部立所知法藏总有五种，谓三世为三，无为第四，不可说第五。即补特伽罗是不可说摄。彼宗立我，若在生死中，与三世五蕴不可定说一、异；若舍生死入无余涅盘，又与无为不可定说一、异，故说此我为其第五不可说法藏。故牒破云：又彼若许我与五蕴若一若异俱不可说，则彼所许五种所知，亦应不可说具有五种。以我与前四法藏不可说为异故，不可说为第五法藏；以与前四法藏不可说为一故，不可说为非第五。非第五者，即是前四法藏。既第五、非第五俱不可说，但应建立前四法藏，不应别立第五法藏。又真谛师云：「神我若异前四则是可言，不应立第五为不可言。若不异前四，则唯有四，无第五不可言。故不可说第五及非第五。」 「又彼施设至应言依眼等」者，此即第四约所托破。又施设我，应更确陈为何所托？汝若言托蕴。破云：假义已成。以施设我，不托我故。汝若言此我托我。破云：如何上言依诸蕴立？理则但应说依补特伽罗。既汝不许我依于我，故唯托蕴。汝若谓有蕴，此我则可知，故我上言此依蕴立者。破云：是则诸色境有眼等缘，方可了知彼色等故，应言色等依眼等立。然五色境虽由根知，不说依根。我亦应尔，虽依蕴知，不应依蕴。 「又且应说至何识所识」者，此下第五约所识破。此即问也。 「六识所识」者，犊子部答。 「所以者何」者，论主征。 「若于一时至与法一异」者，犊子部答。若于一时眼识识色，因兹知有我，言是某甲，说此名为眼识所识，而不可说与色一、异。乃至意识知法等，准此可知。 「若尔所计至是假非实」者，论主例破。若尔，计我应同乳等，唯假施设，揽四境成无有别体。谓如眼识识诸色时，因此若能知有乳等，便说乳等眼识所识。以假不离实色之时，亦言识乳等，而不可说乳等与色一、异。乃至身识识诸触时，因此若能知有乳等，便说乳等身识所识，而不可说乳等与触一、异。乳等若与色等一者，勿乳等成四。乳等若与色等异者，勿乳等非四所成。故说乳等与彼色等，不可说言定一定异。由此应成总依诸蕴假施设有补特伽罗，犹如世间总依色等施设乳等是假非实。若依《成实论》，总有四假：一相续假，如身、语业以色、声成。一念色、声不成身、语业，要色、声相续方成身、语业。二相待假，如长、短等相待故立。三缘成假，如揽五蕴成人，揽四境成乳等。四因生假，一切有为法从因所生，皆无自性。今此文中以缘成假例破缘成假。 「又彼所说至征难亦然」者，论主又牒征破。又彼所说若于一时眼识识色，因兹知我。此言何义？两关征定。若说诸色是了此我因，然不可言此我异色者，牒先初关。破云：是则诸色，以眼及明、作意等缘为了色因，故应不可说色异眼等。若了色时此我亦可了者，牒后关。又作两关征定：为色能了识，即了此我耶？为于此中别有能了识，若言色能了，即能了此我者？破云：则应许此我体即是色，以了色时亦了我故。或唯于色假立此我，以无别有能了别故。或不应有如是分别，如是类是色、如是类是此我，无别体故。若无如是色、我分别，如何可立有色有我？有性必由分别立故。若于此中别有能了了此我者，破云：色、我二了既不并生，了时别故，此我应异色，如黄异青。别有能了体各不同，前异后等，能了亦别，体亦不同。如色即尔，乃至于法征难亦然。 「若彼救言至便坏自宗」者，又牒救破。若彼救云：如此我与色不可定说是一是异，二种能了相望亦然。色之能了、我之能了，亦不可说定一定异。以所了不定一、异，能了亦非一、异，何得责言为一为异？论主破云：如我与色不可定说是一是异，此我即非是有为摄，是第五不可说法藏收。我之能了与色能了，亦不可说是一、是异，能了不应是有为摄，应是第五不可说法藏收。若许尔者，便坏自宗，自宗能了是三世法藏有为摄故。 「又若实有至皆无有我」者，此下就正破中，第二以教破犊子。经言无我，汝言有我，岂不相违？此引初经牒破。 「又彼既许至由二缘故」者，论主又引第二经牒计征破。又既许我眼识所得，如是眼识，于色境、于此我，于色、我、俱此三中为缘何起？若缘色起，则不应说眼识了我，此我非眼识缘，如声处等故。汝所执我非眼识缘，非色处故，如声处等。谓若救云：有一类识，泛缘此青等境起，即用此青等境为所缘缘。破云：补特伽罗非眼识缘者，如何前说我为眼识所缘？由此定非眼识所了。或者已上总是牒救。若眼识起，唯缘此我。或缘色、我、俱，便违经说识二缘生。若唯缘我，便阙色缘。若缘色、我，应由三缘，以经唯说二缘生故。 「又契经说至眼色故」者，论主又引第三经，证识二缘生，非由我起。 「又若尔者至便坏自宗」者，论主又引第四经破。又若此我是眼识缘，能生眼识，我应无常，经说因缘能生识者皆无常故。犊子不许我是无常。若彼转救：我非识缘。破云：应非所识。若非所识，应非所知。若非所知，如何立有我？若不立有我，便坏自宗，自宗立我第五不可说法藏中摄。 「又若许为至有违宗过」者，论主又引第五经破。将显违经，先立量言：我异六境。又若许我六识所识，汝所执我应异声，眼识识故，犹如色。汝所执我应异色等，耳识识故，譬如声。余识所识，一一比量为难准此。此即难令我异六境，如何乃言我与六境非定一、异？定讫显违。又立此我六识所识，便违经说。经言；梵志！五根行处各别、境界各别，各唯受用自所行处，及自境界。或前约处明，后约界辨。非有异色根亦能受用异根行处及异境界。意兼受用五根行处及彼境界，以彼五识亦依意故，所以意根正能受用十三界，兼能受用五根行处及彼境界。又解：以彼意识依意根故，所以意根与能依识同缘诸法。正缘十三，兼缘五根行处、五根境界。前解为胜。汝意一我六识同取，是则五根亦能兼取异根行处、异根境界。此经复言五根行处、境界各别，岂不违经？既违经过，或不应执我是五根境。若非五根境，如是便非五识所识。若非五识所识，虽不违经，又违宗过，以汝宗说我五识所识故。 「若尔意根至及自境界」者，犊子部难。言若五根取别境，不许取于我，第六意根境亦应别。六生喻契经中言：如是六根行处、境界各有差别，乃至自境界。此中意说：六生喻经六根行处、境界各别。理实意根兼能受用五根行处及彼境界，何妨前经五根行处、境界各别，而能兼取异根我境。经言五根取各别境，未是尽理之言。言六生喻经者，彼经说以绳系鸟、蛇、猪、鼍、野干、弥猴，令不得随意。鸟飞空中，喻眼根远见。蛇多住穴，喻耳根在深孔内。猪受粪秽臭物，喻鼻着香。鼍乐水中，喻舌着味。味必因津液通之，舌方得味。野干乐住山林草庵，喻身着触。弥猴性?动不停，喻意多缘虑。以六众生喻彼六根，名六生喻经。 「非此中说至无违前失」者，论主为彼通六生经，非此中说眼等六根。此经意说第六意识。所以者何？眼等五根及所生五识，无有势力，乐见等故。经言乐求，故知不约彼说。但说眼等五根增上势力，所引意识缘色等境，从因为名，名眼等根。独行意根增上势力，所引意识缘十三界，亦从因为名，名为意根。彼眼等既不因所引，不能乐求眼等五根所引境界。故此六生喻经义，无违前说梵志经失。前梵志经据六根体，故说眼等五根境界各别。意根若由眼等引者，亦兼能缘五根行处及彼境界。六生喻经但据六根增上势力所引意识名为六根。随六根引各别缘境，以彼意识随根说六，故说六根名乐求也。前后两经明义各别，故此后经无违前失。 「又世尊说至境必同故」者，论主又引第六经破。所达谓无间道，所知谓解脱道。或所达谓慧所达，所知谓智所知。皆是智慧所达知法，眼目异名。此经既说所达、知法，唯有尔所，无有我体，故知我体亦非所识。虽达与智是慧非识，以慧与识境必同故，我非所识。 「诸谓眼见至不应异释」者，论主又引第七经破。先叙妄计，后引经非。诸犊子部谓眼见我。破云：应知眼根见所有色，于见非我妄谓见我，故彼便颠坠恶见深坑。故佛经中自决此义，谓唯于蕴假说为我。如人经说：眼及色为缘生于眼识，三和合触，俱起受、想、思。于中后四所谓眼识及受、想、思是无色蕴。触揽三成，无别体故，故不别数。论主以经部义破，不同说一切有宗触有别体。初眼及色名为色蕴，唯由五蕴量，假说名为人。契经即于此假名人中，随义差别假立名相，或谓有情，有情识故。或名不悦，劫初时人见地味等没心不悦故，从此为名。或名意生，从意受生故。或名儒童，善童子故。或名能养者、或名所养者、或名有命者、或名生者，是生数故。或是能生者、或是所生者、或名补特伽罗，谓数取诸趣故。亦自称言我眼见色。复随世俗说此具寿，谓具足寿命故。有如是天授等名，有如是婆罗门等种族，有如是迦叶波等姓类，乃至世尊恒勅依了义经。此经了义，不应异释。 「又薄伽梵至是不可说」者，论主又引第八经破。又薄伽梵告梵志言：我说一切有，唯是十二处摄法皆尽，十二处外更无有法。若数取趣非是处摄，无体理成。若是处摄，汝不应言是不可说第五法藏，以十二处是可说故。 「彼部所诵至此有实体」者，论主又引第九经破。彼犊子部所诵契经亦言：诸所有眼、诸所有色，广说乃至诸所有意、诸所有法，广说乃至如来齐此施设一切，建立一切有自体法此中无我。如何可说我有实体 「频毗娑罗至乃至广说」者，论主又引第十经证无有我体。如文可知。频毗，此云圆。娑罗，此云贞实。 「有阿罗汉至应知揽诸蕴」者，论主第十一引罗汉说证无有我。如文可知。世罗，此云小山。 「世尊于杂至亦都不可得」者，论主又引第十二经证无有我。婆拕梨，是西方小枣名，父母怜子以此标名。就十六句中，初两句先听欲说，后十四句正为解释。就正释中，前两句标章，后十二句别释。就别释中，前两句释依心染，后十句释依心净。就后十句中，前两句总标，后八句别释。结，谓蟠结难义。从因生法，名有因法。余文可知。颂言无我，明无我体。 「经说执我至不能清净」者，论主又引第十三经显我无有。经说：执我有五种失，一谓起我见、二有情见、三堕恶见趣、四同诸外道、五越路而行。于空性中心不悟入，释起我见。不能净信，释有情见。不能安住，释堕恶见趣。不得解脱，释同诸外道。圣法于彼不能清净，释越路而行。又解：言五失者，一谓起我见及有情见堕恶趣；二同诸外道执我；三越正路而行；四于空性中心不悟入，不能净信三宝、不能安住四谛、不得解脱涅盘；五圣法于彼执我身中，由惑覆障不能清净。 「此皆非量」者，犊子部非。 「所以者何」者，论主征。 「于我部中曾不诵故」者，犊子部答。 「汝宗许是至如何非量」者，论主两关征责。 「彼谓此说皆非真佛言」者，犊子部答。 「所以者何」，论主复征。 「我部不诵故」者，犊子部答。 「此极非理」者，论主非。 「非理者何」者，犊子部问。 「如是经文至故极非理」者，论主答，显彼非理。 「又于彼部至经决判故」者，论主复征。又于彼部，岂无此经谓一切法皆非我性？若彼犊子意谓此我与所依法不一不异故，说一切所依五蕴法皆非我。破云：既尔，应非意识所识，二缘生识经决判故。若我生意识，应从三缘生。 「又于余经至想心见倒」者，论主举经征责犊子。 「计我成倒至何烦会释」者，犊子部答。计我成倒，说于非我横计为我，不言于我计我，何烦会释？ 「非我者何」，论主问。 「谓蕴处界」者，犊子部答。 「便违前说至不一不异」者，论主出过，便违前说我与色等蕴不一不异。若言蕴、处、界体非我者，如何言我不异蕴耶？ 「又余经说至妄分别为我」者，论主又出过。经言计我，于取蕴起，不言于我。故无依我起于我见。但非我法妄分别为我，何得说言不言于我？ 「又余经言至补特伽罗」者，论主又出过。经言唯于五取蕴起，不言于我起，故定无我。 「若尔何缘至有如是色等」者，此下大文第三通难。犊子难云：若言无我，何缘此经复作是说：我于过去世，有如是色等。 「此经为显至如聚如流」者，论主通难。此经为显能忆宿生一相续身中，假说于我有种种事。若见实我于过去生能有色等，如何非堕起有身见失？然圣知过去非是有身见，作斯征责。汝或应非拨言无此经。是故此经依总五蕴相续假我言有色等。如聚，缘成假。如流，相续假。无有别体，假立其名。 「若尔世尊至可能遍知」者，犊子部难。若无我者，世尊应非是一切智。无心、心所能知一切法，乃至无我观亦不知自性、相应、俱有法。刹那、刹那前后不同，异生灭故。若许有我不刹那灭，多时经停可能遍知。 「补特伽罗至非由顿遍知」者，论主通难。将通彼难，先破云：我应常住，许心灭时我不灭故。我若不灭，如是便越汝所许宗我非常故。复正通云：我等不言佛于一切一刹那中能顿遍知故，名一切智者。但约前后相续多时有堪能故，谓得佛名。诸蕴相续成就如是殊胜堪能，一切智德才作意时，于所欲知境无倒智起名一切智。非于一念能顿遍知名一切智。故于相续中有如是颂：由约前后相续有能，如火渐能烧诸物，非一刹那。如是一切智相续遍知，非由刹那顿遍知也。若依《宗轮论》，大众部等一刹那心相应般若知一切法。 「如何得知至非我遍知」者，犊子部问。如何得知约相续智说知一切法，非我遍知？ 「说佛世尊有三世故」者，论主答。说佛世尊有三世故，明知约相续说知一切法，非我遍知。彼计世尊以我为体，是第五不可说法藏摄，非三世法藏。故论主答；说佛世尊是三世法藏，约智相续遍知一切，非我遍知。 「于何处说」者，犊子部问。于何处说佛世尊有三世耶？ 「如有颂言至故定应尔」者，许论主答。如经颂言：三世诸佛灭众生忧，故约相续名佛遍知。汝宗唯许蕴有三世，非数取趣，以数取趣是第五不可说法藏收故，故定应尔。谓定应说约三世法，许约相续说。三世诸佛约智相续遍知一切，非数取趣。若数取趣是世尊体遍知一切，不应说佛有其三世。 俱舍论记卷第二十九 交了。 保延元年七月二十八日 京都宿处故入道大相国旧居点了。 〈破我品〉颇有文字不审。 权少僧都觉树记