No. 1563 阿毗达磨藏显宗论卷第一 尊者众贤造 三藏法师玄奘奉 诏译 序品第一 诸有遍于一切法,  最极难知自共相, 独能悟解无邪乱,  是一切智今敬礼。 我以顺理广博言,  对破余宗显本义, 若经主言顺理教,  则随印述不求非。 少违对法旨及经,  决定研寻誓除遣, 已说论名顺正理,  乐思择者所应学。 文句派演隔难寻,  非少劬劳所能解, 为撮广文令易了,  故造略论名显宗。 饰存彼颂以为归,  删顺理中广决择, 对彼谬言申正释,  显此所宗真妙义。 论曰:既非遍智,云何能知此佛世尊是一切智,能于诸法最极难知自共相中觉无邪乱?虽非遍智而亦能知,如佛教行定得果故,如有智者善鉴良医。如世有医,先审病者风热淡等所起疾源,复如实观性习二体、年时处等种种不同,为欲蠲除说授方药。诸有患者能顺服行,痼疾渐除身安日益。智者寻验知实良医,于诸方药具净遍智。如是世尊知所化者贪瞋痴等烦恼病源,复如实观本性修集二善种子胜解随眠,及彼堪能自圆满等,为欲令彼暂永灭故,说授伏除二道方药。诸所化者能顺服行,若别若通对治道药,无始数习增盛坚牢,诸烦恼病渐渐除遣,贪等灭得,于自身中随道浅深倍倍增胜。由斯仰测知我大师灭一切冥具一切智,故赞颂者颂赞佛言: 「谁能如尊善分别,  随眠境界自共相? 无量无边诸品类,  如应宣说利有情。 谁能渐次顺修行,  不得成于胜利乐? 无智不能顺圣教,  岂无验过在如来!」 有于思择增上慢人,谓佛世尊非一切智,于所请问别异而答,谓作是言:此不应记诸别异答,无知起故。又于前际说不可知,此即自显是无知故,又不先觉孙陀利缘及纵彼朋造诸恶故,又于战遮婆罗门女所起谤毁不能遣故,又先听许提婆达多于佛法中而出家故,又于外道嗢达洛迦先自不知命存亡故,又不预定波吒厘城当有如斯难事起故,又不悬记自佛法中当有部执十八异故,又说诸业有不定故。外道谤词略述如是。彼诸外道固执在怀,一切智尊虽设种种善权化导,而未能令于正等觉生净信解。具胜福慧求真理人,方能测量一切智海。今我勇锐发正勤心,如理顺宜且少开悟。言于请问别异而答,谓作是言:此不应记诸别异答无知起者,此不应理,其所立因非决定故。且应详审:为佛世尊于所请问,由无知故言不应记?为观问者怀聪睿慢,非卒能令如理信解,故虽了达而不为记。如有矫问:诸石女儿为黑为白?终不为记。岂别有方能祛彼疾?如是外道执我为真,矫问如来死后为有为无等事,世尊告言:此不应记。佛意说我实无有故不应记别。此显若法都非实有,不应于中为差别问。或佛世尊善权方便,为令调伏故不为记。此不为记是调伏因,非由无知作别异答。又不应谓佛无辩才,彼问论道所不摄故。若彼所问论道摄者,佛不为记,可无辩才。非于此中如理难问少分可得,何容乃谓佛无辩才?又听法者心不殷故、执我见故、根未熟故,世尊无方可令信解,故于所问置而不记,故不应以不记所问谓大仙尊非一切智。言于初际说不可知,此即自显是无知者,此亦非理,无法不应为智境故。于有法境智若不生,可谓如来非一切智。本无初际,智何所知?无故不知,岂成无智?若尔,何故不但说无?此说不容更立因故。若谓应立不可知因,此亦不然,非决定故。或法虽有,缘阙不知,故不可知非无因性。若立无性为不知因,即毕竟无可为同喻,为容因故说不可知。若谓无因有不成失,此不应理,非不成故。生死初际若定非无,即初际身应无因起,初无因者后亦应无,以先后身无异因故。若许尔者,即诸所行净不净业皆应无果;既不许然,即先所立初际无故,非不成因。若谓生死无初际故应如虚空无后际者,亦不应理,外种同故。如外谷麦后因前生,虽无初际,遇火水等诸烧烂缘而永坏灭。如是生死烦恼业因展转相生,虽无初际,而由数习贪瞋痴等对治力故,生死诸蕴毕竟不生即为后际,空无生故,后际可无。生死有生,岂无后际?现见生法定有终时。生死既生,理必归灭,故说初际是不可知,无故为因,其义善立。故不应以不知初际,谓佛世尊非一切智。言不先觉孙陀利缘及纵彼朋造诸恶者,此亦非理。虽先觉知,为避多过故不自显。若佛先言,我无此事,为此事者自是余人,即彼朋流恶心转盛,诸中庸者咸共怀疑。如是过愆为佛为彼?又大人法不显他非,佛是大人岂扬他恶?又显彼恶,令无量人憎背世尊,障入正法。又佛观见自身他身有招谤毁短寿定业,又为开慰末世苾刍,佛观当来正法将没,多闻持戒众望苾刍少有不遭谤毁而死,为欲令彼自开慰言:我大仙尊,一切烦恼过失习气皆永拔根、名称普闻,至色究竟尚被嚣谤,况我何人!因此心安修诸善业。由观如是得失决定,是故世尊不先自显。又过七日其事自彰,显佛尊高、过归外道,故不应以不自显因谓佛世尊非一切智。即由此故,应知已释不自披遣战遮谤因。所以听许提婆达多于佛法中而出家者,此有深意。佛观彼人不出家者,定当得作力转轮王,害无量人灭坏佛法,蹎坠恶趣难有出期。由度出家殖深善本,非出家者所不能殖,为护多人令无损害,及遮众恶故许出家。言于外道嗢达洛迦先自不知命存亡者,此亦非理,念即知故。非于余境余识生时,即能了知所余识境。佛心先在说法事中,未观彼人命存亡事。后欲知彼,才举心时即如实知其命已过。若欲知彼而不能知,可谓如来非一切智。心属余境此境未缘即谓无知,斯不应理。言不预定波吒厘城当有如斯难事起者,亦不应理,密预定故。先密意说,若免脱余,余复为余之所损害。谓佛先觉若守护余,余必为余之所损害。于三难事各令自守,余不能损,故密意说。此即预定难事必然,何谓世尊非一切智?言不悬记自佛法中当有部执十八异者,此亦非理,已悬记故。如说当来有苾刍众,于我言义不善了知,部执竞兴互相非毁。世尊于此略说内外二种防护,内谓应如黑说大说,契经所显观察防护;外谓应如六可爱法,契经所说敛摄防护。又见集法契经中言:于我法中当有异说,所谓有说唯金刚喻定能顿断烦恼,或说择灭涅盘二法为体,或说不相应行无别实物,或说表业尚无况无表业,或说一切色法大种为体,或说前后相似为同类因,或说色处唯用显色为体,或说触处唯用大种为体,或说唯有触处是有对碍,或说触处身处是有对碍,或说唯五外处是有对碍,或说眼识能见,或说和合能见,或说意界法界俱常无常,或说一切色法非刹那灭,或说不相应行有多时住,或说无想灭定皆现有心,或说等无间缘亦通色法,或说一切色法无同类因,或说异熟生色断已更续,或说傍生饿鬼天趣亦得别解脱戒,或说心无染污亦得续生,或说一切续生皆由爱恚,或说律仪不律仪分受亦全受,或说傍生饿鬼有无间业,或说无间解脱二道俱能断诸烦恼,或说意识相应善有漏慧非皆是见,或说身边二见皆是不善亦他界缘,或说一切烦恼皆是不善,或说无乐舍受,或说唯无舍受,或说无色界中亦有诸色,或说无想天殁皆堕恶趣,或说一切有情无非时死,或说诸无漏慧皆智见性,或说无有去来一切现在别别而说,或说色心非互为俱有因,或说羯剌蓝位一切色根皆已具得,或说诸得顶法者皆不堕恶趣,或说诸善恶业皆可转灭,或说诸无为法非实有体,或说诸世间道不断烦恼,或说唯赡部洲能起愿智无诤无碍重三摩地,或说心心所法亦缘无境。诸如是等差别诤论,各述所执数越多千,师弟相承度百千众,为诸道俗解说称扬。我佛法中于未来世当有如是诤论不同,为利为名恶说恶受,不证法实颠倒显示。即于此部,过现当来亦有如是诤论差别。世尊如是分明悬记,而诸弟子不顾圣言,各执所宗互相非毁。过属弟子,岂在世尊?不可由斯谤一切智言。说诸业有不定者,理亦不然,有此业故定应许有能感异熟不定业性。此若无者,修道断结则为唐捐,以一切业定得果故。不应由此所说诸因,或复余因谤一切智。世尊成就不可思议希有功德高广名称,非理毁谤获罪无边。诸有智人皆应信佛,具一切智故先敬礼。 辩本事品第二之一 诸一切种诸冥灭,  拔众生出生死泥, 敬礼如是如理师,  对法藏论我当说。 论曰:诸言虽总而别有所观。别何所观?谓俱利德满。智断具故,自利德满;恩德备故,利他德满。此即一切智,能拔济有情,一切种冥皆永灭故智德圆满,诸境界冥亦永灭故断德圆满,授正法手拔众生出生死泥故恩德圆满。声闻独觉虽灭诸冥,以染无知毕竟断故,非一切种;阙能永灭不染无知殊胜智故,非具一切智。不能拔有情冥,谓瞖膜能蔽净眼,如是无知障真见故。冥惑昏暗能遮色像,如是无知覆实义故,诸有殊胜治道生时令永不生,故称为灭,谓灭一切品诸境冥故。言一切种诸冥灭、拔众生出生死泥者,由彼生死是诸有情无始时来沈溺处故、难可出故,所以譬泥。众生于中沦没无救,诸有成就巧智大悲,授如应言拔济令出。敬礼如是如理师者,稽首具前自他利德、能说如理圣教大师,意乐随眠智等阙故,声闻独觉非如理师,唯佛世尊具如是德故。是前总诸言所观为正,流通彼所立教,故先赞礼如理教师。以赞礼言灭诸恶障,标嘉瑞已许发论端,故言我当说对法藏。何谓对法?颂曰: 净慧随行名对法,  及能得此诸慧论。 论曰:净谓无漏,慧谓择法,此即总摄无漏慧根。何缘得知唯无漏慧名为对法?以佛世尊恣天帝等所请问故。如契经说:我有甚深阿毗达磨及毗柰耶,恣汝请问。是许天帝请问圣道及此圣道所证果义,恣伐蹉类契经亦尔。复以何缘唯无漏慧名为对法?由此现观诸法相已不重迷故。岂不现观非唯慧能?是则对法应非唯慧,正觉谛理说名现观,故现观用唯慧非余。又现观中慧为最胜,具三能故独称对法。然此对法非不待余,故慧随行亦名对法。即慧眷属名曰随行。眷属者何?谓慧随转色受想等诸心所法生等及心。如是总说无漏五蕴名为对法,此则胜义阿毗达磨。若说世俗阿毗达磨,即能得此诸慧诸论。此谓前所得无漏慧根诸慧,谓能得世间三慧,即是世间殊胜修慧、思慧、闻慧,及彼随行。依所得近远说三慧次第,非离如是慧及随行无漏慧根可能证得,是能得此胜方便故,同无漏慧受对法名,如慈方便亦名慈等。论谓能得此《发智》等诸论,是无漏慧胜资粮故,亦名对法,如业异熟漏等资粮亦名业等。前诸慧言亦摄生得,唯生得慧能正诵持对法论故,亦名对法。岂不此论是无漏慧胜资粮故亦名对法,何乃别名对法?《俱舍》颂曰: 「摄彼胜义依彼故,  此立对法俱舍名。」 论曰:藏谓坚实,犹如树藏,对法实义皆入此摄。此论是彼对法之藏,即是对法之坚实义藏。或所依犹如刀藏,谓彼对法是此所依,引彼义言造此论故。此论以彼对法为藏,即以对法为所依义。彼何因说?谁复先说?虽不应问说对法人,佛教依法不依人故,而为开示说对法因,彼能说人亦应显了。颂曰: 若离择法定无余,  能灭诸惑胜方便, 由惑世间漂有海,  为寂大师说对法。 论曰:由离择法无胜方便能灭世间引苦诸惑,故世尊言:若于一法未达未知,我终不说能正尽苦。世间未灭诸烦恼故,于三有海生死轮回。为令世间修习择法,永寂三有生因烦恼,是故大师先自演说阿毗达磨。佛若不说,舍利子等诸大声闻亦无有能于诸法相如理思择。然佛大师随所化者性差别故,处处散说。尊者迦多衍尼子等诸大声闻,以妙愿智观过去佛所说法教,如其所应安置结集,如大尊者迦叶波等共所结集律及契经。经律二藏随文结集,唯对法藏随义结集,如说诸有结集义言,于律及经彼为殊胜。随佛圣教结集对法,是佛所许得佛说名。何等名为所思择法?世尊依彼说对法耶?颂曰: 有漏无漏法,  除道余有为, 于彼漏随增,  故说名有漏。 无漏谓道谛,  及三种无为, 谓虚空二灭,  此中空无碍; 择灭谓离系,  随系事各别, 毕竟碍当生,  别得非择灭。 论曰:说一切法略有二种,一者有漏、二者无漏,此则总说。次当别解,除道圣谛余有为法,是名有漏。此复云何?谓五取蕴,色乃至识。如说云何名色取蕴?谓有漏色随顺诸取,广说乃至识亦如是。何缘取蕴名为有漏?以于其中漏随增故。有身见等诸烦恼中立漏名想,令染污心常漏泄故。与漏相应及漏境界随增漏故,名漏随增。随增眠义后当广辩。由此应知已遮一切不同界地及无漏缘烦恼境界随眠有漏,彼此展转不随增故非相对立。如是二名,有漏、无漏,复有何相?如世尊言:有漏法者,谓所有色随顺诸取,是能增益诸有取义,广说乃至识亦如是;与此相违是无漏法。有漏、无漏略相如是。或有漏者谓堕世间,若出世间名为无漏。世间所摄名堕世间,谓处世间不出为义,依苦谛体立世间名,故契经说:吾当为汝宣说世间及世间集。又五取蕴名苦有漏,故知有漏谓堕世间。宁知堕世间皆是有漏法?如世尊说:吾当为汝宣说有漏及无漏法。有漏法者,谓诸所有眼、诸所有色、诸所有眼识、诸所有眼触,诸所有眼触为缘内所生或乐受、或苦受、或不苦不乐受。如是乃至,堕世间意、堕世间法、堕世间意识、堕世间意触,广说乃至名有漏法。无漏法者,谓出世间意、出世间法、出世间意识、出世间意触,广说乃至名无漏法。依此圣教及由正理,知堕世间皆是有漏。已辩有漏及有漏因,云何无漏?谓道圣谛及三无为,名为无漏。道圣谛者,谓非有漏色等五蕴。三无为者,谓即虚空、择非择灭。此虚空等及道圣谛,名无漏因。次前已说其道,圣谛后当广辩。于略所说三无为中,虚空但以无碍为性,于中诸法最极显现无障为相,故名虚空。谓诸大种及造色聚,一切不能遍覆障故,或非所障亦非能障,故说虚空无障为相。择灭即以离系为性。择谓如理勤所成慧,于四圣谛各别行相如理思择,故名为择。由择所得诸有漏法永离系性,此定能碍诸系得生,故名择灭。或有是灭而非离系,为简彼故说离系言。有作是言:诸所断法同一择灭,无同类故。阿毗达磨诸大论师咸作是言:随系事别。所以者何?此若一者,修余治道有无用过。若诸所断同一择灭,证得苦法智忍所断烦恼灭时,余烦恼灭为证得不?若证得者,修余治道便为无用。若不证得,是则一物证少非余,与理相违有分过故。由是定应许离系事随系事量,不违正理。无同类者,谓此择灭自无同类因亦非他因故,永碍当生得非择灭。择即前说如理成慧。不由此慧有法永遮未来法生,名非择灭。如眼与意专一色时,余色诸声香味触等念念谢往,对彼少分意处法处得非择灭,以五识身及与一分意识身等于已灭境终不能生缘俱境故。由彼生用系属同时所依缘故,若法能碍彼法生用,此法离慧定碍彼法令住未来永不生故,名非择灭。非唯缘阙便永不生,后遇同类缘彼复应生故。谓若先缘阙彼法可不生,后遇同类缘,何障令不起?前说除道,余有为法是名有漏。何谓有为?颂曰: 又诸有为法,  谓色等五蕴, 亦世路言依,  有离有事等。 论曰:老病死等灾横差别隐积损伏,故名为蕴。为别戒等,故言色等。戒等五蕴不能具摄一切有为,色等五蕴具摄有为,故此偏说言有为者,众缘聚集共所为故。未来未起,何谓有为?如所烧薪,是彼类故。诸不生法不越彼类,虽永不起而说有为。彼彼经中,世尊随义名世路等。彼复云何?谓诸有为亦名世路,色等五蕴生灭法故,未来现在过去路中而流转故,或为无常所吞食故,名为世路。诸不生法众缘阙故,虽复不生是彼类故,立名无失。诸有为法亦名言依。言谓言音,或谓能说此言远近所托名依,即义与名总说依故。以名依义、言复依名,是故言依总摄名义。如是名义具摄五蕴。故契经说:言依有三无四无五。由此善释《品类足论》,彼说言依五蕴所摄。依是因义,无为无果故非言依。又若聚中三事可得,谓语依义说名言依。无为聚中唯有其义,无语依故不名言依。有说无为有依有义,但阙语故不名言依。又诸有为与能言体有俱起义,无为不然。诸有为法亦名有离,离谓永离即是涅盘,得已不还堕生死故。有彼离故,说名有离。如有财者名为有财,此虽有为而非一切,以无漏道无择灭故。又涅盘时亦舍圣道,故名有离,以说圣道犹如船筏亦应断故。如契经言:法尚应断,何况非法。诸有为法亦名有事,事谓所依或是所住,即是因义。果依于因,从因生故,如子依母。或果住因能覆因故,如人住床。是因为果所映蔽义,因果前后故,及细麁性故。此有事故,说名有事,喻如前说。如是等类说有为法。诸名差别于此所说有为法中,颂曰: 有漏名取蕴,  亦说为有诤, 及苦集世间,  见处三有等。 论曰:前说除道,余有为法名为有漏。已辩其体,今为显彼名想不同及差别义,故复重说。已说一切有为名蕴,今说有漏名为取蕴,义准无漏但得蕴名。唯诸漏中立取名想,以能执取三有生故;或能执持引后有业,故彼诸漏说名为取,色等五蕴从取生故;或生取故,名为取蕴,如草糠火,如花果树。诸有漏法亦名有诤,谓烦恼中立诤名想,扰动善品故、损害自他故。蕴与诤俱,或诤蕴俱而得生起,故名有诤。此意显示诤之与蕴非随阙一余可得生。及者,显余有漏名想,谓或名苦,即五取蕴是诸逼迫所依处故、自性麁重不安隐故。或名为集,即彼种类能为因故、能集成故,谓从取蕴取蕴集成或名世间,可毁坏故。如世尊说:性可毁坏,故名世间。非诸圣道性可毁坏亦名世间,由此中无对治坏故。或名见处,萨迦耶等五见住中随增眠故。由彼诸见于有漏法一切种时相无差别,坚执无动随增眠故体用增盛,故复别说。贪等痴疑则不如是,以彼贪等有一切种无一切时。痴一切时非无差别,疑无差别而不坚执。是故有漏不说彼处。或名三有,有因、有依、三有摄故。等言为摄名有染等,如是等类是有漏法,随义别名。 说一切有部显宗论卷第一