【尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，诸识有几种生住灭？】
识，就是心识，一般来说有八识：前五识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。第六识：意识，就是思维心。第七识：末那识，又称“意根”。第八识：阿赖耶识，就是“藏识”，含藏善恶诸法种子，是轮回的根本。
第八识虽是“藏识”，但在三量（现量、比量、非量）中却属于“现量”。现，就是显现；量，就是度量。那么，第八识在哪里显现出来了？又是怎样度量的？这就要说到第八识的两分——相分和见分。相分，就是显现形象的那一部分；见分，就是能见到相分的那一部分。见分能度量相分。比如，前面山上有一株花（相分），人和蜜蜂都能看见（见分）。其实，那株花并非实有，那只是心识的“相分”。能看见那株花，只是“妄见”，因为那花并非实有。张三和李四都能看见，谓之“同分妄见”，也就是“共业”所感。然而，张三和李四看见的花未必完全相同，其细微差别之处，就是“别业妄见”。张三和李四都是人，差别不大，蜜蜂与人的差别很大，蜜蜂所看到的花就与人看到的大不相同了，那是它所寻找的蜜囊啊！假如另有一个生命，大摇大摆地穿过花丛乃至穿过山石飘然而去，并不是他有什么神奇的本领，而是他并没有看见山石与花，因为他“不共业”——他过去世没有造相同的业。不仅花与山石如此，所有的事物都是如此，“凡所有相，皆是虚妄”。凡夫不知，以为实有。佛已证到，为众生说。“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”“八识”之外，还有立“白净识”“无垢识”的。也有不立白净识、无垢识，而把第八识“四分”的：相分、见分、自证分、证自证分。这些系统理论，体系庞大，篇幅冗长，咱们就不在这里研究它了。总之，这诸多种“识”，就是大慧菩萨所问的“诸识”。识即是心，心为万法之本。
大慧菩萨问佛：世尊，诸识有几种生？有几种住？有几种灭？
【佛告大慧：诸识有二种生住灭，非思量所知。】
佛告诉大慧菩萨：诸识有两种生，有两种住，有两种灭。其理微妙，并不是简单思量一下就能知道的。
【诸识有二种生，谓流注生及相生。】
诸识有两种生，叫做“流注生”和“相生”。
【有二种住，谓流注住及相住。】
有两种住，叫做“流注住”和“相住”。
【有二种灭，谓流注灭及相灭】
有两种灭，叫做“流注灭”和“相灭”。
真如妙性，本无生灭。随无明缘，而起诸识，故有生住异灭。生就是因缘所生，住就是暂时存在。异就是秒秒变异，灭就是终归灭尽。这里的经文并没有说“异”，因为已经说到“流注”，流注就是“异”。所谓“流注”，是说心识念念相续，变异于内，如水流注，未始暂停。所谓“相”，是说显相于外，显现出生、住、灭。还以刚才那株花为例，植物渐渐长大，就是生；开花保持一段时间，就是住；终归败落，就是灭。这都是心识的变化，其实并没有那株花。
【大慧，诸识有三种相：谓转相、业相、真相。】
佛告诉大慧菩萨：诸识有三种相：叫做“转相、业相、真相”。所谓“转相”，是指由于无始熏变，而致觉转为不觉。什么是“无始熏变”呢？这就要追溯到“无始无明”了。无始无明，简单地说，就是“自性本明，再妄起一念认明”。由此一念妄起，进而念念相续，数数熏习，就产生了变化，这就是“无始熏变”。因为无始熏变，把如如不动朗然大觉的自性，转变成了妄动而不觉的诸识。所谓“业相”，因为不觉（不明白），所以妄动，这就结成“业”了，遇缘就会随业受报。所谓“真相”，尽管心识虚妄造因，虚妄受果，而本性如如不动，随缘不变，体性真净。
按照《起信论》的说法，三相是“业相、转相、现相”。从真起妄，妄动成业，因动故转，起现境相，次第显现。本经不说“现相”，而说“真相”，是突出诸识随缘而本性不变，故名“真相”。
【大慧，略说有三种识，广说有八相。何等为三？谓真识、现识及分别事识。】
佛告诉大慧菩萨：简略地说，诸识有三种。展开来说，诸识有八相。简略说诸识，有哪三种啊？有真识、现识和分别事识。 真识和现识都是说的第八识——藏识，真识是指藏识之体，现识是指藏识之用。分别事识是指前七识。“三种”是开藏识为二，合事识为一。“八相”是合藏识为一，开事识为七。“三种”与“八相”是诸识分类方法的广略开合不同。
【大慧，譬如明镜持诸色像，现识处现，亦复如是。】
佛告诉大慧菩萨：就象明镜照物一样，胡来胡现，汉来汉现，现识也是这样。 现识属于现量，既不“比量”，也非“非量”。
【大慧，现识及分别事识，此二，坏、不坏，相展转因。】
佛告诉大慧菩萨：现识和分别事识，有“坏”与“不坏”两种属性。现识含藏分别事识所造的善恶种子，经久不失，故名“不坏”。善恶种子遇缘现行，就象种子萌发，转成一株花那样，这个种子就没有了，缘尽花灭，故名为“坏”。这其实就是世间因果，“纵饶百千劫，所作业不亡（不坏），因缘会遇时，果报还自受”，果报受尽，这个业就没有（坏）了。然而，同时又造下更多的业，待以后受报，如此“相展转因”，就是展转相因，无有了期，这就是六道轮回的大苦海呀！
【大慧，不思议熏及不思议变，是现识因。】
熏，就是熏习，指无始劫来的着相习气。变，就是转变，由于久久熏习，把如如不动的自性转变为辗转妄动的现识。无一物不在真如理体之内，如今却全真成妄、全理成事，不可思议呀！真妄不二、理事一如，不熏而熏、不变而变，不可心思口议。熏习不可思议，转变也不可思议。这样的熏变，就是现识的成因。
【大慧，取种种尘及无始妄想熏，是分别事识因。】
种种尘，泛指“色、声、香、味、触、法”六尘。取种种尘，就是六根执取六尘，而起爱见妄想。无始妄想熏，就是无始劫来，起此爱见妄想，熏成事识。这样的妄想执著，是分别事识的成因。
【大慧，若覆彼真识，种种不实诸虚妄灭。则一切根识灭，是名相灭。】
覆，有反复、返照的意思。若覆彼真识，就是若能返照真识。则“种种不实诸虚妄灭”，就是种种虚妄不实的妄想执著（即上述种种熏变）自然消灭。上述种种熏变是妄识之因，因灭，果也灭——“则一切根识灭”。妄想执著既灭，一切根识就都灭掉了。那么，真识也会灭掉么？既称为“真”，并不会灭掉，而是转为智慧——转识成智了。若返照真识，则一切根识灭，这叫做“相灭”。
【大慧，相续灭者，相续所因灭则相续灭，所从灭及所缘灭则相续灭。】
相续灭，就是前面所说的“流注灭”。识的相续是有因缘的，因缘若灭则相续灭。“所因灭”是说“因”，“所从灭及所缘灭”是说“缘”。
【大慧，所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想。熏缘者，谓自心见等识境妄想。】
佛告诉大慧菩萨：为什么说因缘若灭则相续灭呢？因为因缘是相续的所依——相续是依靠着因缘而相续的。“无始妄想”就是无始无明，自性本明，再妄起一念认明，就是无始无明。无始无明又称根本无明。“因”就是无始无明，“缘”就是自心所见的分别境界，相续是依此因缘而相续。所以，因缘若灭则相续灭。 这里所说的因缘，就是世间因果。
【大慧，譬如泥团微尘，非异非不异，金庄严具，亦复如是。大慧，若泥团微尘异者，非彼所成，而实彼成，是故不异。若不异者，则泥团、微尘应无分别。】
佛在这里说了两个比喻，先说“泥团微尘”，泥团是由微尘构成的，泥团和微尘两者“非异非不异”。异，就是不同；不异，就是相同。非异非不异，就是并非相同，也非不同。若说泥团与微尘不同，那么泥团就不会是由微尘构成，而实际上泥团是由微尘构成的，所以说二者并没有不同。若说泥团与微尘相同，那么泥团与微尘应该没有区别，而实际上泥团大、微尘小，是有区别的，所以说二者并没有相同。庄严具是由黄金打造的装饰品，“金庄严具，亦复如是”——同理，庄严具和黄金也是非异非不异。
这两个比喻是用来说明什么呢？用来说明转识与藏识非异非不异。转识，是指前七识。藏识就是第八识。人死了，前七识都灭掉了，而第八识不灭，第八识“去后来先作主公”，是轮回的根本。泥团喻转识，微尘喻藏识；庄严具喻转识，金喻藏识。
【如是大慧，转识藏识真相若异者，藏识非因。若不异者，转识灭，藏识亦应灭，而自真相实不灭。】
佛用两个比喻告诉大慧菩萨，转识与藏识的真相非异非不异。二者若异，“藏识非因”。非因，就是不储藏转识所造之因。而实际上转识所造之因（就是业力种子）都在藏识里储藏着（种子遇缘现行，即所谓“受报”），所以二者非异。二者若不异，一期受报完毕，人死了，转识灭时，藏识亦应灭，而实际上藏识自己的真相终不坏灭——纵饶百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。所以，转识藏识二者非不异。这段经文是说，转识藏识二者，不存在相同，也不存在不同。
【是故，大慧，非自真相识灭，但业相灭。若自真相识灭者，藏识则灭。大慧，藏识灭者，不异外道断见论议。】
佛告诉大慧菩萨，从刚才所说的“非异非不异”可知，藏识自己的真相不灭，坏灭的只是业相，所造之业受报后，这个业相就没有了。但藏识并不坏灭，还有诸多没有受报的业力种子，怎么能坏灭呢！如果说藏识会坏灭，岂不是造业不受报么，那不就是外道的“断见”理论么！
【大慧，彼诸外道作如是论：谓摄受境界灭，识流注亦灭。若识流注灭者，无始流注应断。】
“摄受境界”就是心识所取的尘境，比如，眼取色、耳取声等。佛告诉大慧菩萨，那些外道这么说：若消灭了心识所取的尘境，那么心识的流注就坏灭了，这是外道的断灭见。佛在前面所说的“流注灭”，是相对于“相灭”而说的，佛说的“流注灭”是说生灭不停，如水流注。而外道所说的流注灭是死寂一团，没有流注了，断灭了。这就会出现问题，“若识流注灭者，无始流注应断”——如果说心识的流注会断灭，那就是说最初的流注也会断灭。最初的流注就是无始无明，断掉了这个最初，这个世界便失掉了第一因，那么这个世界及其诸多事物是从哪里来的呢？比如，人是从哪里来的？外道又该怎样自圆其说呀？请看下文：
【大慧，外道说流注生因，非眼识色明集会而生，更有异因。大慧，彼因者说言，若胜妙，若士夫，若自在，若时若微尘。】
先解释“眼识色明集会而生”，比如看到一件东西，那是“眼、识、色、明”四种因缘会集在一起而生起的现象。“眼”指眼根，“识”指眼识，“色”指所见的东西，“明”指明亮的环境（黑暗中就看不到）。这就是“因缘所生法”。“流注”这种现象的生起，离不开因缘所生法，这就是“流注生因”。
佛告诉大慧菩萨，外道解释流注生因，说并不是因缘集会而生，而是另有不同的起因——“更有异因”。都有哪些异因呢？“若胜妙”，有的外道说“那罗延天”最胜最妙，说那罗延天能生四姓：口生婆罗门，臂生刹帝利，……等等，这是一种“神造”论。还有“若士夫”，士夫亦名丈夫，是“神我”的别名，这是一种“神我”论。还有“若自在”，自在就是大自在天，这是又一种“神造”论。还有“若时若微尘”，认为是从微小的基因经过长时间的进化而生起的，这很接近现代的进化论，或者说这是佛陀那个年代的自然进化论。
说完了外道妄计的种种“异因”，就该说佛菩萨是怎样认识这些问题的，请看下文：
【复次，大慧，有七种性自性，所谓集性自性、性自性、相性自性、大种性自性、因性自性、缘性自性、成性自性。】
“集性自性”，集是会集，比如刚说过的“眼识色明集会”。这里的“自性”意即“本自具有的特性”，有“规律”的意思。“集性”就是这种集会的性质，“集性自性”就是这种性质是有规律可循的。集性自性，是总的来说。若从性相、因缘两个角度分别展开来说，就有了下面六种“性自性”。
从性、相的角度：性自性（或者“性性自性”）、相性自性、大种性自性。性，可以理解为内涵；相，可以理解为表象；大种，就是“地、水、火、风、空、见、识”。
《华严经》云：譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相，大种无差别。大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得。 心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得。彼心恒不住，无量难思议，示现一切色，各各不相知。譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。心如工画师，能画诸世间，五蕴悉丛生，无法而不造。如心佛亦尔，如佛众生然，应知佛与心，体性皆无尽。若人知心行，普造诸世间，是人则见佛，了佛真实性。心不住于身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
在这里，我们借用“工画师”比喻“性自性”，借用“彩画”比喻“相性自性”，借用“诸彩色（赤橙黄绿青蓝紫）”比喻“大种性自性”。工画师有工画师的特性（性自性），彩画有彩画的特性（相性自性），诸彩色有诸彩色的特性（大种性自性），他们各有自己的特性，各有自己的规律，自身性质各不相同，而协调作用，一幅彩画就显现出来了，这叫做“彩画唯师造”吧。一切事物，就叫做“诸法”。诸法的成因（包括人类的起源），既非神造，亦非神我，更非进化，而是“一切唯心造”。心如工画师，能画诸世间。
再从因、缘的角度：因性自性、缘性自性、成性自性。仍以上述《华严经》偈为例，“因”就是“譬如工画师，分布诸彩色”，“缘”就是“虚妄取异相，大种无差别”，“成”就是“示现一切色，各各不相知”。画师作画，自有他本人的规律与特性——因性自性。虚妄想象出来的各种不同的画面，所用的颜料都是那几种，比如绿色，画人物画山水都同样使用，绿色颜料有它自己绿色的特性——缘性自性。按照赤橙黄绿青蓝紫这几大种颜料各自的特性，由工画师来分布，就成了一幅惟妙惟肖呼之欲出的画面——成性自性。 画面上的各种颜料，都是按自己的特性显现，它们并不知道画面的意境，一种颜料也不知道另一种颜料的特性，这就是“示现一切色，各各不相知”。
这七种性自性，是佛菩萨对于一切事物的见解。接着说七种第一义，是佛菩萨的心境，或者说是佛菩萨的心路历程。请看下文：
【复次，大慧，有七种第一义。所谓心境界、慧境界、智境界、见境界、超二见境界、超子地境界、如来自到境界。】
“心境界”，就是佛菩萨博大的胸怀，心胸宽阔，虚怀若谷，正所谓“太虚饮光消契阔，幽谷回声话晚烟”。心能发慧，博大的胸怀能够引发智慧，这就是“慧境界”了。慧力充足就能发起智用，就是“智境界”。智用既成则正见现前，就是“见境界”。正见现前就能超越“断常、有无、凡圣”等落在两边的偏狭见解，这就是“超二见境界”。乃至超越地上菩萨的境界，菩萨是佛子，“子地”就是地上的佛子，这就是“超子地境界”。超越了地上菩萨的境界，便证佛果，就是“如来自到境界”。梁武帝问达摩祖师：“如何是圣谛第一义？”达摩祖师说：“廓然无圣。” 廓然，就是博大的胸怀；无圣，就超越了凡圣对立的偏狭边见。
【大慧，此是过去未来现在，诸如来应供等正觉，性自性第一义心。】
佛告诉大慧菩萨，刚才所说的“七种性自性”“七种第一义”，是十方三世诸佛的见解与胸怀。
【以性自性第一义心，成就如来世间、出世间、出世间上上法。】
如来以此“性自性”“第一义”心，成就世间法，成就出世间法，成就出世间上上法。成就世间法，就是广说世间因果，劝化大众诸恶莫作，众善奉行。成就出世间法，就是声闻缘觉小乘法和菩萨大乘法。成就出世间上上法，那就是佛乘，唯此一事实，余二皆非真。
【圣慧眼入自共相建立。如所建立，不与外道论恶见共。】
圣慧眼，就是佛知佛见。自共相，就是自相的共相。自相就是自己的证量，也就是速开智慧；共相就是化他的方法，也就是救度众生。建立，就是建立应机的法门，令诸众生依法修行，也都悟入佛的知见。“圣慧眼入自共相建立”就是以佛的正知正见为前导，如法修行，速开智慧成佛，救度众生，不求余果。外道论，就是前面提到的“若胜妙，若士夫，若自在，若时若微尘”等等。恶见，就是“身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见”等等。“如所建立，不与外道论恶见共”，就是如刚才所说那样建立应机的法门，自度度他，跟外道的邪知邪见是不相同的，不跟他们持共同的见解。
【大慧，云何外道论恶见共？所谓自境界妄想见。不觉识自心所现，分齐不通。】
自境界妄想见，就是于自己修行中所见的境界起妄想心，分别凡圣等等。不觉识自心所现，就是不知道那都是自己识心所现的虚妄境相。分齐，又称分野，就是范围的意思。分齐不通，就是于自心所现境相这个范围里的事，不能通达。佛告诉大慧菩萨，为什么不跟外道持共同的见解呢？因为外道修行也能引发邪慧，他们于自心所现境相妄起分别，不知道那是识心妄现，于所现境相不能通达，从而得出“若胜妙，若士夫，若自在，若时若微尘”种种不正确的结论。所以不能与他们共。
【大慧，愚痴凡夫性，无性自性第一义，作二见论。】
佛告诉大慧菩萨，凡夫愚痴，不能通达“性自性”“第一义”心，迷而不觉。以其迷故，于非有非无中，起有无二见；于非常非断中，起断常二见……等等。这些都是“作二见论”。
【复次，大慧，妄想三有苦灭，无知爱业缘灭。自心所现幻境随见，今当说。】
“三有”，就是欲有、色有、无色有，也就是“三界”，这是轮回的境界，轮回是苦。以为轮回实有，妄想灭掉这“三有苦”，就是“妄想三有苦灭”。可是，这些苦是从哪儿来的呢？从“无知、爱、业缘”来。无知就是无明。爱是愚痴，属于思惑。业缘，是善恶业缘。苦是从无明惑业而来。以为无明惑业也是实有，也妄想灭掉无明惑业。其实，以“无知爱业缘”为因，起现“三有苦”之果，这些都是自心所现的虚幻之境，并非实有。这就是“自心所现幻境随见”。“今当说”——应当告诉他们，不要以为“三有苦”“无知爱业缘”是实有，那都是自心起现的虚幻之境，并非真实。
【大慧，若有沙门婆罗门，欲令无种有种因果现，及事时住，缘阴界入生住，或言生已灭。】
沙门，意译为“勤息”，勤修众善止息诸恶。婆罗门，意译为“净行”，清净修行。这两众中的某些人也会持错误的见解。“无种”，就是自然性；“有种”，就是因缘性。《楞严经》数数说到“非因缘性，非自然性”，而他们却“欲令无种有种因果现”——以“无种”或者“有种”为因，欲令成果现前。“及事时住”，这是又一种错误的修行方法，就是依照某种事物或者某个时节而安住。“缘阴界入生住”，攀缘着五阴、六入、十八界等所生而安住。五阴等所生是无常的，而他误以为常，依之安住，这是错误的常见。“已”就是过后，“生已”就是生起来之后，“生已灭”是说生起来之后就会灭尽。佛在前面已经说过，业相灭，藏识不灭。而他却说“生已灭”，归于断灭，这是错误的断见。这段经文是说，“沙门”“婆罗门”两众，若持“断常、有无”等边见，其错误也同外道。
【大慧，彼若相续、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若业、若果、若谛，破坏断灭论。所以者何？以此现前不可得，及见始非分故。】
“相续”是指因果相续，“事”是指事物，“生”是“阴界入”等生，“有”是指“欲有、色有、无色有”三有。这些是世间法。“涅槃”是不生不灭的果地境界，“道”证得涅槃的路径，这里的“业”是指“道业”，这里的“果”是指“道果”。这些是出世间法。“谛”是指“苦、集、灭、道”四谛，其中，“苦、集”两谛是世间法，“灭、道”两谛是出世间法。佛告诉大慧菩萨，若按照他们的说法，上面列出的那些世间法和出世间法，都会被破坏掉，都会断灭。“所以者何”——他们为什么会这样呢？“以此现前不可得”——因为这些世出世间法都不可得，他们就把“不可得”误以为没有，从而产生断见。“及见始非分故”——还有一个原因，那就是他们初发心就不正确。
【大慧，譬如破瓶不作瓶事，亦如焦种不作牙事。】
佛告诉大慧菩萨，他们不会有什么成就的。就象破漏的瓶子已经不能作瓶子用了，也象烤焦的种子已经不能发芽了。
【如是，大慧，若阴界入性，已灭、今灭、当灭，自心妄想见。无因故，彼无次第生。】
“已灭、今灭、当灭”，就是“次第灭”。还有“次第生”呢，那就是“已生、今生、当生”。佛告诉大慧菩萨，他们是这样的，比如“阴、界、入”吧，他们看到了“已灭、今灭、当灭”这样的次第灭，却没有注意到“次第生”这个起因。于是自心产生妄想，堕入了断灭见。
以上说的是，“沙门”“婆罗门”两众，可能出现的偏差。下面说的是外道的邪见。
【大慧，若复说无种、有种、识，三缘合生者，龟应生毛，沙应出油。汝宗则坏，违决定义。有种无种说，有如是过。所作事业，悉空无义。】
前面说过，“无种”，就是自然性；“有种”，就是因缘性。这本是两种不同观点，并且都与“识”不相干。佛告诉大慧菩萨，有些外道还说“无种、有种、识，三缘合生”，把无种、有种和识硬捏在一块，风马牛不相及呀！龟与毛不相干，沙与油不相干，他们把“三缘”硬捏在一块，就象是说龟应该能长出毛、沙应该能轧出油一样。这样的论点是不能成立的（汝宗则坏），是违背事理的（违决定义）。“有种无种说，有如是过。所作事业，悉空无义。”——有种无种等论点，有这样致命的错误。他们所做的事圣智究竟相，都必然落空，毫无意义。那么，他们都做了什么事呢？请看下文：
【大慧，彼诸外道说有三缘合生者，所作方便、因果、自相。过去未来现在，有种无种相。从本已来成事，相承觉想地转。自见过习气，作如是说。】
“方便”，是指外道的教法。“因果”，是指依彼教所修为因，而预期所证之果。“自相”，是指其自心所现之虚妄相想。佛告诉大慧菩萨，持“三缘合生”论的外道，依其教法修因，预期所证之果，其自心起现虚妄相想。什么样的虚妄相想呢？“过去未来现在，有种无种相。”过去未来现在，就是三世。起现三世有种、三世无种等相。“从本已来成事，相承觉想地转”——他们说，最初是冥生觉、然后觉生性、性生地，次第转生二十五谛。“自见过习气，作如是说。”——由于他自己邪见的过患，熏染成习，才会这么说。
【如是，大慧，愚痴凡夫，恶见所害。邪曲迷醉无智，妄称一切智说。】
佛告诉大慧菩萨，他们是愚痴凡夫，被自己的恶见所害。邪、曲、迷、醉、无智，却自以为智，立教诲人，妄称自己的论点是一切智说。
外道的错误见解，其根源在于，对自心所现的幻境产生妄想执著，误以为实有，从而导出错误的结论。执著“自生”叫做“自生性执”，执著“他生”叫做“他生性执”，还有“共生性执”“无因生性执”等。佛菩萨远离妄想执著，明确地指出：不自生、不他生、不共生、不无因生，是故说无生。
【大慧，若复诸余沙门婆罗门，见离自性，浮云、火轮、揵闼婆城、无生幻焰、水月及梦，内外心现妄想。无始虚伪，不离自心。妄想因缘灭尽，离妄想、说所说、观所观，受用建立身之藏识。于识境界、摄受及摄受者不相应。无所有境界，离生住灭。自心起，随入分别。】
先解释“见离自性”。这里的自性，是指“自生性执”，也泛指他生、共生、无因生等执著。“见离自性”就是离开这些邪见，明确了达“无生”正见。佛告诉大慧菩萨，除了上述内外两种外道之外，还有诸多沙门、婆罗门，见离自性，对于自心所现的幻境，视同浮云，了不可得。视同旋火轮，旋火而现轮相，无有实轮可得。视同揵闼婆城（海市蜃楼），实无此城。如阳焰，如水中月，如梦中境。幻境本无内外，见有内外，那是从无始妄想虚伪所成，都没有离开自心。“妄想因缘灭尽，离妄想、说所说、观所观，受用建立身之藏识。”——灭尽了妄想因缘，就离开了妄想，同时也离开了能说所说、能观所观的相对边见，乃至受用建立身之藏识，一切皆离言说，于藏识境界摄受。“于识境界、摄受及摄受者不相应。”——境界，即六尘；摄受，即六根；摄受者，即六识。不相应，识境空寂，没有相对。“无所有境界，离生住灭。”——无所有境界，并无实物可得。既无一物，又岂有生、住、灭！“自心起，随入分别。”——然后藏识自心而起，随入一切境界，以正智分别也无不可。正如《维摩诘经》所说：善能分别诸法相，于第一义而不动。
【大慧，彼菩萨不久当得生死涅槃平等，大悲巧方便，无开发方便。】
法界平等，本无生灭，迷之为生死，悟之为涅槃，迷悟虽殊，理常平等。菩萨修行，由浅至深，所以说“不久当得生死涅槃平等”，这是自证。既已自证，继而起用，运大悲心，施设善巧方便，诱接群生，使其修无作行，开发本性，所以说“大悲巧方便”，这是化他。正如《楞严经》所说：自觉已圆，能觉他者，如来应世。所谓“无开发方便”，就是无功用行。真如理体虽然人人本具，若没有这个无功用行，则自行化他就都有了落处，那就都不能成就了。
【大慧，彼于一切众生界，皆悉如幻，不勤因缘，远离内外境界，心外无所见。次第随入无相处，次第随入从地至地三昧境界。】
彼菩萨既明此理，就能了达一切众生如幻如化，不劳在因缘上作意，任运远离内外境界诸相，唯一真心，更无所见，心外无法。这就会循序渐进，从而“入无相处”。入无相处，就是初破无明，真如佛性朗然现前。“次第随入从地至地三昧境界。”从地至地，就是从初地到十地。
【解三界如幻，分别观察，当得如幻三昧。度自心现无所有，得住般若波罗蜜。舍离彼生所作方便，金刚喻三摩提，随入如来身，随入如如化，神通自在，慈悲方便，具足庄严。等入一切佛刹、外道入处，离心、意、意识。是菩萨渐次转身，得如来身。】
刚才说的是，了达众生界如幻，则知心外无法。这里又了达三界如幻，通过分别观察，当得如幻三昧。超越自心所现的境界，不复有种种相，乃得安住智慧彼岸（般若波罗蜜）。“舍离彼生所作方便”——离开有生有所作，乃得无生无所作，这样的方便就是“舍离彼生所作方便”。“金刚喻三摩提，随入如来身”——金刚喻，等觉菩萨用佛智断最后微细无明，难断能断，用至坚至利的金刚来比喻。三摩提，就是定。金刚喻三摩提，即坚利如金刚之心所得之定。从金刚喻定转入佛地。“随入如如化，神通自在，慈悲方便，具足庄严”——如如，就是本觉之理。恒住此理，起诸变化，就是如如化。能神通自在、慈悲方便、具足庄严。“等入一切佛刹、外道入处，离心、意、意识”——一切佛刹，就是佛界；外道入处，就是魔界。入佛无碍，入魔也无碍，佛魔平等。这是因为能究竟远离心，远离意，远离意识，得无分别智，能普现色身三昧之故。“是菩萨渐次转身，得如来身”——即转变其较粗之身，得如来清净法身及诸妙色身。这是总结菩萨渐次所证之果。
【大慧，是故欲得如来随入身者，当远离阴界入心、因缘所作方便、生住灭妄想虚伪。唯心直进观察无始虚伪过、妄想习气因、三有，思惟无所有。佛地无生到自觉圣趣，自心自在到无开发行。】
佛告诉大慧菩萨，正如前面所说之故，要想得到如来身，就应当远离五阴、六入、十八界种种妄心，远离因缘和合所作的种种方便，远离生住灭种种虚妄分别。“唯心直进观察，无始虚伪过、妄想习气因、三有，思惟无所有。”——唯心直进观察，就是观诸法唯心，心外无法。无始虚伪过，就是无始最初一念无明的过错，这是“惑”道。妄想习气因，妄想习气就会造下业因，这是“业”道。三有，就是欲有、色有、无色有，以妄想习气为因，依世间因果律，必会感招三有苦果，这是“苦”道。思惟无所有，就是思惟此“惑、业、苦”三道本无所有，只是一心，心外了无一法可得。“佛地无生到自觉圣趣，自心自在到无开发行”——思惟无所有，则契合佛地无生，进而到达自觉圣趣的境界，那就自心自在了。既得自心自在，便可于本无妙用处起无量无边的妙用，于本无众生处度无量无边的众生。正如佛在《金刚经》里所说“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。” 佛在这里说“自心自在到无开发行”。无开发行，就是无功用行。
【如随众色摩尼，随入众生微细之心，而以化身随心量度，诸地渐次相续建立。是故，大慧，自悉檀善，应当修学。】
摩尼宝珠，本身并无颜色，若有外色相映，摩尼宝珠也能随之映现种种彩色。众生百千种心，如来悉知悉见。就象随众色摩尼一样，随入众生种种微细之心，随众生心，应所知量，随彼心量说无量度门，令所度众生也能从地至地，渐次相续建立。说到救度众生，就会想到“四悉檀”，咱们在前面说到过四悉檀。悉檀一词，汉梵兼称，悉是汉语，檀是梵音，悉即是遍，檀翻为施。佛以四法，遍施众生，故名悉檀。古人云：“世界悉檀欢喜益，为人悉檀生善益，对治悉檀破恶益，第一义悉檀入理益”。有益就是“善”，所以，佛告诉大慧菩萨：“自悉檀善，应当修学”。
本门概要：
本经是应大慧菩萨所问而说，经文一开始就赞叹大慧菩萨于“五法三自性八识二无我”究竟通达。那么，大慧菩萨自然会从“五法三自性八识二无我”问起，大慧菩萨最先问到的就是八识——“诸识有几种生住灭”。不说成八识，而称为诸识，是因为诸识至少有“三种”“八相”两种分类方法，三种就是真识、现识、分别事识。八相就是现在广为流传的“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识”八个识。佛从诸识的生住灭讲起，指出真识不生不灭。有生有灭的是业相，业相是虚妄的，并非实有。佛批驳了“若胜妙，若士夫，若自在，若时若微尘”诸种外道邪见，还指出佛教内可能出现的外道见解——可能出现附佛外道。最后指出诸佛子应持的正确知见，引导佛子走入正修行路。
