【尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊说，如攀缘事智慧不得，是施设量建立施设。所摄受非性，摄受亦非性，以无摄故，智则不生，唯施设名耳。
“如攀缘事，智慧不得”：“事”指境界，“攀缘事”就是一切觉知所缘的境界。这句是说，一切觉知、思索、推理、捞取等，都攀缘不到智慧，智慧不容拟议，智慧也不在任何造作里。简单说就是，道不属于知。
“施设量建立施设”：即依众生心，现所知量。
这时大慧菩萨又对佛说：世尊，按照世尊所说，智慧是了不可得，是任何思维和觉知所攀缘不到的，所谓的自觉圣智，也只是随顺众生的设施方便。实则并没有能被执著分别的外境，执取分别本身也不可得，并不存在有任何事境能被了别觉知，所以也并不是真有“智慧”得生，所谓的“智慧”只是方便假名而已。
【云何世尊，为不觉性自相共相异不异故，智不得耶？为自相共相种种性自性相隐蔽故，智不得耶？为山岩石壁地水火风障故，智不得耶？为极远极近故，智不得耶？为老小盲冥诸根不具故，智不得耶？ 】
“智”：注意大慧这里所说的“智”，是指见闻觉知的分别功能。这显然是误解了如来圣智，如来圣智，本自具足，不属知、也不属不知。即便因为聋盲喑哑而不具了知能力，这种不了知亦是一种了知，亦是本体智慧的相用显现。
那么世尊，如果这样的话，如果对诸法之异同，诸法的表象及本质不能够了别觉知，这是您所说的智慧不得吗？
因为诸法的类别特征和本质隐秘而不外显，所以不能够觉知，这是智慧不得吗？
由于山岩、石壁、地水火风等物质的屏障，而不能觉知，这是智慧不得吗？
由于太遥远而不能及，或者太接近而无法取的原因，而不能觉知，这是智慧不得吗？
是由于老迈而功能退化、幼小而发育未成、失明或心识昏冥等，身体功能丧失或微弱，甚至六根不全，而无法觉知，这样是不是也是佛所说的智慧不得呀？
这段可以看出，大慧由“智不可得”的无分别圣智境界，联想到“麻木无知”了。所以产生这样的疑问：如上这些痴呆聋哑等五种不能得知事物真相的情形，算不算世尊所说的“智不得”呢？
【世尊，若不觉自共相异不异智不得者，不应说智，应说无智，以有事不得故。若复种种自共相、性自性相隐蔽故，智不得者，彼亦无智，非是智。世尊，有尔焰故智生，非无性会尔焰，故名为智。若山岩、石壁、地水火风、极远极近、老小盲冥、诸根不具，智不得者，此亦非智，应是无智，以有事不可得故。】
“尔焰”：所知的境界或道理。
世尊，如果不能分辨诸法的特征和异同，因而称之为“智不得”，这应该不对。这种情形不应该说是“有智而不得”，而应该属于“没有智慧”。因为他不能够觉知，没有觉知的能力，所以是没有智慧，而不应该属于无分别智、智慧不可得的情况。
其他如种种诸法类别特征和本质被遮盖而不能分辨，这也不能说是有智而不得，这属于外境被遮盖而无法觉知，所以也是无智才对。
世尊，有能被觉知的外界境相和道理，这样才能相待产生能觉的智慧；而假如明明有相待的道理和外境可以被得知，你却因为种种原因不能够发现和觉知，这种“不知道”就不应该是世尊所说的圣人的“智不得”，这种情况明明应该是“没有智慧”。
如果受到山岩、石壁、地水火风、太遥远、太贴近、老迈、幼小、失明或心识昏冥，或者六根不全的等外境的遮盖不显，而无法觉知事物的道理的话，那都不应该说这种情况是有智而不得，而是应该说“没有智慧”。因为这种种的情况，都有一个共同特点，就是有确实的境界和道理，但是因为种种原因，而没有能力去觉知事物的道理。这种情况应为“无智”。
这段大慧又说，上述五种情形明明是不能够觉知，这应该是没有智慧，而不是圣人的“智不得”境界。这是大慧将智慧误解成了世智辩聪，误认为智慧就应该是遍知一切。比如隔山而看不到山那边的东西，这就属于没有智慧。
【佛告大慧：不如是！无智应是智，非非智，我不如是隐覆说。攀缘事智慧不得，是施设量建立。】
“隐覆说”：就是我不同意你这种联系。什么联系呢，就是由于种种原因，而不能去觉知事物本来的道理，把这种“不知道”和有智无智相联系起来。“隐覆”就是由于种种原因不能得知事物原本的道理。
佛告诉大慧：不是这样的！你所说的这五种没有智的情况，实则也是智的相用显现，此“无智”并不是没有智。我不同意你说的“由于种种原因而不能知道，这就属于没有智慧”。不对，没有能力觉知的无智，也是本具智慧的显用。
“攀缘事，智慧不得，是施设量建立”——我所说的“攀缘事，智慧不得”的言句，是方便说，但并不是上面你所说的意思。
这是佛对大慧的回答，简单总结就是：别误会智慧，不知道并不是无智。道智不属知，也不属不知。道智和知道、不知道没有关系。
【觉自心现量有无有、外性非性，知而事不得。不得故，智于尔焰不生。顺三解脱，智亦不得。】
“顺三解脱”：顺，契合。三解脱，空，无相，无愿。
那么佛所说的“攀缘事智慧不得”是什么意思呢？这段就是详细解释：如果能觉悟一切诸法，唯是自心所现，并没有实质自性，则可了知种种境界毕竟无一物可得。境既不可得，焉有对境的觉知可得呢？所以觉知和不觉知，都非关本具圣智。因为圣者了知一切境界不可得，所以不会攀缘外界追求另外的智慧，圣者了知并没有一个外在的、另有的智慧可得，这就是“智于尔焰不生”。也就是说，自觉圣智也是方便说，也需要扫除干净，这也契合“空、无相、无愿”三解脱门。既是空，无相、无愿，既是了无一毫境界可得，当然也并没有圣智可得。这就是我方便而说的“攀缘事智慧不得”之意。
【非妄想者无始性非性虚伪习智作如是知。是知，彼不知，故于外事处所相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我我所相摄受计着。不觉自心现量，于智尔焰而起妄想。妄想故，外性非性观察不得，依于断见。】
“于智尔焰而起妄想”：对于道理和智慧生起实有或实无的妄想。
愚痴凡夫无始以来由于虚伪戏论熏习积累，而成累劫之世智辩聪——即楞严所说：“知见立知，即无明本”。我所说的自觉圣智绝非如此。
“是知，彼不知”即，此圣智真知，愚痴凡夫无法觉悟。所以他们对于外现的种种境界执以为实，不断地分别妄想。对于自心所现的一切诸法，认为实有能所，因而相续不断地攀缘计著。因为愚夫不觉一切唯是自心所现，所以对知觉与外境而起种种的分别计着。
因着愚夫这样相续不断的妄想分别，故无法洞察一切万法本无自性，所以，当我说“智不得”的时候，他们便又以断灭见来理解智不得了。
这两段佛说明“智不可得”，就是无分别的自觉圣智并不是断灭不知觉，而是了达一切诸法实无自性，此智是本来具足的，非关知和不知。愚夫则不如此，他们误认为智慧就是世智辩聪的博学遍知，从而深陷妄想思维，所以当我说“智不得”，他们听后就又联想到断灭了。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：有诸攀缘事，智慧不观察。此无智非智，是妄想者说。】
世尊又重颂道：有种言说认为所妄想攀缘的诸多境界是实有、客观存在的。当没有能力觉知所有这些境界的异同，便认为这样是没有智慧，他们认为这样的“不知道”不是自觉圣智，这是愚夫妄想邪说。
【于不异相性，智慧不观察，障碍及远近，是名为邪智。】
由于事物本身的遮盖而不能彰显，所以不能够完全了别觉知事物的异同特性，便认为这是没有智慧。又认为受到山岩、石壁、地水火风等物质的障碍和远近的影响，致使不能周遍观察境界，因此而不能觉知。认为这样就是没有智慧。这样的见解是邪智。
【老小诸根冥，而智慧不生，而实有尔焰，是亦说邪智。】
认为由于年龄的影响或其他原因而导致六根功能不具，因此对事物不能正常觉知。认为事物及境界是实有的，只是无法觉知，这就是没有智慧。这样的见解也是邪智。
【复次大慧，愚痴凡夫无始虚伪恶邪妄想之所回转。回转时自宗通及说通不善了知，著自心现外性相故，着方便说。于自宗四句清净通相，不善分别。】
“回转”：被妄想所迷惑，从而在六道中轮转。
“四句清净”：指本无四句，正这么时，说即是无说，所以是“四句清净”。
再者大慧，愚痴凡夫无始以来一直被虚假邪恶的妄想所迷惑而在六道里轮转。轮转众生心智迷昧，不善了知本自具足之“宗通”，以及言教方便之“说通”，但执唯心现境为实有，所以执著于方便言辞本身，而对离言绝思、不落四句的佛教究竟宗旨无法通达。
这是佛进一步指出，愚夫对自觉圣智产生实有或实无的误解之根源，是不具宗通，以及误解了说通。
【大慧白佛言：诚如尊教。惟愿世尊，为我分别说通及宗通。我及余菩萨摩诃萨，善于二通，来世凡夫声闻缘觉，不得其短。】
“短”：错误见解。
大慧菩萨对佛说：的确是您说的这样。希望您能为我等详尽讲述说通和宗通。这样我和其他大菩萨就能善达这两通，于未来之世，也即从此以后，可以教化未来的凡夫、二乘人，并且能不被他们的错误见解所迷惑。
【佛告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。自宗通者，谓修行者离自心现种种妄想，谓不堕一异、俱不俱品，超度一切心、意、意识，自觉圣境界，离因成见相，一切外道声闻缘觉堕二边者所不能知，我说是名自宗通法。大慧，是名自宗通及说通相。汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。】
“众具契经”：“众具”，众善具足；“契”，契和妙理、契和众生根机。“众具契经”，就是说法圆满周遍的意思。
“超度一切心意意识”：“超度”指超越。“超度一切心意意识”，就是远离一切心识妄想，转识成智。
“离因成见相”：因成，因缘所成。自觉圣境界远离因缘所成之相。即，自觉圣境界，并非因缘所成，不可从因缘相而得。
佛告诉大慧菩萨：三世诸佛都有两种法通，即说通和自宗通。说通，说的是根据众生的根器，为其说与之根性契合的种种方便教言，这叫做说通；自宗通，说的是修行人远离自心所生起的种种妄想，不堕一异、差同等二边邪见，超越一切心识度量，而证本自具足的如来圣智境界。此自觉圣智境界，是仁者本具，非关凡圣，远离因缘和合之诸相，非一切堕二边邪见之外道与二乘行人所能度量揣测，这就是自宗通。
大慧，这就是自宗通和说通的特点，你和其他的大菩萨应当如实修学。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：谓我二种通，宗通及言说。说者授童蒙，宗为修行者。】
“谓我二种通”：我说的两通法门，
“宗通及言说”：就是自宗通和说通，
“说者授童蒙”：说通用以教授和启发初学者，
“宗为修行者”：自宗通是要为修行人传心印的。
综上，佛说一切法，无非为令大众开示悟入佛之知见。佛的知见就是自宗通，就是楞伽所说：空、无生、无自性、离二边相。此通乃一切众生本自具足，本来圆满，无得无失，所以唯自证自知。
其余一切之身行言教，无论四十九年广长舌，亦或释迦拈花迦叶微笑，乃至临济喝、德山棒，无不是为令众生开启自宗通的方便教法，因此为“说者授童蒙”。故大慧宗杲禅师说：“从门入者，不是家珍，信知宗师家，无实法与人。”
本门概要：
前文中佛提出了圣智，大慧便误认为是实有圣智。在本门中，佛又批判了对于圣智了不可得的断灭误解。大慧对了不可得联想到，由于种种条件限制而不能知道一切事物的特性，那应该属于没有智慧。实际知道和不知道与智慧无关。
世尊说法皆对机施药，但众生往往根据自己的妄想来分别执取，忽略佛说法的对境、前提以及所指义理，把佛之言教固化为思维和概念。所以佛告诉我们，对于修行者来说，会入自宗之通才是最关键重要的。佛所说言句，只是为令执相众生契入解脱道而给予暂时的拐杖，最终都是为了让学人返照自己，甩掉拐杖而自己走路。这就是自宗通。
故学习经教，应向学人自心处会取。能会入自宗之通，才是真佛子。然而现在去圣时遥，时代背景、语言环境一直在变化。当时大慧与佛对面相谈，尚有诸多误解，更何况今时之你我呢？故依笔者见，今时学人，若欲真正通达佛经，最好还是选一适合的法门，一门深入修证，以打却多劫执著妄想之习，以心印心，再兼以心会言，此最容易契入究竟佛义。究竟处究竟亦不可得。若能如此凡圣两失、言义俱亡，则大休歇也，更有何事哉！
