上一门说完了世智聪辩和自觉圣智的区别，这一门大慧菩萨又问世论和佛法的区别，旨令大家更加深入的了解说通与宗通。佛在此门更明确指出，佛法唯说自宗通，其余的一切言说，若不指向自宗之通，就只会堕入世智辩聪的外道邪见，而离解脱道越来越远。

【尔时，大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊一时说言，世间诸论，种种辩说，慎勿习近！若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊，何故作如是说？ 】

“世间诸论”：指世间诸多邪见。最有代表性的一种是卢伽耶陀，亦称“顺世论”。他们顺从世间凡流所计，否认过去世及未来世，否认轮回，认为人死后一切尽归于无，所以提倡现世快乐。

大慧菩萨对世尊说：世尊，您曾经说过，对于世间种种宗论见解及诸多辩辞，一定不要依附和修习！如果依附与修习，只会更加执取贪欲，更加无法接纳真理。也就是说，修习世论，会令大众离解脱道愈来愈远。世尊，您为什么这么讲呢？

【佛告大慧：世间言论，种种句味，因缘譬喻，采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通，不觉一切法，妄想颠倒，堕于二边。凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续不得解脱，不能觉知自心现量，不离外性自性，妄想计着。是故世间言论种种辩说，不脱生老病死忧悲苦恼，诳惑迷乱。】

“采集庄严”：采集，搜罗，广泛搜罗各种素材以显示其内容庄严伟大。

“不入真实自通”：不能证入自宗通的真实境界。

“自破坏”：接受邪知邪见而破坏自己的法身慧命。

佛告诉大慧：世间言论，无不是用种种文辞修饰，加以奇特的因缘联系、鲜活的譬喻比方、广泛宣说和庄严烘托，以显示其至高无上。外道以此诱引和诳骗愚痴凡夫，使他们沉迷于绮语和思辨，而无法契入真实的自心宗通，不能了悟一切诸法的究竟实相，深陷妄想颠倒，堕二元对立的分别邪见。

凡夫愚痴迷惑，容易接受这样的邪知邪见，这是自破法身慧命，这样不断地妄想计著，就是心外取法，就不能觉知一切诸法唯是自心所幻现，而相续轮回不得解脱。

因此，外道的世间言论、种种思辨解说，根本不能使人摆脱生老病死、忧悲苦恼，只会让人更加诳惑迷乱。

这一段佛陀概括说明了为什么不要习近世论：从世间论说的本质上看，世论无关自心宗通；从依止修习的效果看，越深入研习世论，离解脱道就越远。

【大慧，释提桓因，广解众论，自造声论。彼世论者有一弟子，持龙形像，诣释天宫，建立论宗，要坏帝释千辐之轮，随我不如，断一一头以谢所屈。作是要已，即以释法摧伏帝释。释堕负处，即坏其车，还来人间。】

“释提桓因”：帝释天的异名。

“声论”：又称声明记论，是一类外道论派。

大慧，帝释天曾对众多的世论做了广泛了解和研究，并自己创造了一种称为“声论”的世论宗派。有一次，声论派下的一名弟子，以龙的形像显现，来到帝释天宫。这名弟子决心建立自己的宗旨，并誓约击败释帝天，毁灭其千辐轮车。他立誓说：如果不成功，宁愿斩断所有的头颅以认输。这名弟子发誓后，就以帝释天所造声论中的内容和帝释开展辩论，最终将帝释挫败。帝释因为自己所造之论有堕处而被击败，当然他的千辐轮车也被击破了，所以只好返还来人间。

这里佛讲了帝释天修习世论而堕的故事。这的疑问是：即便是外道世论，以帝释天之智慧福德，怎么会被一个龙身畜生打败？其实，建立宗派者，无不是执某一知见以为实而立宗。执任何知见为实，推敲到最后，都必然是与前因自相矛盾的结果。所以帝释天所造的声论，若不被畜生所破，也必会被他人所破。因为凡有建立，必有堕处。

【如是大慧，世间言论，因譬庄严，乃至畜生亦能以种种句味，惑彼诸天及阿修罗，着生灭见，而况于人。是故大慧，世间言论应当远离，以能招致苦生因故，慎勿习近！

大慧，就像这样，一切世间宗论，无非是华丽言辞、因缘联系、形象譬喻、庄严氛围，全都不能揭示诸法真相。即使是愚痴的畜生，都能利用种种世间文辞，迷惑住天人和阿修罗，令其深着生灭之见，何况是人呢？岂非更容易受邪知言辞的诳惑？因此大慧，应当远离世论，因为这些世论邪见全都是苦的根源，慎勿依附和修习！

【大慧，世论者，唯说身觉境界而已。大慧，彼世论者，乃有百千，但于后时后五百年，当破坏结集，恶觉因见盛故，恶弟子受。】

“破坏结集”：破坏正法。佛教的经典经过三次结集，所以此处“集结”为佛教经典之意。

“恶觉因见”：恶觉、恶因、恶见。恶觉就是颠倒觉，也就是本段所说的身体的感受或者思维意识妄想；恶因指异因或无因；恶见即邪见，如身、边、邪、取、戒等。

大慧，世论的观点，归根结底，只是讨论身体的感受或者觉知的境界而已。大慧，这样的外道论说，有百千种之多，到了佛灭度后的五百年，就会破坏正法。因为到了那时，恶觉、恶因和恶见炽盛，大众会对这些恶觉、无因邪论和恶见趋之若鹜，信受奉行，从而更加远离智慧解脱。

【如是大慧，世论破坏结集，种种句味因譬庄严，说外道事，着自因缘，无有自通。大慧，彼诸外道，无自通论，于余世论广说无量百千事门。无有自通，亦不自知愚痴世论。】

“着自因缘”：执着自心所现的种种因缘幻相，简单说，就是着相。

大慧，世论这样破坏正法：他们通过用种种华丽文句、奇特的背景因缘联系、形象的比喻和庄严的气氛烘托，来宣说外道理论。他们执着于种种境相，而始终不能通达自性根本。

大慧，外道不能通达了知真如自性，所以只会对与自宗通不相关的世间理论，广泛发挥渲染，而说出无量百千门事。正如古禅师所讽：“道这个藏囊盖被，说别的气宇如王。”他们既不识根本，也不自觉他们所持之戏论是多么愚痴。

这是佛批评世论邪见的危害：一切世论的核心都不是实相无相之自心宗通，都无法揭示诸法的真相，所以他们只能用种种思辨技巧、言语修饰诓骗人。而佛所说的一切言句法义，无非令人悟入自宗之通，自心宗通才是佛教的核心和宗旨。这个自心宗通按现在语言来说，就是我们常说的明心见性。师尊  元音老人就曾说：“以是一切经论，所有法门，无不围绕着这一中心——明心见性——来阐扬发明，使人们得以觉破迷情，消除无明，离妄返真，就路归家。佛教之所以异于他教，超越外道者，其原因即在切中众生生死与还灭之根源，而此根源又在明心见性与否。故明心见性，实乃佛教之精髓，超生脱死之重要关键也！”

是则若教内诸方教学长者，不敢提倡明心见性；加之我等佛子也不肯在宗通处痛下功夫的话，那么佛法很有可能将只剩下谈玄说妙了，这就正印证了佛之预言：末法时代，世论邪见大行其道，破坏正法。是故我等佛子应当深为警醒啊！

【尔时，大慧白佛言：世尊，若外道世论，种种句味因譬庄严，无有自通，自事计著者。世尊亦说世论，为种种异方诸来会众天人阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言说数耶？ 】

这时，大慧对佛陀说：世尊，如果说外道的世间宗论，只有种种的辞藻、因缘、比喻和庄严外表，没有自性之宗通，只是不断地分别计著的话，那么，世尊您所说的也算世间宗论呀！因为您为一切他方世界而来聚会的大众、天人和阿修罗等，用无量多、种种言辞譬喻向他们讲法。这是否也算没有自性宗通呀？您的言辞是否也应该归入一切外道世智辩聪之类的世论邪见呢？

佛批驳了世论之种种言说思辨技巧后，大慧又问，世尊您也为众生说种种因缘譬喻庄严言教，为什么就不算世论呢？其实，佛教没有排斥世间一切文辞修饰与思辨，相反，佛法善用一切世间方便。又，佛善用一切世间方便，无一不指向自性宗通，无一不是让人回归本有佛性。这才是佛法言教与世间言说的本质不同处。

【佛告大慧：我不说世论，亦无来去，唯说不来不去。大慧，来者趣聚会生，去者散坏，不来不去者，是不生不灭。我所说义，不堕世论妄想数中。所以者何？谓不计着外性非性，自心现处，二边妄想所不能转。相境非性，觉自心现，则自心现妄想不生。妄想不生者，空无相无作，入三脱门，名为解脱。】

佛告诉大慧：我不说世间宗论，亦不说来去之法，我只说“不来不去”。大慧，若有来者，则是因缘聚合而生；若是者去，则是因缘分散而灭。诸法无非因缘和合，本质则无所从来，亦无所去，故诸法本质是不生不灭。我所说的如是教义，是不会堕世间宗论之妄想计著的。

为什么呢？因为我所说的皆是：心外无法，一切法相，无非自心幻现，所以智者不会被有无等二元对立的妄想所转。——这是说，万法唯“心”。

凡所有相，皆是虚妄，本无自性。觉察到一切相都是自心幻现，心亦不可得，便不再颠倒妄想。——这是说，“心”亦不可得，是故“妄想不生”。

妄想不生处，自然契入空，无相，无作之三解脱门，这就是我说的解脱。

接着佛又讲了一个故事：

【大慧，我念一时于一处住，有世论婆罗门，来诣我所，不请空闲，便问我言：瞿昙，一切所作耶？我时报言：婆罗门，一切所作，是初世论。彼复问言：一切非所作耶？我复报言：一切非所作，是第二世论。彼复问言：一切常耶？一切无常耶？一切生耶？一切不生耶？我时报言：是六世论。大慧，彼复问我言：一切一耶？一切异耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因种种受生现耶？我时报言：是十一世论。大慧，彼复问言：一切无记耶？一切记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？无此世耶？有他世邪？无他世邪？有解脱耶？无解脱耶？一切刹那耶？一切不刹那耶？虚空耶？非数灭耶？涅盘耶？瞿昙，作耶？非作耶？有中阴耶？无中阴耶？】

“瞿昙”：佛陀俗家姓氏。

“虚空，非数灭，涅盘”：非数灭，即非择灭无为，此处指三种无为。

大慧，我记得曾经在某处有一外道婆罗门来见我，进来也不问我是否有空闲，就直呼我姓而问：瞿昙，一切诸法都是造物主造出来的吗？我回答说：婆罗门，你所说的一切诸法都是造物主造出来，这是第一个世论。

他又问：一切诸法是本来如此，并非由谁造的吗？我再答：一切并非由谁造，这是第二个世论。

他又问道：一切诸法是恒常不变的吗？是不断变化的吗？一切诸法都是有生有灭的吗？都是不生不灭的吗？我说：这已经是第六个世论了。

他又问：一切诸法的本质是一个吗？一切诸法都各有不同本质吗？一切诸法都完全相同吗？都完全不同吗？一切诸法都是因为种种觉受而产生并现前的吗？我答：十一个世论了。

大慧，他又问：一切诸法都是不可预知的吗？一切诸法都是可预知的吗？有我的存在吗？没有我的存在吗？有此生吗？没有此生吗？有他生吗？没有他生吗？有解脱吗？无解脱吗？一切诸法都是剎那间变化的吗？一切诸法都不是剎那间变化的吗？虚空、非择灭以及涅槃这三种无为存在吗？瞿昙，这三种无为是有作而成的呢？还是非有作而成？人死后有中阴身吗？还是没有中阴身？

 【大慧，我时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论。非我所说，是汝世论。我惟说无始虚伪妄想习气，种种诸恶、三有之因。不能觉知自心现量，而生妄想，攀缘外性，如外道法，我诸根义三合知生。我不如是！婆罗门，我不说因不说无因，惟说妄想摄所摄性，施设缘起。非汝所及余堕受我相续者所能觉知。大慧，涅盘虚空灭非有三种，但数有三耳。】

“我诸根义三合知生”：“我”指外道的神我。“义”指外境。“知”指八识。这句是说，外道认为是神我、诸根与外境，三者和合而生八识。

“不说因不说无因”：外道持异因论或无因论。

“涅盘虚空灭”：指虚空、择灭、非择灭等三种无为法。

大慧，我当时告诉他：婆罗门，如你所说的这些无不是世间之论。这不是我所说的佛法，这是你所执持的世俗之论。我只说：众生无始以来认假作真、妄想分别的习气，唯此才是世间诸恶、三界诸有的原因。由于众生不能觉悟实相，而产生妄想分别，进而心外求法，所以会如外道认为，是神我和根、境结合，而产生了思想认识和外界一切诸法。

佛法不是这样的！婆罗门，我不说异因，不说无因，只说能取和所取本不曾生，能、所等见只是众生的颠倒妄想罢了；一切诸法之相都是因缘所现，无不是幻。这并非是你和其余那些相续执取能所者所能明白的。大慧，涅盘、虚空、和非择灭无为，只这三种无为也并非实有。只是为去除众生执着，方便教化，故权分为三而已。

【复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：痴爱业因故，有三有耶？为无因耶？我时报言：此二者亦是世论耳。彼复问言：一切性皆入自共相耶？我复报言：此亦世论！婆罗门，乃至意流妄计外尘，皆是世论。】　

大慧，后来此外道婆罗门又问我：是以无明爱业为因，才会有三有诸界吗？还是没有因，自然而有三有世间的呢？我回答说：这两种说法也还是世论。

他又问：一切法性都可以被归纳为共性和特性么？我答：这还是世论！婆罗门呀，乃至心识妄计分别外尘的微细相续，无不堕于外道世论。

【复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：颇有非世论者不？我是一切外道之宗，说种种句味，因缘譬喻庄严。我复报言：婆罗门，有！非汝有者，非为、非宗、非说，非不说种种句味，非不因譬庄严。】

“非为、非宗、非说”：离作为、离建立、离言说。

后来此世论婆罗门再问我：可有非世论的法吗？我懂得一切外道世论的关键诀窍，我能善用一切文辞修饰、因缘描述、形象譬喻和庄严烘托的技巧。难道还有除此以外别的法么？

我再回答说：婆罗门，的确是有这种法！凡你所善者，皆与这种法无关。此法离作为、离建立、离言说，然而也不是不说文辞、因缘、譬喻和庄严。

【婆罗门言：何等为非世论？非非宗？非非说？我时报言：婆罗门，有非世论，汝诸外道所不能知，以于外性不实，妄想虚伪计着故。谓妄想不生，觉了有无。自心现量，妄想不生。不受外尘，妄想永息。是名非世论，此是我法，非汝有也。婆罗门，略说彼识，若来若去，若死若生，若乐若苦，若溺若见，若触若着种种相，若和合相续，若爱，若因计着。婆罗门，如是比者，是汝等世论，非是我有。】

“非非宗、非非说”：非非是双重否定。即，婆罗门便说，那你说谁的是正宗？正说？言外之意，我是一切道之颠峰，除我之外，更有其谁？

婆罗门又说：那么到底什么是你说的非世论呀？什么是你说的正宗之法？什么言论才算是你的那个正说呢？

我当时回答：婆罗门，的确有不是世论的真实正法。你们这些外道之所以无法知道，是由于你们颠倒分别，对于虚幻不实的外境认以为实。非世论法就是不生颠倒妄想，就是了觉有、无都是戏论。一切诸法，唯心所现，因而不生颠倒妄想，不再心外攀缘，妄想永远止息。这就是非世论法，是我所说的佛法，而不是你所善的世法。

婆罗门，我简要地概括你们外道的见解：你们外道所说的，或是来或是去、或是生或是死、或是苦或是乐、或是隐或是现，或是身触觉受，或是所计著的种种相，或是三缘和合的相续轮回，或是爱欲，或是计著诸法的生因。婆罗门，凡此之种种的分别比量，都是你们的世论，而不是我之佛法。

【大慧，世论婆罗门作如是问，我如是答。彼即默然，不辞而退，思自通处，作是念言：沙门释子，出于通外，说无生、无相、无因，觉自妄想现相，妄想不生。】

“思自通处”：思量其自所通达的地方，也就是按自己固有的思维方式和理论框架来想问题。

“出于通外”：他认为自己是通达一切法的，所以认为佛说是出于自己通之外的，匪夷所思之论。

大慧，世论婆罗门作如是问，而我如是回答，他便告以沉默，不辞而别，然后用自己之所通之处，一一衡量思辨佛所说者，最后得出结论：此释迦族沙门，说诸法无生、无相、非因缘性，说一切相都是自心妄想所显现，若了别于此，则不生颠倒妄想。这些见解，不是我之善思善辩所能通达到的，实在太是匪夷所思了！

可见此婆罗门醉心于世间的名相之学，并引以为傲，所以佛对他报以种种善巧开启，他都无法契悟。同理，如果凡夫众生沉迷于依附和修习世论，也只会更加助长自己的执着，更加难以领悟佛法的真义。

【大慧，此即是汝向所问，我何故说习近世论种种辩说，摄受贪欲，不摄受法。大慧白佛言：世尊，摄受贪欲及法，有何句义？佛告大慧：善哉善哉！汝乃能为未来众生，思惟咨问如是句义。谛听谛听！善思念之！当为汝说。大慧白佛言：唯然受教！】

大慧，这就是你先前问我，我为什么会说：依附和修习世论的种种辩说之后，只会更加接受贪欲，而不是正法。

大慧接着问说：世尊，那什么是接受贪欲？什么是接受正法呢？

根据这一问题，佛再次说明了佛法和世论之不同：

【 佛告大慧：所谓贪者，若取若舍，若触若味，系着外尘，堕二边见，复生苦阴，生老病死忧悲苦恼，如是诸患皆从爱起，斯由习近世论及世论者。我及诸佛说名为贪，是名摄受贪欲，不摄受法。】　

佛告诉大慧菩萨：所谓贪，就是或分别取舍，或沉迷于味、触等感受，执著外境，堕入二元对立的分别见，从而五蕴积聚，此为众苦之因，由是而生老病死、忧悲苦恼。所有这些过患，都是从贪爱起的，这都是受世间诸论熏习的结果。亦或由贪爱之浓重，因而才创造了世间诸论的宗派。我和诸佛称此为贪。这就是我所说的摄取接受贪欲，而不能接受正法。

【大慧，云何摄受法？谓善觉知自心现量，见人无我及法无我相，妄想不生，善知上上地离心意意识，一切诸佛智慧灌顶，具足摄受十无尽句，于一切法无开发自在，是名为法，所谓不堕一切见、一切虚伪、一切妄想、一切性、一切二边。】

“善知上上地”：真实通达最了义、极究竟处。

“一切性”：因计著分别才有一切性，故此处解释为分别。唐、魏等译本此处都采用“分别”一词。

大慧，如何是接受正法呢？就是觉知一切诸相唯自心所现，了见人无我、法无我的真相，不生颠倒妄想，了知究竟处，离心意意识，而得一切诸佛智慧灌顶，具足无量行愿，于一切法都无所住着，无功用行，而自然自在无碍，这就是佛法。佛法不堕任何知见、任何虚伪不实，不堕任何妄想分别、二元对立。

【大慧，多有外道痴人，堕于二边，若常若断，非黠慧者。受无因论，则起常见；外因坏，因缘非性，则起断见。大慧，我不见生住灭故，说名为法。大慧，是名贪欲及法。汝及余菩萨摩诃萨应当修学！】

“受无因论，则起常见”：外道无因论认为四大不是从因缘得生的，四大常住不变，所以是常见。

“外因坏，因缘非性，则起断见”：见诸法转变，便认为造物的外因坏灭，所以并无因缘果报，是为断见。

大慧，多有愚痴外道执着于二元论，或持常见、或持断见，这都不是智慧之人。外道之见，归根结底，要么认四大是实有的常住而堕常见；要么认因果实无而堕断见。大慧，在我看来，从未有过生灭住相。以无一切相故，权且假名为佛法实相。大慧，这就是我所说的世间贪欲法和出世正法的不同，你和其它大菩萨应当修学。

这段说的是如何才是“摄受法”：离一切法、实无一法才是正法，是解脱，具足一切德能，是诸佛所证之上上境地，权安名字为“佛法”，故曰：“法本法无法，无法法亦法”。摄受法，识得宗，便是证得“解脱”——其实到这里，说解脱也是戏论了。

【尔时世尊欲重宣此义而说偈言：一切世间论，外道虚妄说。妄见作所作，彼则无自宗。】

世尊重颂曰：一切世间宗论，都是外道妄说。外道妄计能造作者和所造作之诸法，而不识根本，所以，无论他们运用多么缜密的思维、多么华丽的言辞，都无法彻底通达究竟的自性宗通。

【唯我一自宗，离于作所作。为诸弟子说，远离诸世论。】

唯此本自具足的自性宗通，才是究竟明澈，远离能作和所作。所以我为佛弟子详说，以令你们远离世论。

【心量不可见，不观察二心。摄所摄非性，断常二俱离。】

究竟宗旨处无一丝心、量可见，无对立二边可观察，能取和所取都非实有，是远离断、常两种知见的。

【乃至心流转，是则为世论。妄想不转者，是人见自心。】

乃至凡是随心识迁流，稍有住着，便会堕世论。古德云：“才有是非，纷然失心”。相反，若能时时不被一切妄识所转，是人便见实相，是为见自本心。

【来者谓事生，去者事不现。明了知去来，妄想不复生。】

所谓“来”就是境尘生起，所谓“去”就是境尘散失，了知一切来去，无非因缘聚散离合，本不实有，诸法本来寂灭，则妄想不再生起。

【有常及无常，所作无所作，此世他世等，斯皆世论通。】

至于说有常无常、有所作无所作、现在世或者过去未来世等诸如此类者，这些人都只是自诩通达罢了，他们不过是善诸世间邪论而已，不是达佛法之宗通。

本门概要：

本门从大慧菩萨问佛为什么要远离世论切入，引出对于佛法自宗通和外道世论的辨析。

佛首先描述了世论的特征、本质和依止的后果，又举声论弟子推翻老师的立宗这个例子来说明，世论终归戏论，是压根站不住脚的。佛还预言了末法时代，外道世论将破坏佛法。

其次，佛对比阐述了什么是佛法自性宗通。佛以婆罗门造访问法事件为例，指出佛法与外道世论的区别只在于自心宗通，也即明心见性。佛法百千方便，唯指明心见性；唯此明心见性，方是佛法。

最后，佛重申了习近世论者摄受贪欲而不摄受正法的弊端，并再次指出，正法就是本自具足的自心宗通，唯此方能永离断常谬见。